Filozofia w czasach nowożytnych i nowożytnych. Najsłynniejsi filozofowie współczesności

Okres rozwoju filozofii w Europie Zachodniej w XVII-XVIII wieku. nazwana Filozofią New Age, ponieważ zbiegła się z rozwojem i formowaniem kapitalizmu, epoką postępu w rozwoju nauki i techniki. Wpłynęło to na nastroje w społeczeństwie. Tak pojawiły się nowe kierunki w filozofii.

Uczeni tamtych czasów zaczęli zastanawiać się nad rolą człowieka w własne życie... Że to on, a nie „wyższy umysł” wpływa na los. Wybitni przedstawiciele Filozofii Nowego Czasu, którzy zaszokowali świat myślami i ideami - Rene Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, Nicholas Malebranche, a także John Locke, George Berkeley i David Hume.

Główne prądy

Filozofia czasów nowożytnych obejmuje dwa kierunki - empiryzm i racjonalizm. Pierwsza mówi, że na czele wszystkiego stoi ludzkie doświadczenie i to, jak postrzega otaczającą rzeczywistość. Ale rola teorii naukowych w porównaniu z doświadczeniem jest znikoma. Ten nurt filozoficzny ukształtował się w Anglii. Jej wybitnymi przedstawicielami są: Bacon, Hobbes i Locke.

Przedstawiciele drugiego kierunku wierzyli, że jedynym możliwym sposobem dowiedzenia się, co się dzieje wokół, jest zwrócenie się do swojego umysłu. Przedstawiciele tej teorii zaprzeczają, jakoby świat był poznawany za pomocą ludzkiego doświadczenia lub na podstawie percepcji zmysłowej. Nie zgadzają się z przedstawicielami filozofii empiryzmu. Głównymi przedstawicielami podejścia racjonalistycznego są Leibniz, Spinoza i Kartezjusz.

Racjonalizm to nauczanie, że możliwość poznania otaczającej rzeczywistości i zmieniania jej na lepsze jest praktycznie nieograniczona. Racjonalizm w filozofii czasów nowożytnych opiera się na postępie w rozwoju nauki i technologii oraz odpowiadającym mu nastrojem w społeczeństwie. Jego charakterystyczne cechy nadają opowieści optymistyczny kolor, wychwalając człowieka jako istotę wolną i aktywną.

Podobne tendencje pojawiły się w okresie rozpadu epoki feudalizmu i znaczących zmian w gospodarce i życiu całego społeczeństwa. Tłumaczy się to tym, że w okresie rozwoju kapitalizmu konieczne było rozwijanie edukacji i nauki. A do tego - aby stopniowo wyzwalać ludzkie umysły.

W tym czasie powstał silny związek między filozofią a nauką. Obraz świata nie jest już wyjaśniany przez nauki religijne. U podstaw leży wiedza naukowa. Dlatego był to czas przełomu w nauce. Zmieniły się teorie dotyczące istoty człowieka. Nauka przyczyniła się do uczenia się ludzi świat... Dzięki temu dokonał się postęp w rozwoju całej cywilizacji.

Główną ideą tamtego okresu było samodzielne myślenie podmiotu i pojawienie się wątpliwości metodologicznych w wiedzy, w którą nikt wcześniej nie wątpił. Stworzono indukcyjno-empiryczną metodę badania rzeczywistości. W celu ochrony praw człowieka pojawia się orzecznictwo.

Cel filozofii współczesności. - realizacja teorii wolności człowieka od religii i kształtowanie nowej wizji świata opartej na wiedzy naukowej.

Nauczanie o sensie życia

Wielu filozofów w XVII i XVIII wieku. mówił o sensie życia. W swoim życiu człowiek stawia sobie różne cele. Jeśli konsekwentnie do nich chodzi, to osiąga. Cele to: założenie rodziny, zdobycie wykształcenia, stanowiska. Cele te są istotne na niektórych etapach w ścieżka życia... Dlatego są uważane za prywatne. Istnieje jednoczący cel, który wyjaśnia sens istnienia. To będzie sens życia.

Według nauk filozoficznych sens życia polega na osiągnięciu poczucia szczęścia. Jest to osiągnięcie takiego stanu, gdy wszystkie rozsądne potrzeby człowieka w jego życiu są zaspokojone. Znaczenie leży w samorealizacji osobowości.

Znaczenie, zgodnie z tą koncepcją, nie jest nadawane przez Boga ani nikogo innego. Składa się z życia jako takiego. W swoim rozwoju bez szkody dla innych ludzi. Chociaż człowiek jest śmiertelny, jego istnienie ma znaczenie.

Radość i szczęście przynosi zaspokojenie potrzeb interpersonalnych człowieka, które pojawiają się w nim w procesie wychowania: potrzeba poprawy życia dzieci, bliskich, przyjaciół, stworzenia czegoś dla ludzkości.

Termin „Nowy czas” jest tak samo warunkowy jak termin „Renesans”. Zrozumiemy przez nią czas narodzin i ustanowienia nowego ustroju społecznego – burżuazyjnego, który w porównaniu z feudalizmem stawiał nowe wartości i podstawy ludzkiej egzystencji. Produkcja maszynowa, która stopniowo zastępowała rzemiosło, wymagała wypracowania dokładnej wiedzy o prawach natury. W rezultacie społeczeństwo stanęło przed problemem opracowania metod, sposobów i technik badania przyrody. Na tej podstawie zostały sformułowane w filozofii XVII wieku. dwa przeciwstawne kierunki: empiryzm i racjonalizm.

Zwolennicy empiryzm(z gr. empeiria – doznanie) uznano za jedyne źródło poznania doznanie zmysłowe (dane z ludzkich narządów zmysłów), słusznie argumentując, że proces poznania zaczyna się od doznań. Rodzajem modyfikacji empiryzmu jest: sensacja(od łac. zmysłowy - uczucie). Zwolennicy sensacji starali się wyprowadzić całą treść poznania nie tylko z doświadczenia, ale z działania narządów zmysłów. W XVII-XVIII wieku. empiryzm i sensacyjność rozwinęli przedstawiciele Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke, przedstawiciele francuski materializm... Konsekwentna kontynuacja sensacji Johna Locke'a doprowadziła George'a Berkeleya i Davida Hume'a do subiektywno-idealistycznych wniosków.

Zwolennicy racjonalizm(od łac. racjonalizacja - rozsądne) uważali za źródło wiedzy rozum, logiczne myślenie i argumentowali, że doświadczenie zmysłowe nie może zapewnić rzetelności i głębi wiedzy. W przeciwieństwie do średniowiecznej scholastyki i religijnego dogmatyzmu, klasyczny racjonalizm (Descartes, Spinoza, Leibniz) wyszedł z idei porządku naturalnego – nieograniczonego ciągu przyczynowego przenikającego świat, tj. ma postać determinizmu. Racjonalizm, który głosił decydującą rolę Rozumu nie tylko w poznaniu, ale także w działaniach ludzi, stał się filozoficznym fundamentem ideologii Oświecenia. Jednak stanowisko racjonalizmu, podobnie jak stanowisko empiryzmu (sensacjonalizmu), cierpiało na jednostronność, absolutyzację jednej ze zdolności poznawczych osoby, co stało się przyczyną ustanowienia w filozofii metafizycznego, mechanistycznego sposobu myślący.

Filozofia empiryczno-sensualistyczna. Uważany jest za pierwszego filozofa czasów nowożytnych, założyciela empiryzmu Franciszek Bacon(1561-1626). W swoich poglądach politycznych był ideologiem burżuazji. Główny idee filozoficzne Bekon opisany jest w pracach: „Eksperymenty, czyli instrukcje moralne i polityczne” (1597), „Nowy Organon” (1620), „O godności i rozwoju nauk” (1623) oraz „Nowa Atlantyda” (opublikowane pośmiertnie w 1627 r. ).

Głównym dziełem F. Bacona jest „New Organon”. W tym czasie „organon” nazywano zbiorem traktatów o logice Arystotelesa. Pojęcie „organonu” (narzędzia, instrumentu) jest równoznaczne z pojęciem „metody”. Dlatego nazywając pracę „Nowym Organonem”, naukowiec przeciwstawił swoją metodę metodzie Arystotelesa, opracował indukcyjną metodę poznania i uzasadnił podstawowe zasady empiryzmu. Głównym zadaniem filozofii F. Bacon rozważał kształtowanie metody nauki - poznanie przyrody i jej opanowanie mocą wszystkich nauk, tj. wzmocnienie władzy człowieka nad naturą. Nauka miała stać się nie celem samym w sobie, ale środkiem. Znany aforyzm „Wiedza to potęga” podkreśla praktyczną orientację nauki. Aby jednak opanować naturę i oddać ją na służbę człowiekowi, konieczne jest fundamentalne odnowienie metod badań naukowych. F. Bacon wyróżnił dwa rodzaje eksperymentów: owocne i świetliste. Nazywa owocne eksperymenty, których celem jest przyniesienie natychmiastowej korzyści osobie, a świetliste - eksperymenty prowadzące do poznania praw, zjawisk i właściwości rzeczy. Ale ta wiedza powinna opierać się na faktach, od których należy przejść do szerokich uogólnień. Ta metoda nazywa się indukcyjną (Schemat 2.9).

Wprowadzenie(od łac. indukcja- poradnictwo) jest formą wnioskowania, zgodnie z którą na podstawie wiedzy o jednostce wyciąga się wniosek na temat ogółu; sposób myślenia, dzięki któremu ustala się słuszność hipotezy. F. Bacon uważał, że metoda indukcji może dać rzetelną wiedzę tylko wtedy, gdy świadomość uwolniona jest od błędnych osądów („idole”, „duchy”). Zidentyfikował cztery grupy takich idoli: „idole rodzinne”, „idole jaskiniowe”, „idole kwadratowe”, „idole teatralne”. „Idole klanu” - przeszkody wynikające ze wspólnej natury dla wszystkich ludzi, niedoskonałości ludzkiego umysłu; „Idole jaskini” – zniekształcenia, których źródłem są indywidualne cechy umysłu; „Idole kwadratu” - przeszkody wynikające z komunikacji ludzi; „Idole teatralne” to przeszkody zrodzone ze ślepej wiary ludzi we autorytety, ich przywiązania do dawnych tradycji i błędnych opinii. Bardzo trudno jest człowiekowi uwolnić się od takich idoli-błędów, filozofia powinna mu w tym pomóc. Twórczość F. Bacona miała wielki wpływ na rozwój filozofii i nauki. Położył jednak zbyt duży nacisk na metody badań empirycznych, nie doceniając roli momentu racjonalnego w poznaniu człowieka i otaczającego go świata.

Schemat 2.9. Teoria wiedzy Francisa Bacona

Linia F. Bacona była kontynuowana Thomas hobbes(1588-1679), których główne idee zostały przedstawione w pracach „Lewiatan” (1651), „Na ciele” (1655), „O człowieku” (1658).

T. Hobbes stworzył pierwszy w dziejach filozofii kompletny obraz materializmu mechanistycznego, negujący istnienie duszy jako szczególnej substancji ciała. Ta pozycja doprowadziła go do mechanistycznego rozumienia człowieka. Według T. Hobbesa ludzie, podobnie jak zwierzęta, są złożonymi mechanizmami, których działanie determinowane jest przez wpływy zewnętrzne.

Rozwijając tradycję empiryczną sformułowaną przez F. Bacona, T. Hobbes uznał za prawdziwe źródło poznania uczucia. Ale w przeciwieństwie do F. Bacona, T. Hobbes wysunął na pierwszy plan problemy naukowego rozumienia społeczeństwa, państwa, prawa i tolerancji religijnej. To właśnie te pytania przyciągnęły największą uwagę myślicieli w epoce rewolucji burżuazyjnej w Anglii, której filozof był współczesny. Powszechnie znana stała się doktryna Thomasa Hobbesa o państwie i prawie. Opiera się na różnicy między dwoma stanami społeczeństwa ludzkiego: naturalnym i obywatelskim. Stan naturalny jest stanem początkowym, tutaj każdy ma prawo do wszystkiego, co może uchwycić, tj. prawo zbiega się z władzą. Dlatego stan naturalny jest stanem „wojny wszystkich przeciwko wszystkim”.

T. Hobbes nie szczędził trudu, aby przedstawić okrucieństwo ludzi w ich naturalnej postaci, wyrażając ten ponury obraz słynnym starożytnym rzymskim przysłowiem „Człowiek jest wilkiem dla człowieka”. Taka sytuacja, zdaniem T. Hobbesa, grozi człowiekowi samozniszczeniem. Doprowadziło to do wniosku, że wszyscy ludzie muszą zmienić stan naturalny na stan cywilny, państwowy. Aby zapewnić powszechny pokój i bezpieczeństwo, ludzie zmuszeni są do zawarcia umowy społecznej, na podstawie której powstaje państwo. I chociaż trudno się zgodzić ze stanowiskiem T. Hobbesa o pierwotnej agresywności człowieka, jego wyobrażeniach na temat naturalnego, a nie nadprzyrodzone pochodzenie państwa bez wątpienia stały się krokiem naprzód w badaniu tego problemu.

Wybitny materialistyczny filozof XVII wieku próbował pogłębić i skonkretyzować metodologię empiryczną. John Locke(1632-1704) w pracach „Doświadczenie ludzkiego zrozumienia” (1690), „Dwa traktaty o rządzie” (1690), „Rozsądność chrześcijaństwa” (1695). Zagadnieniu metody poznania i kompleksowi zagadnień epistemologii poświęcona jest główna praca filozoficzna J. Locke'a „Doświadczenie ludzkiego zrozumienia”. Traktat rozpoczyna się od krytyki doktryny idei wrodzonych. J. Locke twierdził, że nie ma wrodzonych idei ani w myśleniu teoretycznym, ani w przekonaniach moralnych, że cała ludzka wiedza pochodzi z doświadczenia – zewnętrznego (doznania) i wewnętrznego (refleksja). Idea doznań to podstawa naszej wiedzy o świecie. J. Locke podzielił je na dwie klasy: idee cech pierwotnych i wtórnych. Idee jakości pierwotnych (gęstość, długość, figura, ruch itp.) są kopiami samych tych właściwości, podczas gdy idee jakości drugorzędnych (kolor, zapach, smak, dźwięk itp.) nie są podobne do właściwości rzeczy same w sobie. Nauczanie J. Locke'a o różnicy między cechami pierwszorzędnymi i drugorzędnymi opiera się na przeciwstawieniu tego, co obiektywne i subiektywne. Jego rozwój doprowadził później do powstania subiektywnego idealizmu.

Podobnie jak T. Hobbes, J. Locke wyprowadzał potrzebę władzy państwowej z punktu widzenia teorii „prawa naturalnego” i „porozumienia społecznego”, ale w swojej własnej filozofii politycznej wyrażał także szereg fundamentalnie nowych, postępowych idei. Tym samym jako pierwszy przedstawił zasady podziału władzy państwowej na ustawodawczą, wykonawczą i federalną (stosunki zewnętrzne). Filozofia polityczna Johna Locke'a stała się podstawą burżuazyjnego liberalizmu w Anglii, znalazła odzwierciedlenie w: teorie polityczne Francuskie i amerykańskie rewolucje burżuazyjne.

Paradygmat subiektywno-idealistyczny w filozofii. Dalszy rozwój epistemologii empiryczno-sensualistycznej już w XVIII wieku. ciąg dalszy George Berkeley (1685-1753) do Davida Hume'a(1711-1776). George Berkeley - założyciel subiektywny idealizm. Charakteryzuje się subiektywno-idealistyczną interpretacją natury doznań. Krytykując stanowisko filozoficzne Johna Locke'a, J. Berkeley dowodził, że nie tylko „drugorzędne”, ale także „pierwotne” cechy rzeczy mają status subiektywny. W tym aspekcie wszystkie cechy rzeczy są „drugorzędne”, ponieważ są postrzegane przez człowieka. Filozof utożsamiał więc właściwości rzeczy z odczuciami tych właściwości, przedstawiał odczucia jako jedyną rzeczywistość i interpretował rzeczy jako kombinację wrażeń i idei. W duchu radykalnej sensacji J. Berkeley przekonywał, że tylko uczucia mogą bezsprzecznie poświadczyć istnienie czegoś. Istota tej koncepcji jest zawarta w słynne powiedzenie J. Berkeley: „Istnieć to być postrzeganym przez zmysły”. Uznał istnienie świata w trzech przypadkach: kiedy ten świat postrzega „ja”; kiedy świat postrzega „kogoś”; kiedy świat istnieje w umyśle Boga jako zbiór „idei”, które stanowią jedyną możliwą podstawę ludzkich doznań.

Później koncepcję subiektywno-idealistyczną rozwinął David Hume. W przeciwieństwie do J. Berkeley, D. Hume jest sceptykiem, agnostykiem. Uważał, że doznania są podstawą naszej wiedzy, a wszystko, co wiemy i możemy poznać, jest treścią naszych doznań. Tak więc sceptycyzm D. Hume'a, podkreślający niedoskonałość naszych doznań, odmawiał ludzkiemu umysłowi prawa do prawdy. D. Hume skierował swoje rozumowanie także na podstawy ludzkiej wiedzy i przekonywał, że istnieją one w dwóch formach: w formie wiedzy jasnej i jasnej oraz w formie wiedzy niepełnej, „mętnej”. Uważał, że człowiek nie zajmuje się światem zewnętrznym, ale przepływem swoich wrażeń i pomysłów. „Nie wiemy nic o otaczającym nas świecie” – podkreślił filozof. Po prostu łączymy lub odłączamy nasze wrażenia i w ten sposób niejako z nich budujemy świat. Aktywność umysłu nie wykracza poza granice zwodniczego wyglądu rzeczy. W rezultacie świat dla człowieka pozostaje nieznany.

Główne zapisy koncepcji D. Hume'a w odniesieniu do wiedzy o świecie są następujące: wiedzę dokładną uzyskujemy w procesie bezpośredniej obserwacji rzeczywistości; niedokładna wiedza, którą otrzymujemy w procesie wnioskowania o postrzeganym; nie ma związku przyczynowego między ideami zmysłowymi a ideami naszego umysłu; pewne odczucia mogą wywołać różni ludzie różne, a czasem przeciwstawne pomysły; tylko fakty matematyczne są udowodnione - wszystko inne wynika z doświadczenia; praktyczne zastosowanie staje się rodzajem kryterium prawdziwości wrażeń, a także miarą moralności.

Idee epistemologiczne J. Berkeleya i D. Hume'a miały ogromne znaczenie dla nauki oraz dla zrozumienia poznawczych i aktywnych możliwości człowieka. Nie ulegało więc wątpliwości, że poznanie składa się z odruchowych działań umysłu i materiału odbieranego zmysłowo, zakłada pewną aktywność intelektualną, wiąże się z doświadczeniem i działaniem; Wysunięto ważny wniosek o niemożności zredukowania myślenia do przetwarzania materiału sensorycznego. Jednocześnie idee te pozostały w dużej mierze niedokończone i niekompletne, w wyniku czego w filozofii ukształtował się paradygmat, który przywiązywał decydujące znaczenie do zmysłowo rejestrowanych faktów doświadczenia i uzależniał od nich logiczne rozumowanie.

Racjonalizm filozoficzny. Założyciel racjonalistyczny kierunek w filozofii czasów nowożytnych był filozof francuski René Descartes(1596-1650), którego zlatynizowane imię to Renatus Cartesius. Jego główne poglądy zawarte są w pracach „Dyskurs o metodzie” (1637), „Refleksje metafizyczne” (1641), „Zasady filozofii” (1644). Cecha charakterystyczna filozoficzny światopogląd R. Kartezjusz to dualizm (ryc. 2.10). Przyznał istnienie dwóch niezależnych od siebie substancji – materialnej i duchowej. Główną właściwością substancji materialnej jest rozciągłość, a duchowej - myślenie. R. Kartezjusz utożsamiał substancję materialną z naturą i wierzył, że wszystko w przyrodzie podlega czysto mechanicznym prawom, które można odkryć za pomocą nauk matematycznych - mechaniki.

Za F. Baconem i T. Hobbesem wielką uwagę przywiązywał R. Descartes do rozwoju naukowej metody poznania. Jeśli poprzedni filozofowie opracowali metody empirycznych badań przyrody, to R. Kartezjusz próbował opracować metodę uniwersalną dla wszystkich nauk. Uważał tę metodę za racjonalną dedukcję. Odliczenie(od łac. dedukcja- odliczenie) - przejście od ogólnego do szczegółowego; jedna z form wnioskowania, w której na podstawie główna zasada logicznie, z niektórych pozycji jako prawdziwych, z konieczności wyprowadzane są nowe pozycje prawdziwe. W traktacie „Dyskurs o metodzie” R. Descartes zidentyfikował cztery zasady, którymi należy się kierować w procesie poznania, a mianowicie:

Schemat 2.10. Dualistyczna koncepcja Kartezjusza

• nie brać ani jednej rzeczy za prawdę, dopóki nie poznasz jej jako prawdy oczywistej;
• unikaj pośpiechu i zainteresowania; podziel każdy problem na tyle części, ile potrzeba do jego rozwiązania;
• ułóż swoje pomysły w wymaganej kolejności, zaczynając od najprostszych i łatwo rozpoznawalnych obiektów;
• przeprowadzać tak kompletne obliczenia i tak kompletne badania, aby mieć pewność, że nic nie zostanie pozostawione bez uwagi. Pierwsza zasada jest skoncentrowanym wyrazem metodologicznego sceptycyzmu R. Kartezjusza. Można to uznać za główny powód korzystania z kolejnych. Druga zasada to potrzeba analityki. Podobnie jak pozostałe, również ma charakter metodologiczny. Trzecia zasada dotyczy wnioskowania z myśli. A ostatnia zasada podkreśla potrzebę pewnej systematyzacji tego, co znane i poznawalne. Za ostateczny cel poznania R. Kartezjusz uważał panowanie człowieka nad naturą, odkrycie i wynalezienie środków technicznych oraz udoskonalenie samej natury człowieka. Aby osiągnąć ten cel, myśliciel wysunął dobrze znaną „metodę zwątpienia”, która jest wstępną tezą w uzyskaniu rzetelnej wiedzy.

Zwolennikiem i krytykiem nauk R. Kartezjusza był filozof holenderski Benedykt (Baruch) Spinoza(1632-1677). Jego główne prace: „O Bogu, człowieku i jego szczęściu” (1658-1660), „Traktat teologiczno-polityczny” (1670), „Traktat o poprawie rozumu” (1662), „Etyka” (1677). System filozoficzny B. Spinozy opiera się na doktrynie jednej substancji - natury. Substancja jest przyczyną samej siebie. Filozof negował istnienie nadprzyrodzonego, utożsamiał Boga z naturą, stał na pozycji panteizmu. Natura według B. Spinozy istnieje wiecznie, nie ma początku i końca, jest przyczyną i skutkiem, istotą i zjawiskiem. Natura, substancja, materia i Bóg stanowią nierozerwalną jedność. To rozumienie substancji zawierało zarówno dialektyczną ideę interakcji między określonymi formacjami materialnymi, jak i ideę ich materialnej jedności. Jednak B. Spinoza odrzucił atrybut ruchu; Jego zdaniem ruch nie jest integralną własnością świata materialnego, a jedynie jego modusem (wtórną, pochodną cechą). Był to moment antydialektyczny w filozofii B. Spinozy.

Praca B. Spinozy „Etyka” składa się z pięciu części: „O Bogu”, „O naturze i pochodzeniu duszy”, „O pochodzeniu i naturze afektów”, „O ludzkiej zależności, czyli sile afektów”, "Na mocy rozumu lub O ludzka wolność”. Autor ucieka się do geometrycznej metody prezentacji: każda część zaczyna się od utrwalenia głównych pojęć, a następnie ich udowodnienia. W pierwszej i drugiej części dzieła B. Spinoza ujawnia swoją doktrynę o jednej substancji, utożsamianej z Bogiem i naturą oraz buduje system ontologiczny, uwzględniający naturę duszy, jej związek z ciałem, a także ludzkie zdolności poznawcze.

W części trzeciej i czwartej prezentowane jest nauczanie o afektach (namiętnościach). W tych częściach, poświęconych właściwej etyce, interpretowane jest rozumienie woli osoby, która w sprawach etyki kieruje się wyłącznie rozumem. B. Spinoza łączy zasadę hedonizmu i utylitaryzmu z zapisami ascetycznej etyki spekulatywnej. Jako przedstawiciel teorii prawa naturalnego i umowy społecznej wyprowadzał prawa społeczne ze specyfiki niezmiennej natury ludzkiej i uważał, że możliwe jest harmonijne połączenie egoistycznych interesów obywateli z interesami całego społeczeństwa.

W piątej części B. Spinoza opisał drogę do wolności. Ta droga – miłość do Boga, w której dusza odnajduje błogość i wieczność, staje się częścią nieskończonej miłości, którą Bóg kocha samego siebie.

W teorii poznania holenderski myśliciel rozwinął racjonalizm. Wiedza zmysłowa z jego punktu widzenia daje wiedzę powierzchowną, wiedzę prawdziwą otrzymujemy tylko za pomocą rozumu. Najwyższą formą poznania według B. Spinozy jest intuicja. Kryterium prawdy jest jasność.

Ostatni przedstawiciel europejski racjonalizm XVII wiek. uważany za niemieckiego filozofa idealistę Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716). „Dyskursy o metafizyce” (1686), „Nowy system natury” (1695), „Nowe eksperymenty na ludzkim umyśle” (1705), „Teodycea” (1714), „Monadologia” (1714) – to nie jest spis jego głównych dzieł filozoficznych; Leibniz jest również znany jako matematyk, fizyk, wynalazca, historyk, prawnik i językoznawca.

Rdzeniem systemu filozoficznego G. Leibniza jest doktryna monad – monadologia. Monada to prosta, niepodzielna substancja duchowa. Monady są w stosunku do siebie zaprogramowana harmonia, co zostało pierwotnie ustanowione między nimi przez Boga. W wyniku tej harmonii monady nie mogą wpływać na siebie nawzajem, niemniej jednak rozwój każdej z nich i świata jako całości jest w pełni zgodny z rozwojem innych monad i całego świata. Początkową cechą monady jest wykonanie amatorskie. Dlatego dzięki monadom materia ma zdolność do wiecznego samo-ruchu. Świadomość jest nieodłączna tylko w tych monadach, które mają zdolność samoświadomości, tj. facet. Teoria poznania G. Leibniza wiąże się także z podstawowymi ideami monadologii. W nim naukowiec próbował znaleźć kompromis między racjonalizmem a sensacją. Argumentował przekonująco, że wiedza ludzka zawsze wymaga pewnych zasad, które nadają jej sens. Do podstawowej zasady sensacji G. Leibniz dokonał dokładnego „dodatku”: „Nie ma w umyśle niczego, czego wcześniej nie było w uczuciach… z wyjątkiem samego umysłu (którego nie można wyprowadzić z żadnych uczuć). "

Filozofia Oświecenia. W drugiej ćwierci XV111 wieku. we Francji powstał szeroki i potężny ruch, który otrzymał nazwę „Oświecenie”. Nie było to tylko zjawisko polityczne czy filozoficzne, choć filozofia, zwłaszcza materialistyczna, odgrywała w nim ważną rolę. Oświecenie zjednoczyło wszystkich postępowo myślących przedstawicieli „trzeciego stanu”: prawników, filozofów, przyrodników, burżuazję. Oświeceni krytykowali porządek feudalny i jego kulturę, domagali się nawiązania nowych, postępowych stosunków społecznych, wypowiadali się w obronie mas, za ich prawem do edukacji i kultury. Wierzyli w człowieka, jego umysł i wysokie powołanie. Kontynuowali w tym humanistyczne tradycje renesansu.

Klasycznym filozofem francuskiego oświecenia był: Wolter(1694-1778), których główne idee zostały przedstawione w pracach „Listy filozoficzne” (1734), „Traktat o metafizyce” (1734), „ Słownik filozoficzny„(1764)”, „Filozofia historii” (1765) itp.

Voltaire widział główne zadanie swojej filozofii w obalaniu religijnego dogmatu, który uniemożliwia ludziom budowanie szczęśliwe życie kultywowanie ignorancji, ignorancji, fanatyzmu, kłamstw. W filozofii natury Voltaire jest wyznawcą Newtona. Rozwijał ideę ogólnych praw natury, a także bronił przewagi zasady przyczynowości zjawisk przyrodniczych nad zasadą celowości.

W teorii wiedzy Voltaire starał się łączyć sensacyjny empiryzm z niektórymi elementami racjonalizmu. Podstawą była teza o pochodzeniu wszelkiej wiedzy z doznań. Jednocześnie przekonywał, że istnieje również wiedza absolutna – logiczna i matematyczna oraz wiedza związana z moralnością.

Wolter uzasadnił ideę równości ludzi, rozumiejąc tę ​​równość jako równość polityczną, równość wobec prawa i prawa. Jednocześnie uważał nierówność społeczną i majątkową za warunek równowagi społecznej i moralnego rozwoju społeczeństwa.

Młodszy współczesny Voltaire'a był Jean-Jacques Rousseau(1712-1778). Centralnym problemem twórczości J.J. Rousseau jest nierówność majątkowa i społeczna między ludźmi oraz sposoby jej przezwyciężenia. Temu właśnie pytaniu poświęca się jego praca „Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi” (1755). J.J. Rousseau uważał, że nierówność między ludźmi nie jest wieczna, za jej występowanie odpowiada własność prywatna. Jego zdaniem początkowo społeczeństwo ludzkie znajdowało się w stanie naturalnym, a człowiek był bytem samowystarczalnym, materialnie niezależnym od innych ludzi. Własność prywatna wynikająca z różnic pomiędzy interesami ludzi prowadzi do niesprawiedliwości.

francuscy materialiści XVIII wieku Do materialistycznego kierunku filozofii francuskiego oświecenia należą Julien Ofré deLametri (17 09-1751), Paul Henri Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Denis Diderot(1713-1784). Chociaż ich poglądy filozoficzne różniły się znacznie, ale generalnie było wiele wspólnego w postawach ideologicznych myślicieli francuskich. Ogólne cechy XVIII-wiecznego materializmu następujące:

• 1) on był mechaniczny te. wszystkie formy ruchu materii zostały zredukowane do mechanicznego i wyjaśnione na podstawie praw mechaniki, które odpowiadały duchowi Oświecenia, ponieważ mechanikę uważano za najbardziej rozwiniętą ze wszystkich nauk. (J. La Mettrie zastosował nawet mechanistyczne podejście do człowieka: człowiek, jego zdaniem, jest rodzajem złożonego mechanizmu.);
• 2) był metafizyczny: obiekty i zjawiska były rozpatrywane poza ich wewnętrznym połączeniem i rozwojem, bez uwzględnienia wewnętrznych sprzeczności jako źródła samoruchu, bez pojmowania ciągłości i gwałtowności rozwoju w ich organicznej jedności. (Niemniej jednak D. Diderot próbował już przezwyciężyć mechanizm i metafizykę w rozumieniu rozwoju, argumentując, że ciało nieruchome w przestrzeni jest w ruchu, to znaczy rozwija się, zmienia; bronił idei samoruchu materii, próbując wyjaśnić to zjawisko wewnętrzną sprzecznością.D.Diderot rozszerzył ideę ciągłości rozwoju i zmian na całą przyrodę, w szczególności na człowieka i wyraził ideę jedności materii i świadomości.);
• 3) w teorii poznania francuscy materialiści byli zwolennikami sensacji. Uważali uczucie za początkowe źródło poznania, ale oddali też hołd pracy umysłu (myśleniu), podkreślając ich wzajemne powiązania;
• 4) Materialiści francuscy przywiązywali dużą wagę do krytyki religii. Analizując osobliwości wiary religijnej, doszli do wniosku, że religia nie prowadzi człowieka do prawdziwych prawd, ale podporządkowuje go uprzedzeniom;
• 5) w kwestii powstania społeczeństwa francuscy materialiści skłaniali się ku naturalizmowi, te. przyczyn pewnych zjawisk społecznych doszukiwano się w otaczającym świecie, środowisku i ludzkiej naturze biologicznej. Rozwinęli też teorię umowy społecznej i naturalnego pochodzenia państwa.

W ten sposób francuscy materialiści, wraz z innymi filozofami i pedagogami, odegrali wielką postępową rolę w przezwyciężaniu pozostałości feudalizmu i klerykalizmu religijnego, afirmując zasady humanizmu, rozwiązując filozoficzne i praktyczne problemy człowieka i jego warunków życia.

Filozofia Nowego Czasu przejęła główne idee renesansu i rozwinęła je. Miał on antyscholastyczną orientację i był w dużej mierze niereligijny z natury. W centrum jej uwagi był świat, człowiek i jego stosunek do świata.

Wiek XVII to arena dyskusji między racjonalizmem a empiryzmem. Z jednej strony: wielcy filozofowie empirycy - F. Bacon, T. Hobbes, D. Locke. Z drugiej strony wielcy filozofowie-racjonaliści - R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz.

Franciszek Bacon(1561 - 1626) - angielski filozof, twórca angielskiego empiryzmu, znany przede wszystkim jako filozof opętany ideą praktycznego wykorzystania i zastosowania wiedzy. „Scientia est potentia” („Wiedza to potęga”) – głosił. Podkreślało to praktyczną orientację wiedzy naukowej, fakt, że zwiększa ona siłę człowieka. Wiedza scholastyczna, z punktu widzenia Bacona, tak naprawdę nie jest wiedzą. Swoją filozofię przeciwstawiał średniowiecznej scholastyce. (Rzeczywiście, jego motto „Wiedza to potęga” jest w wyraźnej sprzeczności z słynne powiedzenie biblijny kaznodzieja „wiele jest smutku w wielkiej mądrości; a kto pomnaża wiedzę, pomnaża smutek ”- Koheleta, 2, 18).

Głównym dziełem Bacona jest The New Organon. Próbował w nim stworzyć nową metodę naukową, przeciwstawiając dedukcyjną logikę Arystotelesa logikę indukcyjną. Dedukcja to ruch od ogółu do szczegółu. Bacon zaproponował drogę odwrotną – do wiedzy powszechnej dochodzimy przez prywatne, przez obserwację i eksperyment.
Bacon wierzył, że ludzie mają wiele uprzedzeń i złudzeń. Klasyfikował te uprzedzenia, wysuwając teorię czterech bożków (duchów) umysłu.

Dokonał prawdziwej rewolucji w dziedzinie myślenia politycznego. Jego zdaniem prawa człowieka są naturalne i niezbywalne. Człowiek z natury jest istotą wolną. Wolność jednej osoby, jeśli jest ograniczona, jest tylko wolnością drugiej osoby. Locke wysunął ideę podziału władzy (na ustawodawczą, wykonawczą, sądowniczą). Uważał, że władza państwa nie powinna być nieograniczona. Można go ograniczyć jedynie poprzez podział na trzy gałęzie rządu. To najpotężniejsza idea w historii idei politycznych. Podobnie jak Hobbes, Locke uważał „złotą zasadę moralności” za podstawę moralności.

Gottfried Wilhelm Leibniz(1646 - 1716) - niemiecki filozof-racjonalista. Równolegle z Newtonem opracował podstawy rachunku różniczkowego i całkowego, antycypował niektóre idee logiki matematycznej, przedstawił ideę mechanizacji procesu myślenia.

Przedstawił doktrynę monad (jednostek istotnych). Te ostatnie to byty duchowe, które nie mają części i istnieją niezależnie od siebie. Na Ziemi ogromna liczba ludzi i dusza każdego to wyjątkowa monada. Monadologia Leibniza jest rodzajem teorii idealistycznego pluralizmu. Jego głównym dziełem jest „Nowe doświadczenie ludzkiego umysłu”.

W tym eseju polemizuje on w szczególności z Johnem Lockiem, który w szczególności sprzeciwił się doktrynie Locke'a o duszy jako „pustej karcie” i formule sensacji – „Nie ma w umyśle niczego, czego wcześniej nie było w uczuciach” – dodał. „z wyjątkiem samego umysłu”. Leibniz uważał, że początkowo człowiek ma predyspozycje do takiego czy innego sposobu myślenia - naturalną logikę, która działa nawet na poziomie nieświadomym. Ta naturalna logika myślenia pozwala na uporządkowanie doświadczenia.

Leibniz podkreślał wyjątkowość każdego zjawiska przyrodniczego, każdej monady. Wysunął teorię o pierwotnej różnicy między rzeczami, że nie ma absolutnych kopii, nie ma absolutnych tożsamości i powtórzeń.

George Berkeley (1685-1753) - skrajny empirysta, postawił tezę: "istnieć to być postrzeganym" (esse est percipi). Posunął się dalej niż Locke, twierdząc, że na świecie nie ma nic prócz doświadczenia. A doświadczenie to percepcja. Niepostrzegalne nie istnieje - jego główna idea. Ludzie nie mogą wiedzieć, co kryje się za ich uczuciami-doznaniami.
Berkeley był niekonsekwentny w swoich poglądach.

Nie uznając istnienia obiektywnego świata, materii, jednocześnie uznawał istnienie Boga, był właściwie idealistą. Jego nauczanie można scharakteryzować jako: subiektywny idealizm... Był zagorzałym przeciwnikiem materializmu, napisał książkę, w której przedstawił argumenty przeciwko filozofii materialistycznej, przeciwko istnieniu materii. Przyznał istnienie Boga, ponieważ wierzył, że jego dusza wznosi się do duszy, która istnieje poza jego świadomością, indywidualnością, w Bogu.

Gdyby Berkeley konsekwentnie realizował swój empiryzm, to takie subiektywistyczne stanowisko można by nazwać: solipsyzm(dosłownie „sam ze sobą”) – punkt widzenia filozofa, który wierzy, że poza nim nie ma nikogo. Berkeley jednak nie był solipsystą.

David Hume (1711-1776) - filozof angielskiego oświecenia, krytykował religijny i filozoficzny dogmatyzm, wszelkiego rodzaju doktryny i wierzenia, które zakorzeniły się w umysłach ludzi. Był sceptycznym filozofem, antyracjonalistą. Hume znany jest z tego, że uważa, iż nie ma obiektywnego związku przyczynowego między rzeczami, że przyczynowość jest ustalana jedynie jako fakt doświadczenia umysłowego.

Kiedy obserwujemy, że po jednym następuje drugie i powtarza się to w różnych sytuacjach, dochodzi się do wniosku, że jedno jest przyczyną drugiego. Hume wierzył, że związek między rzeczami jest wynikiem doświadczenia psychicznego. Hume kwestionował wiele chrześcijańskich dogmatów. Wszystkie działania Hume'a miały na celu emancypację ludzkiego umysłu.

Filozofia czasów nowożytnych coraz bardziej wiąże się z nauką, a coraz mniej z Kościołem. ale postęp naukowo-techniczny, rozwój koncepcji naukowej nie oznacza ateizmu, nauka nie przeszkadza ludziom wierzyć. Pojęcie dwóch prawd do dziś znajduje wyraz w tym, że wiemy jedno, a wierzymy w drugie.

Angielski filozof Thomas Hobbes (1588-1679) w swoim głównym dziele „Lewiofan” (w Biblii Lewiofan jest potworem, wijącym się wężem) próbował wyjaśnić fenomen państwa. T. Hobbes wychodzi z założenia, że ​​stan początkowy ludzi jest naturalny, gdy nie ma państwa, własności, moralności. W takim stanie naturalnym istnieje naturalne prawo człowieka do tego, co chce, co prowadzi do wojny i wzajemnej eksterminacji przez ludzi, panuje zasada „człowiek człowiekowi jest wilkiem”, dlatego konieczna staje się zmiana państwa naturalnego do państwa obywatelstwa, które jest ustanawiane na mocy traktatu. W ten sposób Hobbes rozwija „teorię umowy społecznej”, w której ludzie zgadzają się co do tego, do czego dana osoba jest uprawniona, a do czego nie. Interesująca jest koncepcja Hobbesa, że ​​pojęcia dobra i zła są względne w zależności od stanu: to, co państwo uznaje za złe, jest złe. Państwo, zdaniem Hobbesa, musi chronić interesy obywateli i utrzymywać porządek wewnętrzny, dbać o szczęście ludzi i pozwalać im na pomnażanie bogactwa w bezpiecznych dla państwa granicach.

Ogólnie rzecz biorąc, w czasach nowożytnych rozwój produkcji kapitalistycznej rozbudził zainteresowanie filozofów kwestiami natury praktycznej i eksperymentalnej. Doktryna poznania wysuwa się na pierwszy plan w systemach filozoficznych, gdzie pytanie o metodę poznania staje się jednym z głównych. F. Bacon porównał tę metodę z lampą, za pomocą której można się poruszać w ciemności. Tak więc w nauce metoda pozwala określić najskuteczniejszą drogę do wiedzy, do nowych odkryć i wynalazków. Francis Bacon i René Descartes położyli podwaliny i filozoficznie uzasadnili nową metodologię wiedza naukowa.

Eksperymentalno-indukcyjna metoda F. Bacona i racjonalizm R. Descartes

Francis Bacon (1561-1626) - angielski filozof, polityk, błyskotliwy mówca, pisarz, twórca metodologii eksperymentalnych badań naukowych i indukcji.

F. Bacon podkreślał wyjątkowe znaczenie obserwacji i doświadczenia dla odkrycia prawdy. Uważał, że filozofia powinna być praktyczna. Jest właścicielem słów, które stały się mottem nauki: „Wiedza to potęga”. Ostatecznym celem nauki, według Bacona, jest zaspokojenie potrzeb i poprawa życia ludzi, zwiększenie władzy człowieka nad naturą.

Indukcyjna metoda poznania, wywyższana przez Bacona nad dedukcyjną, polega na tym, że w badaniach naukowiec musi przejść od obserwacji pojedynczych faktów do uogólnień, tj. od szczegółowego do ogólnego. Traktat F. Bacona „ Nowe organy„(1620). „Nowy” – bo istniała już praca nad metodami poznania – „Organon” Arystotelesa, gdzie Arystoteles stawia na pierwszym miejscu metodę dedukcyjną, a indukcja, według Arystotelesa, prowadzi do fałszywych wniosków.

Przykład dedukcji Arystotelesa:

„Wszyscy ludzie są śmiertelni.
- Sokrates to mężczyzna.
„Sokrates jest śmiertelny”.

Ale F. Bacon pyta, skąd bierze się ogólne stanowisko, że wszyscy ludzie są śmiertelni? I odpowiada, że ​​taki wniosek można wysnuć tylko na podstawie ich doświadczenia, zaczynając od szczególnych przypadków. Bacon udowadnia, że ​​pierwszą i główną metodą jest indukcja – wnioskowanie logiczne, uogólnianie z poszczególnych faktów na twierdzenia ogólne.

Bacon porównał pracę naukowca do pracy pszczoły. Czemu? Pszczoła lata od kwiatka do kwiatka, zbiera nektar, przetwarza go, otrzymuje miód (a więc naukowiec zbiera informacje od faktu do faktu, przetwarza, zdobywa nową wiedzę).

Istota metody indukcyjnej Bacona sprowadza się do następujących kroków w poznaniu:

1. obserwacja faktów;
2. ich systematyzacja i klasyfikacja;
3. odcięcie niepotrzebnych faktów;
4. rozbicie zjawiska na części składowe;
5. sprawdzanie faktów i uogólnianie.

F. Bacon jest założycielem kierunku – empiryzmu, który uważa, że ​​pierwszym i głównym źródłem wiedzy jest doświadczenie.

Jednak Bacon mówi, że doświadczenie może dostarczyć rzetelnej wiedzy tylko wtedy, gdy świadomość człowieka jest wolna od „duchów” – „idoli” – fałszywych idei.

Bacon wyróżnia cztery rodzaje duchów:

1. „Duchy z rodzaju” - błędy wynikające z faktu, że człowiek ocenia naturę przez analogię z życiem ludzi;
2. „Duchy jaskini” - błędy indywidualnego subiektywnego charakteru osoby (pochodzące z upodobań wychowawczych, przyzwyczajeń itp.);
3. „Duchy rynku” – nawyk posługiwania się potocznymi pojęciami bez krytycznego stosunku do nich;
4. „Duchy Teatru” – ślepa wiara we władzę.

Aby właściwie poznać świat, człowiek musi pozbyć się tych duchów.

F. Bacon uważał, że nauka składa się z dwóch rodzajów wiedzy: inspirowanej przez Boga i pochodzącej od zmysłów, dającej odpowiednio dwa rodzaje prawdy: religijnej – poprzez objawienie i świeckiej – poprzez doświadczenie i rozum.

Dlatego nauka dzieli się na teologię i filozofię, które mają różne przedmioty i metody. Naturalnie (empirycznie) prawdy inspirowane przez Boga nie są zrozumiałe. To jest teoria podwójnej prawdy.

Wielu badaczy twórczości W. Szekspira, którego nikt nigdy nie widział, uważa, że ​​William Szekspir w rzeczywistości nie istniał. Był pewien niedorozwinięty i biedny człowiek o imieniu Szekspir, chory, niezdolny do głębokiego myślenia i pisania takich dzieł jak Romeo Julia, Król Lear itp. Dowodzą, że Szekspir to pseudonim F. Bacona, wykształconego barona bliskiego królom, żyjącego w tym samym czasie lorda. Dzieła Szekspira według stylu wypowiedzi, sposobu prezentacji itp. charakterystyczne dla F. Bacona.

Inny sposób rozwiązania problemu metodologii badań naukowych zaproponował Rene Descartes, zlatynizowaną formę jego imienia – Cartesius (1596-1650) – francuski filozof, matematyk, fizyk i fizjolog. Kartezjusz - filozof interesował się wyłącznie zagadnieniami przyrodniczymi i matematycznymi, a wcale nie interesował się sprawami społecznymi. Najważniejsze prace: „Dyskurs o metodzie”, „Zasady filozofii”.

Kartezjusz rozumiał filozofię jako jedność wszelkiej wiedzy, przedstawiał filozofię w postaci drzewa: korzeni - metafizyka, pień - fizyka, gałęzie - wszystkie nauki, wywodzące się z trzech głównych - medycyny, mechaniki, etyki.

Kartezjusz wypracował odmienne w porównaniu z Baconem podejście do problemów filozoficznych. Kartezjusz uważa, że ​​doświadczenie samo w sobie nie może ujawnić prawdy badaczowi, gdyż jest ono zbyt różnorodne i zależy od podmiotu prowadzącego. Kartezjusz zwrócił uwagę, że poznanie zmysłowe nie dostarcza odpowiedniej wiedzy, a poleganie w poznaniu na uczuciach jest niemożliwe. Dokładne i wiarygodne wnioski można wyciągnąć tylko za pomocą matematyki, doświadczenie nie może prowadzić do takiej wiedzy.

Kartezjusz rozwija racjonalizm - kierunek, który rozpoznaje główne źródło zdobywania nowej wiedzy - rozum. Główną metodą poznania u Kartezjusza jest dedukcja.

Racjonalistyczna metoda Kartezjusza sprowadza się do dwóch głównych punktów:

1. w poznaniu należy zacząć od intuicji intelektualnej – niekwestionowanej reprezentacji, która rodzi się w zdrowym umyśle poprzez ogląd samego umysłu;
2. umysł na podstawie dedukcji wyprowadza niezbędne konsekwencje z intuicyjnych pomysłów.

Według Kartezjusza intuicja intelektualna zaczyna się od wątpliwości. Kartezjusz zakwestionował prawdziwość całej wiedzy, jaką posiadała ludzkość, aby pomóc mu pozbyć się fałszywych idei (uprzedzenia to duchy w Baconie).

Zakwestionowawszy wiarygodność wszystkich wyobrażeń o świecie, możemy założyć, że nie ma Boga, nieba, ziemi i że nie mamy ciała. Ale nie możemy przyznać, że nie istniejemy, ponieważ wątpimy w prawdziwe istnienie wszystkich tych rzeczy, które myślimy i dlatego istniejemy. Myślenie ukazuje realność myślącego podmiotu i jest pierwotną, niepodlegającą wątpliwości, wyjściową intuicją intelektualną, z której, według Kartezjusza, wywodzi się cała wiedza o świecie.

Kartezjusz uważa, że ​​Bóg (stwórca obiektywnego świata i stwórca człowieka) włożył w człowieka naturalne światło rozumu. Wiąże się z tym doktryna Kartezjusza o wrodzonych ideach dawanych człowiekowi początkowo, przed jakimkolwiek doświadczeniem (a priori – wiedza początkowa, wcześniej doświadczona) – (przeciwnie – a posteriori – wiedza eksperymentalna), której przypisywał ideę Bóg, idee liczb i liczb, niektóre z najbardziej ogólnych pojęć, jak na przykład „nic nie powstaje z niczego” i tak dalej. Jest to teoria „idei wrodzonych”, którą skrytykował inny wybitny angielski filozof czasów nowożytnych – John Locke (1632-1704). W swojej głównej pracy, The Experience of the Human Mind, Locke twierdził, że świadomość noworodka jest „czystą tablicą” wypełnioną treścią poprzez doświadczenie zmysłowe. Locke redukuje pojęcia do uczuć.

Gottfried Leibniz w swojej pracy „Nowe eksperymenty na ludzkim umyśle” nie zgadza się ani z Kartezjuszem, ani z Locke'em, twierdząc, że bez abstrakcyjnego myślenia, bez powodu, niemożliwe jest zrozumienie danych empirycznych, że wrodzone idee są tylko predyspozycją umysłu, stanami embrionalnymi intelektu, a nie gotowe koncepcje.

Benedykt (Baruch) Spinoza (1632 - 1677), którego filozofia koncentrowała się na zagadnieniach etyki ("Etyka"), podobnie jak Kartezjusz, był przedstawicielem racjonalizmu, uważał, że idee zmysłowe są niejasne, a idee umysłu jasne dlatego rzetelna wiedza pochodzi z umysłu...

W centrum badań nad człowiekiem Spinoza widzi studiowanie afektów – pociągu, pożądania, smutku, radości. Studiując afekty, Spinoza ukazuje bezsilność człowieka wobec własnych namiętności: człowiek jest niewolnikiem swoich namiętności. Spinoza wzywał do osiągnięcia wolności, uzasadniając, że „wolność jest świadomą potrzebą”, tj kiedy człowiek poznaje własne pasje, afekty, pragnienia, ma możliwość ich kontrolowania, w przeciwnym razie kontroluje osobę.

W dzisiejszych czasach związek między pojęciami a uczuciami, rozumem a doświadczeniem staje się więc przedmiotem dyskusji filozoficznej.

Filozofia francuskiego oświecenia

Wiek XVIII w historii Europy Zachodniej nazywany jest Wiekiem Oświecenia. Idee epoki są wyraźnie wyrażone w pracach francuskich filozofów Voltaire, Rousseau, Diderot, Holbach. We Francji Oświecenie oznaczało przygotowania do wielkiej rewolucji francuskiej.

Era nazywana jest Wiekiem Oświecenia, tk. myśliciele pragnęli oświecić najszersze warstwy ludności, literaturę filozoficzną zaczęto pisać w ich ojczystym języku, a nie po łacinie i w prostszym, dostępnym dla wszystkich języku.

Najważniejszą cechą tej epoki jest racjonalizm, a motto: wszystko musi pojawić się przed osądem rozumu. Jako doktryna głosząca, że ​​rozum jest głównym narzędziem wiedzy, racjonalizm przeciwstawia się empiryzmowi i sensacjonalizmowi.

Racjonalizm jako stan umysłu kojarzy się z wywyższeniem człowieka jako istoty rozsądnej, aktywnej, wolnej i równej, z optymizmem, wiarą w zdolność człowieka do poznawania i przekształcania natury.

Odwrotnym pojęciem jest wtedy irracjonalizm, który zwykle wybucha w okresach kryzysu, irracjonalizm charakteryzuje się pesymizmem w ocenie zdolności poznawczych i innych ludzkich możliwości, zaprzeczeniem postępu, sceptycyzmem lub agnostycyzmem.

W centrum wszystkich systemów filozoficznych Oświecenia znajduje się podmiot aktywnie działający, zdolny do poznawania i zmieniania świata zgodnie ze swoim umysłem.

Filozoficzną podstawą Oświecenia było materialistyczne rozumienie natury i człowieka.

Jednym z głównych osiągnięć Oświecenia była doktryna o wewnętrznej działalności materii, o ogólnym charakterze ruchu, rozumiana jednak dotychczas tylko z punktu widzenia mechaniki. Wszystkie zjawiska, w tym biologiczne i społeczne, zostały wyjaśnione w kategoriach praw mechaniki. Na przykład francuski filozof Julien de La Mettrie (1709 – 1751) w swojej pracy „Człowiek – maszyna” przekonywał, że ludzie są budowanymi mechanizmami i wzywał do badania człowieka, a nawet jego aktywności umysłowej, w oparciu o mechanikę jego ciała .

Jego poglądy podzielał Denis Diderot (1713 - 1784) - według którego teorii ludzie i zwierzęta są instrumentami obdarzonymi zdolnością wyczuwania i pamięci. Był zwiastunem teorii ewolucji, pisał, że od cząsteczki do osoby - sekwencyjny łańcuch stworzeń, przechodzący od stanu odrętwienia życia do maksymalnego rozkwitu umysłu. „Myśli wyjaśniające naturę”, „Filozoficzne podstawy materii i ruchu”.

Mechanistyczny światopogląd najbardziej systematycznie wyraża się w pracy francuskiego filozofa Paula Henri Holbacha (1723-1789) The System of Nature, gdzie pisze, że wszystkie zjawiska fizyczne i duchowe można wyjaśnić z zasad mechaniki. Holbach jest materialistą, udowodnił, że materia jest swoją przyczyną i składa się z atomów. Holbach podał klasyczną definicję materii: materia to wszystko, co w obiektywnej rzeczywistości, działając na nasze zmysły, wywołuje doznania.

Uważał to jeden z przywódców francuskiego oświecenia, filozof, dramaturg i poeta (ponad 50 sztuk: „Historia Piotra Wielkiego”, „Historia Karola 12”) – Voltaire Francois Marie Arouet (1694-1778) zasady moralne a prawa są tworzone nie przez Boga, ale przez ludzi. Jako jeden z najwybitniejszych historyków przekonywał, że historycy powinni skupiać się na życiu narodów, a nie władców, historia jest zbyt upolityczniona, mało uwagi poświęca się wynalazcom, kulturze, odbija się tylko walka o władzę i polityka. Powiedział, że „historia państwa to kupa zbrodni, szaleństw i nieszczęść”. Ale Voltaire wierzył, że w XVIII wieku. człowiek w końcu stanie się inteligentny. Rozum, którego ucieleśnienie widział filozofię, rozprzestrzeni się na wszystkie sfery ludzkiego życia. „Listy filozoficzne”, „Doświadczenie moralności i ducha narodów”.

Innym wybitnym przedstawicielem francuskiego oświecenia jest Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), który koncentruje się na pozycji człowieka we współczesnym społeczeństwie. Po raz pierwszy rozwiązuje ten problem w odpowiedzi na konkurencyjne pytanie Akademii Nauk Dejon, które brzmiało: „Czy rozwój nauk i sztuki przyczynia się do oczyszczenia moralności?” Wygrał odpowiadając przecząco i uzasadniając swój punkt widzenia. Z jednej strony oczywiście nauka i sztuka przyczyniają się do rozwoju społeczeństwa, z drugiej moralność nie poprawia się od tego. Nauka i sztuka służą despotycznej władzy i tłumią w ludziach naturalne pragnienie wolności.

Praca Rousseau „O umowie społecznej” poświęcona jest poglądom na społeczeństwo i państwo. Pisze, że najwcześniejsza epoka wczesnego państwa społecznego, kiedy nie było państwa ani własności, była epoką najszczęśliwszą, panowaniem przyjaźni i harmonii. Wraz z pojawieniem się człowieka, który odgrodził kawałek ziemi i powiedział, że to mój, i drugiego, który mu uwierzył, rozpoczyna się etap powstawania własności, który prowadzi do powstania społeczeństwa i państwa, a jednocześnie czas do nierówności ekonomicznych i powstania państwa wzmacniającego bogactwo tych, którzy są jego właścicielami. Nierówność ekonomiczną uzupełnia nierówność polityczna. Ideałem Rousseau jest odległa przeszłość, kiedy ludzie byli równi. Voltaire kłócił się z nim, zauważył, że ubóstwa nie należy nazywać cnotą i powiedział z ironią: „Kiedy czytasz swoją książkę, chcesz po prostu stanąć na czworakach i pobiec do lasu”. Rousseau uważa, że ​​kolejnym etapem powinno być naturalnie obalenie despotyzmu, w wyniku którego równość zostanie ponownie przywrócona, ale wyższa niż pierwsza, będzie to równość umowy społecznej. Dlatego prace Rousseau uważane są za ideologiczną podstawę Wielkiej Rewolucji Francuskiej.

Droga rozwoju poglądów racjonalistycznych, wybrana przez francuskich materialistów, nie jest jednak jedyna. Drugim najważniejszym systemem filozoficznym XVIII wieku była niemiecka filozofia klasyczna.

Problem filozofii współczesności

Jak scholastyka hamowała rozwój myśli naukowej? Przypomnijmy, że główną cechą scholastyki jest dogmatyzm, czyli myślenie w poszukiwaniu odpowiedzi na pytanie zamienia się w tekst, a nie doświadczenie. Uzasadnienie podaje się poprzez odniesienie do autorytetu, co nie gwarantuje nam wiarygodności wyniku (dlatego Pascal mówi, że nauka nie powinna opierać się na autorytecie).

Ponadto teologia opierała się na uzasadnieniu teleologicznym (docelowym), a nauka na deterministycznym (przyczynowym), idei celu, która jest w samym przedmiocie, nic nie daje badaniom naukowym i prowadzi do religii. To właśnie w związku z przebudową myślenia w filozofii czasów nowożytnych rozpowszechniły się tendencje sceptyczne i krytyczne (sceptycyzm Pascala i Kartezjusza, walka z „idolami” Bacona).

W ramach programu pozytywnego dominuje problem metody naukowej. Zauważ, że pytanie o metodę poznania naukowego w czasach nowożytnych pojawia się po raz pierwszy. Dlaczego ta metoda jest konieczna? Pozwala na nadanie wiedzy obiektywnego charakteru, tj. własność uniwersalności i konieczności (podstawowe zasady nauki klasycznej).

Uniwersalność wskazuje na powszechność wyniku, jego niezależność od cech osobowych podmiotu, a konieczność pokazuje, że wynik nie jest przypadkowy, ale uzyskany w sposób ścisły i może być potwierdzony tyle razy, ile jest to wymagane do wiarygodnego wniosku.

W związku z problemem metody w filozofii czasów nowożytnych wyróżnia się dwa główne kierunki: empiryzm i racjonalizm. Empiryzm (F. Bacon) uważa doświadczenie za podstawę rzetelnej wiedzy, racjonalizm (Descartes, Leibniz, Spinoza) uważa, że ​​źródła rzetelności wiedzy tkwią w samym umyśle.

Kolejnym głównym problemem filozofii współczesności jest problem substancji. Substancja (łac. „to, co tkwi w fundamencie”) to kategoria ontologii, która oznacza fundamentalną zasadę, która nie potrzebuje niczego do swego istnienia. W filozofii problem ten pojawił się w starożytności i był aktualny aż do czasów współczesnych.

W czasach współczesnych główne opcje rozwiązania tego problemu były dystrybuowane w następujący sposób:

1. dualizm (dwie substancje) – R. Kartezjusz;
2. monizm (jedna substancja) - B. Spinoza;
3. pluralizm (wiele substancji) - G. Leibniz.

W związku z tym po New Age problem substancji stracił na znaczeniu, stał się fikcją.

Racjonalizm w filozofii czasów nowożytnych

Podstawą wiedzy, według Kartezjusza, powinno być zwątpienie we wszystko, w co można wątpić. Podobną myśl spotkaliśmy już wśród starożytnych sceptyków, ale dla nich wątpliwości leżały nie tylko u podstaw wiedzy, ale były jej celem. Dla Kartezjusza jednak wątpienie nie jest celem, lecz jedynie środkiem poznania, jego wyjściową zasadą metodologiczną. Nie jest wyczerpująca. Pisał, że można wątpić we wszystko, nawet najbardziej oczywiste, ale nie można wątpić w sam fakt zwątpienia. Z drugiej strony zwątpienie jest dowodem myślenia (w przeciwieństwie do ślepej wiary), a myślenie z kolei świadczy o moim własnym istnieniu: „Myślę, więc istnieję”.

Wraz z zasadą początkowego zwątpienia Kartezjusz przedstawił pojęcie „idei wrodzonych” tkwiących w człowieku od urodzenia i niezwiązanych z treścią doświadczenia. Kartezjusz odwoływał się do idei wrodzonych, po pierwsze do pojęć Boga, bytu, liczby, trwania, długości itp., a po drugie do aksjomatów i sądów, takich jak „nic nie ma właściwości”, „nic nie powstaje z niczego”, „wszystko ma powód” i tak dalej.

W swoich poglądach ontologicznych Kartezjusz jest duadystą: uznaje istnienie dwóch substancji (równych i wzajemnie niezależnych zasad świata) – cielesnej (materialnej) i duchowej. Atrybutem pierwszego z nich jest rozszerzenie, a drugiego myślenie. Obie substancje wraz z ich atrybutami podlegają poznaniu, ale istnieje też pierwsza i najwyższa substancja wyrażająca jedną z idei wrodzonych - substancja Boga, która wytwarza i koordynuje substancje cielesne i duchowe. Tym samym dualizm Kartezjusza okazał się niekonsekwentny. Jeśli w fizyce wyraża tendencje materialistyczne, to poza nią (w filozofii) zajmuje stanowisko teologii.

W teorii poznania Kartezjusz jawi się jako konsekwentny racjonalista. Uważa, że ​​nie można ufać zmysłom, bo prowadzą one do skrajnej podmiotowości. Jedynym wiarygodnym źródłem wiedzy jest rozum, którego najwyższym przejawem jest intuicja: zmysłowa (związana z odruchową aktywnością osoby) i intelektualna (u Kartezjusza jest związana z specjalna uwaga do wiedzy matematycznej, metoda aksjomatyczna). Skrytykował indukcję jako metodę poznania, uważając, że zadaniem poznania jest ustalenie prawdy obiektywnej, a indukcja nie jest do tego zdolna, ponieważ wychodzi z danego w poszczególnych przypadkach i opiera się na doświadczeniu zmysłowym, które nie może nie być jedynie subiektywne. .

W przeciwieństwie do Bacona Kartezjusz skupił się na metodzie dedukcyjnej. Dedukcja (odliczenie) to przejście od wiedzy ogólnej do wiedzy prywatnej, czyli od wiedzy o klasie do wiedzy o częściach i elementach tej klasy.

Kartezjusz wydedukował podstawowe zasady metody dedukcyjnej:

1) jasność i wyrazistość poznania, brak w procesie poznania elementów budzących wątpliwości;
2) podział każdego badanego przedmiotu na maksymalną liczbę struktur;
3) myślenie według zasady: „wiedza powinna mieć najprostsze podstawy, a od nich przechodzić do bardziej złożonych i doskonałych”;
4) kompletność wiedzy, wymagająca nie pominięcia niczego istotnego.

Zwolennikami racjonalizmu Kartezjusza byli B. Spinoza i G. Leibniz. Benedykt (Baruch) Spinoza (1632-1677) - myśliciel holenderski, uważał, że istnieje materia, która jest przyczyną samej siebie. Posiada wszystkie niezbędne do tego właściwości - myślenie i rozszerzanie, które są dwoma najważniejszymi atrybutami jednej substancji, którą Spinoza nazwał Naturą, czyli Bogiem. Innymi słowy, Bóg i natura, jak wierzy, są zasadniczo tym samym. W rozumieniu natury Spinoza pozostał w pozycji mechanizmu. Źródłem wszelkich uprzedzeń, także religijnych, jest ignorancja i przypisywanie ludzkich cech rzeczom naturalnym (w szczególności celom). Elementy dialektyki przejawiały się w doktrynie współzależności wolności i konieczności („wolność jest uznaną koniecznością”).

Gottfried Leibniz (1646-1716) - niemiecki filozof i matematyk, bronił racjonalizmu z punktu widzenia obiektywnego idealizmu. Uważał, że świat składa się z najmniejszych monad generowanych przez Boga – duchowych jednostek o działaniu, które podzielił na „niższe” (w przyrodzie nieożywionej i roślinach), „średnie” (u zwierząt), „wyższe” (u ludzi). Jedność i konsekwencja monad jest wynikiem harmonii uprzednio ustanowionej przez Boga. Elementy dialektyki zawarte są w stanowisku Leibniza dotyczącym hierarchicznej relacji monad różnych szczebli, możliwości ich przejścia z poziomu niższego na wyższy, którym jest właściwie rozwój.

Przedstawiciele zarówno empiryzmu (sensacjonalizmu), jak i racjonalizmu w epistemologii niewątpliwie wnieśli ogromny wkład w rozwój metodologii naukowej. Nie można jednak nie zauważyć pewnego ograniczenia i jednostronności w podejściu do metody poznania. W rzeczywistości zarówno poznanie eksperymentalne (zmysłowe), jak i racjonalne oraz oparte na nich metody indukcyjne i dedukcyjne są ze sobą dialektycznie powiązane. W procesie poznania są nierozłączne. Myśl wypływa z poznania konkretu, rozsądnie danego ogółu, którego wyizolowanie jest możliwe tylko przy pomocy myślenia abstrakcyjnego. W procesie uogólniania powstaje systematyzacja konkretnych faktów, wiedza o istocie, wzorce rozwoju, powstają hipotezy. A one z kolei są wspólną podstawą, która kształtuje wiedzę o nowych konkretnych, jednostkowych procesach i faktach.

Filozofia czasów nowożytnych Bacon

Filozofia czasów nowożytnych została przygotowana przez myślicieli renesansu, którzy wskazywali na potrzebę zrozumienia „księgi natury”. Opracowali i przekazali współczesnym myślicielom zasady racjonalności - naturalizm, spójność, prostotę i jasność minimalnych zasad początkowych, "empiryzm racjonalny" i matematyczne sformułowanie wiedzy jakościowej. Matematyka staje się samodzielnym językiem kultury i filozofii. Okres rewolucji naukowej rozpoczyna się wraz z opublikowaniem dzieła Kopernika „O krążeniu sfer niebieskich” (1543) i trwa do pracy Izaaka Newtona „Matematyczne zasady filozofii naturalnej” (1687). W tym czasie naukowy obraz świata dochodzi do zrozumienia wszechświata, podobnego do mechanizmu zegarowego.

Staje się eksperymentalna forma wiedzy, udoskonalane są zarówno instrumenty, jak i teorie. Zapewnia się obiektywny przyrodniczo-naukowy obraz świata. Duch nowej filozofii został głoszony za Hegla, F. Bacona i J. Boehme, którzy pogodzili średniowieczną opozycję między religią a naturą, wiedzą i doświadczeniem, zbliżającą przyrodę do ludzkiej świadomości (świat zmysłów człowieka) i Religia chrześcijańska... Praktyczne problemy filozofii są jednak zdeterminowane w walce między empiryzmem a racjonalizmem.

Zazwyczaj opowieści o ścieżce życia ludzi, którzy weszli do historii filozofii, nie różnią się jasnością. Ale tak nie jest w przypadku Francisa Bacona (1561-1626), Pana Verulam. Urodził się w rodzinie nowobogackiej. Bacony, Cavendishowie to angielskie rodziny, które uzyskały tytuł lordów nie ze względu na szlachectwo i starożytność rodu, ale w wyniku osobistej inicjatywy, udanych działań politycznych i gospodarczych. Już na początku swojej kariery Bacon objął stanowisko Lorda Stróża Pieczęci Królewskiej, a następnie Lorda Kanclerza – najwyższego urzędu, jaki w Anglii mógł zajmować tylko osoba o niekrólewskiej krwi. Ale jak genialny był wzrost, tak ciężki był upadek: angielski parlament rośnie w siłę, dążąc do ściśnięcia władzy królewskiej, a w wyniku politycznych wstrząsów król został zmuszony do poświęcenia największej postaci w swojej partii. Bacon został oskarżony o przekupstwo, skazany i skazany na śmierć. Król złagodził wyrok, ale działalność polityczna Lorda Kanclerza dobiegła końca: usunięto go ze wszystkich stanowisk, zabroniono mu angażowania się w jakąkolwiek działalność polityczną, a Bacon całkowicie poświęcił się pracy naukowej, której nie zaprzestał nawet jako polityk.

Decydujące były także jego kroki w nauce: Bacon odrzuca wszelką naukę scholastyczną, oświadczając, że jej metoda – sylogistyka Arystotelesa – „jest dobra do debaty, ale nie dla korzyści”. Bacon oferuje inny sposób poznania: „The New Organon” to tytuł jego pracy, w której opisuje swoją metodę indukcyjną. Bacon proponuje zmianę optyki badań: badanie nie esencji, ale „przypraw”, gatunków, tj. właściwości, które obserwujemy w rzeczach.

Jeśli wiemy, w jakich okolicznościach te właściwości powstają i znikają, to zrozumiemy zarówno naturę rzeczy, jak i powiązania między nimi:

„Jednocześnie podajemy nie tylko historię ciał, ale uznaliśmy to zresztą za konieczny wymóg naszej staranności, aby osobno komponować historię samych cech (mówimy o tych, które można uznać za podstawowe w przyroda i na której zasady przyrody są wyraźnie afirmowane jako pierwotne cierpienia i dążenia materii, a mianowicie o gęste, rozrzedzone, ciepłe, zimne, stałe, płynne, ciężkie, lekkie i wiele innych rzeczy)”.

Ponieważ plan Bacona jest wszechogarniający, zajmuje się wszystkimi pająkami, zarówno naturalnymi, jak i politycznymi, i dzieli historię na naturalną i cywilną. Bacon rozumie historię jako listę opisującą wydarzenia i okoliczności, które do nich doprowadziły. Dlatego np. historia sztuki okazuje się częścią historii naturalnej, bo sztuka jest czymś, co ma na celu czerpanie korzyści z natury. Nie jesteśmy w stanie, przekonuje Bacon, zmienić praw natury, ale jest w naszej mocy ukierunkować serię naturalnych wydarzeń na naszą korzyść: zwiększenie dobrobytu, zdrowia i władzy. Przyrodę zwycięża się przez posłuszeństwo, pisze. Ale taka uległość, ponieważ pomnaża naszą wiedzę o własnościach ciał, pomnaża nasze możliwości. „Wiedza to potęga” to słynna teza Bacona, która następnie wielokrotnie będzie działała jako zasada doktryn naukowych.

Główną metodą wiedzy dla Bacona jest kompilacja tabel. Nazywa ten sposób rozpatrywania właściwości (gatunków) indukcją, tj. przejście od szczegółu do ogółu. Tabele są ponadto sposobem porządkowania i wizualizacji obserwacji.

Mają kilka specyfikacji:

Tabele obecności. Tutaj przedstawiamy te naturalne zjawiska, w których obecna jest badana przez nas nieruchomość. Na przykład, jeśli badamy ciepło, wtedy promienie słoneczne wejdą na stół; są skupione na małej przestrzeni; meteoryty pożarowe; Błyskawica; płomienie wulkanów; naturalne gorące źródła; „wszystko kudłate, takie jak wełna, skóry zwierzęce, upierzenie, zawiera dużo ciepła”… i tak dalej. Opracowana tabela nie zawiera żadnych podstaw do klasyfikacji, tak że nasz umysł nie jest zajęty fabrykowaniem, ale obserwacją.
Tabele nieobecności. Tutaj staramy się wprowadzić obserwacje do każdego z elementów pierwszej tabeli, ale jednocześnie dobieramy obserwacje tak, aby nie było obserwowane ciepło: promienie słoneczne w rejonach polarnych; promienie księżyca itp.
Tabele stopni są opracowywane na podstawie dwóch poprzednich: tutaj odnotowujemy przypadki, gdy w podobnych okolicznościach badana właściwość różniła się intensywnością.

I dopiero teraz, po skompilowaniu tych tabel, przystępujemy do „zbioru”, czyli tzw. tworzymy hipotezę, czym jest taka właściwość jak ciepło. I tutaj naszą wiodącą metodą jest metoda eliminacji, czyli wykluczenie niewłaściwych założeń. Tak więc ciepło nie ma niebiańskiego pochodzenia, ponieważ obdarzone są nim rzeczy ziemskie: ciepło nie zależy od specjalnej struktury ciała, ponieważ każde ciało można ogrzać. Eliminacja stopniowo doprowadzi nas do „owocu”, czyli tzw. oznaczanie ciepła. Jednak ta definicja nie jest ostateczna, jest to tylko hipoteza, która nie została jeszcze przetestowana przez eksperymenty krzyżowe: będziemy obserwować przypadki i wymieniać ich możliwe przyczyny. Jeden z powodów, który pokaże największą stabilność, będzie prawdziwy. Na przykład, ciężkie ciała albo dążą do środka Ziemi ze względu na swoje własne właściwości, albo są przyciągane przez Ziemię. Aby rozwiązać ten „celownik” należy przeprowadzić eksperyment z zegarem, którego zasadą są ołowiane ciężarki. A jeśli na wysokim szczycie wskazania zegara różnią się od tych na dnie kopalni głębinowej (co można sprawdzić, mając w pobliżu zegar sprężynowy), to jedno z przypuszczeń się potwierdzi.

Bacon dzieli eksperymenty na świetliste i owocne. Te pierwsze wskazują na przyczynę zjawisk naturalnych, te drugie ustalają okoliczności, w jakich przejawia się pożądana właściwość.

Widzimy, że rozumowanie, możliwość wnioskowania dedukcyjnego pojawia się tylko na ostatni krok badań i musimy uważnie trzymać się wartości tabelarycznych, aby nie wymyślać wzorów i nie zniekształcać działań samej natury. Zasoby naturalne wydobywamy, odrzucając własne uprzedzenia. Aby ostrzec badacza, umieszczając swoiste znaki niebezpieczeństwa, Bacon formułuje teorię „idoli wiedzy”, czyli te struktury, które mogą naruszyć czystość eksperymentu.

Pierwszym rodzajem bożków, które czekają na każdego, kto podejmie próbę natury, są bożki tego rodzaju. Te urojenia są wspólne dla wszystkich ludzi. „Człowiek uważa, że ​​to, co lepsze, jest poprawne i odrzuca trudne z powodu niecierpliwości”. Innymi słowy, ponieważ jesteśmy leniwi i nieuważni, bardziej porządkujemy obserwacje niż widzimy, i nie chcemy odchodzić od przyjętych przekonań. Z tego powodu Arystoteles i jego zwolennicy, jak twierdzi Władca Verulam, przypisał orbitom planet kołowy kształt, a my wolimy szybkie wyjaśnienia od trudnych.

Bożki z jaskini przejmują kontrolę nad naszym umysłem, ponieważ każdy z nas ma indywidualne skłonności, jakby siedział we własnej jaskini, gdzie nie przenika prawdziwe światło. Jeden woli starożytne od nowego, drugi woli rozważania teoretyczne od praktycznego działania. Przyczyny różnic indywidualnych tkwią w wychowaniu, w budowie ciała i charakteru, w rodzaju wykonywanego zawodu.

Idole placu lub rynku to złudzenia, które rodzi w nas język. Te złudzenia są dwojakiego rodzaju: albo używamy słów, które nazywają rzeczy nieistniejące (Bacon przytacza tu jako przykład „los” i „pierwszy sprawca”), albo są to określenia rzeczy istniejących, ale nieprecyzyjnych i mylących. Na przykład „wschód słońca”, „zachód słońca”. Ponieważ te bożki rodzą się w nas przez „zgodność słów i rzeczy”, to znaczy pracy, która zawsze będzie przez nas wykonywana, nie da się na zawsze pozbyć tych idoli, tak jak dwóch pierwszych.

Bożki teatru wszczepiają nam w umysły różne bezkrytycznie przyjmowane doktryny filozoficzne, które, jak zauważa Bacon, zawsze zawierają mity, które nie są przeznaczone do prawdziwe życie, ale do występów scenicznych. To jedyny rodzaj bożków, od których możliwe jest ostateczne wyzwolenie, wystarczy tylko sformułować i zaakceptować poprawną doktrynę filozoficzną.

Bacon maluje obraz społeczeństwa, w którym taka doktryna zwyciężyła w utopii „Nowa Atlantyda”. W tym niedokończonym dziele Bacon opowiada o naukowej i przemysłowej organizacji społeczeństwa, opisując szczegółowo zarówno doskonałość obyczajów „Atlantów”, która wynika z nieustannej pogoni za nauką, jak i zdumiewające osiągnięcia mieszkańców utopijne wyspy osiągnęły dzięki dystrybucji wysiłków zmierzających do jednego celu – ujawnienia tajemnic natury dla dobra człowieka.

Empiryzm w filozofii współczesności

Warunkiem reformy nauki powinno być także oczyszczenie rozumu ze złudzeń. Bacon rozróżnia cztery rodzaje złudzeń lub przeszkód na ścieżce wiedzy - cztery rodzaje „idoli” (fałszywych obrazów) lub duchów. Są to „idole rodzinne”, „idole jaskiniowe”, „idole kwadratowe” i „idole teatralne”. „Idole klanu” to przeszkody ze względu na wspólną dla wszystkich ludzi naturę. „Idole jaskini” to błędy, które nie są nieodłączne od całej rasy ludzkiej, ale tylko w niektórych grupach ludzi ze względu na subiektywne preferencje, sympatie i antypatie naukowców. "Idole kwadratu" - przeszkody, które powstają w wyniku komunikacji między ludźmi za pomocą słów. „Idole teatru” to przeszkody generowane w nauce przez bezkrytycznie przyswajane, fałszywe opinie. Kontynuując wątek rozwoju empiryzmu, John Locke. Zwraca główną uwagę na problemy poznania. Locke zaprzecza istnieniu „wrodzonych idei”. Ludzka myśl (dusza), według Locke'a, jest pozbawiona jakichkolwiek wrodzonych idei, koncepcji, zasad czy czegokolwiek innego w tym rodzaju. Uważa duszę za pustą kartkę papieru. Tylko doświadczenie wypełnia ten pusty arkusz literami.

Locke rozumie doświadczenie przede wszystkim jako oddziaływanie obiektów otaczającego świata na nas, nasze narządy zmysłów. Dlatego dla niego doznania są podstawą wszelkiej wiedzy. Doświadczenie, które w tym zdobywamy, określa jako „wewnętrzne” w przeciwieństwie do doświadczenia zdobytego poprzez percepcję świata zmysłowego. Nazywa idee, które powstały na podstawie doświadczenia zewnętrznego, zmysłowymi; idee, które biorą swój początek z wewnętrznego doświadczenia, określa jako pojawiające się „refleksje”. Jednak doświadczenie – zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne – prowadzi bezpośrednio tylko do pojawienia się prostych pomysłów. Aby nasza myśl (dusza) otrzymywała ogólne idee, konieczna jest refleksja. Refleksja, w rozumieniu Locke'a, jest procesem, w którym nowe idee powstają z prostych idei, które nie mogą pojawić się bezpośrednio na podstawie uczuć lub refleksji. Obejmuje to takie ogólne pojęcia, jak przestrzeń, czas itp. Główne cechy empiryzmu filozofii czasów nowożytnych to: - wyjątkowe znaczenie i konieczność obserwacji i doświadczenia w odkrywaniu prawdy, - droga prowadząca do wiedza to obserwacja, analiza, porównanie, eksperyment, - wyłącznie cała wiedza jest czerpana z doświadczenia, doznań.

Kierunek filozoficzny - empiryzm (z greckiego doświadczenia empiria) głosi, że wszelka wiedza powstaje z doświadczenia i obserwacji. Jednocześnie pozostaje niejasne, w jaki sposób powstają teorie naukowe, prawa i koncepcje, których nie można uzyskać bezpośrednio z doświadczenia i obserwacji.

Założycielem empiryzmu był angielski filozof Bacon (1561-1626), kot był przekonany, że filozofia może stać się nauką i powinna nią stać. Uważa naukę i wiedzę za najwyższą wartość o praktycznym znaczeniu. "Wiedza to potęga". „Możemy zrobić tyle, ile wiemy”.

Bacon opracował klasyfikację nauk. Historia opiera się na pamięci, poezja, literatura i sztuka w ogóle opierają się na wyobraźni. Rozum leży u podstaw nauk teoretycznych lub filozofii.

Główna trudność w poznaniu natury tkwi w ludzkim umyśle. na bekon poprawna metoda- najlepsza wskazówka na drodze do odkryć i wynalazków, najkrótsza droga do prawdy.

Istnieją 4 przeszkody do obiektywnej wiedzy o świecie, bożki (urojenia rozumu, zniekształcona wiedza):

1. „duchy z rodzaju”. Jest to konsekwencja niedoskonałości zmysłów, które zwodzą, ale same wskazują na swoje błędy.
2. „duchy jaskini”. Nie pochodzi z natury, ale z edukacji i rozmów z innymi.
3. „duchy rynku”. Od osobliwości życia społecznego człowieka, od fałszywej mądrości. Najtrudniejszy ze wszystkich.
4. „duchy teatru”. Kojarzy się ze ślepą wiarą w autorytety, fałszywymi teoriami, naukami filozoficznymi.

Po oczyszczeniu umysłu z duchów musisz wybrać metodę poznania. Boczek w przenośni charakteryzuje metody poznania jako ścieżki pająka, mrówki i pszczoły. Pająk dedukuje prawdy z umysłu, a to prowadzi do lekceważenia faktów. Drogą mrówki jest wąski empiryzm, umiejętność zbierania faktów, ale nie umiejętność ich uogólniania. Droga pszczoły polega na mentalnym przetwarzaniu danych eksperymentalnych. Ścieżką prawdziwej wiedzy jest indukcja, czyli przepływ wiedzy od pojedynczej do ogólnej. Cechą metody indukcyjnej jest analiza. Empiryczna filozofia Bacona miała silny wpływ na powstanie eksperymentalnych nauk przyrodniczych.

J. Berkeley (1685-1753). Punktem wyjścia koncepcji subiektywno-idealistycznej jest krytyka doktryny Locke'a o cechach pierwotnych i wtórnych. Uważa on za błędny pogląd, że podstawowe cechy są obiektywne, a drugorzędne subiektywne. Według Berkeley wszystkie cechy są drugorzędne. Nie ma rozróżnienia między cechami pierwszorzędnymi i drugorzędnymi i obie są doznaniami. Nie ma doznań poza umysłem. Dlatego nie ma nic poza świadomością.

Istnienie rzeczy oznacza, że ​​„muszą być postrzegane”. Stąd centralna zasada jego filozofii: „istnieć to być postrzeganym”. To stwierdzenie prowadzi Berkeley do solipsyzmu – doktryny uznającej istnienie tylko danego podmiotu. Berkeley z pozycji epistemologii subiektywnej przechodzi na stanowisko idealizmu obiektywnego.

Filozofia czasów nowożytnych Kartezjusz

Teoria poznania jest sercem i duszą filozofii w takiej formie, w jakiej istnieje od początku XVII wieku. Większość najwybitniejszych filozofów – René Descartes, G. Leibniz, J. Locke, D. Berkeley, David Hume, Immanuel Kant – dokonała epistemologicznych studiów nad zasadniczą częścią ich pracy. Jeśli nie potrafimy zrozumieć, co spowodowało, że tak poważnie potraktowali pytania, które dziś wydają się nam dziwne, to nie możemy tak naprawdę zrozumieć filozofii w takiej formie, w jakiej istniała przez ostatnie cztery stulecia. Po drugie, pozornie dziwne problemy współczesnej teorii wiedzy są bezpośrednio związane z jedną z wiodących kulturowych i intelektualnych cech rozwoju świata postśredniowiecznego, a mianowicie z ciągłym dążeniem do radykalnego indywidualizmu w religii, polityce, sztuce i literatura, a także filozofia. Choć epistemologiczne zagadki filozofii XVII-XVIII w. wydają się na pierwszy rzut oka dziwne i nieistotne dla intuicji, miały głęboki wpływ na to, jak artyści malowali, pisali poeci, jak teologowie interpretowali „Słowo Boże”, a nawet na te sposoby. którym ekonomiści, politolodzy i socjologowie wyjaśniali nasze zbiorowe życie społeczne.

Powszechnie uznaje się, że osobą, która otworzyła nową stronę w teorii wiedzy był Francuz René Descartes, urodzony w 1596 r. w Lae (Touraine, Francja). Pochodzi ze starej szlacheckiej rodziny. Kształcił się w jezuickiej szkole La Fleche w Anjou. Na początku wojny 30-letniej służył w wojsku, które opuścił w 1621 r.; po kilku latach podróży przeniósł się do Holandii, gdzie spędził 20 lat na odosobnionych poszukiwaniach naukowych. Ukazywały się tu jego główne prace. W 1649 na zaproszenie królowej szwedzkiej Krystyny ​​przeniósł się do Sztokholmu, gdzie wkrótce zmarł w 1650.

Chociaż Kartezjusz w ciągu 54 lat swojego życia napisał szereg znaczących prac, w których poruszano problemy matematyki, fizyki i innych nauk, w tym filozofii, możemy trafnie nazwać pracę filozoficzną, która wyznacza początek nowoczesna filozofia w formie, w jakiej ją dzisiaj studiujemy. Jest to „Reflections on the First Philosophy” opublikowany przez Kartezjusza w 1641 roku (tłumaczenie rosyjskie 1950). Należy zauważyć, że wiek XVII był wiekiem gigantów nauki, ale wśród wielkich myślicieli wiedzy, dzięki wysiłkom, które dziś określa się mianem nauki nowoczesnej, obok Kartezjusza mogą stanąć jedynie Niemiec Gottfried Leibniz i Anglik Izaak Newton.

Kartezjusz urodził się trzy ćwierć wieku po tym, jak Marcin Luter zapoczątkował reformację, przybijając swoje słynne tezy do drzwi kościoła w Wittenberdze. Ciekawe, że sam Kartezjusz był i pozostał przez całe życie katolikiem. Jak wspomniano powyżej, podstawowe wykształcenie filozof otrzymał od jezuitów. Jeśli jednak istotą reformacji protestanckiej było odrzucenie religijnego autorytetu instytucji Kościoła i podkreślenie prymatu indywidualnej świadomości, to jasne jest, że Kartezjusz był intelektualnie i emocjonalnie skrajnym protestantem. Przewodnią nutą jego pracy przez całe życie było bezkompromisowe odrzucenie konwencjonalnej mądrości, ugruntowanej doktryny i autorytetu, poprzedników, a także całkowicie indywidualistyczne żądanie przyjęcia tylko tych prawd, które jego własny umysł może uznać za dowody.

Gdy miał zaledwie 20 lat, Kartezjusz zainteresował się matematyką i fizyką - dziedzinami, w których dominowały jeszcze koncepcje i metody arystotelesowskie i platońskie sprzed prawie dwóch tysięcy lat. W obu obszarach dokonano nowych, ekscytujących odkryć, a Kartezjusz, jak wielu młodych geniuszy, rzucił się w ten obszar. W nocy 10 listopada 1619 Kartezjusz zobaczył trzy sny, które wywróciły całe jego życie do góry nogami. Mówił i pisał o nich później jako punkt zwrotny w swojej karierze. Sam Kartezjusz interpretował swoje sny jako znak, że musi poświęcić swoje życie odkryciu nowej, zunifikowanej teorii wszechświata opartej na matematyce – co dziś można by nazwać fizyką matematyczną.

W kręgu zagadnień filozofii, które rozwinął Kartezjusz, kwestia metody poznania miała pierwszorzędne znaczenie. Podobnie jak F. Bacon, Kartezjusz widział ostateczne zadanie wiedzy w panowaniu człowieka nad siłami natury, w odkrywaniu i wynajdowaniu środków technicznych, poznaniu przyczyn i działań, w doskonaleniu samej natury człowieka. Kartezjusz szuka oczywiście niezawodnego fundamentu początkowego dla wszelkiej wiedzy i metody, dzięki której można, opierając się na tym fundamencie, zbudować równie niezawodny budynek wszelkiej nauki. Nie znajduje on ani tej podstawy, ani tej metody w scholastyce. Dlatego punktem wyjścia filozoficznego rozumowania Kartezjusza jest zwątpienie w prawdziwość wiedzy powszechnie uznawanej, obejmującej wszystkie rodzaje wiedzy. Jednak, podobnie jak Bacon, wątpienie, z którym zaczął Kartezjusz, nie jest przekonaniem agnostyka, a jedynie wstępnym zabiegiem metodologicznym. Można wątpić, czy istnieje świat zewnętrzny, a nawet czy istnieje moje ciało, ale sama moja wątpliwość w każdym razie istnieje. Zwątpienie jest jednym z aktów myślenia. Wątpię tak jak myślę. Jeśli zatem wątpliwość jest faktem wiarygodnym, to istnieje tylko dlatego, że myślenie istnieje, ponieważ ja sam istnieję jako myśliciel: „...Myślę więc, że istnieję...”.

W doktrynie wiedzy Kartezjusz był twórcą racjonalizmu, który rozwinął się w wyniku obserwacji logicznego charakteru wiedzy matematycznej. Prawdy matematyczne według Kartezjusza są całkowicie wiarygodne, mają uniwersalność i konieczność wynikającą z natury samego intelektu. Descartes przypisał więc ostateczną rolę w procesie poznania dedukcji, przez którą rozumiał rozumowanie oparte na całkowicie wiarygodnych pozycjach wyjściowych (aksjomatach) i składające się z łańcucha również wiarygodnych wniosków logicznych. Wiarygodność aksjomatów jest postrzegana przez umysł intuicyjnie, z pełną jasnością i wyrazistością. Aby uzyskać jasną i wyraźną reprezentację całego łańcucha powiązań dedukcji, potrzebna jest moc pamięci. Dlatego natychmiast oczywiste punkty wyjścia lub intuicje mają pierwszeństwo przed rozumowaniem dedukcyjnym. Uzbrojony w niezawodne środki myślenia - intuicję i dedukcję, umysł może osiągnąć całkowitą niezawodność we wszystkich dziedzinach wiedzy, jeśli tylko kieruje się prawdziwą metodą.

Tak więc ważną częścią planu Kartezjusza nie jest rozwijana przez niego nowa nauka, ale jego koncepcja metod, którymi miał prowadzić badania. W jego częściowo biograficznym, częściowo praca filozoficzna opublikowany w 1637 roku i zatytułowany Dyskursy o metodzie kierowania umysłem i poszukiwaniem prawdy w naukach, przedstawia cztery zasady, które, jak twierdzi, są wystarczające do kierowania twoim umysłem:

„Pierwszym jest, aby nigdy nie przyjmować za prawdziwe niczego, czego nie uznałbym za takie z oczywistością, to znaczy ostrożnie unikać pośpiechu i uprzedzeń i włączać do swoich osądów tylko to, co jest przedstawione mojemu umysłowi tak jasno i wyraźnie, że nie może dać nikomu przyczyny wątpliwości (tj. uznanie za prawdziwe tylko tych postanowień, które wydają się prawdziwe i odrębne, nie może budzić żadnych wątpliwości co do ich prawdziwości).
Drugim jest podzielenie każdej z rozważanych przeze mnie trudności na tyle części, ile jest to konieczne w celu ich lepszego rozwiązania (tj. rozbicie każdego złożonego problemu na jego składowe poszczególne problemy lub zadania).
Trzecim jest uporządkowanie myśli w określonym porządku, zaczynając od przedmiotów najprostszych i łatwo rozpoznawalnych, i wznosząc się stopniowo, krok po kroku, do wiedzy najbardziej złożonej, pozwalającej na istnienie porządku nawet wśród tych, które w naturalnym biegu rzeczy nie wyprzedzają się (tzn. metodycznie przechodzą od znanego i sprawdzonego do nieznanego i nieudowodnionego).

I ostatnią rzeczą jest, aby listy były wszędzie tak kompletne, a recenzje tak obszerne, aby mieć pewność, że niczego nie brakuje ”(tj. Nie dopuszczaj żadnych pominięć w logicznych powiązaniach badania).

Przede wszystkim metoda Kartezjusza jest metodą pytań. Innymi słowy, jest to metoda udowodnienia tego, co już wiesz, lub doskonalenia swojej wiedzy poprzez jej usystematyzowanie. Reguła umysłu Kartezjusza powinna służyć jako wskazówka dla osoby, która próbuje rozwiązać problem lub analizować zjawisko. Innymi słowy przyjmuje on punkt widzenia osoby, która jeszcze czegoś nie wie, ale próbuje to coś odkryć za pomocą swojego umysłu, a nie z punktu widzenia nauczyciela czy eksperta, który jest całkowicie pewni, że coś wiedzą i po prostu próbują to komuś wytłumaczyć.

Po drugie, metoda Kartezjusza jest metodą zwątpienia. Jego pierwsza zasada: „nigdy nie akceptuj niczego, czego ja bym nie uznawał za coś oczywistego”. Kartezjusz oznacza, że ​​musimy odmówić zaakceptowania czegoś, bez względu na to, jak bardzo jesteśmy wcześniej pewni siebie, ilu ludzi w to wierzy, bez względu na to, jak oczywiste się to wydaje, dopóki nie będziemy absolutnie pewni, że jest to w 100% prawdziwe. Jeśli istnieje najmniejsza, najbardziej niejasna, najsłabsza wątpliwość co do prawdziwości takiego faktu, to nie powinniśmy tego akceptować.

Kiedy metoda kwestionowania łączy się z metodą zwątpienia, zaczyna się przemiana samej natury filozofii. Ta przemiana, nazywana przez niektórych zwrotem epistemologicznym, trwała półtora wieku, aż do „krytyki czystego rozumu” Kanta. Potem cała filozofia zmieniła się tak bardzo, że same pytania, które stawiali filozofowie, a także udzielane przez nich odpowiedzi, bardzo mało przypominały to, co zostało napisane przed „Reflections…”. Epistemologiczny zwrot to bardzo prosta, ale podchwytliwa koncepcja.

Sedno epistemologicznego zwrotu to nic innego jak odwrócenie się w postawieniu dwóch fundamentalnych pytań filozofii. Od czasów pierwszych kosmologów przedsokratejskich do epoki Kartezjusza filozofowie stawiali na pierwszym miejscu pytania o to, co istnieje, o naturę wszechświata, a dopiero potem pytali, czego mogę się dowiedzieć o tym, jaka jest natura wszechświata . Oznacza to, że filozofowie uważali, że pytania o byt są nadrzędne i ważniejsze niż kwestie świadomości. Tak więc w filozofii poprzedzającej Kartezjusza metafizyka przeważa nad epistemologią.

Dwie metody Kartezjusza – metoda kwestionowania i metoda wątpliwości – są wynikiem rewizji dotychczasowego stanu rzeczy. Te dwie metody, rozumiane w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu i prowadzone z konsekwencją i stanowczością, której sam Kartezjusz nigdy nie osiągnął, zmusiły filozofów do odkładania kwestii bytu do momentu rozwiązania kwestii poznania. A sam fakt zmiany sensu pytań o byt w taki sposób, że do czasu, gdy rozpoczęta przez Kartezjusza rewolucja poszła sama, doprowadził do tego, że stary typ metafizyki zakończył swoją egzystencję, a nowy typ epistemologii. zajęła jego miejsce jako główna filozofia.

Jak wspomniano powyżej, kiedy Kartezjusz podsumował dowody na to, że sam był obecny łacina użył wyrażenia: „Cogito, ergo sum”, co oznacza „myślę, więc jestem”. W ten sposób jego dowód stał się znany w użyciu filozoficznym jako Argument Cogito. Wypowiedzenie lub afirmacja oświadczenia jest momentem decydującym, ponieważ to właśnie stwierdzenie gwarantuje prawdę. Najważniejsze jest to, że jeśli twierdzenie zostanie potwierdzone, to ktoś musi je wypowiedzieć, a jeśli to twierdzę, to ktoś musi być mną. Nie trzeba dodawać, że nie mogę użyć tego dowodu, aby potwierdzić istnienie kogokolwiek innego. Moje twierdzenie o każdym stwierdzeniu, prawdziwym lub fałszywym, o sobie lub o kimkolwiek innym, gwarantuje, że istnieję, ponieważ jestem podmiotem (czyli tym, który stwierdza, czyli świadomie myśli o tym stwierdzeniu). I to jest kluczowy punkt - oświadczenie jest oświadczeniem, a zatem musi być przez kogoś potwierdzone.

W swojej pierwszej „Medytacji...” Kartezjusz wątpi we wszystko, co nie jest pewne. Posuwa się tak daleko, że przyjmuje tak rygorystyczny test słuszności, że ostatecznie tylko stwierdzenie o jego własnym istnieniu nie może spełnić jego wymagań. Biorąc pod uwagę całą różnorodność jego przekonań, Kartezjusz dzieli je dalej na dwie duże grupy: przekonania, które, jak sądził, znał z dowodów własnych uczuć, i te przekonania, które, jak sądził, znał z myślenia za pomocą ogólnych pojęć. Tak więc dzięki rozumowaniu zawartemu w pierwszym „Medytacji…” Kartezjusz porusza dwa główne problemy. Pierwszy to problem wiarygodności. Jakie kryterium prawdy powinniśmy przyjąć jako wzorzec, do którego odnosimy naszą wiedzę? Drugim problemem jest problem źródeł wiedzy. Jeśli cokolwiek wiemy, to pojawia się pytanie, czy nasza wiedza opiera się na źródłach uczuć, na myśleniu abstrakcyjnym, czy na jakimś połączeniu obu? Filozofia następnych 150 lat po wydaniu „Reflections...” była różnorodnymi wariacjami na temat tych dwóch głównych tematów.

Sam Kartezjusz udzielił wstępnych odpowiedzi na pytania o wiarygodność i źródła wiedzy w końcowej części drugiego „Reflections…”.

W odniesieniu do problemu słuszności zaproponował dwa kryteria, dwa sprawdzenia słuszności spekulacji:

1. „...jasne i wyraźne poczucie, że wypowiadam się, co w rzeczywistości nie wystarczyłoby, aby przekonać mnie, że to, co mówię, jest prawdą”.
2. „… wszystko, co czuję, całkiem wyraźnie i wyraźnie, jest prawdą”.

Jeśli chodzi o źródła naszej wiedzy, Kartezjusz uczciwie i bezpośrednio staje po stronie rozumu, a nie uczuć. Dokładnie tego można by oczekiwać od kogoś, kto marzył o stworzeniu fizyki matematycznej. Zamiast obserwować i zbierać dane na podstawie wzroku, słuchu, węchu i dotyku, Kartezjusz woli tworzyć uniwersalny system nauki, wychodząc z logicznych i matematycznych przesłanek i uzasadniony sztywną dedukcją. Aby przekonać swoich czytelników o prymacie rozumu w procesie poznania, Kartezjusz posługuje się tak zwanym „eksperymentem myślowym”. Innymi słowy, prosi nas, abyśmy wyobrazili sobie z nim pewną sytuację (w tym przypadku siedzi przy kominku z kawałkiem wosku w dłoni), a następnie próbuje nas przejrzeć przez analizę sytuacji że nasze metody rozumowania i poznawania muszą mieć charakter rzetelny. Filozofowie często używają tego rodzaju stwierdzeń, gdy próbują raczej ustalić pewne ogólne stwierdzenia niż udowodnić pewien fakt. We współczesnej nauce uważa się, że eksperyment myślowy nie może służyć jako dowód. W rzeczywistości jest to raczej proste narzędzie do eksploracji logicznych i koncepcyjnych relacji między różnymi ideami, ponieważ musi być uzupełnione starannymi obliczeniami.

Dyskusja o problemach kartezjańskich szybko przerodziła się w konflikt między dwiema mniej lub bardziej ugruntowanymi szkołami myślenia – racjonalistami i empirystami.

Racjonaliści zaakceptowali wymagania Kartezjusza dotyczące niepewności, zgadzają się z jego punktem widzenia, że ​​logika i matematyka są modelami wszelkiej prawdziwej wiedzy, i próbują znaleźć sposoby konstruowania głównych twierdzeń nauki i metafizyki, które mają ten sam stopień pewności. i prawda jako sylogizm i geometria... Poszukują dowodów na istnienie Boga (posługując się tymi, którymi posługują się od dłuższego czasu, tj. dowodami kosmologicznymi i ontologicznymi); demonstrują fundamentalne zasady nowej fizyki jako ilustrujące przykłady i nadal wierzą w marzenie Kartezjusza o stworzeniu uniwersalnego systemu wiedzy. Podobnie jak Kartezjusz, zaprzeczają ważności naszych zmysłów jako źródła wiedzy i zamiast tego żądają, aby cała prawdziwa wiedza opierała się na operacjach umysłu.

Empirycy również akceptują dążenie Kartezjusza do pewności, ale wraz z coraz bardziej agresywnymi atakami na stanowisko racjonalistów przekonują, że postulat ten nie może zostać spełniony. David Hume, najgenialniejszy i najwybitniejszy przedstawiciel empirystów, w najbardziej przekonujący sposób wykazał, że ani twierdzenia nauki, ani wiary zdrowy rozsądek prawdopodobnie nie mogłaby zostać zakwalifikowana jako wiedza, gdyby spojrzeć z punktu widzenia kartezjańskich standardów ważności właściwej.

Empirycy odrzucają także przywiązanie racjonalistów do rozumu jako jedynego źródła wiedzy. Najpierw John Locke w swoim Traktacie o ludzkim zrozumieniu, a następnie Hume w swoim Traktacie o ludzkiej naturze podkreślali, że wszystkie idee zawarte w ludzkim umyśle muszą ostatecznie wypływać z wzroku, słuchu, węchu, dotyku i smaku, które są nieodłącznie związane z naszymi zmysłami. Argumentują, że rozum nie może zrobić nic więcej, jak tylko uporządkować i wyeliminować materiał, który otrzymuje poprzez doznania. To podporządkowanie rozumu uczuciu było jednym z najpotężniejszych argumentów w empirycznym ataku na systemy naukowe i metafizyczne, wysuwanym przez filozofów racjonalistów.

Konsekwentnie rozważając zastrzeżenia filozofów-empirystów do Refleksji Kartezjusza..., należy zacząć od ofensywy podjętej przez Locke'a. Locke zastosował prostą, ale potężną strategię, by zaatakować twierdzenie, że tylko rozum może dać nam wiedzę. Zamiast bezpośrednio badać nasze wymagania poznawcze, Locke sugeruje, aby zadać sobie pytanie, skąd czerpiemy idee, których używamy do ustalenia tych wymagań poznawczych. Jeśli nasze wymagania dotyczące wiedzy w ogóle mają sens, argumentuje, to te słowa muszą odpowiadać pewnym ideom w naszym umyśle. W przeciwnym razie będzie nam się po prostu wydawało, że coś mówimy, ale w rzeczywistości w ogóle niczego nie twierdzimy.

Według Locke'a nasz umysł w momencie narodzin jest pustą przestrzenią. Porównuje to do kawałka czystego papieru, na którym doświadczenie pisze swoje listy. Według Locke'a: „… wyobraźmy sobie, że umysł jest, jak mówimy, czystą kartką, pozbawioną jakichkolwiek obrazów, jakichkolwiek idei. Jak jest wypełniany? Skąd pochodzą te ogromne rezerwy?... Skąd pochodzi cały ten materiał rozumu i wiedzy? Na to odpowiadam jednym słowem - doświadczenie. Tylko w Nim jest fundament całej naszej wiedzy; i z tego ostatecznie wszystko pochodzi ”.

Zdanie musi coś znaczyć, zanim zaczniemy kwestionować, czy jest prawdziwe, czy fałszywe. Książki filozoficzne pełne są argumentów o prawdziwości lub fałszywości różnych teorii teologicznych, metafizycznych i naukowych. Ale atak Locke'a unieważnia wszystkie te argumenty. Zanim dwaj filozofowie będą mogli spierać się o istnienie Boga, muszą pokazać, że ich słowa mają znaczenie, a według Locke'a oznacza to, że muszą pokazać, że słowa odpowiadają w naszych umysłach ideom, które mają podstawę w uczuciach. Locke, poprzez swoją strategię wyszukiwania źródeł naszych idei w połączeniu z teorią umysłu jako czystej kartki papieru, na której doświadczenie pisze swoje listy, nadaje całej dyskusji nowy kierunek.

Empirykiem, który doprowadził strategię Locke'a do logicznego wniosku, był David Hume. Na pierwszych stronach A Treatise on Human Nature Hume zapożycza strategię Locke'a i przedstawia własną wersję zasady białej księgi. Używa słowa „percepcja” na oznaczenie dowolnej treści umysłu, a następnie dzieli spostrzeżenia na te, które pochodzą bezpośrednio z naszych zmysłów, oraz te, które tworzymy na podstawie naszych wrażeń, odtwarzając, klasyfikując lub w inny sposób je zmieniając.

W teorii Hume'a należy zwrócić uwagę na trzy kluczowe punkty:

1. to oczywiście, że Hume przyjął teorię białej księgi;
2. To jest czasami nazywane teorią idei kopiowania. Według Hume'a wszystkie nasze idee są albo bezpośrednimi kopiami wrażeń zmysłowych, albo kombinacjami i permutacjami kopii wrażeń zmysłowych;
3. Hume ma „atomistyczną” teorię treści rozumu. Oznacza to, że myśli on, że umysł składa się z małych, niepodzielnych „atomowych” fragmentów wrażeń i niepodzielnych kopii tych fragmentów, a także z tego, co moglibyśmy nazwać „molekularnymi” kombinacjami wrażeń atomowych.

Ponieważ całą zawartość umysłu można podzielić na atomowe jednostki, wynika z tego, że zawsze możemy oddzielić jedną jednostkę od drugiej. Co więcej, mówi Hume, umysł ma moc „oddzielenia od siebie dwóch jednostek doznań, czyniąc jedną z nich nieistniejącą, a jednocześnie utrzymując drugą w umyśle. Poprzez te dwie zasady, które bezpośrednio wynikają z jego teorii idei jako kopii oraz z jego atomowej teorii treści rozumu, Hume wyciąga wniosek, że za jednym zamachem wymiata wszystkie nauki metafizyczne, przyrodnicze i prawie wszystkie nasze przekonania. o świecie, ugruntowanym w zdrowym rozsądku: ... ci, którzy twierdzą, że każde działanie musi mieć przyczynę, bo ta ostatnia jest zawarta w samej idei działania, postępują pochopnie. Każde działanie z konieczności zmienia przyczynę, ponieważ działanie jest pojęciem względnym, którego korelatem jest przyczyna. Ale to nie dowodzi, że każde istnienie musi być poprzedzone przyczyną, tak jak nie wynika z tego, że każdy mąż musi mieć żonę, że każdy mężczyzna musi być żonaty. Prawidłowe sformułowanie pytania jest następujące: czy jakiś przedmiot, który zaczyna istnieć, zawdzięcza swoje istnienie jakiejś przyczynie? Twierdzę, że nie jest to wiarygodne, nie intuicyjne, nie demonstracyjne i mam nadzieję, że taka opinia została już przeze mnie dostatecznie udowodniona przy pomocy poprzednich argumentów.”

Nie trzeba mieć bogatej wyobraźni, aby zrozumieć głębię wniosków Hume'a. Wierzę, że łyk wody zmniejszy moje pragnienie. Wierzę, że jak włączam włącznik, to zapala się światło. Najprostsze stwierdzenia chemii, fizyki i biologii albo same w sobie są sądami przyczynowymi, albo od nich zależą.

Można zatem zauważyć, że brytyjscy empirycy bardziej konsekwentnie niż on sam wyciągnęli wnioski ze sceptycznych argumentów Kartezjusza, kwestionując w ten sposób główne twierdzenia fizyki i matematyki dotyczące jedności i istnienia jednostki. Trwająca do połowy XVIII wieku walka empirystów i racjonalistów bez decydującego sukcesu którejkolwiek ze stron przerwała opublikowana w 1781 roku praca niemieckiego filozofa Immanuela Kanta „Krytyka czystego rozumu”, która zmieniła rozumienie wiedzy , świadomość, jaźń i związek między tym, co wiemy, a sposobem istnienia rzeczy.

Doktryna Kartezjusza oraz kierunek filozofii i nauk przyrodniczych, który kontynuował jego idee, otrzymały nazwę kartezjanizm (od Kartezjusza zlatynizowana nazwa kartezjańska), miał on znaczący wpływ na dalszy rozwój nauki i filozofii, zarówno idealizmu, jak i materializm. Podstawą rozwoju idealizmu były nauki Kartezjusza o bezpośredniej wiarygodności samoświadomości, o wrodzonych ideach, o intuicyjnej naturze aksjomatów, o opozycji materiału i ideału. Z drugiej strony „doktryna natury” Kartezjusza i jego ogólna mechanistyczna metoda czynią filozofię Kartezjusza jednym z etapów materialistycznego światopoglądu współczesności.

Filozofia poznania czasów nowożytnych

Filozofia tego okresu charakteryzuje się szeregiem postaw:

1. Promocja nauki do rangi najważniejszego zajęcia ludzkości. To nauka (= rozum) jest zdolna wzbogacić ludzkość, ocalić ją od kłopotów i cierpień, wznieść społeczeństwo na nowy etap rozwoju i zapewnić postęp społeczny (F. Bacon).
2. Całkowita sekularyzacja nauki. Synteza nauki z religią, wiary z rozumem jest niemożliwa. Żadne autorytety nie są uznawane, z wyjątkiem autorytetu samego rozumu (T. Hobbes).
3. Rozwój nauk i ostateczne podporządkowanie natury przez człowieka jest możliwe, gdy sformułowana zostanie główna metoda myślenia, metoda „czystego rozumu”, zdolna do działania we wszystkich naukach (R. Descartes).

W poszukiwaniu nowej „supermetody” filozofów podzielono na zwolenników empiryzmu („empirio” – doświadczenie) i racjonalizmu („racja” – umysł).

Empirycy (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke i inni) uważali, że jedynym źródłem wiedzy jest doświadczenie. Doświadczenie wiąże się z doznaniami, spostrzeżeniami, pomysłami. Treść całej ludzkiej lub ludzkiej wiedzy sprowadza się do doświadczenia. „W poznaniu nie ma nic, co nie było wcześniej zawarte w doznaniach” - to motto empirystów-sensualistów („sens” - uczucie, doznanie ). W duszy i umyśle człowieka nie ma wrodzonej wiedzy, pojęć ani idei. Dusza i umysł człowieka są początkowo czyste, jak woskowana tabletka ( tabula rasa- czysta tablica), a już odczucia, percepcje „piszą” swoje „litery” na tym tablecie. Ponieważ zmysły mogą oszukiwać, testujemy je poprzez eksperyment, który koryguje dane zmysłowe. Wiedza powinna iść od konkretu, doświadczenia do uogólnień i rozwoju teorii. Jest to indukcyjna metoda poruszania umysłem, obok eksperymentu jest to prawdziwa metoda w filozofii i we wszystkich naukach.

Racjonaliści (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz) uważali, że doświadczenie oparte na ludzkich odczuciach nie może być podstawą ogólnej metody naukowej. Postrzeganie i doznania są iluzoryczne. Możemy odczuwać coś, czego nie ma (na przykład ból utraconej kończyny) i możemy nie czuć niektórych dźwięków, kolorów itp. Dane eksperymentalne, podobnie jak dane eksperymentalne, są zawsze wątpliwe. Ale w samym Umyśle są intuicyjnie jasne i wyraźne idee. Najważniejsze jest to, że osoba niewątpliwie myśli. Ta podstawowa – intuicyjna (wcześniej doświadczona) idea – jest taka: „Myślę, więc jestem” (Kartezjusz). Następnie zgodnie z regułami dedukcji (od ogólnych do szczegółowych) możemy wydedukować możliwość istnienia Boga, natury i innych ludzi. Wniosek racjonalistów: umysł ludzki zawiera, niezależnie od doświadczenia, szereg idei; idee te nie istnieją na podstawie doznań, ale przed doznaniami. Rozwijając idee tkwiące w umyśle, człowiek może otrzymać prawdziwą wiedzę o świecie. Oczywiście. Informacje o świecie czerpiemy z doznań, dlatego zarówno doświadczenie, jak i eksperyment są ważnymi składnikami wiedzy o świecie, ale podstaw prawdziwej metody należy szukać w samym umyśle. Prawdziwa metoda wszystkich nauk i filozofii jest podobna do metod matematycznych. Te ostatnie dane są poza bezpośrednim doświadczeniem; zacznij od ogólnych, ale niezwykle jasnych i precyzyjnych sformułowań. Matematyka posługuje się zwykłą metodą, przechodząc od ogólnych idei do konkretnych wniosków, nie polega na eksperymentowaniu.

R. Kartezjusz jest dualistą. Filozof dzieli cały świat na dwa rodzaje substancji – duchową i materialną. Główną właściwością substancji duchowej jest myślenie, właściwością materialną jest rozszerzanie. Tryby pierwszego: uczucia, pragnienia, doznania itp. Drugi tryb: forma, ruch, pozycja w przestrzeni itp. Człowiek składa się z dwóch substancji. Jest jedynym bytem, ​​w którym jednoczą się i oboje istnieją w tym samym czasie, co pozwala mu wznieść się ponad naturę.

Są to jednak substancje z zastrzeżeniami. Substancja w filozofii definiowana jest jako ta, która do swego istnienia nie potrzebuje niczego poza sobą. Z tego punktu widzenia oczywiste jest, że tylko Bóg jest prawdziwą substancją – wieczną, niezniszczalną, wszechmocną, źródłem i przyczyną wszystkiego. Według Kartezjusza okazuje się, że substancja to coś, co do swego istnienia potrzebuje jedynie istnienia Boga. Wytworzone substancje są samowystarczalne tylko w stosunku do siebie, w stosunku do najwyższej substancji - Boga - są pochodne, wtórne i od Niego zależne.

Kartezjusz jest racjonalistą. Próbuje znaleźć punkt wyjścia dla ludzkiego poznania - pierwszą absolutnie wiarygodną pozycję, która jest początkiem każdej nauki. Można wątpić absolutnie we wszystko, co istnieje. Jedyne, co nie jest kwestionowane, to jego własne istnienie. Nie można uznać za nieistniejące tego, co dokonuje aktu zwątpienia. Zwątpienie jest własnością myśli. Stąd słynna teza Kartezjusza: „Myślę, więc jestem” (Cogito ergo sum). Sam fakt zwątpienia i myślenia jest najbardziej oczywistą i pewną rzeczą, jaką człowiek ma do dyspozycji. Dlatego to myśl osoby, umysł stanowi punkt wyjścia wiedzy.

Kartezjusz proponuje dedukcję (od ogółu do szczegółu) jako idealną naukową metodę poznania.

Jego istota sprowadza się do następujących czterech zasad:

1. Uznać w opracowaniu za punkty wyjścia tylko wiedzę prawdziwą, absolutnie wiarygodną, ​​udowodnioną rozumowo, nie budzącą wątpliwości („jasną i wyraźną”) – aksjomaty;
2. Podziel każdy złożony problem na konkretne zadania;
3. Konsekwentnie przechodź od znanych i sprawdzonych problemów do nieznanych i niesprawdzonych;
4. Ściśle przestrzegaj kolejności badań, nie przegap ani jednego ogniwa w logicznym łańcuchu badań.

Większość wiedzy osiąga się dzięki wiedzy i metodzie dedukcji, ale istnieje specjalny rodzaj wiedzy, który nie wymaga żadnego dowodu. Ta wiedza jest początkowo oczywista i wiarygodna, zawsze tkwi w ludzkim umyśle. Kartezjusz nazywa je „ideami wrodzonymi” (Bóg, „liczba”, „ciało”, „dusza”, „struktura” itd.). Kartezjusz określa ostateczny cel wiedzy jako dominację człowieka nad naturą.

B. Spinoza krytykuje R. Kartezjusza. Główną wadę kartezjańskiej teorii substancji Spinoza rozważał jej dualizm: z jednej strony substancja jest istotą, która do swego istnienia nie potrzebuje niczego poza sobą; z drugiej strony, wszelkie esencje (substancje), które do swego istnienia niczego poza sobą nie potrzebują, są mimo wszystko stworzone przez kogoś innego - najwyższą i jedyną prawdziwą substancję - Boga - i ich istnienie jest całkowicie od Niego zależne. Stąd istnieje sprzeczność między niezależnością substancji a równoczesną zależnością ich wszystkich zarówno w stosunku do stworzenia, jak i do istnienia) od innej substancji - Boga. Spinoza wierzył, że tę sprzeczność można rozwiązać tylko w następujący sposób: utożsamić Boga z naturą. Jest tylko jedna substancja – natura, która sama jest przyczyną (causa sui). Natura z jednej strony jest „naturą twórczą” (Bóg), a „z drugiej” naturą stworzoną (światem). Natura i Bóg to jedno. Nie ma Boga, który jest i tworzy poza naturą, górujący nad nią. Bóg jest w naturze. Poszczególne rzeczy nie istnieją same z siebie, są tylko manifestacjami

- „tryby” jednej substancji - Boga Natury. Zewnętrzną przyczyną istnienia modów jest pojedyncza substancja, całkowicie od niej zależą, podlegają zmianom, poruszają się w czasie i przestrzeni, mają początek i koniec swojego istnienia. Substancja natomiast jest nieskończona w czasie i przestrzeni, wieczna (niestworzona i niezniszczalna), nieruchoma, ma dla siebie wewnętrzną przyczynę, ma wiele właściwości (atrybutów), z których głównymi są myślenie i rozszerzanie.

Teoria wiedzy Spinozy jest racjonalistyczna. Jego zdaniem najniższy poziom wiedzy to wiedza oparta na wyobraźni. Są to reprezentacje oparte na zmysłowej percepcji świata zewnętrznego. Wada: Doświadczenie sensoryczne jest bałaganiarskie. Drugi, wyższy poziom tworzy wiedza oparta na umyśle. Prawdy są tutaj wydedukowane za pomocą dowodów. Prawdy są wiarygodne, jasne i wyraźne. Ograniczeniem tego rodzaju wiedzy jest jej zapośredniczony charakter. Trzecim i najwyższym rodzajem wiedzy jest wiedza, również oparta na umyśle, ale nie zapośredniczona dowodami. Są to prawdy widziane w intuicji, tj. bezpośrednia kontemplacja umysłu. Są niezawodne i wyróżniają się największą przejrzystością i wyrazistością. Pierwszy rodzaj wiedzy to wiedza sensoryczna. Drugi i trzeci to wiedza intelektualna.

G. Leibniz skrytykował zarówno kartezjański dualizm substancji, jak i doktrynę Spinozy o jednej substancji. Gdyby istniała tylko jedna substancja, to według Leibniza wszystkie rzeczy byłyby pasywne, a nie aktywne. Wszystkie rzeczy mają swoje działanie, stąd każda rzecz jest substancją. Ilość substancji jest nieskończona. Cały świat składa się z ogromnej ilości substancji. Nazywa je „monadami” (z greckiego – „jedna” „jednostka”). Monada nie jest materialną, lecz duchową jednostką bytu. Jednocześnie każda monada jest zarówno duszą (tu wiodąca rola), jak i ciałem. Dzięki monadzie materia ma zdolność poruszania się. Monada jest prosta, niepodzielna, niepowtarzalna, podlegająca zmianom, nieprzenikniona („nie ma okien”), zamknięta, niezależna od innych monad, niewyczerpana, nieskończona, aktywna. Ma cztery cechy: dążenie, przyciąganie, percepcję, reprezentację. Jednak monady nie są całkowicie odizolowane: każda monada odzwierciedla cały świat, całą całość. Monada jest „żywym lustrem Wszechświata”.

Klasy monad (im wyższa klasa monad, tym większa jej inteligencja i stopień swobody):

- "nagie monady" - są podstawą natury nieorganicznej (kamienie, ziemia, minerały);
- monady zwierząt - mają doznania, ale nierozwiniętą samoświadomość;
- monady osoby (duszy) - mają świadomość. Pamięć, wyjątkowa zdolność umysłu do myślenia;
- Najwyższą monadą jest Bóg.

Leibniz próbuje pogodzić empiryzm z racjonalizmem. Całą wiedzę podzielił na dwa typy - „prawdy rozumu” i „prawdy faktu”. „Prawdy rozumu” wywodzą się z samego rozumu, można je logicznie dowieść, mają charakter konieczny i uniwersalny. „Prawdy faktyczne” – wiedza uzyskana empirycznie (np. przyciąganie magnetyczne, temperatura wrzenia wody). Wiedza ta jedynie stwierdza sam fakt, ale nie mówi o jego przyczynach, ma charakter probabilistyczny. Niemniej jednak zdobyta wiedza nie powinna być lekceważona ani ignorowana. Poznanie jest dwojakie, może być zarówno rzetelne (wiedza racjonalna), jak i probabilistyczne (empiryczne).

O. Bacon jest założycielem empiryzmu, Lordem Kanclerzem Anglii. Dwa główne dzieła to The New Organon i The New Atlantis. Bacon postawił zadanie zreformowania nauki, przeciwstawiając swoje rozumienie nauki i jej metodę zrozumieniu, na którym opierał się Arystoteles w swoim Organonie. Filozof uznał krytykę scholastyki za podstawę transformacji nauki. W oparciu o logikę Arystotelesa scholastyka konstruuje wiedzę w formie sylogizmu. Sylogizm składa się z osądów, osąd - z pojęć. Koncepcje są wynikiem pochopnego i niewystarczająco uzasadnionego uogólnienia. Pierwszym warunkiem reformy nauki jest doskonalenie metod uogólniania, formowania pojęć. Potrzebna jest nowa teoria indukcji.

F. Bacon krytykuje wiedzę racjonalną, ponieważ jest zawodny i zawodny - umysł wnosi wiele do wiedzy od siebie. Takie wkłady Bacon nazywa „idolami” rozumu. Konieczne jest odizolowanie i oczyszczenie umysłu tych bożków. Istnieją cztery ich rodzaje - „idole jaskini”, „idole jaskini”, „idole klanu”, „idole kwadratu” i „idole teatru”.

„Idole klanu” są przeszkodami (urojeniami) wynikającymi z natury wspólnej wszystkim ludziom. Człowiek osądza przyrodę przez analogię z własnymi właściwościami. „Idole jaskini” to błędy związane z osobliwościami osoby poznającej. Przesądy człowieka, urojenia („jaskinia”) znajdują odzwierciedlenie w jego wnioskach w procesie poznania. Na przykład niektórzy są skłonni wierzyć w nieomylny autorytet starożytności, podczas gdy inni wręcz przeciwnie, wolą tylko nowe. „Duchy rynku” to błędne nieprecyzyjne użycie aparatu pojęciowego: słów, definicji, wyrażeń. „Duchy teatru” - wpływają na proces poznania istniejącej filozofii. Często stara filozofia koliduje z nowatorskim podejściem, ukierunkowuje wiedzę nie zawsze we właściwym kierunku (np. wpływ scholastyki na poznanie w średniowieczu).

Znajomość rodzajów przeszkód, które czyhają na osobę badającą przyrodę, pomaga uniknąć błędów. Wiedza ta jest jednak tylko warunkiem koniecznym do stworzenia metody naukowej. Trzeba go rozwijać. Badając historię nauki, Bacon doszedł do wniosku, że wyraźnie wyróżniają się w niej dwa sposoby, czyli metody badań: dogmatyczne i empiryczne. Naukowiec stosujący metodę dogmatyczną rozpoczyna swoją pracę od ogólnych twierdzeń spekulatywnych i stara się z nich wyprowadzić wszystkie szczególne przypadki. Dogmatysta jest jak pająk, który wyplata z siebie swoją sieć. Naukowiec stosujący metodę empiryczną dąży jedynie do maksymalizacji akumulacji faktów. Wygląda jak mrówka, która losowo wciąga do mrowiska wszystko, co stanie mu na drodze. Prawdziwą metodą jest mentalny recykling materiałów, które zapewniają doświadczenie. Jest to ścieżka „pszczoły”, która łączy w sobie wszystkie zalety „ścieżki pająka” i „ścieżki mrówki”. Trzeba zebrać cały zestaw faktów, uogólniać je (spojrzeć na problem „z zewnątrz”) i siłą rozumu zajrzeć „do wewnątrz” problemu, zrozumieć jego istotę. To. najlepszym sposobem poznania, według Bacona, jest empiryzm, oparty na indukcji (zbieranie i uogólnianie faktów, gromadzenie doświadczeń) z wykorzystaniem racjonalistycznych metod rozumienia wewnętrznej istoty rzeczy i zjawisk przez rozum.

Głównymi zadaniami poznania jest pomoc człowiekowi w osiąganiu praktycznych rezultatów w jego działaniach, przyczynianie się do nowych wynalazków, rozwój gospodarki, dominacja człowieka nad naturą. Stąd słynny aforyzm F. Bacona: „Wiedza to potęga!”

Thomas Hobbes jest materialistą i empirystą, który kontynuuje nauki F. Bacona. Hobbes sprzeciwia się naukom R. Kartezjusza o wrodzonych ideach. Doświadczenie pokazuje, że ludzie pogrążeni w bezsennym śnie nie myślą. Oznacza to, że w tej chwili nie mają żadnych pomysłów. Dlatego żadna idea nie może być wrodzona: to, co wrodzone, musi być zawsze obecne. Według Hobbesa źródłem wiedzy mogą być jedynie zmysłowe postrzeganie świata zewnętrznego. Percepcje zmysłowe w jego rozumieniu to sygnały odbierane przez narządy zmysłów z otaczającego świata i ich późniejsze przetwarzanie. Filozof nazywa je „znakami”. Należą do nich: sygnały – dźwięki wydawane przez zwierzęta w celu wyrażenia ich działań lub intencji (śpiew ptaków, drapieżniki ryczące, miauczenie itp.); etykiety - różne znaki wymyślone przez osobę do komunikacji; znaki naturalne - „sygnały” natury (grzmot, błyskawica itp.); dowolne znaki komunikacji - słowa w różnych językach; znaki w roli „znaków” – specjalna „zakodowana” mowa, zrozumiała dla nielicznych (język naukowy, język religii, żargon); znaki znaków są pojęciami ogólnymi.

T. Hobbes znany jest ze swojej doktryny pochodzenia państwa („Lewiatan”, co oznacza „potwór”).

Rozróżnia dwa stany społeczeństwa ludzkiego: naturalny i obywatelski. Wyjściowa teza filozofa głosi, że natura człowieka jest z natury zła. Dlatego w stanie naturalnym ludzie działają kierując się osobistym zyskiem, egoizmem i pasjami. Każdy wierzy, że ma prawo do wszystkiego. Tutaj prawo zbiega się z siłą, a zaniedbanie interesów innych ludzi prowadzi do „wojny wszystkich przeciwko wszystkim”. Ta wojna grozi wzajemną eksterminacją. Dlatego konieczne jest poszukiwanie pokoju, dla którego każdy musi zrezygnować z „prawa do wszystkiego” (dobrowolnie ograniczyć swoją „absolutną” wolność). W towarzystwie zawierana jest umowa i od tego momentu przechodzi w status cywilny... Instytucją, która prowadzi ludzi do wspólnego celu i powstrzymuje od działań zakłócających spokój, jest stan zjednoczonej woli. Każdy musi podporządkować swoją prywatną wolę jednej osobie lub grupie osób, których wolę należy uważać za wolę wszystkich. Tak powstaje państwo. T. Hobbes uważał za najdoskonalszą formę władzy państwowej monarchię absolutną. Nazywa państwo „Lewiatanem” lub potworem, który „pożera i zmiata wszystko na swojej drodze”, wszechmocnie nie można mu się oprzeć, ale konieczne jest utrzymanie w nim żywotności społeczeństwa, porządku i sprawiedliwości.

Filozofia francuska XVIII wieku. powszechnie nazywana filozofią Oświecenia. Nazwę tę otrzymała ze względu na to, że jej przedstawiciele zniszczyli utrwalone wyobrażenia o Bogu, otaczającym nas świecie i człowieku, otwarcie propagowali idee rodzącej się burżuazji i ostatecznie ideologicznie przygotowywali wielką rewolucję francuską lat 1789-1794.

Główne kierunki:

1. Deizm (Voltaire, Monteskiusz. Rousseau, Condillac) – krytykowany panteizm (identyfikacja Boga i natury), odrzucał możliwość ingerencji Boga w procesy natury i sprawy ludzkie – Bóg tylko stwarza świat i nie uczestniczy już w jego życiu .
2. Ateistyczno-materialistyczni (Melier, Lametrie. Diderot, Helvetius, Holbach) - odrzucali samą ideę istnienia Boga w jakiejkolwiek formie, wyjaśniali pochodzenie świata i człowieka z pozycji materialistycznych, w sprawach poznania preferowany empiryzm.
3. Utopijno-socjalistyczny (komunistyczny) (Mably, Morelli, Babeuf, Owen, Saint-Simon) – zajmował się problemem rozwoju i budowy idealnego społeczeństwa opartego na równości i sprawiedliwości społecznej.

Wszystkich filozofów Oświecenia charakteryzuje idea reorganizacji życia na rozsądnych zasadach. Mieli nadzieję szerzyć pozytywną wiedzę wśród ludzi wykształconych, zwłaszcza wśród władców, którzy powinni wprowadzać rozsądne zasady w życie codzienne swoich krajów.

Człowiek, według oświeconych, jest częścią natury, całkowicie materialną istotą cielesną. Albo utożsamiali rozum z uczuciami (Helvetius), albo postrzegali go jako rodzaj ogólnego uczucia (Diderot). Życie w zgodzie z naturą i rozumem oznacza życie unikając cierpienia i cieszenie się, kiedy tylko jest to możliwe.

Człowiek nie jest zły z natury. Oto, co robi społeczeństwo: niedoskonałość relacji społecznych i niewłaściwe wychowanie. Wniosek jest tylko jeden: konieczna jest zmiana społeczeństwa i systemu edukacji! Prawidłowo wychowany, tj. oświecony człowiek zajmie stanowisko rozsądny egoizm, którego zasadą jest „żyj sobą i pozwól innym żyć”. System odpowiadający tej zasadzie musi zapewniać równość prawną wszystkich obywateli, niezależnie od różnic klasowych, narodowych, wyznaniowych między nimi.

Taki system otwiera każdemu możliwość otrzymywania korzyści (minimalnego cierpienia, maksymalnej przyjemności), bez uszczerbku dla osobistych interesów wszystkich innych. Jeśli Helwecjusz wierzył, że człowiek z natury jest neutralny moralnie i staje się racjonalnym egoistą tylko dzięki wykształceniu, to według Diderota człowiek jest z natury dobry, a prawidłowe wychowanie rozwija i wzmacnia tę naturalną skłonność moralną.

J.J. Rousseau widział wolę i umysł świata w Bogu, wierzył, że materia jest niestworzona i obiektywnie zawsze istnieje, a człowiek składa się ze śmiertelnego ciała i nieśmiertelnej duszy. Wypowiadał się przeciwko religii jako takiej, przeciwko chrześcijaństwu, ale w obawie, że zniknie religia, upadnie moralność i znikną ograniczenia materialne, proponował stworzenie substytutu religii – „religii cywilnej”, „kultu wielkiej istoty”. Boga)”, „kult woli świata” itp.

Takie społeczeństwo (komunistyczne) można zbudować tylko poprzez gwałtowną rewolucję biednych przeciwko bogatym i sztywnemu porządkowi rewolucyjnemu. Babeuf stał się pierwszym filozofem komunistycznym, który próbował wcielić swoje idee w życie. Stworzył organizację rewolucyjną „Spisek na rzecz równości”, aby przygotować powstanie zbrojne, opracował manifest i program przyszłego rządu rewolucyjnego. Jednak w 1797 spisek został odkryty, a Babeuf i niektórzy z jego współpracowników zostali straceni.

Kluczowe pojęcia i słowa: racjonalizm, empiryzm, indukcja, dedukcja, substancja, idee wrodzone, monada, dualizm, społeczeństwo obywatelskie, „idole jaskini”, „idole jaskini”, „idole klanu”, „idole kwadrat” i „idole teatru”, causa sui, prawdy rozumu, prawdy faktu, Lewiatan.

Metody filozofii współczesności

Empiryzm (z gr. Empeiria- doświadczenie) – kierunek myśli filozoficznej, skoncentrowany na eksperymentalnych naukach przyrodniczych, uznawany za źródło wiedzy i za kryterium jej prawdziwości doświadczenia, przede wszystkim naukowo zorganizowanego doświadczenia lub eksperymentu.

Racjonalizm (z łac. Ratio- Reason) jest kierunkiem myśli filozoficznej, zorientowanej na matematykę, uznającą rozum za źródło wiedzy i najwyższe kryterium jej prawdziwości.

Założycielem empiryzmu był angielski filozof i polityk Francis Bacon (1561-1626). W eseju „Wielkie Przywrócenie Nauk”, którego nazwa mówi sama za siebie, F. Bacon opowiada się za przywróceniem nauk i zauważa, że ​​to nie te lub te nauki starożytnych powinny zostać przywrócone, ale duch odważnych poszukiwań tkwiący w ich twórcach. Byłoby wstydem dla ludzkości, uważa F. Bacon, po odkryciu wielu krajów, lądów i mórz znosić, że granice świata mentalnego były skrępowane w ciasnym kręgu starożytnych odkryć. Dlatego granice świata mentalnego należy dostosować do nowych odkryć i wynalazków.

Uważa naukę i wiedzę za najwyższą wartość o praktycznym znaczeniu. Swój stosunek do nauki wyraził w aforyzmie „Wiedza to potęga” lub (dokładniejsze tłumaczenie) „Wiedza to potęga”. Boczek mawiał: możemy zrobić tyle, ile wiemy.

Opierając się na zdolnościach poznawczych osoby, które obejmują pamięć, umysł i wyobraźnię, F. Bacon opracował klasyfikację nauk.

Historia opiera się na pamięci jako opisie faktów, na wyobraźni - poezji, literaturze i sztuce w ogóle.

Rozum jest podstawą nauk teoretycznych czy filozofii w najszerszym tego słowa znaczeniu.

Główna trudność w poznaniu natury, według Bacona, tkwi teraz nie w podmiocie, nie w warunkach zewnętrznych, które nie zależą od nas, ale w umyśle człowieka, w jego używaniu i stosowaniu. Chodzi o to, żeby pójść zupełnie inną ścieżką, inną metodą.

Dla Bacona właściwa metoda jest najlepszym przewodnikiem na drodze do przyszłych odkryć i wynalazków, najkrótszą drogą do prawdy. Metoda działa jako największa siła przemieniająca, ponieważ ukierunkowuje praktyczną i teoretyczną działalność człowieka. Wskazując najkrótszą drogę do nowych odkryć, zwiększa władzę człowieka nad naturą.

Przed przywróceniem nauki konieczne jest ujawnienie czynników, które doprowadziły do ​​jej pozostawania w tyle za życiem i doświadczeniem. Twórcza, pozytywna część nowej filozofii powinna być poprzedzona pracą mającą na celu wyjaśnienie przyczyn przesłaniających naturalny umysł, jego wgląd. Takimi powodami są „idole” (od łacińskiego idola - dosłownie obrazy, w tym zniekształcone).

Bacon nazywa bożków złudzeniem rozumu, który wypacza wiedzę. Wśród nich wyróżnia zarówno urojenia indywidualne, jak i urojenia tkwiące w ludzkie poznanie ogólnie.

Pierwszym rodzajem złudzeń wynikających z niedoskonałości zmysłów są „duchy z rodzaju”. Karmią się same ludzka natura„Są konsekwencją niedoskonałości zmysłów, które nieuchronnie oszukują, ale też wskazują na swoje błędy.

Drugi rodzaj subiektywnego złudzenia – „duchy jaskini” – nie pochodzi z natury, ale z edukacji i rozmów z innymi. Według F. Bacona każdy człowiek patrzy na świat jak z własnej jaskini, ze swojego subiektywnego świata wewnętrznego, co oczywiście wpływa na jego osądy. Te błędne przekonania można przezwyciężyć, wykorzystując zbiorowe doświadczenie i obserwację.

Trzeci rodzaj złudzeń społecznych – „duchy rynku” – wynika ze specyfiki życia społecznego danej osoby, z fałszywej mądrości, z nawyku posługiwania się wspólnymi wyobrażeniami i opiniami w osądzaniu świata. Według Bacona są najtrudniejsze ze wszystkich, ponieważ „są osadzone w umyśle przez koordynację słów i imion”.

Czwarty rodzaj złudzeń to fałszywe teorie – „duchy teatru” kojarzone ze ślepą wiarą w autorytety, fałszywe teorie i nauki filozoficzne. Zakrywają oczy zasłoną jak zaćma, nadal się rozmnażają i być może w przyszłości będzie ich jeszcze więcej. Dlatego „prawda jest córką czasu, a nie autorytetu”.

Po oczyszczeniu umysłu z duchów należy wybrać metodę poznania. Boczek charakteryzuje metody poznania jako drogi pająka, mrówki i pszczoły. Pająk dedukuje prawdy z umysłu, a to prowadzi do lekceważenia faktów. Droga mrówki to umiejętność zbierania faktów, ale nie umiejętność ich uogólniania. Prawdziwą ścieżką poznania jest ścieżka pszczoły, która polega na mentalnym przetwarzaniu danych eksperymentalnych, tak jak pszczoła zbierająca nektar przetwarza go na miód.

Metoda pszczoły pozwala, zdaniem F. Bacona, dojść do poznania natury rzeczy.

Skąd powinniśmy wiedzieć rzeczy? Trzeba zacząć od rozdzielenia form elementarnych na rzeczy i poznania tych form, porównania ich z faktami i danymi doświadczenia. Ścieżką prawdziwej wiedzy jest indukcja (łac. inductio - przewodnictwo), czyli przepływ wiedzy od pojedynczej do ogólnej. Indukcja, według Bacona, to kompas statku nauki.

Definiując indukcję jako prawdziwą metodę, Bacon jednocześnie nie sprzeciwia się dedukcji (łac. deductio - derywacja) i pojęciom ogólnym. Powinny jednak powstawać stopniowo w procesie wynurzania się z indywidualnych, eksperymentalnych danych, faktów i nie odrywać się od doświadczenia, eksperymentu. Prawda ogólnych pojęć dedukcyjnych, według F. Bacona, może być zapewniona jedynie przez stopniowe wznoszenie się indukcyjne.

Cechą metody indukcyjnej F. Bacona jest analiza. Jest to metoda analityczna oparta na „rozczłonkowaniu” natury w procesie jej poznania. Po poznaniu pierwotnych, prostych elementów można zrozumieć tajemnicę natury (materii) jako całości i tym samym osiągnąć władzę nad naturą. Wpływ F. Bacona na rozwój nauki jest ogromny, ponieważ jego filozofia była wyrazem ducha eksperymentalnej nauki przyrodniczej.

Cechy racjonalizmu XVII wieku. związane z orientacją na matematykę jako ideał wiedzy naukowej. Orientacja na matematykę bezpośrednio wynikała z podstawowej tezy racjonalizmu, że doświadczenie nie może być źródłem i kryterium prawdy, ponieważ doświadczenie zmysłowe jest zawodne, niestabilne, zmienne. Racjonaliści wierzyli, że tak jak wiedza matematyczna jest wyprowadzana i uzasadniana w sposób racjonalno-dedukcyjny, wiedza filozoficzna również musi być wydedukowany z rozumu i przez niego uzasadniony.

U początków zachodnioeuropejskiego racjonalizmu leży filozofia francuskiego naukowca i filozofa Rene Descartes (1596-1650), od której według Hegla zaczyna się ziemia obiecana filozofii nowożytnej i podwaliny dedukcyjno-racjonalistycznej metody poznania. położony. Kartezjusz znany jest również jako autor badań w różnych dziedzinach wiedzy: położył podwaliny pod optykę geometryczną, stworzył geometrię analityczną, wprowadził prostokątny układ współrzędnych, przedstawił ideę refleksu.

R. Kartezjusz był jednym z tych myślicieli, którzy ściśle wiązali rozwój myśli naukowej z ogólnymi zasadami filozoficznymi. Podkreślił, że potrzebny jest nowy rodzaj filozofii, która może pomóc w praktycznych sprawach ludzi. Prawdziwa filozofia musi być ujednolicona zarówno w części teoretycznej, jak iw metodzie. Kartezjusz wyjaśnia tę ideę za pomocą obrazu drzewa, którego korzeniem jest filozoficzna metafizyka, pień to fizyka jako część filozofii, a rozgałęziona korona to wszystkie nauki stosowane, w tym etyka, medycyna, mechanika stosowana itp.

Filozofia epoki nowożytnej

Francis Bacon (1561 - 1626) - angielski filozof, twórca angielskiego empiryzmu, znany przede wszystkim jako filozof z obsesją na punkcie praktycznego wykorzystania i zastosowania wiedzy. „Scientia est potentia” („Wiedza to potęga”) – głosił. Podkreślało to praktyczną orientację wiedzy naukowej, fakt, że zwiększa ona siłę człowieka. Wiedza scholastyczna, z punktu widzenia Bacona, tak naprawdę nie jest wiedzą. Swoją filozofię przeciwstawiał średniowiecznej scholastyce. (Rzeczywiście, jego motto „Wiedza to potęga” jest w wyraźnej sprzeczności ze słynnym powiedzeniem biblijnego kaznodziei „w wielkiej mądrości jest wiele smutku; a kto pomnaża wiedzę, zwiększa smutek” – Księga Koheleta, 2, 18).

Głównym dziełem Bacona jest The New Organon. Próbował w nim stworzyć nową metodę naukową, przeciwstawiając dedukcyjną logikę Arystotelesa logikę indukcyjną. Dedukcja to ruch od ogółu do szczegółu. Bacon zaproponował drogę odwrotną – do wiedzy powszechnej dochodzimy przez prywatne, przez obserwację i eksperyment. Bacon wierzył, że ludzie mają wiele uprzedzeń i złudzeń. Klasyfikował te uprzedzenia, wysuwając teorię czterech bożków (duchów) umysłu.

F. Bacon opracował metody indukcji naukowej. Uważał, że człowiek nie powinien po prostu uogólniać, to znaczy przechodzić od pewnych faktów do ogólnych wniosków, ale analizować fakty i dopiero na tej podstawie wyciągać ogólny wniosek. Metoda indukcyjna nie daje stuprocentowej gwarancji, że zdanie jest prawdziwe, ale pozwala określić stopień prawdziwości zdania.

F. Bacon uważał, że tylko poprzez obserwację i eksperyment można wyciągnąć wnioski naukowe. Zmarł jako naukowiec, przeziębiony podczas eksperymentu z zamrażaniem kurczaka (wypychaniem jego wnętrzności śniegiem). Bacon był bardzo szanowanym człowiekiem w Anglii, Lordem Kanclerzem. Po rezygnacji napisał główne dzieła filozoficzne. Największą popularnością cieszy się jego praca zatytułowana „Eksperymenty”. - To prawdziwy magazyn praktycznej, doczesnej mądrości. W „Eksperymentach” Bacon aktywnie wykorzystywał jedną z głównych metod filozofii praktycznej - metodę antytez. Przedstawił argumenty za i przeciw tezie, dając czytelnikowi ostateczny wniosek.

René Descartes (1596 - 1660) - francuski filozof. Wielu uważa go za ojca współczesnej filozofii. W przeciwieństwie do F. Bacona Kartezjusz podkreślał znaczenie myślenia umysłowego, był filozofem-racjonalistą. Jego racjonalizm wyrażał się przede wszystkim w tezie „Myślę, więc jestem” (cogito ergo sum).

Teza ta ma dwa znaczenia:

1. pierwszy, który umieścił Kartezjusz: fakt, że człowiek myśli jest najbardziej oczywisty i najbardziej wiarygodny; dlatego fakt istnienia wynika z faktu myślenia;
2. drugie znaczenie: „naprawdę żyje tylko osoba myśląca” lub „jak myślimy, tak żyjemy”. Człowiek myśli więc, że istnieje.

Kartezjańskie „myślę, więc jestem” jest podstawą nie tylko racjonalizmu, ale i idealizmu. Przecież istnienie, byt człowieka wywodzi się z faktu jego myślenia. Myślenie jest pierwotne, byt jest drugorzędny. W dziedzinie myślenia Kartezjusz uważał wątpliwość za najważniejszą. Przedstawił zasadę wątpliwości metodologicznych. Człowiek nie powinien od razu brać na wiarę wszystkiego, co mu się mówi lub co widzi i czuje. Powinien zapytać, czy naprawdę istnieje? Bez procedury zwątpienia nie można zrozumieć natury rzeczy i dojść do właściwego wniosku. Kartezjusz nie był sceptykiem, uważał tylko, że należy wątpić, ale nie w ogóle, ale dopiero na pewnym etapie poznania, refleksji: wypowiedź i krytyka tego stwierdzenia; zaprzeczenie i krytyka tego zaprzeczenia; dzięki temu unikniemy wielu błędów.

Kartezjusz jest filozofem dualistycznym. Uważał, że świat opiera się nie na jednej zasadzie, materialnej lub duchowej, ale na dwóch – zarówno materialnych, jak i duchowych: rozszerzaniu i myśleniu. Duchowość istnieje obok fizyczności, a fizyczność (materialna) obok duchowości. Nie przecinają się, ale oddziałują ze sobą dzięki wyższej sile zwanej Bogiem. Dualizm kartezjański stał się podstawą teorii paralelizmu psychofizycznego, która odgrywała konstruktywną rolę w psychologii i ogólnie w naukach humanistycznych.

Ponieważ Kartezjusz był racjonalistą, uważał, że umysł ludzki początkowo zawiera pewne idee, które nie zależą od działań i czynów człowieka, tak zwane „idee wrodzone”. Kartezjusz częściowo ożywia teorię Platona.

Benedykt (Baruch) Spinoza (1632-1677) - holenderski filozof racjonalista, uważający się za ucznia Kartezjusza, wziął od niego wiele koncepcji swojej filozofii, przede wszystkim ideę dwóch zasad - myślenia i rozszerzania. Ale w przeciwieństwie do R. Kartezjusza myślał nie jako dualista, ale jako filozof-monista. (Monista to osoba, która trzyma się poglądu na otaczający go świat jako coś pojedynczego, całościowego, opartego na jakiejś jednej zasadzie.) Spinoza wierzył, że podstawą świata jest substancja, którą zwykle nazywał Bogiem lub rzadziej , Natura. Substancja, Bóg, Natura to wymienne pojęcia, które oznaczają to samo. Bóg jako substancja ma dwa atrybuty: myślenie i rozszerzanie. Rozszerzenie to kategoria przestrzenna, co oznacza, że ​​coś materialnego ma pewne wymiary i jest oddzielone od czegoś innego pewną odległością. Spinoza powiedział również, że substancja może mieć nieskończoną liczbę atrybutów, ale zna tylko dwa.

Pojmując świat przez pryzmat substancji, atrybutów (myślenie, rozszerzanie), trybów (modyfikacje atrybutów), Spinoza buduje pewną hierarchię pojęć-kategorii, którą można nazwać kategorycznym obrazem świata. Poddał analizie wiele koncepcji filozoficznych, ożywiając w ten sposób arystotelesowską tradycję analizy kategorycznej.

Słynna formuła wywodzi się od Spinozy: „wolność jest uznaną koniecznością” (dla niego brzmi to tak: wolność to wiedza „z jakąś wieczną koniecznością siebie, Boga i rzeczy”). Hegel interpretował tę formułę na swój własny sposób, następnie w marksizmie była ona główną formą definiowania pojęcia wolności. Negatywny aspekt doktryny wolności Spinozy: jest w dużej mierze fatalistyczny; według niego życie człowieka jest z góry określone; człowiek musi to sobie uświadomić i bez oporu podążać za swoim przeznaczeniem.

W „Traktacie teologiczno-politycznym” Spinoza poddał Biblię wnikliwej analizie i krytyce, wykazał, że jest w niej wiele sprzeczności, skrytykował ideę Boga jako bytu osobowego. Dzięki tej krytyce Biblii został nazwany księciem ateistów. Z pewnością nie był stuprocentowym ateistą. Jego pozycja to panteizm, utożsamiał Boga i naturę.

Filozofia Spinozy niosła światło rozumu, afirmowała życie. „Człowiek wolny — pisał — nie myśli o niczym tak małym jak o śmierci; a jego mądrość polega na myśleniu nie o śmierci, ale o życiu.” To jego oświadczenie zaprzeczało temu, co na ten temat napisali Platon i chrześcijańscy filozofowie-teologowie.

Thomas Hobbes (1588-1679) - angielski myśliciel, konsekwentny materialista. Parzysty ludzka dusza rozumiał to jako pewnego rodzaju materialne ciało, jako skupisko lekkich, niewidzialnych cząstek. Główne dzieła: „O ciele”, „O człowieku”, „O obywatelu”, „Lewiatan” (to biblijny potwór, z którym Hobbes porównywał stan). Hobbes pozostawił po sobie systematyczne nauczanie, w którym rozważał wszystkie działy filozofii: o świecie, przyrodzie, o człowieku i społeczeństwie. Podobnie jak Bacon, Hobbes był empirystą, wierzył, że wiedza opiera się na doświadczeniu, czyli na bezpośrednim kontakcie sensorycznym z otaczającym go światem.

Hobbes był jednym z pierwszych, którzy rozważali problem umowy społecznej. Uważał, że ludzie w swoim naturalnym stanie są ze sobą w konflikcie. To on powiedział: „Wojna wszystkich przeciwko wszystkim”. Aby ludzie przestali walczyć, zabijać się nawzajem, musieli dojść do porozumienia, zawrzeć umowę społeczną. W wyniku umowy społecznej powstało państwo – instytucja mająca na celu harmonizację stosunków międzyludzkich.

Jako filozof empiryczny Hobbes rozumiał moralność w duchu indywidualizmu. Twierdził, że „złota zasada zachowania” jest prawem wszystkich ludzi, podstawą moralności. Hobbes jest autorem zasadniczo prawnego sformułowania złotej reguły.

John Locke (1632 - 1704) - angielski filozof i pedagog, najwybitniejszy przedstawiciel empiryzmu, twórca materialistycznej sensacji. Trzymał się formuły: „Nie ma w umyśle niczego, czego wcześniej nie było w zmysłach” (Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu). Jego zdaniem na podstawie doznań człowiek kształtuje swoją wiedzę i dzięki temu myśli. Locke przedstawił teorię „czystej karty” (tabula rasa). Zgodnie z tą teorią człowiek jest początkowo czystą tablicą, a w obliczu życia otrzymuje wiele wrażeń, które malują się na tej białej tablicy. Locke przyczynił się do rozwoju trendu, który wierzy, że okoliczności kształtują człowieka i że zmieniając okoliczności, można zmienić samego człowieka.

Locke był ojcem liberalizmu. Dokonał prawdziwej rewolucji w dziedzinie myślenia politycznego. Jego zdaniem prawa człowieka są naturalne i niezbywalne. Człowiek z natury jest istotą wolną. Wolność jednej osoby, jeśli jest ograniczona, jest tylko wolnością drugiej osoby. Locke wysunął ideę podziału władzy (na ustawodawczą, wykonawczą, sądowniczą). Uważał, że władza państwa nie powinna być nieograniczona. Można go ograniczyć jedynie poprzez podział na trzy gałęzie rządu. To najpotężniejsza idea w historii idei politycznych.

Podobnie jak Hobbes, Locke uważał „złotą zasadę moralności” za podstawę moralności.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) był niemieckim filozofem racjonalistą. Równolegle z Newtonem opracował podstawy rachunku różniczkowego i całkowego, antycypował niektóre idee logiki matematycznej, przedstawił ideę mechanizacji procesu myślenia.

Przedstawił doktrynę monad (jednostek istotnych). Te ostatnie to byty duchowe, które nie mają części i istnieją niezależnie od siebie. Na Ziemi ogromna liczba ludzi i dusza każdego to wyjątkowa monada. Monadologia Leibniza jest rodzajem teorii idealistycznego pluralizmu. Jego głównym dziełem jest „Nowe doświadczenie ludzkiego umysłu”. W tym eseju polemizuje on w szczególności z Johnem Lockiem, który w szczególności sprzeciwił się doktrynie Locke'a o duszy jako „pustej karcie” i formule sensacji – „Nie ma w umyśle niczego, czego wcześniej nie było w uczuciach” – dodał. „z wyjątkiem samego umysłu”. Leibniz uważał, że początkowo człowiek ma predyspozycje do takiego czy innego sposobu myślenia - naturalną logikę, która działa nawet na poziomie nieświadomym. Ta naturalna logika myślenia pozwala na uporządkowanie doświadczenia.

Leibniz podkreślał wyjątkowość każdego zjawiska przyrodniczego, każdej monady. Wysunął teorię o pierwotnej różnicy między rzeczami, że nie ma absolutnych kopii, nie ma absolutnych tożsamości i powtórzeń. Leibniz jest autorem czwartego prawa logiki (rozumu wystarczającego). Jest to ważne prawo myślenia przeciwko czczeniu autorytetu i ślepej wierze. Przedstawił także doktrynę wcześniej ustalonej harmonii.

George Berkeley (1685-1753) - skrajny empirysta, postawił tezę: "istnieć to być postrzeganym" (esse est percipi). Posunął się dalej niż Locke, twierdząc, że na świecie nie ma nic prócz doświadczenia. A doświadczenie to percepcja. Niepostrzegalne nie istnieje - jego główna idea. Ludzie nie mogą wiedzieć, co kryje się za ich uczuciami-doznaniami. Berkeley był niekonsekwentny w swoich poglądach. Nie uznając istnienia obiektywnego świata, materii, jednocześnie uznawał istnienie Boga, był właściwie idealistą. Jego nauczanie można scharakteryzować jako subiektywny idealizm. Był zagorzałym przeciwnikiem materializmu, napisał książkę, w której przedstawił argumenty przeciwko filozofii materialistycznej, przeciwko istnieniu materii. Przyznał istnienie Boga, ponieważ wierzył, że jego dusza wznosi się do duszy, która istnieje poza jego świadomością, indywidualnością, w Bogu.

Gdyby Berkeley konsekwentnie realizował swój empiryzm, to takie subiektywistyczne stanowisko można by nazwać solipsyzmem (dosłownie „sam ze sobą”) – punktem widzenia filozofa, który wierzy, że poza nim nie ma nikogo innego. Berkeley jednak nie był solipsystą.

David Hume (1711-1776) - filozof angielskiego oświecenia, krytykował dogmatyzm religijny i filozoficzny, wszelkiego rodzaju doktryny i wierzenia, które zakorzeniły się w umysłach ludzi. Był sceptycznym filozofem, antyracjonalistą. Hume znany jest z tego, że uważa, iż nie ma obiektywnego związku przyczynowego między rzeczami, że przyczynowość jest ustalana jedynie jako fakt doświadczenia umysłowego. Kiedy obserwujemy, że po jednym następuje drugie i powtarza się to w różnych sytuacjach, dochodzi się do wniosku, że jedno jest przyczyną drugiego. Hume wierzył, że związek między rzeczami jest wynikiem doświadczenia psychicznego. Hume kwestionował wiele chrześcijańskich dogmatów. Wszystkie działania Hume'a miały na celu emancypację ludzkiego umysłu.

Cechy filozofii współczesności

Rewolucja naukowa stała się ważnym wydarzeniem, które określiło charakter i kierunek myśli filozoficznej. Jej początek dały odkrycia N. Kopernika, I. Keplera, Tycho de Brahe, G. Galileo, a ukończenie przypadło I. Newtonowi.

Filozofia musiała zdać sobie sprawę ze znaczenia i skali zachodzących zmian i odpowiadając na bieg wydarzeń, wprowadzić współczesnych w nowy świat, świat o innym położeniu samego człowieka w jego relacji do natury, społeczeństwa, siebie samego i Boga.

Nowy świat duchowy budowali i zasiedlali ludzie z trudem, w konfliktach i starciach. Wyrwanie się spod władzy starych tradycji wymagało odwagi, wysiłku i sporo czasu. Przeszłość miała również potężny wpływ na tych, którzy przecierali szlaki do tego nowego świata.

Zapoznamy się najogólniej z przebiegiem rozwoju myśli filozoficznej, który trwa około dwóch wieków w czasie (od końca XVI do końca lat 70. XVIII wieku), skupiając się na charakterystyce główny koncepcje filozoficzne ten okres.

Powstanie kapitalizmu wiązało się z rozwojem produkcji i handlu, co pobudziło zainteresowanie naukami przyrodniczymi. Doktryna natury przechodzi pod jurysdykcję nauki. Ponieważ problem metody poznania jest aktualizowany, epistemologia wysuwa się na pierwszy plan w filozofii.

Epistemologia stanęła przed zadaniem wyjaśnienia procesu poznania i znalezienia optymalnych sposobów pojmowania prawdy. W wyjaśnianiu procesu poznania doszło do konfrontacji między empirystami a racjonalistami. Pierwsza polegała na doświadczeniu zmysłowym, a druga na umyśle, który niesie nieograniczone możliwości poznawania świata. Ale obaj byli zgodni, że wiedza to potęga.

Ideałem społeczeństwa burżuazyjnego jest człowiek jako rozumna istota czynna, której działalność wyznacza miara wolności. Społeczny stosunek społeczeństwa do rozumu, wolności i aktywności stał się przedmiotem szczególnej uwagi ze strony filozofii.

Cechą filozofii czasów nowożytnych była także konfrontacja materializmu z idealizmem. Charakterystyczne jest, że burżuazja zwróciła się ku materializmowi w okresie decydującej walki o dominację polityczną. Materializm z reguły pojawiał się pod sztandarem ateizmu. Ale materializm XVII-XVIII wieku. był znacznie ograniczony, co przejawiało się w jego mechanizmie, kontemplacji i idealistycznym pojmowaniu rozwoju społecznego.

Co do idealizmu, burżuazja zwraca się ku niemu, konsolidując swoją ekonomiczną dominację przez władzę polityczną, ale potrzebuje środków duchowego wpływu na masy.

Filozofia czasów nowożytnych kształtuje się w warunkach kształtowania się produkcji towarowej, relacji towar-pieniądz i alienacji ekonomicznej człowieka.

Jej powstawanie odbywa się pod znakiem walki z religią. Materializm filozoficzny staje się ideologią burżuazji jako postępowej klasy epoki, a idealizm ideologią opozycji.

Nowa filozofia jest ściśle związana z naukami przyrodniczymi. Tłumaczy to fakt, że dominuje w nim baczna uwaga na problemy epistemologiczne i metodologiczne.

Początki nowego myślenie filozoficzne zdeterminowany pragnieniem zapewnienia „królestwa człowieka na ziemi”, którego ideał ukształtował się w miarę rozwoju kapitalistycznego sposobu produkcji i koncentrował się na wiedzy i rozwoju przemysłowym przyrody.

Charakterystyka filozofii współczesności

W tym czasie doszło do szeregu rewolucji burżuazyjnych: holenderskiej (koniec XVI w.), angielskiej (połowa XVII w.), francuskiej (1789-1794).

Nauki przyrodnicze rozwijają się. Wynika to z potrzeb rozwoju produkcji.

W tym czasie następuje proces sekularyzacji życia duchowego społeczeństwa.

Edukacja przestaje być kościelna i staje się świecka.

ogólna charakterystyka filozofia współczesności

Czas ten charakteryzuje się przejściem od filozofii religijnej, idealistycznej do materializmu filozoficznego i materializmu przyrodników, gdyż materializm odpowiada interesom nauk. Obaj rozpoczynają krytykę scholastyki od postawienia pytania o poznawalność świata. W epistemologii istnieją dwa nurty: sensacyjność i racjonalizm. Sensualizm to doktryna w epistemologii, która uznaje doznania za jedyne źródło wiedzy. Sensualizm jest nierozerwalnie związany z empiryzmem – wszelka wiedza jest ugruntowana w doświadczeniu i poprzez doświadczenie. Racjonalizm to nauka uznająca rozum za jedyne źródło wiedzy.

Materializm czasów nowożytnych nie mógł jednak odejść od metafizyki. Wynika to z faktu, że prawa rozwoju i ruchu świata rozumiane są tylko jako mechaniczne. Dlatego materializm tej epoki jest metafizyczny i mechanistyczny.

Racjonalizm czasów nowożytnych charakteryzuje dualizm. Uznaje się dwie zasady świata: materię i myślenie.

Opracowywane są metody rozumienia świata. Sensualizm posługuje się indukcją - ruchem myśli od szczegółu do ogółu. Racjonalizm polega na dedukcji - ruchu myśli od ogółu do szczegółu.

Główni przedstawiciele filozofii współczesności

Franciszek Bacon (1561-1626). Jest założycielem empiryzmu. Poznanie to nic innego jak obraz świata zewnętrznego w umyśle człowieka. Rozpoczyna się od poznania zmysłowego, które wymaga eksperymentalnej weryfikacji. Ale Bacon nie był skrajnym empirystą. Świadczy o tym dokonane przez niego rozróżnienie między doświadczeniem owocnym (przynosi bezpośrednie korzyści człowiekowi) a doświadczeniem świetlistym (którego celem jest poznanie praw zjawisk i właściwości rzeczy). Eksperymenty należy przeprowadzać według pewnej metody - indukcji (przemieszczenia myśli od szczegółu do ogółu).

Ta metoda przewiduje pięć etapów badania, z których każdy jest zapisany w odpowiedniej tabeli:

1) Tabela obecności (wykaz wszystkich przypadków występującego zjawiska).
2) Tabela odchyleń lub nieobecności (tu wpisuje się wszystkie przypadki braku określonej cechy lub wskaźnika w prezentowanych tematach).
3) Tabela porównawcza lub stopni (porównanie wzrostu lub spadku danej cechy w tym samym przedmiocie).
4) Drop table (wykluczenie pojedynczych przypadków, które nie występują w tym zjawisku, nie są dla niego typowe).
5) Tabela „dumpingu owoców” (tworzenie wyniku na podstawie tego, co jest wspólne we wszystkich tabelach).

Za główną przeszkodę na drodze do poznania przyrody uważał skażenie świadomości ludzi bożkami - fałszywymi wyobrażeniami o świecie.

Idole z rodzaju - przypisywanie właściwości zjawiskom naturalnym, które nie są im nieodłączne.

Idole jaskiniowe - spowodowane subiektywizmem ludzkiego postrzegania otaczającego świata.

Idole rynku lub placu - spawnowane nadużywanie słowa.

Idole teatru - powstają z podporządkowania umysłu błędnym poglądom.

René Descartes (1596-1650). Podstawą filozoficznego światopoglądu Kartezjusza jest dualizm duszy i ciała. Istnieją dwie niezależne od siebie substancje: niematerialna (własność – myślenie) i materialna (własność – rozszerzenie). Bóg wznosi się ponad obie te substancje jako substancja prawdziwa.

W swoich poglądach na świat Kartezjusz jawi się jako materialista. Wysunął ideę naturalnego rozwoju układu planetarnego i rozwoju życia na ziemi zgodnie z prawami natury. Postrzega ciała zwierząt i ludzi jako złożone mechaniczne maszyny. Bóg stworzył świat i swoim działaniem zachowuje w materii ilość ruchu i odpoczynku, jaką w nią włożył podczas stwarzania.

Jednocześnie w psychologii i epistemologii Kartezjusz zachowuje się jak idealista. W teorii poznania zajmuje stanowisko racjonalizmu. Złudzenia zmysłów sprawiają, że odczyty zmysłowe są niewiarygodne. Błędy rozumowania sprawiają, że wnioski rozumu stają się wątpliwe. Dlatego konieczne jest rozpoczęcie od uniwersalnej radykalnej wątpliwości. Pewne jest to, że są wątpliwości. Ale wątpienie jest aktem myślenia. Może moje ciało tak naprawdę nie istnieje. Ale wiem bezpośrednio, że jako wątpiący, myśliciel, istnieję. Myślę, więc jestem. Cała wiarygodna wiedza znajduje się w umyśle człowieka i jest wrodzona.

Poznanie opiera się na intuicji intelektualnej, która rodzi w umyśle tak prostą, jasną ideę, że nie budzi wątpliwości. Umysł na podstawie tych intuicyjnych poglądów na podstawie dedukcji musi wydedukować wszystkie konieczne konsekwencje.

Thomas Hobbes (1588-1679). Substancją świata jest materia. Ruch ciał odbywa się zgodnie z prawami mechanicznymi: wszystkie ruchy od ciała do ciała są przekazywane tylko za pomocą pchnięcia. Ludzie i zwierzęta to złożone maszyny mechaniczne, których działanie jest całkowicie zdeterminowane przez wpływy zewnętrzne. Automaty animowane mogą przechowywać otrzymane wrażenia i porównywać je z poprzednimi.

Źródłem wiedzy mogą być tylko doznania – idee. W przyszłości początkowe pomysły są przetwarzane przez umysł.

Identyfikuje dwa stany społeczeństwa ludzkiego: naturalny i obywatelski. Stan naturalny opiera się na instynkcie samozachowawczym i charakteryzuje się „wojną wszystkich przeciwko wszystkim”. Dlatego konieczne jest poszukiwanie pokoju, do którego każdy musi zrezygnować z prawa do wszystkiego i tym samym przenieść część swojego prawa na innych. Przeniesienie to odbywa się za pomocą naturalnej umowy, której zawarcie prowadzi do powstania społeczeństwa obywatelskiego, czyli państwa. Hobbes, najdoskonalsza forma państwa, uznał monarchię absolutną.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Ponieważ każda rzecz jest aktywna, a nie pasywna, to znaczy każda rzecz ma działanie, to każda z nich jest substancją. Każda substancja jest „jednostką” bytu, czyli monadą. Monada nie jest materialną, lecz duchową jednostką bytu, rodzajem duchowego atomu. Dzięki monadom materia ma zdolność wiecznego samo-ruchu.

Każda monada jest zarówno formą, jak i materią, gdyż każde materialne ciało ma określoną formę. Forma nie jest materialna i jest celowo działającą siłą, a ciało jest siłą mechaniczną. Każda monada jest jednocześnie podstawą jej działań i ich celem.

Jako substancje monady są od siebie niezależne. Nie ma między nimi fizycznej interakcji. Jednak monady nie są bezwarunkowo izolowane: każda monada odzwierciedla cały porządek świata, cały zbiór monad.

Rozwój jest tylko zmianą w pierwotnych formach poprzez nieskończenie małe zmiany. W naturze wszędzie zachodzi ciągły proces zmiany rzeczy. W monadzie zachodzi ciągła zmiana wynikająca z jej wewnętrznej zasady. Ukryta jest w niej nieskończona różnorodność momentów, które rozwijają się w rozwoju monady. Jest doskonały i to jest przedstawienie.

Siła reprezentacji tkwiąca w monadach jest tym, co Leibniz nazywa percepcją. To jest stan nieświadomości monad. Apercepcja to świadomość własnego stanu wewnętrznego. Ta umiejętność jest charakterystyczna tylko dla najwyższych monad - dusz.

W epistemologii opiera się na idei wrodzonych idei. Wrodzone idee nie są gotowymi koncepcjami, a jedynie możliwościami umysłu, które wciąż muszą zostać zrealizowane. Dlatego ludzki umysł jest jak blok marmuru z żyłkami, które wyznaczają zarys przyszłej postaci, którą rzeźbiarz może z niej wyrzeźbić.

Rozróżnia dwa typy prawd: prawdy faktowe i prawdy metafizyczne (wieczne). Prawd wiecznych szuka rozum. Nie trzeba ich uzasadniać doświadczeniem. Prawdy faktów ujawniają się tylko poprzez doświadczenie.

Baruch (Benedykt) Spinoza (1632-1677) nauczał, że esencja jest tylko jedną substancją – naturą, która jest przyczyną samej siebie. Natura to z jednej strony natura twórcza, az drugiej natura stworzona. Jako twórcza natura jest substancją lub, co jest tym samym, Bogiem. Utożsamiając naturę i Boga, Spinoza zaprzecza istnieniu istoty nadprzyrodzonej, rozpuszcza Boga w przyrodzie i tym samym uzasadnia materialistyczne rozumienie natury. Uzasadnia ważne rozróżnienie między istotą a istnieniem. Istnienie substancji jest jednocześnie konieczne i wolne. nie ma powodu, który skłoniłby substancję do działania innego niż jej własna istota. Jedna rzecz nie wynika z substancji, jak z jej bezpośredniej przyczyny. Może wynikać tylko z innej skończonej rzeczy. Dlatego każda rzecz nie ma wolności. Świat rzeczy konkretnych należy odróżnić od substancji. Natura istnieje sama, niezależnie od umysłu i poza umysłem. Nieskończony umysł mógł pojąć nieskończoność substancji we wszystkich jej formach i aspektach. Ale nasz umysł nie jest nieskończony. Dlatego rozumie istnienie substancji jako nieskończonej tylko w dwóch aspektach: jako rozciągłości i jako myślenie (atrybuty substancji). Człowiek jako podmiot wiedzy nie był wyjątkiem. Człowiek jest naturą.

John Locke (1632-1704). Świadomość ludzka nie ma wrodzonych pomysłów. Jest jak pusta tablica, na której zapisana jest wiedza. Jedynym źródłem pomysłów jest doświadczenie. Doświadczenie dzieli się na wewnętrzne i zewnętrzne. Pierwszy odpowiada wrażeniu, drugi - odbiciu. Idee wrażeń powstają z działania na narządy zmysłów rzeczy. Pomysły na refleksje powstają przy rozważaniu wewnętrznej aktywności duszy. Poprzez doznania człowiek postrzega cechy rzeczy. Cechy są pierwotne (kopie samych tych cech - gęstość, długość, figura, ruch itp.) I wtórne (kolor, smak, zapach itp.).

Idee nabyte z doznań i refleksji są tylko materiałem dla wiedzy. Aby zdobyć wiedzę, konieczne jest przetworzenie tego materiału. Poprzez porównanie, połączenie i rozproszenie (abstrakcja) dusza przekształca proste idee wrażeń i refleksji w złożone.

Locke rozróżnia dwa rodzaje rzetelnej wiedzy: wiedzę niepodważalną, wiedzę dokładną i prawdopodobną lub opinię.

Cechy filozofii współczesności

Głównym tematem filozofii czasów nowożytnych był wątek wiedzy. Istniały dwa główne nurty: empiryzm i racjonalizm, które różnie interpretowały źródła i naturę ludzkiej wiedzy.

Zwolennicy empiryzmu (Bacon, Hobbes, Locke) przekonywali, że głównym źródłem rzetelnej wiedzy o świecie są ludzkie odczucia i doświadczenia. To stanowisko jest najdokładniej wyrażone w pracy Bacona. Bacon był zwolennikiem empirycznych metod poznania (obserwacja, eksperyment). Filozofię uważał za doświadczoną naukę opartą na obserwacji, a jej przedmiotem powinien być otaczający świat, w tym sam człowiek. Zwolennicy empiryzmu wzywali do polegania we wszystkim na danych doświadczenia, ludzkiej praktyki.

Zwolennicy racjonalizmu uważali, że głównym źródłem rzetelnej wiedzy jest wiedza (Descartes, Spinoza, Leibniz). Kartezjusz uważany jest za twórcę racjonalizmu – autora wyrażenia „kwestionuj wszystko”. Uważał, że we wszystkim należy polegać nie na wierze, ale na rzetelnych wnioskach i niczego nie należy brać za ostateczną prawdę.

Wraz z pozytywną oceną możliwości poznania odżył w XVII wieku agnostycyzm filozoficzny, negujący możliwość ludzkiego poznania świata. Pokazał się w twórczości Berkeleya i Hume'a, którzy wierzyli, że człowiek zna tylko świat zjawisk, ale nie jest w stanie przeniknąć w głąb rzeczy, dotrzeć do znajomości praw. otaczająca przyroda.

Poglądy Spinozy, który twierdził, że przyroda jest przyczyną samej siebie i wszystkich zachodzących w niej procesów, miały orientację panteistyczną. Bóg nie stoi ponad naturą, ale jest jej wewnętrzną przyczyną. Wiedza osiągana jest przez rozum i jest podstawowym warunkiem swobodnej działalności człowieka. Niemiecki filozof Leibniz podkreślał duchową naturę świata. Podstawą wszechświata są monady, jako jednostki bytu, dające światu różnorodność i harmonię.

W XVII wieku szerokie zastosowanie otrzymał „prawny” światopogląd. W jej ramach opracowano teorię „umowy społecznej” (Hobbes, Locke). Wyjaśniła pochodzenie państwa dobrowolną zgodą ludzi w imię własnego bezpieczeństwa. Ten światopogląd głosił ideę naturalnych praw człowieka do wolności i własności. Światopogląd prawniczy wyrażał uczucia młodej burżuazji jako klasy ukształtowanej w epoce nowożytnej.

Szczególny wkład w rozwój nauki społecznej New Age w XVIII wieku wniosło oświecenie francuskie (Montesquieu, Voltaire, Rousseau), które ideologicznie przygotowało rewolucję francuską lat 1789-1794. Kościół postrzegali jako symbol ignorancji i obskurantyzmu, hamulec rozwoju społeczeństwa, dlatego motto Woltera: „Zmiażdżyć gada!” stało się hasłem epoki, z góry określającym wymagania oddzielenia kościoła od państwa. W opinii oświeconych postęp społeczny jest możliwy tylko przy pomocy rozumu, prawa, nauki i edukacji. Człowiek jest istotą naturalną i społeczną, zdolnym do nieustannego rozwoju i doskonalenia swoich działań. Ale własność prywatna czyni ludzi nierównymi, rodzi zazdrość i wrogość między nimi, dlatego należy stworzyć nowe społeczeństwo oparte na społecznej równości i sprawiedliwości. Oświeceni zajmowali stanowiska historycznego optymizmu, a ich ideałem była republika jako forma demokracji.

Znaczący wkład w naukę o naturze i istocie człowieka, o sposobach jego wychowania wnieśli XVIII-wieczni materialiści francuscy: Diderot, Helvetius, Holbach. Wierzyli, że człowiek jest wytworem swojego środowiska. Dlatego, aby zmienić obyczaje ludzi, konieczna jest zmiana okoliczności ich życia. Ta idea oświeconych była źródłem powstania filozofii marksistowskiej.

Kierunki filozofii współczesności

Empiryzm (z greckiego „empiria” – doświadczenie), który głosi, że wszelka wiedza powstaje z doświadczenia i obserwacji. (Bekon, Hobbes, Locke).

Zwolennikiem empiryzmu w poznaniu przyrody był angielski filozof FRANCIS BACON.

Bacon powiedział, że tylko doświadczenie prowadzi do dokładnego poznania przyrody. Rozumowanie umysłowe buduje tylko hipotetyczne wnioski, które niczego nie udowadniają bez potwierdzenia przez doświadczenie.

Wnioskowanie jest tylko opinią, nie jest jeszcze dokładną wiedzą o przyrodzie, ponieważ dokładna wiedza to ta wiedza, której każdy fakt dokładnie odpowiada materialna egzystencja... A fakt materialnej egzystencji nigdy nie jest produktem wnioskowania, ponieważ umysł nie wytwarza materii i nie stwarza natury. Fakt bytu materialnego jest wytworem samego bytu materialnego i zawsze objawia się zmysłowo. Zatem dokładna wiedza jest niczym innym jak faktem uzyskanym przez doświadczenie zmysłowe, to znaczy, dokładna wiedza o naturze jest doświadczeniem jako takim, a wnioskowanie jest tylko przypuszczeniem.

Na tej podstawie doświadczenie ma trzy zalety nad racjonalnymi metodami wiedzy:

1. Doświadczenie weryfikuje i udowadnia poprawność lub błędność jakiejkolwiek racjonalnie wyprowadzonej hipotezy naukowej.
2. Doświadczenie nie tylko testuje racjonalne hipotezy, doświadczenie ze swoimi faktami kształtuje samo rozumowanie i kieruje poznaniem po niezbędnej ścieżce.
3. Doświadczenie więc początkowo tworzy samo rozumowanie, ale samo też oczyszcza to rozumowanie z pozycji eksperymentatora, który według swoich upodobań może prowadzić to rozumowanie gdziekolwiek. W konsekwencji doświadczenie jest obiektywne, w przeciwieństwie do wiedzy racjonalnej, a co za tym idzie, wiedza z niego uzyskana ma ogólnie przyjęty obowiązek.

Opierając się na tych trzech zaletach wiedzy eksperymentalnej, Francis Bacon wyprowadza zasady pozytywnej wiedzy (prawidłowej wiedzy) o przyrodzie:

1. Człowiek zmysłowo postrzega naturę i na tej podstawie wyciąga racjonalne wnioski. Ale ten pozornie prosty i poprawny proces zdobywania wiedzy jest zupełnie niewystarczający, aby ta wiedza stała się pozytywna, poprawna. Bo same uczucia, z jakimi człowiek postrzega przyrodę, nie są czystym narzędziem poznania, które zbiera informacje w swojej naturalnej postaci. Ludzkie uczucia są takie, że poznając zjawiska naturalne, mieszają własne właściwości wewnętrzne z właściwościami naturalnymi, zniekształcając prawdziwy obraz rzeczy.

W ten sam sposób wnioskowania oparte na tych percepcjach zmysłowych również nie są narzędziem czystego rozumienia natury, ponieważ wnioskowania mają swoją własną naturę, własne wewnętrzne prawa i formy życia, które również narzucają charakter swoich właściwości właściwościom rozpoznawalne zjawiska naturalne, a także zniekształcają prawdziwy obraz rzeczy.

2. Dlatego, jeśli człowiek chce dobrze zrozumieć naturę, musi ją zrozumieć tylko w takim stopniu, w jakim może zapoznać się z jej wewnętrznym porządkiem, nie wnosząc niczego od siebie.

Wiedzieć więcej niż porządek istniejący w przyrodzie, człowiek na ogół nie jest w stanie w zasadzie i nie powinien wcale, jeśli chce prawidłowo wpływać na przyrodę, zgodnie z jej wewnętrznym porządkiem. Stąd, pozytywna wiedza człowiek o naturze jest z góry określony przez jej rzeczywisty porządek wewnętrzny, a nie przez racjonalną moc jego umysłu, który wnosi coś własnego.

3. Tak więc źródło wszelkiego zła złej wiedzy w nauce leży w przesadzeniu teoretycznej mocy umysłu, ponieważ umysł może tylko praktycznie znaleźć coś w naturze, ale teoretycznie nie może niczego wytworzyć z siebie. A jeśli tak jest, to celem umysłu jest jedynie postępować w swoim rozumowaniu po prostu od pomocy wizualnych ustalonych eksperymentalnie faktów. Ponieważ tylko w przypadku, gdy wnioskowania opierają się na eksperymentalnie ustalonych faktach, możemy powiedzieć, że te wnioskowania ujawniają wewnętrzny porządek natury, a nie jakieś wewnętrzne właściwości uczuć czy samego umysłu, które mają jedynie postać elementów wewnętrzny porządek natury, ale nie do końca z nimi związany.

4. Jednak ustalone eksperymentalnie i teoretycznie pojmowane fakty przyrodnicze są tylko konkretami uzyskanymi z wrażeń i nie dają ogólnej integralnej wiedzy o przyrodzie. Dlatego, aby uzyskać ogólną integralną wiedzę o przyrodzie, konieczne jest ciągłe i stopniowe przechodzenie od indywidualnych, eksperymentalnie ustalonych faktów do coraz bardziej ogólnych tez naukowych opisujących przyrodę w coraz bardziej uogólnionym i coraz bardziej integralnym obrazie.

Nie można jednak rozszerzać i uogólniać samej faktyczności w treści poprawnej wiedzy, gdzie raz ustalony fakt pozostaje zawsze tym samym faktem, dlatego teoretyczne rozumienie tych faktów należy poszerzyć i uogólnić.

Tak więc pozytywna, uogólniona i integralna wiedza o przyrodzie jest procesem ciągłego i stopniowego wznoszenia się teoretycznego w zrozumieniu faktów doświadczalnych (indukcja z faktów). A głównym znakiem pozytywnej wiedzy będzie zgodność teoretycznych stanowisk naukowych z eksperymentalnymi faktami natury, które można potwierdzić tylko poprzez weryfikację eksperymentalną.

5. W ten sposób doświadczenie tworzy poprawną wiedzę, a doświadczenie ją testuje.

A analiza logiczna, racjonalne rozumienie czy spory nie wystarczą do prawidłowego poznania. Ponieważ teoretyczne wynurzanie się umysłu z poszczególnych faktów jest tylko teoretycznym ostrzeżeniem natury (ostrzeżeniem wiedzy o nim), zawsze nieco pochopnym, gdyż jest to tylko model umysłu, a nie sama natura rzeczywista.

Ale eksperymentalna weryfikacja – to już prawdziwa natura, to spotkanie z naturą, gdzie jej interpretacja jest weryfikowana i ostatecznie akceptowana.

W wyniku tego osiąga się pozytywną wiedzę o przyrodzie, której najwyższym celem jest dominacja człowieka nad nią.

Twórcą racjonalizmu w doktrynie wiedzy był RENE DECART.

Jego racjonalizm miał następujące uzasadnienia:

1. Głównym problemem poznania jest jego rzetelność. Problem ten można rozwiązać, przybliżając procesy poznawcze do matematycznej struktury myślenia.

O jaką strukturę myślenia matematycznego chodzi? Mam na myśli ten system myślenia matematycznego, w którym dosłownie z kilku zasad matematycznych - z prawd oczywistych (aksjomatów) i absolutnie prostych zasad - wywodzi się złożony, integralny, prawdziwy system wiedzy o całej matematyce.

Jeśli przyjąć to samo za model poznawania świata, to prawdziwe i rzetelne poznanie świata powinno być również wyprowadzone z kilku aksjomatycznie prawdziwych zasad i zjawisk świata.

2. Tak więc głównym zadaniem poznania jest ustalenie rzeczywistej prawdziwości wszelkich fundamentalnych zasad świata w celu późniejszego wypracowania z nich ogólnej rzetelnej wiedzy.

A jak znaleźć coś naprawdę prawdziwego ze wszystkiego na świecie? Aby znaleźć coś naprawdę prawdziwego, z czego można rozwinąć prawdziwą wiedzę, należy najpierw spróbować wątpić w prawdziwość wszystkiego w ogóle, a zatem już patrzeć - w co można wątpić, a w co nie można wątpić? Jeśli w coś można w jakiś sposób wątpić, to nie jest to prawdą, ponieważ na przykład aksjomat matematyczny nie daje żadnego powodu, by wątpić w siebie. A jeśli w coś nie można wątpić, jak w matematyczny aksjomat, to będzie to prawda.

3. Teraz, jeśli tylko przystąpimy do tego zadania, od razu zrozumiemy, że możemy wątpić w rzeczywistość wszystkiego, co istnieje, w tym nawet w nasze własne ciało, nie możemy wątpić tylko w jedną rzecz - nie można wątpić w rzeczywistość to właśnie zwątpienie, którego teraz doświadczamy.

Tak więc sam akt zwątpienia, nawet jeśli kwestionuje wszystko, do czego jest skierowany, pozostaje absolutnie pewny i absolutnie ważny.

4. Skoro sama wątpliwość jest realna i absolutnie oczywista, to to, co samo wywołuje tę wątpliwość, należy również założyć, że jest naprawdę realne i absolutnie oczywiste. Ponieważ tylko to, co naprawdę realne, może wytworzyć to, co naprawdę realne.

I to nic innego jak myśl człowieka budzi wątpliwości. Tak więc naprawdę prawdziwym początkiem prawdziwej wiedzy jest myśl.

5. Jednak wniosek ten nadal nie przybliża nas całkowicie do matematycznej struktury myślenia, którą przyjmujemy za model. Przypomnijmy, że w matematyce jej prawdziwymi zasadami są niezwykle proste pojęcia, których prawdziwość rozpoznaje się po prostu intuicyjnie, dzięki ich oczywistości. W konsekwencji początkiem prawdziwej wiedzy powinna być także myśl zawierająca najprostsze pojęcia, w które nie można wątpić.

6. Zatem zasady prawdziwej wiedzy są oczywistymi ideami i koncepcjami, które są bezsprzecznie ważne dzięki intuicyjnemu rozpoznaniu ich umysłu.

Ale jakie są najprostsze koncepcje, które są intuicyjnie akceptowane jako prawda? Są to pojęcia niedające się logicznie udowodnić, to znaczy pojęcia, które nie mają i nie mogą mieć żadnej historii swego poznania, są to pojęcia albo rzeczywiste i prawdziwe jednocześnie, albo w ogóle nie istnieją.

A jeśli coś istnieje, ale nie może mieć historii swojego pochodzenia, to znaczy, że istnieje pierwotnie.

W konsekwencji te oczywiste i bezsprzecznie słuszne idee i koncepcje są ze swej natury pierwotnie istniejące. Ale gdzie istnieją te koncepcje? Gdzie w ogóle istnieją pojęcia? Istnieją w umyśle. Ale jeśli są oryginalne, ale istnieją w umyśle, to istnieją początkowo w umyśle, czyli są wrodzone dla osoby.

W konsekwencji początki rzetelnej wiedzy są zamknięte w pewnych prawdziwych ideach i koncepcjach, które istnieją w ludzkim umyśle.

7. A co z tego wynika? Jak zatem z tych oczywistych prawd, których wiarygodność przyjmuje się intuicyjnie, możemy czerpać pozytywną, wiarygodną wiedzę?

Należy to zrobić, przestrzegając dwóch podstawowych warunków prawidłowej wiedzy racjonalnej:

- uznawać za prawdziwe tylko te postanowienia, które swoją jasnością i oczywistością (intuicja) nie budzą wątpliwości;
- metodycznie przejść za pomocą logiki od tych intuicyjnie przyjętych prawdziwych pozycji do nowych, wciąż nieznanych pozycji (dedukcja).

8. Ponadto, prawidłowa wiedza racjonalna musi stosować dwie metody prawidłowego dochodzenia:

- rozczłonkować złożony problem na prostsze elementy (analiza);
- nie dopuszczać do luk w logicznych powiązaniach rozumowania.

Oprócz teorii poznania, Kartezjusz miał znaczący wpływ na myślenie Nowego Czasu swoją koncepcją przestrzeni świata. Kartezjusz rozumiał światową przestrzeń materialną jako jednorodną, ​​pozbawioną pustki, nieskończoną substancję materialną, która tworzy z siebie wszystkie ciała. Ta koncepcja Kartezjusza sprzeciwiała się koncepcji Newtona, którego przestrzeń światowa była bezmaterialną pustką zawierającą materialne rzeczy i procesy fizyczne.

Filozofia społeczna czasów nowożytnych

Rozwój nowego, burżuazyjnego społeczeństwa generuje zmiany nie tylko w gospodarce, polityce i stosunkach społecznych, ale także zmienia świadomość ludzi. Najważniejszym czynnikiem jest nauka, przede wszystkim eksperymentalno – matematyczno-przyrodnicza, która właśnie w XVIII wieku przechodzi okres swojego powstawania. Wiek rewolucji naukowej.

Rozwój nauki. Wraz z przeobrażeniami społecznymi, związanymi z rozpadem feudalnego porządku społecznego i osłabieniem wpływów Kościoła, spowodowały nową orientację filozofii. Jeśli w średniowieczu: zjednoczenie z teologią, aw renesansie – ze sztuką i wiedzą humanitarną, to teraz opiera się głównie na nauce.

Thomas Hobbes jest kontynuatorem tradycji Bacon. Główne pytanie jego filozofii: pytanie o stosunek ducha do natury, myślenie do bytu. Postanowił to pytanie ściśle materialistycznie; świat materialny, niezależnie od osoby, istniejący świat ciała są pierwszorzędne, świadomość jest drugorzędna. Przez tę ideę rozumiał odbicie rzeczy materialnych, które są odciśnięte w naszych umysłach.

T. Hobbes ostro skrytykował dualizm Kartezjusza w jego doktrynie substancji. Jest tylko wiele różnych rzeczy, które określamy różnymi nazwami. Hobbes przenosi mechanistyczną wizję świata na wiedzę społeczeństwa. Społeczeństwo to połączenie jednostek, które tworzą pewien mechanizm, system organiczny. Człowiek to zwierzę, które realizuje swoje bezpośrednie interesy. Dlatego, gdy ludzie rozpoczynają wspólną egzystencję, stają w obliczu faktu, że interesy innych ludzi są sprzeczne z ich własnymi. Działają w oparciu o swoje egoistyczne interesy, dlatego nieuchronnie kolidują z interesami innych ludzi, tym samym wchodząc z nimi w konflikt. Ten stan konfliktu Hobbes nazywa naturalnym i określa go jako „wojnę wszystkich przeciwko wszystkim”. W stanie naturalnym każdy walczy o siebie, dlatego „człowiek jest wilkiem dla człowieka”, wygrywa najsilniejszy. Pozytywny moment naturalnym stanem człowieka jest wolność, a negatywem jest brak bezpieczeństwa.

John Locke. Zgodnie z teorią nasz świat jest pasywnym odzwierciedleniem nadzmysłowego świata idei, w którym kiedyś żyła dusza ludzka. Tam zdobyła zasób wiedzy. W zamkniętej skorupie dusza musi pamiętać całą wiedzę - to jest zadanie poznania.

Twierdził, że żadna idea nie jest wrodzona człowiekowi. Wszystkie te idee są wynikiem bardzo długiego rozwoju człowieka, a przede wszystkim przetwarzania jego danych doświadczalnych. Umysł ludzki to mechanizm, który działa na doznania. Postrzeganie zmysłowych obrazów od osoby jest pewnym podstawowym poziomem pracy umysłu. Po otrzymaniu wrażeń umysł dokonuje ich porównania, klasyfikacji i łączenia ze sobą, czego efektem jest coraz bardziej abstrakcyjna wiedza. Naszą duszę należy przyrównać do czystej tablicy, na której tylko doświadczenie może zostawić pisanie. Doświadczenie powinno stać się głównym przedmiotem badań filozoficznych. Nasza dusza wyraźnie rozróżnia dwa rodzaje doświadczenia: doświadczenie wewnętrzne i doświadczenie zewnętrzne. To drugie jest tym, co nazywamy uczuciem zewnętrznym, a pierwsze odnosi się do wiedzy o wewnętrznym świecie samej osoby. Jeśli chodzi o rzetelność wiedzy zdobytej na podstawie tego czy innego doświadczenia, niewątpliwą przewagę należy przyznać doświadczeniu wewnętrznemu, gdyż mamy tu do czynienia z bezpośrednio daną treścią. Naszym zadaniem jest zredukowanie złożonych form do prostych, a tym samym dojście do naukowego wyjaśnienia.

Rozwój filozofii współczesności

Filozofia czasów nowożytnych charakteryzuje się dwoma punktami:

W kulturze New Age elementy świeckie przeważają nad elementami kościelnymi. Państwa w coraz większym stopniu zastępują Kościół jako ciało zarządzające kulturą. Mają mniejszy wpływ na poglądy filozoficzne niż kościół w średniowieczu. Rewolucja naukowa stała się ważnym wydarzeniem, które określiło charakter i kierunek myśli filozoficznej. Jej początek położyły odkrycia N. Kopernika, I. Keplera, G. Galileo, a ukończenie przypadło I. Newtonowi. Filozofia musiała uświadomić sobie znaczenie i skalę zachodzących zmian i wprowadzić współczesnych w nowy świat. Odtąd nauka staje się badaniem i ujawnianiem świata przyrody, staje się eksperymentalna, w eksperymencie naukowcy nabywają prawdziwe osądy o świecie. Potrzebny był specjalny, ścisły język, we własnych instytutach naukowych.

W tym okresie dochodzi do gwałtownego Rozwój gospodarczy... Wzrost społecznego znaczenia klasy, związany z rozwojem życia gospodarczego i przemysłowego, rozwój wiedzy naukowej, opartej na empiryzmie i doświadczeniu, stanowią tę społeczną i epistemologiczną podstawę, z której wyrosła i czerpała siłę cała filozofia czasów nowożytnych.

Założycielem empiryzmu był angielski filozof Francis Bacon (1561-1626). Kierunek filozoficzny - empiryzm (z greckiego empiria - doświadczenie) głosi, że wszelka wiedza powstaje z doświadczenia i obserwacji. Bacon uważał naukę i wiedzę za najwyższą wartość o praktycznym znaczeniu. Boczek jest uważany za twórcę nauk eksperymentalnych współczesności.

Bacon stworzył nową klasyfikację nauk. Za główne nauki uważał historię, poezję, filozofię. Najwyższym zadaniem poznania wszystkich nauk jest panowanie nad naturą i doskonalenie ludzkiego życia, poznanie przyczyn i ukrytych sił wszystkich.

Kryterium sukcesu nauk są praktyczne wyniki, do których prowadzą. Wiedza to potęga, ale tylko ta wiedza, która jest prawdziwa.

Prawdę pozyskuje się nie tylko na podstawie obserwacji faktów potwierdzających, ale także na badaniu zjawisk sprzecznych z udowodnionym stanowiskiem. Jeden przypadek może obalić nieprzemyślane uogólnienie. Lekceważenie tzw. autorytetów - główny powód błędy, przesądy, uprzedzenia.

Warunkiem reformy nauki powinno być oczyszczenie umysłu ze złudzeń, których są 4 rodzaje.

Te przeszkody w poznaniu Bacon nazywa idolami: bożkami rodziny, jaskiniami, placami i teatrami:

1. Idole klanu są błędami, interpretacjami natury człowieka przez analogię do samego siebie, co znajduje swój wyraz w teologicznym przypisywaniu naturze celów ostatecznych, które jej nie są charakterystyczne (pragnienie umysłu do nierozsądnych uogólnień).
2. Idole jaskini to błędy tkwiące w jednostce lub grupie wynikające z subiektywnych sympatii i upodobań (niektórzy badacze wierzą w nieomylny autorytet starożytności, inni są innowatorami).
3. Idole kwadratu (rynku) to błędy generowane przez komunikację werbalną i niejednoznaczność słów dla każdego z osobna (słowa są tylko znakami i nie mówią nic o tym, czym są rzeczy).
4. Idole teatru (lub teorie) to błędy związane ze ślepą wiarą w autorytety, bezkrytycznym przyswajaniem fałszywych opinii i poglądów (chodzi o system Arystotelesa i scholastykę, ślepą wiarę, w której miała ona hamujący wpływ na rozwój nauki wiedza). Sztuczne systemy filozoficzne - "teatr filozoficzny".

Cechy filozofii współczesności... Uważa się, że rozwój produkcji i podział pracy doprowadziły do ​​rozwoju racjonalnego myślenia. Wiedza przyczyniła się do rozwoju technologii, technologia stymulowała rozwój nauk i warunkowała wzrost prestiżu wiedzy naukowej.

Wiedza naukowa, a przede wszystkim rozwinięta wiedza przyrodnicza, w porównaniu z koncepcjami religijnymi i mitologicznymi, niosła nową logikę myślenia i nowy krok w rozwoju człowieka, nowe strony jego rozumienia samego siebie.

W czasach nowożytnych filozofia wysunęła na pierwszy plan problem człowieka w procesach poznania, ma na celu badanie przyrody i rozpoznanie praw poznania. Osobowość, jako przedsiębiorczy kupiec i naukowiec laboratoryjny, sama tworzy krąg zainteresowań i intencji. Proces ten wymaga, zgodnie z ówczesnymi wartościami, trzeźwego, realistycznego, przyziemnego spojrzenia na świat.

Problem metody w filozofii: racjonalizm i empiryzm. Rozwój relacji rynkowych doprowadził do powstania orientacji filozoficznej na naukę i aktualizacji epistemologii. W początkowej fazie jej rozwoju kształtowanie się nauk następuje na podstawie wiedzy eksperymentalnej, doświadczalnej. Wiara we własny umysł pobudzała ludzką aktywność poznawczą, mającą na celu przekształcenie otaczającego świata; do udanej działalności transformacyjnej potrzebna była nie tylko wiedza, ale prawdziwa wiedza, która odpowiednio odzwierciedla rzeczywistość. Dlatego już wkrótce, jako główny problem filozoficzny, problem metody staje się drogą do osiągnięcia prawdziwej wiedzy. W czasach nowożytnych filozofowie sformułowali naukowo dwie główne metody naukowe (empiryczną i racjonalistyczną lub indukcyjną i dedukcyjną), których elementy opisywano w dotychczasowej filozofii jako metody lub typy myślenia (świadomość). Wielu myślicieli 26

słusznie uważa, że ​​spory pomiędzy nominalistami a realistami przekształciły się w empiryzm i racjonalizm, którzy wierzyli, że rzetelna wiedza jest możliwa w oparciu o rozum. W tym czasie pojawiły się pojęcia „ontologii” (wprowadzonej przez R. Gokleniusa w 1613 r.) i „epistemologii”.

Z drugiej strony w czasach nowożytnych motyw rozumienia „wychodzi” ze sfery samych rzeczy, a jednocześnie „zrozumienie istoty” czy „zespołu właściwości rzeczy” staje się problematyczne. Jeśli wcześniej pytanie było sformułowane stosunkowo prosto i dotyczyło tego, czy istota rzeczy jest widziana, czy nie, teraz zmienia się sformułowanie pytania. Teraz ważne jest "jak poprawnie" postrzegana jest esencja. Dlatego głównym zadaniem jest wyeliminowanie zniekształceń w oraz zaprzeczając światu. Tak więc już Bacon (genialny przedstawiciel empiryzmu) formułuje „doktrynę bożków”, Kartezjusz (przedstawiciel racjonalizmu) formułuje „zasady kierowania umysłem”; zamiast „zrozumienia” jest „wyjaśnienie” - „wyjaśnienie”, rozłożone na znaki składowe, tj. następuje zamiana rzeczy na reprezentację osoby, aktualizuje się „pokazywanie interakcji składników”, ważne staje się określenie miejsca tego przedstawienia w strukturze przedstawień.

Wielki francuski matematyk uważany jest za twórcę filozofii nowożytnej René Descartes(1596-1650, „Zasady kierowania umysłem”, „Dyskurs o metodzie”, „Refleksje metafizyczne” i inne). W jego filozofii można zaobserwować rewizję dotychczasowych zasad światopoglądowych oraz odwołanie się do rozumu i samoświadomości. W swoim dziele „Dyskurs o metodzie”, napisanym w 1637 roku, stawia sobie za zadanie wytyczenie drogi do wiedzy jako dowodu. Jednocześnie w samej wiedzy szuka oznak wiarygodności. Według Kartezjusza pierwotną wiedzę osiąga się poprzez myślenie; punktem wyjścia jego metody jest dyskrecja w myśleniu o zasadzie dowodowej; jako wstępny etap badań naukowych proponuje się metodę wątpliwości, niezbędną do znalezienia niewątpliwego stanowiska.

Nauczanie Kartezjusza o metodzie streszcza się w czterech zasadach: nie brać na wiarę tego, co nie jest oczywiste; podziel problem na części; rozważ myśli w określonej kolejności od prostych do złożonych; sporządzić najpełniejsze listy informacji związanych z rozważanym zagadnieniem. Kartezjusz nazwał swoją metodę racjonalistyczną, tj. w oparciu o powód. Myśliciel rozumiał wiedzę jako system prawd, stawiając sobie za zadanie uzasadnianie rozumu i budowanie argumentów na rzecz jej zaufania. Bóg, według Kartezjusza, dał naturze prawa ruchu; stworzenie doktryny o Bogu i duszy jest zadaniem metafizycy.

Analiza filozofii Kartezjusza pokazuje, że wolał… metoda dedukcyjna: redukcja wiedzy prywatnej do ogólnej.

Centralną koncepcją filozofii Kartezjusza jest „ substancja”, który jest rozumiany jako rzecz lub istota, która leży u podstaw wszystkiego i nie potrzebuje niczego poza sobą. Ruch rozumiał jako zmianę mechaniczną (zgodnie z koncepcjami ówczesnej fizyki); wierzył, że świat stworzony przez Boga składa się z substancji materialnych i duchowych. Substancje materialne obejmują przyrodę, w której wszystko podlega prawom mechaniki (można je odkryć matematyką). Materia według Kartezjusza jest nieskończenie podzielna – można powiedzieć, że francuski filozof intuicyjnie przewidział, że atom nie jest już niepodzielną cząstką materii. Substancje duchowe, w przeciwieństwie do materialnych, są niepodzielne. W praktyce Kartezjusz rozumiał myślenie, czyli rozum, przez substancje duchowe. Myślenie zachowuje wrodzone idee (Bóg, liczba, postać); rzecz ma powód, nic nie powstaje z niczego. Dalej, w rozumowaniu myśliciela o człowieku (jako maszynie połączonej z umysłem na zasadach mechaniki) i świecie (przedstawionym jako maszyna, w której znajduje się duch boski) ujawnia się trzecia substancja – Bóg, który tworzy świat zgodnie z zasadą zwaną przez Kartezjusza deizm, w przeciwieństwie do zasady teizm, zgodnie z którym Bóg może interweniować w każdym procesie. Sztuka według Kartezjusza powinna przyczyniać się do ludzkiego umysłu, dlatego forma powinna być ściśle regulowana; oferowane są zasady takiej regulacji: jasność, logika, jasność, przekonywanie.

Filozof w swojej racjonalistycznej teorii poznania, oprócz wspomnianego już Substancje wprowadza koncepcje Przedmiot(„Świadomość, która zrealizowała się jako myśląca rzecz”) i obiekt(„Wszystko, co przeciwstawia się podmiotowi w procesie poznania”). Według Kartezjusza, dla osoby istnieją trzy rodzaje obiektów - ciała materialne, inne świadomości i ich własna świadomość. Idee Kartezjusza znalazły swoje potwierdzenie w danych nauk przyrodniczych; sam filozof na podstawie eksperymentów anatomicznych był w stanie udowodnić, że wbrew powszechnemu przekonaniu umysł ludzki nie znajduje się w określonym miejscu w mózgu. 27

Według Kartezjusza, aby prawidłowo przeprowadzić proces poznania, nie wystarczy być racjonalnym, trzeba umieć właściwie posługiwać się umysłem. Jest to zbiór zasad prawidłowego stosowania rozumu w celu zrozumienia prawdy, jak mówi metoda... Według myśliciela istnieją cztery uniwersalne metody: analiza, synteza, indukcja i dedukcja.

Benedykt(Baruch) Spinoza(1632-1677) w swoim dziele „Etyka” przeciwstawił się racjonalistycznemu dualizmowi Kartezjusza monistyczny system bytu. Jego zdaniem natura nie może być poza Bogiem; całą różnorodność, jaką obserwujemy na świecie, zapewnia jeden substancja- materia lub duch. Bóg jest nieskończoną istotą, a Bóg jest naturą; pojedyncza substancja, która znajduje się poza wiedzą, jest przyczyną samej siebie. Bóg jako substancja doskonała posiada wiele atrybutów, z których dwa są dostępne dla skończonej osoby - myślenie i rozszerzanie. Atrybuty mają nieograniczoną liczbę manifestacji - tryby... Spinoza uważał za swoje zadanie rozumienie natury i Boga oraz rozwój w oparciu o racjonalne poznanie miłości do Boga (jako koncepcji filozoficznej).

Zasługą Spinozy jest przezwyciężenie materializmu mechanicznego: filozof wraz z rozszerzeniem nazywa myślenie atrybutem materii, którego powszechność jest podstawą poznawalności i samorozwoju materii. Z tego też badacze wyciągają wniosek o dialektycznym charakterze wyobrażeń Spinozy o materii i myśleniu (o byciu i świadomości). Uważa się, że filozof stworzył najbardziej spójną i konsekwentną teorię panteizm.

Porównując więc system Spinozy z filozofią Kartezjusza, możemy powiedzieć, że Spinoza zaczyna od celu, Kartezjusza od samego siebie. Świat według Spinozy, który uzasadnił tezę o substancjalnej jedności świata, jest poznawalny. Myśliciel rozwijał także dialektykę, uwzględniając kwestie społeczne, bronił zasad rozumu i wolności. Jest właścicielem sformułowania wolności jako świadomej lub wolnej konieczności. Filozof powiedział o prawdzie, że ujawnia ona siebie i kłamstwo.

Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716, „Monadologia”, „Teodyce”, „Nowe eksperymenty na ludzkim zrozumieniu”) był naukowcem, filozofem, prawnikiem, historykiem, matematykiem, fizykiem, wynalazcą, zajmował się zagadnieniami związanymi z optyką, górnictwem. Wyraził ważne idee: uzasadniono ideę techniczną łodzi podwodnej, potrzebę stworzenia instytucji moralności i ochrony godności ludzkiej, ideę potrzeby ubezpieczenia ludzi od ognia, stworzenia kasy dla pomoc materialna dla bliskich zmarłego; Leibniz, uważany za ostatniego filozofa systemów osiemnastego wieku, opowiadał się za zniesieniem procedury „palenia czarownic”.

Istota bycia Leibnizem ujawnia się w hipotezie wielości” Substancje... Rozwijając racjonalistyczny kierunek w filozofii czasów nowożytnych, przekonuje, że tryby, o których pisze Spinoza, są indywidualne, rozumiejące indywidualność jako właściwość charakteru człowieka i wszystkich rzeczy. Wszystkie rzeczy są indywidualne, dlatego każda z nich może być substancją. Szczególnym rodzajem substancji jest niezależnie istniejąca - monada(„Jednostka”), którą filozof rozumie jako atom wszechświata, pierwotny element bytu, prostą i niepodzielną substancję natury duchowej. Istnieje wiecznie i nie może się rozpaść, wykazując ciągłą aktywność. Istotą monady jest aktywność (percepcja, reprezentacja lub dążenie). Monady tworzą hierarchię według ilości zawartej w nich treści duchowej. Monady są również charakteryzowane przez Leibniza jako obrazy Wszechświata, które mają pewną analogię z człowiekiem. Pojedyncza substancja ma swoją własną atrybuty- rozszerzenie i myślenie. Myślenie ludzkie jest według Leibniza częścią myślenia w ogóle (czyli nie tylko ludzie myślą), myślenie według Leibniza jest samoświadomością natury.

Klasyfikacja monad dokonana przez Leibniza przypomina doktrynę Arystotelesa o trzech poziomach duszy: niższe monady reprezentują świat nieorganiczny; monady następnego poziomu mają wrażenia; monady najwyższej klasy reprezentują dusze ludzi: monada nazywana jest duszą, gdy jest w niej uczucie, duchem - gdy jest umysł. Bóg porządkuje i zapewnia integralność poziomów monad, urzeczywistnia kompletność wszelkich powiązań działania, będąc monadą absolutnie świadomą. Na świecie, według Leibniza, panuje z góry ustalona harmonia. Trzeba powiedzieć, że częścią filozofii myśliciela jest teodycea: Bóg jest stwórcą świata, stworzył to, co najlepsze ze światów; zło (jak ignorancja, cierpienie, grzech) według Leibniza to ciemność, brak boskiego światła; zło ma inne źródło, istnieje, aby zapobiec większemu złu. Według Leibniza jedyną zasadą porządku świata jest potrzeba przyczyny i skutku.

Połączone nauki Kartezjusza, Spinozy i Leibniza Christian Wolf(1679-1754), którego nazywa się „ojcem niemieckiego ducha filozoficznego”; nauki racjonalistów stały się własnością wykształconego ludu Europy, podstawą nauczania metafizyki na uniwersytetach. 28

Przeciwnikami racjonalizmu byli angielscy filozofowie, którzy opracowali zasady empiryzm.

Franciszek Bacon(1561-1626, „New Organon”, 1620, „O godności i rozszerzaniu nauk”, 1623, „Nowa Atlantyda”) w próbie sformułowania idei nowej organizacji nauk i znalezienia właściwej drogi do prawdy, sformułował zasady empiryzmu. Poszukiwanie rzetelnej wiedzy może nastąpić na ścieżce ruchu od szczegółu do ogółu (jest to ścieżka empiryczna) i od ogółu do szczegółu (jest to ścieżka racjonalistyczna) – argumentował Bacon. Filozof rozumiał indukcję jako przewodnictwo; za jego zasługę uważa się rozróżnienie „niepełnej indukcji”. Jako empirysta naukowiec uważał, że umysł powinien przetwarzać dane doświadczenia i znajdować związki przyczynowe zjawisk. Zilustrował wykorzystanie przez badacza różnych sposobów poznania na przykładzie mrówki, pająka i pszczoły. W swojej pracy „New Organon” filozof twierdził, że jedynym przedmiotem nauki może być przyroda; łącząc naukę z praktyką (to właśnie dzięki zdobywaniu wiedzy o przyrodzie człowiek, według Bacona, staje się potężny), uważał, że nauka powinna realizować się w technologii; jego rozumienie społecznego znaczenia nauki zostało wyrażone w jego słynnym zdaniu „wiedza to potęga”.

Ponieważ metoda, zdaniem Bacona, wymaga wyzwolenia umysłu od z góry przyjętych wyobrażeń (przyjmowania wizerunków „duchów” lub „idoli”), jako specjalnie i świadomie wykonywanej procedury, poświęca część swojego nauczania wyjaśnianiu potrzeby to postępowanie i analiza bardzo fałszywych postaw umysłu, które są cztery : nieusuwalne i tkwiące w każdej osobie duchy z rodzaju (związane z cechami człowieka jako skończonej części natury, żywej istoty z własnym światopoglądem i świadomością , nie wiedząc, jak świat może być postrzegany przez inne stworzenia); duchy jaskini (indywidualne uprzedzenia i urojenia związane z indywidualnym postrzeganiem zjawisk zgodnie z własnymi zdolnościami i możliwościami); duchy rynku/skweru (stereotypy uwarunkowane społecznością społeczną ludzi; w zależności od sytuacji człowiek automatycznie z nich korzysta, nie zastanawiając się nad ich prawdą lub fałszem); duchy teatru (fałszywe idee i nauki przyjmowane w tym środowisku ludzi wykształconych jako wiarygodne). Jedynym sposobem na pozbycie się duchów jest doświadczenie, rozumiane jako eksperyment, który nie opiera się tylko na percepcji zmysłowej. Eksperyment obejmuje celową kontrolę umysłu na każdym etapie jego realizacji, w tym analizę warunków eksperymentalnych. Bacon był przekonany, że droga do prawdziwej wiedzy i do królestwa człowieka nad środowiskiem prowadzi przez wiedzę naukową.

O charakterze empiryzmu drugiej połowy XVII wieku decyduje walka realizmu z subiektywnym idealizmem.

Pomysły Bacona usystematyzowane John Locke(1632-1704) w pracy „Eksperymenty na ludzkim zrozumieniu”. Skrytykował racjonalistów za teorię idei wrodzonych, argumentując, że idee nabywa się na podstawie doświadczenia, że ​​człowiek przy urodzeniu jest czystą tablicą, tabula rasa i uczy się świata poprzez aktywne działanie zmysłów. Według myśliciela uczucia i doświadczenie są źródłem wiedzy, a umysł jedynie systematyzuje dane zmysłowe; wszystkie idee, które człowiek może sformułować, wywodzą się z prostych pomysłów, które powstają w doznaniach: abstrakcyjne idee z mniej abstrakcyjnych pomysłów użyteczności, niezawodności, współpracy, te z kolei z jeszcze bardziej konkretnych itp. Według Locke'a idee powstają z dwóch typów doświadczeń: idee doświadczenia zewnętrznego, które człowiek otrzymuje za pomocą zmysłów; i idee dotyczące ich działań - jako idee wewnętrznego doświadczenia lub refleksji, nieodłączne od procesów emocjonalnych i wolicjonalnych. Doktryna dwóch typów doświadczeń doprowadziła dalej do rozwinięcia się problemu cech pierwotnych (właściwości przyrodzone wszystkim ciałom: rozciągłość, ruch, spoczynek, liczba, gęstość, nieprzenikliwość) i wtórnych (które są zmienne i uświadamiane za pomocą zmysłów: kolor, dźwięk, smak, zapach). Następnie Locke przeanalizował naturę wiedzy i doszedł do wniosku o istnieniu intuicyjny(w oparciu o przeczucie) i wskazujący(pochodna, dowodowa), rodzaje wiedzy, wspólnie przez niego nazwane spekulacyjny wiedza i wrażliwy rodzaj wiedzy dotyczącej obiektów zewnętrznych i uzyskiwanej poprzez doznania.

J. Locke rozwinął idee Hobbesa w takich pracach religijnych i politycznych, jak Listy o tolerancji, Dwa traktaty o rządzie i Niektóre listy o edukacji. Uważa się, że prace te przygotowały ważne reformy, zarówno w gospodarce, jak iw polityce; Locke wraz z doktryną naturalnych praw człowieka analizuje stan państwa i społeczeństwa. Filozof potępia niewolnictwo, oddziela naturalny (w granicach natury) i cywilny, czyli społeczny stan ludzkości. Locke odwołuje się do następujących praw naturalnych: naturalne 29

równość; wolność; własność i przywłaszczenie; prawo jednostki do kontrolowania siebie i wyników swoich działań; moc. „Zgoda większości” jest wymagana, aby zapewnić kontraktowy start i wejść do społeczeństwa obywatelskiego; podporządkowanie jednostki musi być usankcjonowane prawem. Locke uzasadnił w postaci trzech ustaw potrzebę podziału władzy jako podstawę liberalno-demokratycznej struktury społeczeństwa: władza ustawodawcza ma na celu zachowanie człowieczeństwa, służbę dobru publicznemu i eliminację despotyzmu (jest to pierwsze prawo); władza sądownicza - działa jako drugie prawo w systemie Locke'a; trzecie prawo to władza własności.

Przeciwnikiem Locke'a w teorii wiedzy był George Berkeley... J. Berkeley (1685-1753) i D. Hume notowani są w historii filozofii jako filozofowie, którzy nie uznają materialistycznej teorii poznania i wątpią w możliwość ludzkiego poznania otaczającego świata. Ich prace po raz kolejny pokazują, że idee filozoficzne angielskich oświecaczy różniły się od francuskich. Ideały Oświecenia to nauka i postęp, dla osiągnięcia których umysł musi być wolny od uprzedzeń religijnych i metafizycznych i opierać się na doświadczeniu. Filozofia Berkeleya i Hume'a, którzy skupili się na problemach sensacja oraz nominalizm są postrzegane jako odpowiedź na jednostronność wcześniejszego materializmu. Sceptycyzm i agnostycyzm usprawiedliwiały krytykę pierwszo- i drugorzędnych cech J. Locke'a oraz koncepcji substancji.

J. Berkeley był księdzem, psychologiem i filozofem, który sformułował doktrynę subiektywny idealizm; w „Traktacie o zasadach ludzkiej wiedzy” myśliciel postawił problem statusu świata zewnętrznego, który człowiek postrzega na podstawie swoich subiektywnych odczuć. Berkeley znany jest z krytyki materialistycznej podstawy ciał i teorii przestrzeni Newtona jako składnicy ciał fizycznych. Według Berkeleya doznania są odzwierciedleniem rzeczy, które istnieją poza ludzką świadomością, być znaczy być w percepcji (Bóg zawsze postrzega). W przeciwieństwie do realizmu, który uważał, że świat istnieje niezależnie od świadomości podmiotu, a jego treści nie można określić świadomością człowieka czy Boga, Berkeley udowadnia, że ​​człowiekowi nie dane jest wiedzieć więcej niż to, co jest w jego odczuciach. Twierdząc, że poznający ujmuje tylko właściwości rzeczy, a nie może uchwycić istoty rzeczy, filozof przejawia się w teorii poznania jako agnostyk; i stwierdzenie, że jedyną rzeczywistością jest „ja” – jak solipsysta; jego filozofię charakteryzują badacze jego spuścizny filozoficznej jako skrajna forma idealizmu.

Głównym przedstawicielem empiryzmu szkockiego był: Thomas Reid(1710-1796), rozwijając naiwno-realistyczne założenia dotyczące tożsamości treści doznania i rzeczy, wierzył, że osoba postrzega rzeczy dosłownie w doznaniach, ponieważ zdrowy rozsądek nie pozwala umysłowi i uczuciom „ zboczyć z właściwej ścieżki."

Powstały idee J. Locke'a i T. Reeda D. Hume(1711-177_, historyk, ekonomista, prawnik, filozof), który proponował nazwanie wrażeń nie „ideami”, ale szerszym pojęciem „ wrażenia”, w tym afekty i emocje. Hume zwracał także uwagę na indywidualne aspekty i dynamikę ludzkiej aktywności poznawczej i uważał, że można mówić tylko o wrażeniach czy wyobrażeniach jednostki w określonej sytuacji. Analiza związku między aspektami epistemologicznymi i psychologicznymi dotyczącymi doświadczenia podmiotu poznającego doprowadziła Hume’a do: sceptycyzm: osoba, według myśliciela, nie może udowodnić swoich twierdzeń, ponieważ zawsze jest moment niedostatecznego zbadania przedmiotu. Powtarzana praktyka to tylko nawyk; nauka, ujawniając pewne nawyki, generuje inne. Myśliciel twierdził również, że człowiek nie może wyjść poza granice swoich doznań, że jego wiedza jest ograniczona ich granicami. Według Hume'a rzetelna wiedza może być tylko logiczna. Doświadczenie to strumień wrażeń, których przyczyna jest niezrozumiała. Tak więc, zaprzeczając obiektywnej przyczynowości, Hume rozpoznał przyczynowość subiektywną. Źródłem zaufania człowieka jest według filozofa wiara, a nie wiedza.

Idee racjonalistów i empirystów miały duże znaczenie dla rozwoju procesu poznawczego, odbicie tych idei obserwujemy w całej późniejszej myśli filozoficznej.

Thomas Hobbes o naturze człowieka. Teoria „umowy społecznej” a geneza państwa. Główny krąg zainteresowań Thomas hobbes(1588-1679) byli mechaniką i logiką; Uważał astronomię za standard budowania myśli naukowej. Najważniejsze prace: „O człowieku”, „O ciele”, „O obywatelu”, „Lewiatan”. Według Hobbesa wyjaśnienie struktury świata oznacza ukazanie charakteru związku między jego elementami. Uważany jest za ojca semiotyki, twórcę logiki i filozofii czasów nowożytnych; posiada nową lekturę Nowego Testamentu, w tej części, która dotyczy człowieka i jego fizyczności. trzydzieści

W dziele „Lewiatan” filozof nakreślił swoje rozumienie człowieka. Według Hobbesa człowiek jest egoistą i wrogiem drugiego człowieka, z tej okoliczności wynika jego pragnienie osobistej korzyści, połączone z prawem do wkraczania w cudze, w tym w cudze życie. Poczucie lęku przed władzą jest przyczyną pojawienia się racjonalnego myślenia; w wyniku jego rozwoju powstaje decyzja o przejściu z opisanego powyżej stanu naturalnego do stanu cywilnego lub społecznego. To dążenie skutkuje zawarciem „umowy społecznej”; aby każda osoba mogła istnieć w społeczeństwie, potrzebne są zasady gwarantujące jej życie i możliwość angażowania się w określone działania. Kierując się rozsądkiem, ludzie wysuwają spośród siebie przedstawicieli, którym delegują część swoich naturalnych praw, odbierając je sobie. Osoby te, wyodrębnione z ogólnego środowiska, mają prawo sprawować przywództwo w całym społeczeństwie; zastanawiają się i tworzą zasady, według których każdy jest zobowiązany żyć; zapewnić możliwość rozwiązywania sytuacji kontrowersyjnych, konfliktowych itp. Wszyscy członkowie społeczeństwa początkowo dobrowolnie „stawiają swoich przedstawicieli nad sobą”. Aby się zgodzić, potrzebny jest język - materiał językowy - znaki, których ludzie używają do oznaczania ich percepcji i informacji sensorycznych. Poznać znaczy operować znakami. Znaki stworzyły człowieka i społeczeństwo. Hobbes był ostro negatywnie nastawiony do religii, nazywając duchownych szalonymi, a Biblia - zbiór alegorii.

Charakterystyczne cechy rozwoju filozofii w epoce francuskiego oświecenia (1730-1780: Jean Jacques Rousseau, François Voltaire, Denis Diderot, Claude Adrian Helvetius, Julien Ofre La Mettrie i Paul Holbach itp.) Mówiąc o materialistycznych ideach współczesnych myślicieli (możemy mówić przede wszystkim o materialistach francuskich), należy pamiętać, że jest to materializm mechanistyczny, pod wieloma względami bardziej prymitywny i prosty w porównaniu z późniejszymi ideami opartymi na nowych odkryciach nauk ścisłych i bardziej wczesnych, intuicyjnych i niejasnych, ale dzięki tym cechom niejednoznacznych. Należy również zwrócić uwagę na ówczesną sytuację społeczną: kiedy filozofia stała się modna, a zagadnienia filozoficzne dyskutowano na salonach wyższych sfer, teksty filozoficzne (instrukcje, teksty pedagogiczne, opowiadania) drukowano na łamach publikacji, czytane i omawiane przez wykształconych ludzi. Dzięki tej sytuacji przedmiotem dyskusji stały się problemy metafizyki i ontologii, polityki, edukacji i etyki. Materialiści francuscy bronili idei naukowych przed wszystkimi innymi (mistycznymi i religijnymi), nieuzasadnionymi naukowo. Holbach (1723-1789; "System natury", "Chrześcijaństwo odsłonięte"), Helvetius (1715-1771; "O umyśle", "O człowieku") i La Mettrie (1709-1751, "Człowiek-maszyna", "System Epikur", który zbudował system materialistycznego rozumienia świata, rozwiązywał takie problemy, jak rozumienie materii jako substancji, ruchu jako "sposobu istnienia materii", determinizmu i sensacji. Wolter (1694-1778; „Listy filozoficzne”, „Traktat o metafizyce”, „Doświadczenie historii powszechnej oraz o moralności i duchu narodów”), będąc deistą, aktywnie rozwijał poglądy materialistyczne i sprzeciwiał się instytucji Kościoła. Diderot (1713-1784; „Myśli wyjaśniające naturę”, „Filozoficzne podstawy materii i ruchu”, „Listy niewidomych ku pouczaniu widzących”, „Zakonnica”, „Siostrzeniec Rameau”, „Jacques fatalista”) , był osobą wszechstronnie uzdolnioną, uważaną za materialistyczny obraz życia przyrody i procesu kształtowania się osobowości w społeczeństwie; zajęciem jego życia było rozpowszechnianie idei edukacyjnych, co miało być ułatwione dzięki publikacji encyklopedii, której artykuły miały wyrażać edukacyjny światopogląd. Jean-Jacques Rousseau(1712-1778; "Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności wśród ludzi", "Julia, czyli nowa Eloise", "O umowie społecznej", "Emil, czyli o edukacji", "Spacer samotnego marzyciela") wyglądał pesymistycznie nastawiony do postępu i uważany za cywilizację przez zło.

Prace Rousseau „Emile, czyli o edukacji” i „O umowie społecznej” zostały spalone wyrokiem sądu; Myśliciel bezskutecznie próbował znaleźć schronienie w Szwajcarii i Anglii, wrócił do Paryża, gdzie zerwał z encyklopedystami, z którymi zbliżył się w 1741 roku. Pozostała niedokończona autobiograficzna spowiedź, którą Rousseau zaczął pisać w Anglii, odzwierciedla jego niechęć do ludzi. Myśliciel, który wyróżnił trzy rodzaje niesprawiedliwości (fizyczną, polityczną i majątkową), gniewnie skrytykował wady cywilizacji, który sam uznał człowieka za winowajcę zła, próbował znaleźć odpowiedź na pytanie, jak chronić człowieka przed niesprawiedliwością społeczną . W rozumieniu Rousseau aktywność ludzi w społeczeństwie prowadzi do wyobcowania osoby: działalność polityczna alienuje ludzi od siebie, a władców od poddanych, aktywność kulturalna niesie za sobą fałsz i hipokryzję. Dlatego współczesna forma istnienia Rousseau próbowała przeciwstawić się naturalnemu stanowi człowieka, jego naiwności i „nieskażonej cywilizacji”31.

(co „uczy tylko hipokryzji”). Współcześni krytykowali teorię Rousseau o „człowieku naturalnym” i jego hasło „Powrót do natury!” myśliciel, dotkliwie świadomy rozdźwięku w kulturze, nie znalazł rozwiązania dręczących go problemów i nie widział wyjścia z duchowej samotności. Jego idee dotyczące problemów sprawiedliwej umowy społecznej stały się później podstawą pierwszej na świecie demokratycznej konstytucji, „Karta Praw” (J. Washington, T. Jefferson, 1775).

W ogóle filozofowie francuskiego Oświecenia stosowali metody racjonalistyczne, znali teorie empirystów, kierowali się osiągnięciami nauk przyrodniczych. Większość francuskich oświecaczy była deistami: Bóg stworzył świat i prawa natury, które są niezmienne, ale człowiek nie wie, jak świat został stworzony, dlatego nie należy wierzyć w religijne koncepcje stworzenia świata. Materia jest przez nich rozumiana jako wieczna niezniszczalna substancja, która może generować wiele światów. Ekstrapolując idee racjonalistów o ciele na umysł (utożsamiając je z materią), oświeceni wierzyli, że wszystko, co duchowe, zależy od materialnych struktur ciała, które wprawiają w ruch krew, limfę i „duchy zwierzęce”.

Idee materialistyczne z reguły kojarzą się z gotowością do przemian, w tym gwałtownych. Świadczy o tym historia ruchów rewolucyjnych, a przede wszystkim historia Rewolucji Francuskiej. Widocznie idealistyczny światopogląd zawiera w sobie O Większa ostrożność w działaniach społecznie aktywnych. Opierając się na własnych stwierdzeniach, że człowiek rodzi się naturalny, uczciwy i dobry, a wszystko, co złe (kłamstwa, występki, niemoralność itp.) Uczy się w życiu, obserwując przejawy wad w zachowaniu otaczających go ludzi, rozumowali francuscy materialiści : jeśli człowiek jest uzależniony od środowiska, jego wady są wynikiem wpływu samego środowiska społecznego (społeczeństwa). Dlatego, aby ludzie stali się lepsi, konieczna jest zmiana porządku społecznego. Aby zmienić życie społeczne, potrzebni są ludzie, którzy mają wiedzę o wszystkim. W związku z tym tacy ludzie powinni być wykształceni. Jednocześnie wiara oświecających w rozum była nieograniczona; więc Helvetius stwierdził, że „nierówność umysłów jest wynikiem znanej przyczyny – i tym powodem jest różnica w edukacji”.

Pozytywizm materialistów epoki nowożytnej był społeczny: wiązał się z wiarą, że nauka może uszczęśliwić całą ludzkość. Myśliciele wierzyli, że wszystkie problemy społeczne i kłopoty jednostki wynikają z braku upowszechnienia wiedzy: jeśli ludzie posiądą cały kompleks wiedzy osiągnięty w wyniku rozwoju nauk, wyjdą ze stanu ignorancji i pokonają ze swoimi złymi skłonnościami, nie dadzą się oszukiwać innym ludziom i najlepiej wyposażą swoje życie. Filozofowie uważali za szczególnie ważne, aby władcy posiadali wiedzę. Wiara w potęgę wiedzy jest główną tezą ideologii edukacyjnej opartej na zasadzie ludzkiej racjonalności. Aby rozwiązać praktyczne problemy, przed którymi stoi ludzkie społeczeństwo, kilku myślicieli, po zjednoczeniu, postanowiło zebrać całą wiedzę zgromadzoną przez ludzkość w jednym źródle - opublikować encyklopedię. Byli to D. Alambert (uważany za jednego z poprzedników pozytywizmu) i D. Diderot. Myśliciele, wychodząc z tezy, że wiedza powinna być praktycznie użyteczna, widzieli swoje zadanie w zebraniu w swojej publikacji ogólnego obrazu wysiłków umysłu ludzkiego wszystkich narodów i w każdym czasie oraz uczynienia ich pracy dostępnymi dla ludzi. W tym celu nawiązali korespondencję ze znanymi ludźmi swoich czasów i zebrali mnóstwo materiału, i choć postawione zadania okazały się przytłaczające nie tylko dla tych, którzy rozpoczęli biznes, ale także dla ich zwolenników, znaczenie i praktyczna skuteczność tej szlachetnej idei nie może być umniejszona.

Sam tekst „Encyklopedii” z podtytułem „Słownik wyjaśniający nauki, sztuki i rzemiosła” został zebrany w latach 1751-1756; rekrutacja odbyła się w 1772 r.; to monumentalne dzieło powstałe przy udziale wielu wybitnych naukowców. Od samego początku „Encyklopedia” stała się instrumentem walki ideologicznej, filozoficznej, ponieważ autorzy postawili sobie za cel zmianę sposobu myślenia ludzi, uwolnienie go od uprzedzeń, fanatyzmu i dogmatyzmu. W 1759 Encyklopedia została zakazana, ale Diderot kontynuował swoją pracę. Przez pewien czas mieszkał na dworze Katarzyny II, próbując ją przekonać do wydania swojej Encyklopedii, nad którą spędził dwadzieścia lat swojego życia, i wpajając jej zasady ideologii Oświecenia.

Ideologia edukacyjna i liberalna do dziś nie wyczerpała się, choć obecnie poddawana jest ciągłej i wieloaspektowej krytyce. W sumie wydaje mi się, że współcześni ludzie powinni podziwiać wiele idei myślicieli przeszłości: ideę „dobra wspólnego”, zaufanie do drugiego człowieka i oparte na nim zaufanie, wiarę w postępujący rozwój ludzkości i jego 32

dążenie do lepszej przyszłości, do odpowiednio zorganizowanego społeczeństwa, w którym człowiek będzie miał możliwość rozwoju (idee społeczeństwa obywatelskiego i rządów prawa; kantowska idea „powszechnego pokoju”). Jeśli chodzi o idee samych oświecających i centralną koncepcję ideologii wychowawczej – „postęp”, wkrótce jej szeroka treść zostaje sprowadzona i uproszczona w świadomości społecznej do postępu gospodarczego, a wszechstronny rozwój duchowy człowieka zawęża się do zadania tworzenie osoby gospodarczej. Ignorowanie (niedorozwój) pozaekonomicznych sfer życia uderza jak bumerang w sferę ekonomiczną, wywołując nie tylko kryzys ekonomiczny, ale ogólnoludzki kryzys ludzkości.

Pytania:

1. Jakie są cechy filozofii współczesności?

2. Jakie są filozoficzne podstawy problemu metody, jakie są cechy racjonalizmu i empiryzmu?

3. Jakie są osiągnięcia filozofii współczesności w poszukiwaniu rozwiązań problemów społecznych? Jaka jest obecnie doktryna powstania państwa? Jakie są konsekwencje ówczesnych idei socjalliberalnych?

4. Jakie są idee filozofii w epoce oświecenia (Jean Jacques Rousseau, François Voltaire, Denis Diderot, Claude Adrian Helvetius, Paul Holbach itd.)?

Dom » Śnić » Filozofia w czasach nowożytnych i nowożytnych. Najsłynniejsi filozofowie współczesności