Materializm i ateizm filozofów francuskich XVIII wieku. Kant dzieli wiedzę na dwie części

Okres rozwoju Oświecenia można warunkowo ograniczyć dwiema datami: rokiem śmierci Ludwika XIV (1715), który położył kres epoce „genialnego” absolutyzmu, oraz rokiem szturmu na Bastylię ( 1789). Zwieńczenie edukacji ruch filozoficzny ok. 1751 r., w którym ukazał się pierwszy tom słynnej „Encyklopedii”, co nie pozostawiło obojętnym ani wrogów, ani przyjaciół.

Filozofowie francuscy z połowy XVIII wieku. rozwinęli klasyczną formę ideologii oświeceniowej, która służyła jako wzór i przykład dla spokrewnionych z nimi myślicieli w wielu krajach – Ameryce Północnej, Rosji, Polsce, Niemczech – gdzie również kształtowały się, choć na różne sposoby, warunki do demonstracji antyfeudalnych. Stosunki z brytyjską myślą postępową były bardziej skomplikowane – wprawdzie w Anglii idee wychowawcze powstały wcześniej, ale z pewnych względów społecznych tylko w osłabionej formie, to jednak filozofia Locke’a z analizą ludzkich problemów wiele nauczyła założycieli podobnego ruchu na kontynent europejski - Voltaire, Condillac i inni. Ale wkrótce to we Francji oświecenie i materializm edukacyjny otrzymał największy rozwój i przybrał formę klasyczną. Jakie są główne cechy ideologii edukacyjnej? Przede wszystkim jest to przekonanie o szczególnej, decydującej roli stanu edukacji i wiedzy w rozwój społeczny... Przyczyną wszystkich nieszczęść i nieszczęść ludzi - oświadcza Helvetius - jest ignorancja. Aby przezwyciężyć swoją smutną sytuację, ludzie mogą z niej wyjść tylko poprzez oświecenie, a jej wzrostowi nie można się oprzeć. Będąc główną dźwignią eliminacji stosunków feudalnych, despotyzmu, fanatyzmu i arbitralności, oświecenie, zgodnie z tą koncepcją, działa albo z pomocą „oświeconego monarchy”, „rozsądnego męża-władcy”, albo poprzez stopniowe rozpowszechnianie wiedza i prawdziwe koncepcje wśród ludzi, co w taki czy inny sposób będzie miało decydujący wpływ na dalsze procesy społeczne. J.-J. Rousseau wiązał swoje główne nadzieje z rozwojem świadomości moralnej, ale nie był wolny od idei „mądrego: prawodawcy”. Charakterystyczną cechą światopoglądu oświeceniowego był specyficzny „racjonalizm” jego głównych przedstawicieli, który można wyrazić w prostej, ale wymagającej wyjaśnienia formule „prawa natury są prawami rozumu”. Analizując tę ​​formułę, trzeba też wziąć pod uwagę to, co łączy ją z racjonalizmem Kartezjusza (a częściowo z przyszłym racjonalizmem Hegla). Wspólną rzeczą było przekonanie, że świat powstał jako harmonijna, wewnętrzna całość, zgodnie z prostymi i logicznie spójnymi prawami mechaniki. Innymi słowy, w światopoglądzie Oświecenia pojawia się łańcuch równości: naturalny = rozsądny = użyteczny = dobry = zgodny z prawem = poznawalny = wykonalny. Łańcuch ten wyraża historyczny i epistemologiczny optymizm oświecających, ich naturalistyczną orientację. Schematu tego nie zniszczyły ani deistyczne zastrzeżenia Woltera i Rousseau, ani dążenie tego ostatniego do wyniesienia moralnego oświecenia ponad to, co czysto mentalne, teoretyczne. W swej krytycznej orientacji odpowiadał zadaniom tamtych czasów, a zastosowany do współczesnej rzeczywistości oznaczał, że sytuacja we Francji w połowie XVIII wieku. „Nierozsądne”, ale „rozumne” musi wygrać i przywrócić swoje prawa we wszystkich dziedzinach życia. Filozofia oświecenia w swoich zastosowaniach była filozofią czysto „polityczną”, której głównym nerwem była krytyka istniejącego porządku. Ale z tym wiązało się to ze sprzeciwem wobec istnienia owego „ideału naturalnego”, którego urzeczywistnienie potwierdzałoby w życiu „królestwo rozumu”. Wolter (1694 - 1778) odegrał ważną rolę w rozwoju ruchu edukacyjnego, wzmacniając i zyskując wielu zwolenników. Jako ideolog przedrewolucyjnej burżuazji otwierał jej drogę do sojuszu z innymi warstwami „trzeciego stanu”, ale jego szlachecka marynarka i przywiązanie do kręgów oświeconej szlachty prowadziły do ​​wielu cech kompromisowych w jego światopoglądzie. Pojęcie „wolterianizmu” stało się wieloaspektowe: chciwi na wszystko, co modne, i dlatego flirtowali z antyklerykalizmem arystokraci, oraz jego prawdziwi zwolennicy-oświeceni, którzy widzieli w nim uznanego przywódcę partii antyklerykalnej, ogłosili się zwolennikami jego pomysły. Wróg despotyzmu i przemocy, bronił jednocześnie teorii oświeconego absolutyzmu i był nieufny wobec burżuazyjnej oligarchii. Apel Woltera, patriarchy wolnej myśli, „zmiażdż gada!” grzmiał w całym kraju, ale on sam bał się szerokich, masowych ruchów i unikał w nich udziału. Voltaire rozwinął poglądy filozoficzne w duchu „deizmu rozumu”. W ramach tych poglądów zarysował ideę Boga jako „filozofa na niebiańskim tronie”, „wielkiego geometra” i „nieskończenie zręcznego robotnika”, prawodawcy praw natury i moralności oraz sędzia nad ludźmi. Bóg raz nakazał, a „wszechświat jest stale posłuszny”. Wprawdzie funkcje kary i nagrody wykraczały poza „klasyczne” poglądy deistyczne, zgodnie z którymi, jak dowcipnie zauważył W. Hugo, Bóg zasnął w fotelu Woltera, ale nie to było najważniejsze w jego naukach, gdyż odmawiał on jakimkolwiek korzystanie z rytuałów i modlitw ... Najważniejsze było to, że Voltaire sprzeciwiał się jego nauczaniu chrześcijaństwa swoimi opowieściami o Upadku i zbawieniu oraz krytykował doktryny moralne wszystkich istniejących „światowych” religii. Jednocześnie za pomocą argumentów społecznych odrzucał ateizm, wierząc, że religia, nawet w swojej najbardziej abstrakcyjnej, deistycznej formie, ma być tamą dla uczuć szalejącego „motłochu”. Jednak w latach 60. Voltaire pisał tylko o „prawdopodobieństwie” deizmu, ale w odniesieniu do ateizmu pozostał z tym samym przekonaniem. Siła Woltera jako filozofa nie polegała na rozwoju pozytywnej doktryny, ale na krytyce starej metafizyki. Dobrze wycelowanym piórem uderzył starego, przestarzałego, jego satyra i drwiny były mordercze dla feudalnej kamaryli, śmiech Woltera zniszczył bardziej niż płacz Rousseau. Charles Louis Montesquieu (1689-1755) - jeden z najwybitniejszych przedstawicieli francuskiego oświecenia, wybitny prawnik i myśliciel polityczny. Głównym tematem całej teorii polityczno-prawnej Monteskiusza i bronioną w niej wartością jest wolność polityczna. Wśród niezbędnych warunków zapewnienia tej wolności są uczciwe prawa i właściwa organizacja państwowości. W poszukiwaniu „ducha praw”, czyli naturalny w prawach, opierał się na racjonalistycznych ideach dotyczących racjonalnej natury człowieka, natury rzeczy itp. i starali się zrozumieć logikę historycznie zmiennych praw pozytywnych, generując ich czynniki i przyczyny. Naturalny w taki czy inny sposób (tj. prawo, reguła odpowiednich relacji) oznacza, według Monteskiusza, rozsądny i konieczny, przeciwstawiony przez nich przypadkowi, arbitralnemu i fatalnemu (ślepy los). Prawo, według Montesquieu, wyraża jedynie moment określalności, warunkowości i przenikania pewnych relacji przez zasadę racjonalną, tj. obecność rozsądnych (i koniecznych) w tych relacjach. Ogólne pojęcie prawa obejmuje wszystkie prawa – zarówno niezmienne prawa obowiązujące w świecie fizycznym, jak i zmienne obowiązujące w świecie istoty zdolne odbierać wrażenia... Jako byt fizyczny osoba, podobnie jak wszystkie inne ciała naturalne, rządzi się niezmiennymi prawami naturalnymi, ale jako istota rozumna i działająca z własnych pobudek osoba (ze względu na nieuniknione ograniczenie rozumu, zdolność do błędu, podatność pod wpływem namiętności itp.) nieustannie narusza zarówno te odwieczne prawa natury, jak i zmieniające się prawa ludzkie. W odniesieniu do człowieka prawa natury (prawa naturalne) są interpretowane przez Monteskiusza jako prawa, które „wynikają wyłącznie ze struktury naszego bytu”. Prawom naturalnym, według których człowiek żył w stanie naturalnym (przedspołecznym) przypisuje następujące właściwości natury ludzkiej: pragnienie pokoju, zdobywania sobie pożywienia, relacji z ludźmi na podstawie wzajemnej prośby, pragnienie życia w społeczeństwie. Ogólnie rzecz biorąc, prawo to, według Monteskiusza, umysł ludzki zarządzanie wszystkimi ludźmi. Dlatego „prawa polityczne i cywilne każdego narodu nie powinny być niczym innym jak szczególnymi przypadkami zastosowania tego rozumu”. W procesie wdrażania tego podejścia Monteskiusz bada czynniki, które razem tworzą „ducha prawa”, tj. co decyduje o racjonalności, legalności, legalności i słuszności wymagań prawa pozytywnego.

13. Materializm angielski i francuski 17-18 w.
1. Materializm angielski i francuski XVII-XVIII w. Ks. materialiści XVIII wieku - La Mettri, Helvetius, Diderot, Holbach - przenoszą swoje pomysły w szerokie kręgi gór. społeczeństwo. Świetny wpływ na formowanie mate. w fr. świadczonych rozwój. F. w Anglii w XVII wieku (Toland, Tyndall, Shaftesbury). Miała też ogromny wpływ. fa. Locke'a, zwłaszcza o empirycznym pochodzeniu wiedzy. Dr. ważne źródło materiału. pomysły były dla nich mechanistyczną matką. fizyka Kartezjusz, doktryna natury Spinozy, substancja.
Natura. Pomysłodawca fr mat. - Julien Ofre de Lametri (1709 - 1751) wyraził w ogólnej formie prawie wszystkie idee, sygn. zostały następnie opracowane przez Helvetius, Diderot, Holbach. La Mettrie twierdził, że forma jest nierozerwalnie związana z materią i matą. dzianiny z ruchem. Substancja jest ostatecznie zredukowana do materii w przyrodzie. co jest zakorzenione nie tylko w tempie ruchu, ale także w ogólnym potencjalnym wskaźniku wrażliwości lub czucia. Wskazując na matkę. natura ożywienia zwierząt i ludzi. Wszystkie nasze doznania są uwarunkowane połączeniem odczuwania za pośrednictwem nerwów z materialnym aspektem mózgu.Usystematyzowane przez Lametrie Paul Henri Dietrich Holbach. (1723 - 1789) Jego największym dziełem jest System Natury. Sercem tego traktatu jest idea redukowalności wszystkich yavlów. przyrodę na różne formy ruchu cząstek materialnych. w ich całości tworząc wieczną, niestworzoną naturę. Podstawa wszystkich procent. natura składa się z materii z jej nieodłącznym świętym ruchem. Mata. procesy - yavl. ściśle konieczne, przypadek i celowość są wykluczone. Doktryna konieczności rozciąga się również na człowieka, od działania i sprzeciwu. ze wszystkich stworzeń uzyskuje się serię ruchów, podlegających stałym i niezmiennym prawom. Istnieją 2 rodzaje ruchu: 1.ruch. masy, dzięki kotu. ciała są przenoszone z jednego miejsca na drugie; 2. ruch wewnętrzny i utajony, w zależności od energii tkwiącej w ciele. świadczy o wszechstronności ruchu. w naturze. Esencja natury. jest działać. Natura otrzymywała swój ruch od siebie (bez początkowych impulsów), bo natura to wielka całość poza kotem. nic nie może istnieć Ruch jest potrzeba. droga Materia Prawa przyczynowości są równie uniwersalne jak wszechświat ruchu w przyrodzie. Przede wszystkim powiązania przyczyn w przyrodzie. przeważa najściślejsza konieczność. Wypadek jest odrzucony. W wirze kurzu wznoszonego przez wiatr nie ma ani jednej cząsteczki kurzu, kot znajduje się przypadkowo, kot nie ma definicji. powody. Zaprzeczenie porządku i nieporządku w naturze wywodzi się również z uniwersalnego determinizmu. Idee czasu i zamieszania są subiektywne i stanowią jedynie naszą ocenę sytuacji. został opracowany w pracach Denisa Diderota (1713 - 1784). Przeszedł od idealizmu etycznego i deizmu do materializmu w doktrynie bytu, psychologii, teorii. wiedza materialista. kompozycje: „Siostrzeniec Rameau”. „Rozmowa Delamberta z Diderotem”, „Sen o Delambercie” Wprowadził elementy dialektyki do doktryny o przyrodzie. Według jego myśli wszystko się zmienia, znika, zostaje tylko całość. Świat nieustannie się pojawia i umiera, szczególną uwagę D. przyciągnął problem mat. interpretacja wrażeń. W jaki sposób ruch sierści cząsteczek może generować określoną treść sensoryczną? Na to pytanie są 2 odpowiedzi. 1. Uczucie pojawia się na def. etap rozwoju mate jako coś jakościowo nowa 2. zdolność, podobna do odczuwania. jest nieodłącznym elementem każdej materii. D. był zwolennikiem 2 myśli przedstawił teorię dotyczącą funkcji psychoaktywnych. Nasze uczucia są kluczami, w które natura często nas uderza, a sam kot często uderza sam. Wynika z tego, że osoba zawiera w swojej organizacji coś automatycznego. Ten automatyzm nie jest pozbawiony animacji i zakłada zdolność odczuwania, która jest podstawą wszelkiej materii. Według D. nie ma większego podobieństwa między większością wrażeń a ich przyczynami niż między samymi przedstawieniami a ich nazwami. Dialektyka wyróżnia w rzeczach jakości pierwotne (istniejące w samych rzeczach i niezależne od świadomości) i wtórne (stanowiące stosunek przedmiotu do innych rzeczy lub do nich) Człowieka i społeczeństwo. Determinizmu broni doktryna społeczeństwa, tj. doktryna przyczynowości wszystkich ludzi. akcja. Jednak ludzie nie mogą być zwolnieni z odpowiedzialności za wszystko, co robią w związku. do społeczeństwa. Konieczność ludzkiego działania nie wyklucza bynajmniej możliwości przypisania i legalności kary. Społeczeństwo karze za przestępstwa są szkodliwe. Ponadto jest to sposób na zapobieganie. zbrodnie w zarodku. Ponadto brak uznania konieczności wykonywania ludzkich działań nie niszczy ludzkich uczuć, a zatem ich nie niszczy. występy amatorskie, tk. Uczucia są głównymi motywatorami do działania Preferencje przyjemności psychicznych jako trwalszych, bardziej inkluzywnych i bardziej zależnych od samego człowieka.
Potrzebując pomocy innych, ludzie powinni z kolei zrobić coś pożytecznego dla innych.W ten sposób powstaje wspólny interes, prywatny interes zależy od kota. Interes własny, właściwie rozumiany, nieuchronnie prowadzi do moralności.Na mocy umowy społecznej musimy robić to, co chcemy, aby zrobili dla nas. W tym przypadku wynikające z ogólnego. umowy są ważne w stosunku. każdej osobie.

16. NIEMIECKA FILOZOFIA KLASYCZNA Niemiecka filozofia klasyczna Cechy niemieckiej filozofii klasycznej. FICHTE, SCHELLING. Materializm XVII i XVIII wieku, z całą swoją postępującą rolą historyczną, wyróżniał się tym, że postrzegał świat metafizycznie. Już pod koniec XVIII i na początku XIX wieku zaawansowani przedstawiciele nauk przyrodniczych w filozofii zaczęli już w taki czy inny sposób przezwyciężać metafizyczny sposób myślenia. Coraz szerzej posuwała się idea rozwoju przyrody i społeczeństwa.W krytyce poglądów metafizycznych i w teoretycznym przygotowaniu metody dialektycznej przedstawiciele klasycyzmu filozofia niemiecka- I. Kant, I.G. Fichte (1762-1814), F.V. Schellinga (1775-1854), G.F. Hegla (1770-1831). W porównaniu z Holandią, Anglią i Francją, gdzie już miały miejsce rewolucje burżuazyjne, Niemcy końca XVIII i początku XIX wieku były krajem, w którym nadal istniały stosunki feudalne. Znajduje to odzwierciedlenie w rozwoju myśl filozoficzna w Niemczech (dominowały w nim poglądy idealistyczne). IMMANUIL KANT. ETYKA I FILOZOFIA I. KANT. KRYTYKA CZYSTEGO UMYSŁU. WIEDZA TEORETYCZNA. Założyciel klasycznej filozofii niemieckiej, Immanuel Kant (1724 - 1804), we wczesnym okresie swojej działalności był bardzo zaangażowany w nauki przyrodnicze i wysunął swoją hipotezę o powstaniu i rozwoju Układu Słonecznego. System filozoficzny Kanta charakteryzuje się kompromisem między materializmem a idealizmem. Tendencje materialistyczne w filozofii Kanta znajdują odzwierciedlenie w tym, że uznaje on istnienie obiektywnej rzeczywistości, rzeczy poza nami.Kant naucza, że ​​istnieją „rzeczy same w sobie” niezależne od podmiotu poznającego. Gdyby Kant konsekwentnie podążał za tym poglądem, doszedłby do materializmu. Ale wbrew tej materialistycznej tendencji twierdził, że „rzeczy same w sobie” są niepoznawalne. Innymi słowy, opowiadał się za agnostycyzmem. Agnostycyzm prowadzi Kanta do idealizmu. Idealizm Kanta występuje w formie a priori – doktryny, że podstawowe postanowienia wszelkiej wiedzy są z góry przeżyte, a priori formy rozumu.

18.FILOZOFIA HEGLA, CECHY SYSTEMU I METODY. G. Hegel (1770-1831) stworzył kompleksowy system filozoficzny. Jego najbardziej znaczące prace to „Fenomenologia ducha”, „Nauka logiki” i „Encyklopedia nauk filozoficznych”. ogólne i głębokie. pytanie: co jest prezentowane. sama env. świat i jakie jest miejsce i przeznaczenie. h-ka na świecie? Jaka jest podstawa wszelkiego bytu: materia/duch? Czy świat podlega prawom k-l? Czy h-c może wiedzieć env. świat, który jest przedstawiony. czy to jest wiedza? Ontologiczny. uzasadnienie teorii poznania (z. tzr. bytem i jego istotą) zostało po raz pierwszy przezwyciężone dopiero w XVIII wieku. G. próbował pokazać, co się stało. wiele z nich może być przedmiotem rac. wiedza, której instrument jest logiczny. myślenie, a podstawową formą jest koncepcja. Ale to jest rac. poznanie szczególnego rodzaju: opiera się na dialektyce, a nie na formalności. logika, a sprzeczność jest jego motorem napędowym. G. wymaga ponownego przemyślenia istoty pojęcia. Do tej pory pojęcie postrzegane było jako formacja podmiotowa, podczas gdy w rzeczywistości manifestuje się „pojęcie absolutne” – absolutna tożsamość podmiotu i przedmiotu. nigdy niemożliwy do zrealizowania, choć zawsze pożądany ideał. G. zidentyfikowane. „Pojęcie czyste” („Pojęcie” z dużej litery) z samą istotą rzeczy, odróżniającą je od subiektywnie danych pojęć, które istnieją w ludziach. głowa. Ponieważ pojęcie od początku jawi się jako tożsamość przeciwieństw, samorozwój pojęcia podlega prawom dialektyki. Logika, czyli Zbiega się z dialektyką, a ta ostatnia jest uważana za teorię rozwoju, która opiera się na jedności i walce przeciwieństw. Dialektyka rozwoju „pojęcia czystego” stanowi ogólne prawo rozwoju zarówno przyrody, jak i ludzkiego myślenia. W przeciwieństwie do Kanta, który dzielił sfery natury i ducha (wolności), G. rassm. je jako różne etapy rozwoju jednej zasady - substancji-podmiotu. Każdy rozwój przebiega zgodnie z definicją. schemat: afirmacja, czyli stawianie (teza), zaprzeczanie tej afirmacji (antyteza) i zaprzeczanie negacji, usuwanie przeciwieństw (synteza). Niejako w syntezie teza i antyteza są pogodzone, z czego powstaje nowe. stan jakości. Ale nie należy myśleć, że w tym trzecim momencie zostanie całkowicie zniszczony. pierwsze dwa. Heglowskie usuwanie znaczenia w takim samym stopniu przezwyciężenie, jak zostało zachowane. teza i antyteza, ale zachowane. w jakiejś wyższej, harmonizującej jedności. Każda koncepcja i zjawisko w przyrodzie. Wyspa i duch. życie ch-ka przechodzi przez taki potrójny cykl rozwoju - afirmację, zaprzeczenie i zaprzeczenie negacji lub nową afirmację, po osiągnięciu której cały proces jest odtwarzany ponownie, ale na wyższym poziomie; i tak dalej, aż do uzyskania wyższej syntezy. Dialog G. opiera się na idealizmie. idea polega na tym, że źródłem wszelkiego rozwoju - zarówno natury i społeczeństwa, jak i ludzkiego myślenia - jest samorozwój koncepcji, a zatem ma logiczną, duchową naturę. „Tylko w pojęciu prawda posiada pierwiastek swej istoty, a zatem dialektyka pojęć determinuje dialektykę rzeczy - procesów w przyrodzie. i około-ve. Dialog o rzeczach jest tylko odzwierciedleniem prawdziwego dialogu, tkwiącego tylko w „życiu pojęcia”, czyli w życiu Logosu, jakim on istnieje. samo przez się, jakby w myśleniu Boga. Ale o samym Bogu G. myśli jednocześnie panteistycznie - nie jako osobowy bóg Chrystusa. religii, ale jako bezosobowy proces samodzielnego poruszania się koncepcji, z nieubłaganą potrzebą rozwoju. ich definicje w dialektyce. proces - poprzez rozmieszczenie początkowej sprzeczności i jej późniejsze przezwyciężenie. Uniwersalny proces dialektyczny zostaje ostatecznie podporządkowany konkretnemu celowi – osiągnięciu punktu widzenia absolutu. ducha, w którym wszystkie sprzeczności są usuwane i rozwiązywane, a przeciwieństwa są „wygaszane”

20. MIEJSCE MARKSIZMU W HISTORII FILOZOFII. Filozofia marksizmu - jeden z najważniejszych kierunków, powodujący niejednoznaczną ocenę w epoce nowożytnej, przedstawiany jest w różnych wersjach: marksizm klasyczny, odzwierciedlony w pracach jego twórców K. Marksa i F. Engelsa; Leninowska wersja marksizmu jako jego zastosowanie do rosyjskiej rzeczywistości; stalinowską wersję teorii, uzasadniającą praktykę totalitarną; bliska mu socjaldemokratyczna wersja marksizmu i rosyjskiego mienszewizmu; nowoczesny neomarksizm (szkoła frankfurcka - T. Adorno, G. Marcuse itp.). Dlatego oceniając miejsce tego kierunku w historii filozofii, ważne jest zastanowienie się, o którą z opcji chodzi. Niezbędnym warunkiem obiektywnej analizy marksizmu jest odmowa utożsamiania tej doktryny z różnymi jej wersjami, a przede wszystkim ze stalinowską wersją marksizmu zdogmatyzowanego i zideologizowanego. w nim: 1) idee wyrażające wartości cywilizacji technogenicznej; 2) koncepcje konkretyzujące te idee w odniesieniu do przemysłowego etapu cywilizacji technogenicznej; 3) odkrycia, idee wykraczające poza granice kultury technogenicznej. Krytycznie oceniając historyczne ograniczenia dwóch pierwszych (w szczególności radykalizm rewolucyjny, idea dialektyki jako doktryny wyłącznie o sprzecznościach rozwoju, walki klasowej jako siły napędowej rozwoju formacji antagonistycznych itp.), ważne jest, aby podkreślić wartość trzeciej warstwy idei, które mają trwałe znaczenie. Idee te obejmują: ideał przyszłego społeczeństwa na humanistycznych podstawach; idea rosnącej wartości osoby ludzkiej; idea humanizacji postęp naukowy i technologiczny; idea przekształcenia nauki w bezpośrednią siłę produkcyjną itp. Idee te są ważne dla zrozumienia procesu zmiany wartości cywilizacji technogenicznej, która weszła w okres kryzysu i nowych trendów w rozwoju świata cywilizacja. Znamienne, że na Międzynarodowym Kongresie Filozoficznym w Brighton (1988) francuski filozof P. Ricker zidentyfikował trzy główne nurty współczesnej filozofii zachodniej: nową metafizykę (filozofia nauki, egzystencjalizm), filozofię analityczną i marksizm. Jego zdaniem wzajemne oddziaływanie tych nurtów zdeterminuje pojawienie się filozofii XXI wieku.
Podkreślając główne cechy filozofii marksistowskiej w jej klasycznej wersji, odróżniające ją od dotychczasowych nauk, należy przede wszystkim stwierdzić, że nurt ten skupiał się na problemach życia społecznego. W społeczno-filozoficznej koncepcji marksizmu czołowe miejsce zajmuje kształtowanie się naturalnego charakteru postępującego rozwoju społeczeństwa jako przyrodniczo-historycznego procesu przemian formacji społeczno-gospodarczych, opartego na stosunkach materialnych i ekonomicznych. Według Karola Marksa sposób produkcji życia materialnego determinuje społeczne, polityczne i duchowe procesy życia w ogóle. To nie świadomość ludzi determinuje ich byt, lecz przeciwnie, ich byt społeczny determinuje ich świadomość. Ten wniosek wprawdzie stanowi największy wkład marksizmu w historię myśli filozoficznej.
Istotną zasługą marksizmu jest szczegółowa i oryginalna krytyka kapitalizmu, która w dużej mierze jest obecnie skuteczna. Szczególne miejsce zajmuje K. Marks studium istoty alienacji człowieka i pracy, której główną przyczyną jest alienacja własności środków produkcji od bezpośredniego producenta. K. Marks nakreślił nowe perspektywy społeczne, które przezwyciężają wady kapitalizmu i znajdują się w głównym nurcie tradycji socjalistycznych. Ogólnie rzecz biorąc, zasługą marksizmu jest to, że opierając się na dialektyce Hegla i odrzucając jego idealizm, metoda dialektyczno-materialistyczna została rozwinięta, poszerzona o doktrynę o przyrodzie, życiu społecznym oraz doktrynę myślenia i praktyki Charakteryzując cechy filozofii klasycznego marksizmu, należy mieć na uwadze, że jej główne wnioski są uogólnieniem uwarunkowań industrialne i przemysłowe etapy rozwoju kapitalizmu, w tym wyraz ograniczonej praktyki historycznej, która dała początek ich epoce (patrz rozdział „Filozofia społeczna”). Obecnie dostrzega się potrzebę twórczego odczytania marksizmu i krytycznej rewizji niektórych jego postanowień, z uwzględnieniem danych z historii najnowszej i najnowszej, co odnotowano na konferencji naukowej w Instytucie Filozofii Rosyjskiej Akademii Nauk, poświęcona 180. rocznicy urodzin K. Marksa (maj 1999). Analiza krytyczna cechy filozofii XIX wieku., należy pamiętać, że będąc swego rodzaju wynikiem rozwoju dotychczasowej myśli teoretycznej, wyznacza główne kierunki rozwoju filozofii nieklasycznej XX wieku.

FILOZOFIA POZYTYWIZMU.

Jeden z najbardziej wpływowych obszarów burżuazyjnej filozofii

myślenie jest pozytywizmem. Jako niezależny ruch pozytywizmu

ukształtował się już w latach 30. XIX wieku. i przez ponad sto lat historii

ewoluowała w kierunku coraz wyraźniejszej identyfikacji jej nieodłącznej

sam początek tendencji do subiektywnego idealizmu Pojęcie „pozytywizmu” oznacza wezwanie filozofów do porzucenia

abstrakcje metafizyczne, ponieważ wyjaśnienia metafizyczne, uwierz

pozytywiści, teoretycznie niepraktyczni i praktycznie bezużyteczni oraz

zwróć się do badania pozytywnej wiedzy. Częściowo pozytywizm

polega na antyfilozoficznej reakcji na racjonalizm, idealizm,

spirytualizm i zwraca się jednocześnie ku materializmowi. Do pozytywizmu

sprzeciwia się intuicjonizmowi (doktrynie intuicji jako najważniejszej i najważniejszej)

wiarygodne źródło wiedzy).

W centrum uwagi pozytywistów zawsze była kwestia:

związek między filozofią a nauką. Główną tezą pozytywizmu jest:

że cała autentyczna, pozytywna („pozytywna”) wiedza o rzeczywistości

można uzyskać tylko w postaci wyników poszczególnych nauk specjalnych lub

ich „syntetyczne” zjednoczenie i ta filozofia jako nauka szczególna,

twierdząc, że jest znaczącym studium szczególnej sfery rzeczywistości, a nie

ma prawo istnieć. Cała historia pozytywizmu jest…

W tym sensie ciekawy paradoks: na każdym nowym etapie historycznym

pozytywiści opowiadali się za coraz bardziej konsekwentną i surową „orientacją na

nauka „i jednocześnie na każdym nowym etapie są coraz bardziej

stracił kontakt z rzeczywistą treścią rozwijającej się nauki

teoria. Aby zrozumieć istotę filozofii pozytywistycznej, nie wystarczy po prostu

aby podkreślić te cechy, które są wspólne dla różnych jego form, konieczne jest ujawnienie

wewnętrzne trendy w rozwoju pozytywizmu, aby poznać jego przyczyny

pojawienie się i napędowe sprężyny jego ewolucji. A to z kolei

wymaga uwzględnienia tych zmian w relacji między nauką a filozofią, które:

charakterystyczne dla czasów nowożytnych.

Od XVII wieku. rozwój nauki postawił przed filozofią zachodnią szereg

problemy, do których tradycyjna myśl scholastyczna nie jest zdolna

było odpowiedzieć. Specyficzna funkcja wybitni filozofowie nowego

czas był, że rozważali naukowe metody analizy w

jako idealny przykład jakiejkolwiek aktywności poznawczej, w tym

i działalność badawcza tradycyjnie filozoficzna, lub jak to jest nadal

zwane, "metafizyczne", problemy 1.

Pierwszy krok na tej drodze uczynił ks. Boczek. Kartezjusz, Hobbes i Spinoza

Problemy „metafizyczne”.

Specyficzne problemy filozofii zachodnioeuropejskiej XVII-XVIII wieku

powstaje w wyniku zderzenia dwóch różnych zasad: tradycyjnej

„Metafizyka” oraz nowa mechanika i matematyka. Ostry

opozycja ideału i materiału, podmiotu i przedmiotu,

O cechach „pierwotnych” i „drugorzędnych” i stawiając w centrum filozoficznego

badanie takich problemów jak interakcja ideału i materiału,

relacja „wewnętrznego” świata świadomości do „zewnętrznego” świata - wszystko to stało się

możliwe tylko dzięki utożsamieniu z nim realnie istniejącego bytu

co jest ujęte w terminach mechanicznych i matematycznych nauk przyrodniczych

(która w tamtych czasach była identyczna z nauką w ogóle) i przypisywanie do wszystkiego

reszta statusu „podmiotowości”. Bliski związek eksperymentu z

matematycznie sformułowana teoria doprowadziła do konieczności postawienia pytania

o relacji wiedzy empirycznej i racjonalnej, a w tym zakresie –

podział filozofów na empirystów i racjonalistów.

D. Hume doprowadza jednostronny empiryzm do logicznego końca i tworzy

subiektywno-idealistyczny, fenomenalistyczny i agnostyczny filozoficzny

koncepcja, która nie tylko sprzeciwiała się racjonalistycznej filozofii

XVII-XVIII wieków, ale też zdecydowanie zerwał ze współczesną nauką przyrodniczą

(D. Hume zaprzeczył obiektywnie uwarunkowanym koniecznym powiązaniom i został zdegradowany)

przyczynowość do subiektywnej pewności psychologicznej).

Francuski materializm walczył z racjonalistyczną filozofią XVII

w. w imię nauki: jego zwolennicy krytykowali tendencje idealistyczne

dawna „metafizyka”, ujawniła swój związek z religią, wykazała

niezgodność jej wypowiedzi z wynikami wiedzy naukowej. Jednak będąc

mechanistyczne, kontemplacyjne i metafizyczne według metody badawczej,

Francuski materializm nie był w stanie logicznie konsekwentnie rozwiązać

problemy filozoficzne wysunięty przez cały tok rozwoju nauk przyrodniczych i

szeroko dyskutowany w filozofii XVIII wieku.

Niemiecki rząd próbował poradzić sobie z zadaniem krytyki „metafizyki”

filozofia klasyczna. Kant, przeciwstawiając się racjonalistom,

filozofia analityczna XVII-XVIII wieku. i jednocześnie przeciwko głównym

krytycy tej filozofii (D. Hume i materialiści mechanistyczni), choć

postawił w ostrej formie pytanie o możliwość nauki i różnicę między nauką a

W zasadzie zamiast „metafizyki” proponuje się stwierdzenia „metafizyczne”

rzeczy „metafizyka wiedzy” – aprioryczna i formalistyczna

„Filozofia transcendentalna”.

Hegel przeciwstawił „negatywną metafizykę” XVII-XVIII wieku. rygorystycznie

wiedza naukowa, która jego zdaniem pokrywa się z dialektycznym charakterem myślenia.

Jednocześnie Hegel uważał, że dialektyka jest „pozytywna”, czyli

„Rozsądne”, metafizyka. W praktyce realizacja tezy o „rozsądnym”

metafizyka „doprowadziła do spekulacji filozoficznych. Z systemu filozoficznego

Hegla (w dużej mierze dotyczy to również filozofii Schellinga).

natura ") współcześni przyrodnicy nie tak bardzo postrzegali

zastanawiając się, ile wyników spekulacyjnych jest nie do zaakceptowania

nauka. Tak więc podejmowane przez dwieście lat

Filozofia zachodnioeuropejska próbuje stworzyć system, który:

odpowiadałyby duchowi współczesnej nauki, nie zostały zwieńczone sukcesem.

W XVIII wieku. we Francji materializm w filozofii rozprzestrzenił się szeroko i otrzymał swój nowy rozwój. Wynikało to z szybkiego rozwoju nauk przyrodniczych i ogólnie sytuacji duchowej, nastawionej na uwolnienie umysłu ludzkiego od dogmatów religijnych i rozumowania spekulatywnego.

Francuscy materialiści byli konsekwentnymi, aktywnymi bojownikami przeciwko religii, ich ateistyczny światopogląd wywarł ogromny wpływ nie tylko na ich współczesnych, ale także na kolejne pokolenia.

Filozofowie materialistyczni starali się udowodnić, że źródłem religii są ignorancja, niewolnictwo, despotyzm i oszukiwanie mas przez duchowieństwo. Kapłani nie dbają o oświecenie ludu, pisali, a im mniej oświecone masy, tym łatwiej je oszukać.

VI Lenin wysoko cenił ateistów XVIII wieku, którzy z talentem, dowcipem i otwarcie atakowali religię i duchowieństwo. Nie rozumieli jednak społecznej istoty religii, nie potrafili wskazać właściwych sposobów jej zwalczania. Materialiści francuscy wierzyli, że oświecenie usunie wszelkie przesądy. Nauka, sztuka, rzemiosło dają ludziom nowe siły, pomagają w poznaniu praw natury, co powinno skłonić ich do porzucenia religii.

Religia jest wymagana przez rząd feudalny, aby ułatwić rządzenie ludem, ale sprawiedliwy, oświecony, cnotliwy rząd nie będzie potrzebował fałszywych bajek. Dlatego duchowni nie powinni mieć możliwości prowadzenia szkół, nie powinno być nauczania religii w szkole, konieczne jest wprowadzenie takich przedmiotów, które prowadziłyby uczniów do poznania praw natury. Wskazane jest ustanowienie i taki przedmiot, który uczyłby podstaw moralnych norm postępowania w nowym społeczeństwie, taki przedmiot powinien być kursem moralności.

Zgodnie z naukami francuskich materialistów, w świecie jest tylko materia w ciągłym ruchu, materia jest rzeczywistością fizyczną. Uznali uniwersalną interakcję w naturze i ruchu jako naturalną właściwość materii.

Materialiści francuscy uznali za punkt wyjścia poznania wrażenia odbierane ze świata zewnętrznego. Według Diderota człowiek jest jak instrument muzyczny, którego kluczami są zmysły: kiedy natura na nie naciska, instrument emituje dźwięki - człowiek ma wrażenia i koncepcje.

Będąc materialistami w swoich poglądach na przyrodę, filozofowie francuscy, wyjaśniając prawa rozwoju społecznego, stanęli na stanowiskach idealizmu. Przekonywali, że „opinie rządzą światem”, a jeśli tak, to wystarczy, że dojdzie do zmiany poglądów i znikną wszelkie resztki feudalne i religia, rozprzestrzeni się oświecenie, poprawi się prawodawstwo i powstanie królestwo rozumu. Trzeba więc ludzi przekonywać, reedukować, a charakter relacji społecznych ulegnie radykalnej zmianie. Dlatego francuscy materialiści uważali edukację za sposób na zmianę porządku społecznego.

Największe znaczenie miały poglądy pedagogiczne francuskich materialistów Helvetiusa, Diderota i Holbacha.

Denis Diderot (1713-1784) urodził się w rodzinie rzemieślnika. Początkowo utrzymywał się z tłumaczeń, potem zaczął wydawać własne prace. Uczestniczył w przygotowaniu wielkiej Encyklopedii. W 1773 r. Diderot został zaproszony przez Katarzynę II do Rosji (do Petersburga) i pracował nad projektem reform.

Teza Diderota o niezmienności natury ludzkiej leży u podstaw jego zasad życia społecznego. On, podobnie jak większość pedagogów, posługiwał się pojęciem „praw naturalnych”, uważając je za bardziej doskonałe dla społeczeństwa. Według Diderota ludzie zjednoczyli się w społeczeństwie w celu wspólnego życia. Ludzie nie mogą obejść się bez wzajemnej pomocy, bez której nie mają szans na przetrwanie w walce z naturą. Wchodząc do społeczeństwa, ludzie tracą część swojej osobistej wolności i równości. Obywatel, według Diderota, jest członkiem wolnego stowarzyszenia, dzieląc swoje prawa i ciesząc się jego korzyściami. Suweren musi mieć władzę podporządkowania interesów jednostek działaniu praw ogólnych, ale jeśli nie jest do tego zdolny, nie jest w stanie utrzymać porządku w kraju, wówczas ludzie mogą zawrzeć nową umowę, z którą chcą , czyli wybrać własnego władcę. Wszelka władza powinna być ograniczona prawami natury i państwa. Bez prawa nie ma władzy i nie ma prawa, które dałoby nieograniczoną władzę.

To są podstawowe zasady rządzenia przez Diderota.

Claude Adrian Helvetius- francuski pisarz i filozof materialistyczny. Urodził się w rodzinie nadwornego lekarza. Studiował w kolegium jezuickim, przygotowując się do objęcia stanowiska oficera finansowego.

Następnie, zbliżywszy się do Monteskiusza i Woltera, od 1751 roku poświęcił się badaniom naukowym i literaturze. Jedno z jego głównych dzieł, O umyśle, zostało potępione przez papieża Klemensa XIII, parlament paryski i wydział teologiczny Sorbony i spalony.

Wyświetlenia.

Świat jest materialny, nieskończony w czasie i przestrzeni, materia jest w ciągłym ruchu. Myślenie i odczuwanie to właściwości materii, jej najbardziej złożonych formacji. Sprzeciwiał się agnostycyzmowi i idei boskiego pochodzenia świata.

Helvetius próbował stworzyć „naukę o moralności”. Jego zdaniem z dwóch uczuć – miłości do przyjemności i niechęci do cierpienia – powstaje trzecie uczucie miłości własnej. To miłość do siebie uważał za pierwotny impuls wszelkich ludzkich działań. Miłość własna generuje z kolei namiętności, pogoń za szczęściem i zainteresowaniami.

Był zwolennikiem doktryny o decydującej roli środowiska w kształtowaniu osobowości, za główną siłę napędową rozwoju społecznego uważał ludzkie namiętności.

W dziedzinie polityki i ekonomii opowiadał się za całkowitym wyeliminowaniem stosunków feudalnych i własności feudalnej. Był zwolennikiem oświeconego absolutyzmu, ponieważ uważał republikańską formę rządów za nieodpowiednią dla dużych państw.

Paul Henri Holbach jest francuskim filozofem niemieckiego pochodzenia, pisarzem, encyklopedystą, pedagogiem, zagranicznym członkiem honorowym Akademii Nauk w Petersburgu.

Paul Henri Thiri Holbach urodził się w Niemczech w rodzinie małego kupca. Po odziedziczeniu tytułu magnackiego i dużej fortunie po wuju Holbach osiadł w Paryżu i poświęcił swoje życie filozofii i nauce. Jego dom stał się jednym z najwybitniejszych salonów we Francji, regularnie odwiedzanym przez wykształconych filozofów i naukowców.

Holbach jest powszechnie znany jako autor licznych dzieł ateistycznych, w których często z ironią krytykował zarówno religię w ogóle, jak i osoby z nią związane. Książki te były skierowane przede wszystkim przeciwko chrześcijaństwu, w szczególności przeciwko Kościołowi rzymskokatolickiemu. Pierwszym antyreligijnym dziełem Holbacha było odsłonięcie chrześcijaństwa (1761), następnie teologia kieszonkowa (1766), The Sacred Contagion (1768) i wiele innych.

Główne i najbardziej znane dzieło Holbacha, System natury, czyli O prawach świata fizycznego i świata duchowego, zostało opublikowane w 1770 roku. Książka dostarcza najpełniejszego uzasadnienia materializmu i ateizmu epoki. Współcześni nazywali to „Biblią materializmu”.

„System natury” został potępiony przez parlament paryski i skazany na spalenie wraz z ateistycznymi dziełami Holbacha, oraz Kościół Rzymsko-katolicki umieścił je w „Indeksie Książek Zabronionych”. Ale sam autor nie był prześladowany, ponieważ nie ustalono autorstwa książek. Prace Holbacha były publikowane poza granicami Francji pod przybranymi nazwiskami iz fałszywym miejscem publikacji. Dzięki starannemu zachowaniu anonimowości Holbach zdołał uniknąć prześladowań.

11 września 1780 r. Paul Holbach został jednogłośnie wybrany honorowym członkiem zagranicznym Akademii Petersburskiej.

Teoria poznania I. Kanta.

Immanuel Kant jest niemieckim filozofem, twórcą niemieckiej filozofii klasycznej.

Kant urodził się w Królewcu w biednej rodzinie rzemieślników. Ukończył Uniwersytet w Königsber i rozpoczął pracę jako nauczyciel domowy. Przez długi czas służył w Bibliotece Pałacu Königsber, aw wieku 46 lat został mianowany profesorem logiki i metafizyki na tej uczelni. Na uniwersytecie wykładał takie dyscypliny jak filozofia, fizyka i matematyka.

Będąc w złym stanie zdrowia Kant podporządkował swoje życie surowemu reżimowi, co pozwoliło mu przeżyć wszystkich przyjaciół. Jego precyzja w przestrzeganiu rutyny stała się przypowieścią nawet wśród punktualnych Niemców i zrodziła wiele powiedzeń i anegdot.

Teraz o jego poglądach filozoficznych.

W swoich najważniejszych pracach Kant zastanawia się nad nowymi zasadami filozofii umysłu. Przede wszystkim stara się zrozumieć pytanie, jak możliwe jest ludzkie poznanie?

Analiza ogólnych i koniecznych warunków działania rozumu jest zadaniem głównych prac Kanta: Krytyki czystego rozumu i Krytyki rozumu praktycznego.

Wyjaśniając ogólne i konieczne warunki poznania, Kant zwraca się przede wszystkim do pojęcia „doświadczenie”.

Według Kanta:

Po pierwsze, w naszej wiedzy istnieje zestaw warunków, które nie zależą od doświadczenia. Te warunki określają naszą wiedzę i nazywane są a priori. Są niezależne od doświadczenia.

Po drugie, doświadczenie nigdy nie sprawi, że nasze osądy staną się uniwersalne. Całe rozumowanie zmysłowe jest z natury indywidualne.

Po trzecie, analizując tradycyjną doktrynę sądzenia, Kant przywiązuje wyjątkową wagę do różnicy między sądami analitycznymi i syntetycznymi. Wartość poznawcza sądów analitycznych jest minimalna (przykład: trójkąt równoboczny odnosi się do trójkątów), natomiast sądy syntetyczne zawierają elementy wiedzy niosące nowe informacje o przedmiocie, o pojęciu (przykład: najkrótsza odległość między 2 punktami na płaszczyźnie jest linią prostą). Ten osąd niesie w sobie nową koncepcję, nową wiedzę.

Tym samym sądy syntetyczne, których wyraźnym przykładem jest wypowiedź matematyczna, wskazywały na ich niezależność od doświadczenia.

Jednocześnie Kant nie mógł zaprzeczyć, że sądy syntetyczne opierają się na zdolności zmysłowej kontemplacji, zmysłowej intuicji. Takie intuicyjne zdolności naszego umysłu nazwał apriorycznymi formami zmysłowości.

Kontynuując analizę warunków możliwości poznania, Kant wyjaśnia naturę przestrzennych i czasowych form naszej wrażliwości. Według Kanta przestrzeń i czas stanowią uniwersalne i konieczne warunki naszego postrzegania świata. Są one niejako osadzone w zmysłowych podstawach struktury naszej świadomości. Z ich pomocą osoba organizuje różnorodne materiały informacyjne wiedzy.

Kant klasyfikuje także formy naszego racjonalnego działania jako aprioryczne formy poznania. Mówimy o apriorycznych kategoriach rozumu, za pomocą których określamy w poznaniu ilościowe i jakościowe znaki zjawisk, ich związki przyczynowo-skutkowe oraz takie ich znaki jak możliwość, konieczność itp.

W ten sposób wiedza kształtuje się w postaci sądów i zawiera kombinację zmysłowości i racjonalności. Oznacza to, że proces poznania jest stałą interakcją mechanizmów zmysłowych i logicznych.

Okazuje się więc, że Kant próbował połączyć racjonalizm z empiryzmem. Starał się sprowadzić wiedzę do pracy mechanizmów zmysłowych i logicznych.

Kolejne wyjaśnienie.

W krytycznym okresie stawia pytanie „jak możliwa jest ludzka wiedza?” i wysuwa ideę, że wiedza ludzka przechodzi przez trzy etapy: kontemplację (we współczesnym języku nazywa się to zmysłowym etapem wiedzy), rozum i rozum.

Na etapie kontemplacji chaos doznań, które powstają w narządach zmysłów pod wpływem rzeczy-w-sobie, porządkowany jest za pomocą czasu i przestrzeni.

Kant dzieli wszystkie przedmioty na dwie grupy:

- „zjawiska” i „noumeny”.

1. Zjawisko to przedmiot dany osobie w doznaniach lub „rzecz dla nas”.

2. Noumenon to przedmiot „jako taki” lub „rzecz sama w sobie”.

Kant dzieli wiedzę na dwie części:

Wiedza a priori.

Wiedza a posteriori.

Wiedza a priori jest oryginalna i wrodzona, natomiast a posteriori jest nabywana poprzez doświadczenie.

Powód. Na etapie rozumienia materiał doświadczenia zmysłowego poddawany jest dalszemu porządkowaniu – teraz za pomocą tzw. kategorii apriorycznych logicznych. Należą do nich 16 tradycyjnych kategorii filozofii - jakość, ilość, postawa, jedność, wielość, rzeczywistość, zaprzeczenie, istota, rozum i inne.

Na drugim etapie wiedzy, zdaniem Kanta, wiedzę można podzielić na analityczną i syntetyczną.

Wiedza analityczna jest podawana na początku i zawsze jest oczywista. Jest to albo fakt obserwacji, albo aksjomat. Wiedza analityczna nie zawiera niczego nowego, co wykracza poza jej pierwotną pewność i dlatego nie stanowi wartości dla nauki.

Wiedza syntetyczna wznosi się ponad analityczną, ponieważ niesie w sobie coś nowego, ukrytego za dowodami wiedzy analitycznej. Ponadto wiedza syntetyczna nie wynika z wiedzy analitycznej.

Umysł. Umysł ma a priori dążenie do jedności i kompletności myśli, nieodparte pragnienie poznania istoty świata zewnętrznego. Wnosi więc uogólnienie ludzkiego doświadczenia w najwyższym stopniu i formułuje trzy idee, które wyjaśniają ten świat. Pierwsza z nich – kosmologiczna – to idea istnienia świata zewnętrznego. Druga idea – psychologiczna – polega na stwierdzeniu istnienia duszy. Wreszcie trzecia, teologiczna idea to idea istnienia Boga. Ani świat zewnętrzny, ani dusza, ani Bóg według Kanta nie są dane w doświadczeniu zmysłowym bezpośrednio i bezpośrednio. Dlatego wniosek o ich istnieniu jest wynikiem kompleksowej analizy naszej wiedzy.

Filozofia Hegla.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - profesor uniwersytetów w Heidelbergu, a następnie w Berlinie, był jednym z najbardziej autorytatywnych filozofów swoich czasów zarówno w Niemczech, jak iw Europie, wybitnym przedstawicielem niemieckiego idealizmu klasycznego.

Filozofia Hegla jest słusznie uważana za kulminację rozwoju filozofii niemieckiej.

Główna zasługa Hegla dla filozofii polega na tym, że szczegółowo rozwinął i rozwinął:

Teoria idealizmu obiektywnego (którego zasadniczym pojęciem jest idea absolutna – Duch Świata);

- dialektyka jako uniwersalna metoda filozoficzna.

Dialektyka Hegla przeciwstawia się metafizyce Arystotelesa. Arystoteles ukształtował prawa myślenia, które poznaje świat, Hegel prawa rozwoju samego świata.

Wielka zasługa Hegla polega na tym, że po raz pierwszy przedstawił w formie procesu cały świat przyrodniczy, historyczny i duchowy, tj. w stanie ciągłego ruchu, zmiany, transformacji i rozwoju, a także podjął próbę ujawnienia wewnętrznego związku tego ruchu i rozwoju. Znaczenie filozofii Hegla polega na tym, że systematycznie wykłada dialektyczny światopogląd i odpowiadającą mu dialektyczną metodę badań.

Hegel rozwinął dialektykę jako nauka filozoficzna, podsumowując całą historię poznania i badając najogólniejsze prawa rozwoju obiektywnej rzeczywistości. W szczególności Hegel starał się zbadać i wszechstronnie uzasadnić najważniejsze zasady dialektycznego sposobu myślenia, który jest zasadniczo przeciwny metafizyce. Poddając metodę metafizyczną głębokiej i gruntownej krytyce, Hegel sformułował jednak w formie idealistycznej prawa i kategorie dialektyki, kategorie jakości i ilości. Jakość to coś, bez czego przedmiot nie może istnieć. Ilość jest obojętna na przedmiot, ale do pewnego limitu. Miarą jest ilość plus jakość.

Trzy prawa dialektyki Hegla:

1. Prawo przejścia relacji ilościowych w jakościowe (gdy relacje ilościowe zmieniają się po pewnym etapie, zmienia się jakość ze względu na niezniszczenie miary).

2. Prawo kierunku rozwoju (negacja negacji). Dialektyczna negacja: jeśli coś zostaje zachowane z pierwszego przedmiotu, to ten przedmiot zostaje odtworzony, ale w innej jakości.

3. Prawo jedności i walki przeciwieństw. Sprzeczność czai się między formą a treścią, możliwością a rzeczywistością. Powodem rozwoju jest jedność i walka przeciwieństw. Przeciwieństwa wchodzą w interakcję, to znaczy walczą. Walka prowadzi do trzech rezultatów: wzajemnego zniszczenia, oświecenia przez jedną ze stron lub kompromisu.

Hegel podkreślał, że nie da się zrozumieć przedmiotu bez zrozumienia całej poprzedzającej go drogi jego rozwoju. Zatem prawdziwa całość nie jest „nagim rezultatem”, ale rezultatem wraz z jego stawaniem się. Zwrócił uwagę, że rozwój nie odbywa się w zamkniętym kręgu, ale po „spirali”, progresywnie, od form niższych do wyższych, od treści do treści. W procesie tym następuje wzajemne przejście zmian ilościowych i jakościowych (ewolucja i skoki). Źródłem rozwoju jest sprzeczność, która porusza świat, jest „korzeniem wszelkiego ruchu i witalności”, zasadą wszelkiego samoruchu i wiedzy.

Według Hegla wszystkie zjawiska natury i społeczeństwa opierają się na zasadzie absolutnej, duchowej i rozumowej – „idei absolutnej”, „umysłu świata” lub „duchu świata”. Ten początek jest aktywny i aktywny, a jego działanie polega na myśleniu, a raczej na samopoznaniu.

Zasługą Hegla jest rozwój teorii obiektywnego idealizmu i dialektyki jako uniwersalnej metody filozoficznej. Idea absolutna jest podstawową przyczyną wszystkiego, co istnieje, Duchem Świata, który posiada samoświadomość i zdolność tworzenia. System filozoficzny Hegla składa się z trzech części: logiki, filozofii przyrody i filozofii ducha. Logika to najważniejsza część systemu, to sfera „czystej myśli”. Dla Hegla człowiek odgrywa szczególną rolę, jest nosicielem idei absolutnej. Człowiek jest „duchem ostatecznym” Ducha Świata.

Idealistyczna zasada tożsamości myślenia i bytu służy jako podstawa jedności praw świata zewnętrznego i myślenia, skierowana jest przeciwko kantowskiemu dualizmowi „rzeczy w sobie” i zjawisk. Historyczna wartość Hegla polega na rozwoju dialektyki.

Dialektyka jest nauką o najogólniejszych, regularnych powiązaniach, o formowaniu i rozwoju bytu i poznania oraz o opartej na tej nauce metodzie myślenia i poznania. (Dialektyczny sposób myślenia). Jego istotą jest to, że na podstawie obiektywnych praw dialektyki rozwija się subiektywna metoda poznania otaczającej rzeczywistości.

Podstawowe zasady dialektyki:

1. Wszystko na świecie jest w ruchu, zmiany są nieodłączne od wszystkiego, a ruch przechodzi od najniższego do najwyższego, od prostego do złożonego. Główną linią tych zmian jest rozwój (zmiana jest nie tylko ilościowa, ale także jakościowa).

2. Wszystko na świecie jest ze sobą powiązane, nie ma takiego zjawiska, które byłoby absolutnie niezależne od innych. Rzeczy, przedmioty, zjawiska wzajemnie się warunkują, a powiązania zawsze się znajdują.

3. Ruch jest zdeterminowany wewnętrzną niespójnością rzeczy i przedmiotów. Głównym źródłem ruchu są wewnętrzne sprzeczności.

Wszystko na świecie zawiera przeciwieństwa, które są w stanie jedności i walki. Jedność i walka przeciwieństw jest podstawą istnienia i rozwoju świata. Sprzeczności nie są złe, ale dobre. Sprzeczności są motorem postępu. Hegel stworzył system kategorii dialektyki, odkrył jej podstawowe prawa (prawo sprzeczności, negacji negacji, prawo przejścia od ilości do jakości i odwrotnie).

Hegel studiował filozofię przyrody, filozofię ducha, filozofię historii. Duch ma trzy odmiany: - duch subiektywny (świadomość indywidualnej osoby - „duch dla siebie”); - duch obiektywny (duch społeczeństwa jako całości, którego wyrazem jest prawo - dany z góry porządek relacji między ludźmi, realizowana idea wolności, moralności, społeczeństwa obywatelskiego, państwa); - duch absolutny (najwyższy przejaw ducha, którego wyrazem jest sztuka, religia, filozofia). Interesy wspólne, zdaniem Hegla, są wyższe niż interesy prywatne; bogactwo i ubóstwo są naturalne i nieuniknione; konflikty w społeczeństwie są motorem postępu, „wieczny pokój” prowadzi do upadku, regularne wojny oczyszczają ducha narodu.

Materializm wXviii stulecie opracowany przez francuskich myślicieli Helvetius, Holbach, Lametrie. Charakterystyczną cechą tego materializmu jest mechaniczna jednostronność i niekonsekwencja, które przejawiały się m.in idealistyczny interpretacja zjawisk życia społecznego. O jednostronności mechanistycznej świadczy zwłaszcza tytuł książek Lametriego „Człowiek-maszyna”, „Człowiek-roślina”. Niektórzy myśliciele byli zdania, że ​​wiedza o wszystkich działaniach w każdym momencie może naświetlić przeszłość, teraźniejszość i przyszłość człowieka (stanowisko determinizmu mechanicznego – doktryna warunkowości wszystkich zjawisk).

Francuscy materialiści Helvetius i Holbach rozszerzyli pojęcie materii na wszystko, co istnieje na zewnątrz i niezależnie od człowieka. Zwrócili uwagę na rolę refleksji Nija w poznaniu świata. Wierzono, że człowiek dążąc do szczęścia musi studiować naturę i przezwyciężyć złudzenia religijne. Jednocześnie religię uznano za akceptowalną dla mas jako sposób na ograniczenie namiętności i uporządkowanego życia ludzi.

I. Kant

Założyciel klasycznej filozofii niemieckiej Immanuel Kant (1724-1804) we wczesnym okresie swojej działalności był bardzo zaangażowany w nauki przyrodnicze i wysunął swoją hipotezę o powstaniu i rozwoju Układu Słonecznego.

Kant jako pierwszy zadaje pytanie o granice ludzkiej wiedzy. Jego zdaniem wszystkie przedmioty i zjawiska („rzeczy”) dzielą się na dwie klasy. Pierwsza klasa, którą nazywa „Rzeczy same w sobie”... Rzeczy w sobie to przedmioty i zjawiska, które istnieją niezależnie od naszej świadomości i wywołują nasze doznania. Nie możemy powiedzieć nic konkretnego o tym, co jest poza naszą świadomością. Druga klasa obiektów Kant nazywa „Rzeczy dla nas”... Jest to produkt działania apriorycznych form naszej świadomości.

Przestrzeń i czas według Kanta nie są obiektywnymi formami istnienia materii, a jedynie formami ludzka świadomość, a priori formy zmysłowej kontemplacji.

Zasługa Kanta w teorii poznania polega na tym, że ustalił niewystarczalność metody analitycznej dla nauki i postawił pytanie o poznawczą rolę syntezy w badaniach naukowych.

Krytyka myśli racjonalnej Kanta miała charakter dialektyczny. Kant rozróżniał rozum i rozum, uważał, że wiedza rozsądna ma charakter wyższy i dialektyczny.

Dialektyka według Kanta ma negatywne negatywne znaczenie: z równą przekonywalnością można udowodnić, że świat jest skończony w czasie i przestrzeni (teza) i że jest nieskończony w czasie i przestrzeni (antyteza). Jako agnostyk Kant uważał, że takie antynomie są nie do rozwiązania.

Filozofia Hegla

Dialektyka w idealistycznej formie osiągnęła najwyższy etap swojego rozwoju w filozofii Hegla (1770-1831) który był wielkim propagatorem obiektywnego idealizmu.

Heglowski system obiektywnego idealizmu składa się z trzech głównych części.

W pierwszej części swojego systemu („Nauka logiki”) Hegel przedstawia ducha świata (nazywanego tu „ideą absolutną”) taką, jaka była przed pojawieniem się przyrody, tj. rozpoznaje ducha jako pierwotnego.

Idealistyczną doktrynę natury wykładał w drugiej części systemu – w „Filozofii przyrody”. Hegel, jako idealista, uważa naturę za wtórną, pochodną idei absolutnej.

Idealistyczna teoria życia społecznego Hegla to trzecia część jego systemu – „Filozofia Ducha”. Tu idea absolutna staje się według Hegla „duchem absolutnym”. Istotną pozytywną cechą idealistycznej filozofii Hegla jest to, że idea absolutna, duch absolutny, jest przez niego rozważany w ruchu, w rozwoju. Doktryna rozwoju Hegla stanowi rdzeń idealistycznej dialektyki Hegla i jest całkowicie skierowana przeciwko metafizyce.

Szczególne znaczenie w dialektycznej metodzie Hegla miały trzy zasady rozwoju, rozumiane przez niego jako ruch pojęć, a mianowicie: przejście ilości w jakość, sprzeczność jako źródło rozwoju i zaprzeczenie negacji.

Wypowiadając się przeciwko metafizykom, którzy rozważali pojęcia niezwiązane ze sobą, którzy absolutyzowali analizę, Hegel wysunął dialektyczną tezę, że pojęcia są ze sobą powiązane. W ten sposób Hegel wzbogacił filozofię o opracowanie metody dialektycznej.

L. Feuerbach

Ale spekulatywne systemy filozofów niemieckich w interesie dalszego rozwoju myśli filozoficznej musiały zostać przezwyciężone, zachowując to, co w nich wartościowe. Dokonał tego w dużej mierze L. Feuerbach (1804-1872). Ideolog radykalnych demokratycznych kół burżuazji niemieckiej podczas przygotowywania i realizacji rewolucji 1848 r. w Niemczech, Feuerbach, przywrócił materializmowi swoje prawa.

Osobliwością filozofii Feuerbacha jest to, że jest ona materializmem antropologicznym. Krytykując filozofię Hegla za lekceważenie żywej osoby, ignorowanie uczuć jako źródła wiedzy, Feuerbach bierze za punkt wyjścia swojego nauczania żywą osobę. To według Feuerbacha jego antropologiczne podejście do filozofii. Feuerbach odrzuca idealistyczną doktrynę pierwszeństwa, prymatu myślenia w stosunku do bytu. Udowadnia, że ​​ludzka świadomość jest szczególną właściwością mózgu, że ostatecznie jest drugorzędna wobec materii.

Feuerbach, uznając poznawalność świata, ostro krytykował agnostycyzm. Rozważał początkowe odczucie w procesie poznania, które jego zdaniem daje osobie wszystkie niezbędne informacje o otaczającym go świecie. Mocną stroną materializmu Feuerbacha było to, że zdecydowanie podkreślał związki idealizmu z religią, odkrywał ich epistemologiczne korzenie i ostro krytykował religię. Feuerbach zignorował jednak doktrynę dialektyki. To była jedna z głównych wad jego poglądów. Mimo wszystkich ograniczeń tkwiących w filozofii Feuerbacha, jego materializm wywarł wielki wpływ na dalszy rozwój myśli filozoficznej.

Szczególnie wielki wkład w rozwój filozofii XVIII wieku wnieśli francuscy oświeceni-materialiści J. Lametrie (1709-51), D. Diderot, C. Helvetius (1715-71), P. Holbach. O ile wcześniej idee materializmu wyrażane były w formie panteizmu (D. Bruno) lub łączone z ideą Boga (F. Bacon), to teraz w rozumieniu natury materializm stał się spójny. Również francuscy materialiści XVIII wieku jako pierwsi otwarcie i konsekwentnie orędowali ateizm (z greckiego „a” -no, „theos” -bóg). Owocem wzajemnej wymiany myśli z przyjaciółmi był "System Natury" Holbacha - największe dzieło XVIII wieku. na teorii materializmu. Oto jego najbardziej podstawowe przepisy.

Podstawą wszystkich procesów zachodzących w przyrodzie jest materia z jej przyrodzoną właściwością ruchu. Natura otrzymuje swój ruch od siebie, ponieważ jest wielką całością, poza którą nic nie może istnieć. Materia jest wiecznie w ruchu, spoczynek jest względny, ruch jest koniecznym sposobem jej istnienia i źródłem wszystkich jej właściwości. Przestrzeń i czas to formy istnienia materii. Wszystkie ruchy występujące na świecie kierują się stałymi i niezbędnymi prawami. Prawa przyczynowości (jedno nieuchronnie generuje drugie) są uniwersalne, tj. nie ma zjawisk bezprzyczynowych i nie ma przyczyn nadprzyrodzonych. Wszechświat jest tylko ogromnym łańcuchem przyczyn i skutków, nieustannie od siebie wypływających. Procesy materialne wykluczają jakąkolwiek szansę lub celowość. Znajomość przyczyn pozwala przewidzieć konsekwencje. Nie ma nic, czego nie można by poznać.

Diderot dodał do tego, że wszystko na świecie powstaje i znika, pozostaje tylko całość. Nigdy nie było i nigdy nie będzie innego świata. Przyczyną ruchu i zmiany form materii jest zderzenie jej różnych jakościowo elementów. Z materii bezwładnej, pod wpływem innej materii, a także ciepła i ruchu powstaje zdolność odczuwania, życia, pamięci, świadomości, emocji, myślenia. Zmysły są „kluczami”, w które natura uderza i daje nam doznania.

Doktryna o wewnętrznej działalności materii, o ogólnym charakterze ruchu, była postępowym osiągnięciem XVIII-wiecznych materialistów. Jednak ich materializm był mechanistyczny, ponieważ podnieśli prawa mechaniki (najbardziej rozwiniętą wówczas naukę) do rangi uniwersalnych i przekonywali, że prawa te wyczerpująco wyjaśniają wszystkie zjawiska na świecie. To nie przypadek, że jedna z prac La Mettrie nosi tytuł „Człowiek – maszyna”. Napisał w nim, że badanie mechaniki ciała automatycznie doprowadzi do ujawnienia istoty zmysłów i ludzkiego umysłu. Materialiści francuscy nie rozumieli jeszcze, że biologiczna forma ruchu materii (życie) i forma społeczna (rozwój społeczeństwa) mają swoje szczególne prawa, których nie można sprowadzić do praw fizycznej formy ruch materii. Wynikało to z wciąż słabego rozwoju nauk biologicznych i społecznych.

Materializm XVIII wieku był także metafizyczny, nie zawierał idei rozwoju. Ruch i zmiana w świecie to, według niego, rodzaj wiecznego cyklu - pojawienie się i zniszczenie, stworzenie i zniszczenie; ogólnie świat się nie zmienił. Rozwój jednak oznacza ruch, w którym zachodzą jakościowe zmiany w systemach i przejście od starego do nowego, od prostego do złożonego. Takiego zrozumienia nie było jeszcze u francuskich materialistów.

Ogólna materialistyczna postawa omawianych filozofów determinowała ich rozumienie procesu poznania. Za źródło wszelkiej wiedzy uważali wrażenia wynikające z oddziaływania przedmiotów materialnych na zmysły. Głównym organem poznania jest mózg, który jako „ekran” (La Mettrie) lub „żywy wosk” (Diderot) odbiera wpływy zewnętrzne wzdłuż nerwów obwodowych i odtwarza je w sobie. Te części ciała, w których komunikacja z mózgiem jest przerwana, tracą wrażliwość, a jeśli w samym mózgu występują zaburzenia, to osoba albo czuje i myśli w sposób niedoskonały, albo całkowicie traci te zdolności. Uznanie roli doznań w poznaniu nie zaprzeczało ogólnej racjonalistycznej postawie tych myślicieli. Słusznie wierzyli, że zmysłowe, bezpośrednie poznanie jest tylko pierwszym krokiem na drodze do zrozumienia rzeczywistości. Rozum, opierając się na danych percepcji i doświadczenia, rozumie istotę rzeczywistości, a jego możliwości w pojmowaniu świata nie są ograniczone.

W doktrynie społeczeństwa francuscy materialiści sprzeciwiali się doktrynie opatrzności i bronili stanowiska, że ​​siłą napędową dziejów ludzkości nie jest Bóg, ale ludzki rozum, postęp oświecenia. Argumentowali możliwość istnienia wysoce moralnego społeczeństwa składającego się z ateistów. Ta doktryna, a także stanowisko upadku wszelkich wierzeń i dogmatów religii, szczególnie mocno wstrząsnęły ich współczesnymi. Główne dzieła Holbacha i Helvetiusa zostały spalone decyzją parlamentu paryskiego.

Oświeceni zaprzeczali chrześcijańskiemu dogmatowi o pierwotnej grzeszności człowieka i jego zepsuciu. Prawidłowo wierzyli, że moralne i intelektualne cechy osoby powstają w wyniku edukacji. Jednocześnie Helvetius wierzył, że „edukacja oznacza wszystko”, w szczególności odpowiednie wykształcenie od każdego może uczynić geniusza. Z kolei Diderot zajął bardziej poprawne stanowisko: „Wykształcenie wiele znaczy”, zdolności umysłowe zależą również od naturalnych skłonności, których wielkość może być różna dla ludzi. Oświeceni widzą sposób na pozbycie się wad społeczeństwa nie w rewolucji, ale w oświeceniu ludzkości. Edukacja prowadzona przez mądry rząd jest najpewniejszym sposobem obdarowania narodami szlachetnych uczuć, talentów, myśli, cnót niezbędnych dla pomyślności społeczeństwa.

Literatura

1. Helvetius K. Dzieła. TIM, 1973

2. Holbach P. Wybrana filozofia Proiz. w 2 tomach M., 1983

3.Diderot D.Izd.philos.proizv. M., 1941

4. Krótki zarys historii filozofii. Moskwa, 1981, rozdział 6, §§ 4-6

5.Radugin AA Filozofia: Przebieg wykładów. M., 1995, s. 127-135

6.Encyklopedia wiedza filozoficzna w 6 tomach, Moskwa, 1999

główny » Symbolika liczb » Materializm i ateizm filozofów francuskich XVIII wieku. Kant dzieli wiedzę na dwie części