Filozoficzne widoki A. filozofii A

Filozofia życia jest popularnym kierunkiem, który pojawił się pod koniec XIX wieku. Jakie są jego główne cechy? Według tego obszaru filozoficznego jest połączeniem wielu aspektów. Przemyślany zwróciła uwagę na psychologiczną, i biologiczną, społeczną i kulturową stroną bycia.

Jedną z najważniejszych cech utworów przedstawicieli takiego kierunku, ponieważ filozofia życia jest próbą rozważenia istnienia osoby w jego uczciwości i całości wszystkich części. Myśliciele próbowali wzbudzić całą istotę człowieka, aby rozszyfrować swoje znaczenie. Większość pracowników w rozważanym kierunku są Nietzsche i Schopenhauer. Spróbujmy sformułować główne stanowiska swoich prac.

Można powiedzieć, że filozofia życia Schopenhauera jest wystarczająco pesymistyczna. Wielki myśliciel uważał, że istnienie ludzkości i rozumów jest niezgodnymi koncepcjami. Filozof nie wierzył w toku. Napisał, że całe życie danej osoby było podporządkowane nie do rozsądnych impulsów, a tak zwana wola. Na Schopenhauer? Jeśli wyjaśnisz krótko, jest to główny instynkt, który zachęca osobę do zachowania życia w dowolnym koszcie. Wola jest wyrażona w pewnych wpływach. Przeważnie jest to potrzeba mocy, miłości i tak dalej. Należy również zauważyć, że wola absolutnie ślepego. Nie jest podporządkowany

Schopenhauer wierzył, że tak daleko jest to, że będzie to życie, które popycha osobę do bezcelowych i niekonstrukcyjnych działań, wszystkie istnienia jest w rzeczywistości bez znaczenia i chaotyczne. Jaka decyzja ma słynną ofertę myśliciela? Filozofia życia Schopenhauera jest to, że osoba musi zrozumieć potrzebę odmowy. Tylko w tym przypadku jego życie nie będzie podporządkowane instynktu, a osoba znajdzie prawdziwą wolność. Tutaj możesz narysować analogię ze starożytnymi mistyczne naukigdzie wskazano, że osiągnięcie Nirvana. I wielki filozof, a mędrcy wzywają do porzucenia świata iluzorycznego, który jest podporządkowany instynkty.

Irracjonalizm Schopenhauera dzielonego i słynnego życia silny mężczyznakto był w stanie sobie w stanie. Nietzsche przycisnęła średnie, ich małe obawy i standardowe myślenie. Śpiewał hymn z Superhorelovki, który jest dalekie od konwencji, władz, opinii publicznej. Warto zauważyć, że Nietzsche wspomniał również o wolę Jego Woli, jak wędka ludzkiego życia. Jednak warto zrobić małe dodatki. Pod wolą filozof miał ochotę rządzić. W pewnym sensie jest to powód, że Nietzsche był przeciwnikiem chrześcijańskiej moralności. Filozof wierzył, że religia sprawia, że \u200b\u200bniewolnicy od ludzi. Jakie jest jego oświadczenie o tym tylko wtedy, gdy Bóg umiera, osoba jest całkowicie wyzwolona. Nietzsche gonić Pana, władcę życia, który nie jest posłuszny nikomu i nic. Nie powinno myśleć, że filozof był skłonny do nihilizmu. Nietzsche obchodził w swoich pismach znaczenie niezależnego rozsądne myślenie, indywidualna wiedza na temat życia. Myśliciel wierzył, że każda osoba w zakresie uprawnień do rozwoju własnych zasad jego istnienia, a nie do podejmowania tych wiedzy i praw, które nałożone na zewnątrz. Nietzsche napisał, że nadprzątanie - jest to szczyt, do którego każda rozsądna osoba ma obowiązek dążyć

Jeśli jesteś zainteresowany kierunkiem jako filozofii życia, na najlepsze i pełne zrozumienie, musisz przeczytać dzieła wielu autorów. Warto zauważyć, że główne przepisy myślicieli mogą się znacząco różnić między sobą. Pomimo faktu, że filozofowie pracowali w jednym kierunku, każdy z nich ma swój własny spojrzenie na świat, a miejsce w tym miejscu.

Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) należy do tego Pleiadę europejskich filozofów, którzy nie byli "w pierwszych rólach" podczas jego życia, ale mimo to miało miejsce zauważalny wpływ na filozofię i kulturę ich czasu i kolejnego wieku.

Urodził się w Danzig (obecnie G. Gdańsk) w bogatej i kulturalnej rodzinie; Jego ojciec - Heinrich Floris był kupcem i bankier, matka Johanna Schopenhauera była słynnym pisarzem i szefem salonu literackiego, którego goście byli V. Goethe. Arthur Schopenhauer studiował w handlowej Szkole Gamburgu, gdzie rodzina porusza się, a prywatny sposób odbył się we Francji i Anglii. Później był Gymar Weimar, wreszcie Uniwersytet Hettynant: tutaj Shopenhauer studiował filozofię i nauki przyrodnicze - fizyka, chemia, botanika, anatomia, astronomia, a nawet słuchała przebiegu antropologii. Prawdziwy hobby był jednak filozofią, a idole - Plato i I. Kant. Wraz z nimi, starożytna filozofia indyjska (Vedas, Upanishada) przyciągnęła go. Te hobby stały się podstawą jego przyszłego filozoficznego światopoglądu.

W 1819 roku zobaczył światło głównej pracy A. Shopenhauer - "Spokój jak woli i widok", w którym dał system wiedza filozoficznajak ją widział. Ale ta książka nie miała sukcesu, w Niemczech, ten por miał wystarczająco dużo władz, które posiadały umysły współczesnych. Wśród nich nie był prawie pierwszą wielkością, który z Schopenhawer był bardzo napiętych relacji. Bez przyjęcia uznania na Uniwersytecie w Berlinie, a w społeczeństwie Schopenhauer na emeryturze na emeryturze na emeryturze zaczęła żyć ożywieniu we Frankfurcie, jestem głównym na jego śmierć. Tylko w latach 50. miasta XIX wieku. W Niemczech budzi się zainteresowanie filozofia Shopenhauer.a, i wzrosła po pozostawianiu go przed życiem.

Cechą osobowości A. Shopenhauer był jego ponury, ponury i drażliwy charakter, który był niewątpliwie odzwierciedlony na ogólnym nastroju swojej filozofii. Przyznaje się do drukowania głębokiego pesymizmu. Ale z tym wszystkim, był bardzo utalentowanym człowiekiem z wszechstronnym erudycją, świetną umiejętnością literacką; Posiadł wiele języków starożytnych i nowych i był niewątpliwie jednym z najbardziej wykształconych ludzi jego czasu.

W filozofii Schopenhauer, dwa charakterystyczne punkty zwykle przydzielają: jest to doktryna woli i pesymizmu.

Doktryna woli jest pręt sematyczny system filozoficzny Schopenhauer. Błąd wszystkich filozofów, ogłosił, że widzieli podstawę osoby w inteligencji, podczas gdy w rzeczywistości była - ta baza, leży wyłącznie w woli, co jest zupełnie inna niż inteligencja, a tylko to jest początkowe. Co więcej, nie tylko będzie miała podstawę osoby, ale jest to wewnętrzna podstawa świata, jego istota. Jest wieczna, a nie podlega śmierci, a samo w sobie jest bezsporna, to znaczy samowystarczalny.

Należy odróżnić dwa światy, ze względu na nauczanie woli:

I. Świat, w którym dominuje prawo przyczynowości (tj. Ten, w którym mieszkamy) i II. Świat, w którym konkretne formy rzeczy są ważne, nie zjawiste, ale wspólne jednostki transcendentalne. To jest świat, w którym nie jesteśmy (idea podwojenia świata jest przyjmowana przez Wopenhawera przez Platona).

W naszym codziennym życiu wola ma charakter empiryczny, podlega ograniczeniu; Jeśli tak nie było, byłaby sytuacja Buridanov Oswalka. (Buridan - Scholast XV Art., Opisała tę sytuację): Dostarczone między dwoma hayrami, na różnych kierunkach, a w tej samej odległości usuniętej z niego, "posiadający wolną wolę" umrze z głodu, bez możliwości dokonania wyboru . Osoba w codziennym życiu stale dokonuje wyboru, ale jednocześnie nieuchronnie ogranicza wolną wolę.

Poza światem empirycznym woli jest niezależny od przyczynowości prawa. Tutaj jest rozproszony od konkretnej formy rzeczy; Ona myśli o czasie jako istota pokoju i mężczyzny. Czy to "rzecz - w - dla siebie" I. Kant; Nie ma empiryki, ale transcendentalnej.

W duchu rozumowania I. Kant na a priori (siły) formy zmysłowości - czas i przestrzeń, o kategoriach rozumu (jedność, zestaw, uczciwość, rzeczywistość, przyczynowość itp.) Schopenhauer zmniejsza je do jednej ustawy wystarczającej podstawa, którą uważa "matkę całej nauki. Prawo ta ma, naturalnie, a priori charakter. Najprostsza jego forma jest czas.

Następnie Schopenhauer mówi, że temat i obiekt jest istotą momentów korelacji, a nie chwilami połączenia przyczynowego, jak jest zwyczajowo w racjonalnej filozofii. Wynika z tego, że ich interakcja generuje prezentację.

Ale, jak już zauważyliśmy, świat podjęty jako "rzecz jest - na próżno" jest bezdomna, ta sprawa jest widoczna. Genesis of Materiał to jej "akcja" tylko działająca, "wypełnia" przestrzeń i czas. Istota materii Schopenhauer widzi ze względów i działań.

Każdy akt woli jest aktem ciała, a odwrotnie. Stąd przychodzimy do wyjaśnienia natury wpływów i motywów zachowań, które są zawsze określane przez szczególne pragnienia w tym miejscu w tym czasie w tych okolicznościach. To samo wyróżni się poza prawem motywacji, ale jest podstawą charakteru osoby. "Dan" człowiek i człowiek, z reguły, nie mogę go zmienić. Ta myśl o Schopenhauer może zostać zakwestionowana, ale później zostanie powielona 3. Freud ze względu na jego nauczanie na podświadomości.

Najwyższy poziom obiektyfikacji woli jest związany ze znaczącą manifestacją indywidualności w formie ludzkiego ducha. Dzięki największej sile objawia się w sztuce, w nim wykryje się w czystej formie. W związku z tym Schopenhauer wiąże się z teorią geniuszu: Geniusz nie przestrzegał prawa wystarczającej (świadomość w wyniku tego prawa stwarza nauki, które są owocem umysłu i racjonalności), geniusz jest wolny, jako przyczyny i Dochodzenia są nieskończenie usunięte ze świata i ze względu na ten w pobliżu Snovlement. Tak więc geniusz i szaleństwo mają punkt kontaktowy (Horace mówił o "Sweet Madness").

W tym argumencie wolność nie jest wydalona, \u200b\u200bale porusza się tylko z obszaru obecnego życia w sferę najwyższego, ale nie tak wyraźnie dostępne dla naszej świadomości. Wolność w swojej istocie transcendentalnym. Oznacza to, że każda osoba jest początkowo i fundamentalnie wolna i wszystko, co robi, opiera się na tej wolności. Ta myśl później spotkała nas w filozofii egzystencjalizmu; J.-P. Sartra i A. Kama.

Teraz zwróćmy się do tematu pesymizmu w filozofii Schopenhauera. Każda przyjemność, całe szczęście, co ludzie szukają przez cały czas negatywny charakterPonieważ są przyjemnością i szczęściem - jest w istocie nieobecność czegoś złego, cierpiąca na przykład. Nasze pragnienie powstaje z aktów jedności naszego ciała, ale pragnienie cierpi na brak pożądanych. Zadowolony pragnienie nieuchronnie rodzi kolejne pragnienie (lub kilka pragnień), a znowu przyniesiemy go itd Pragnienie powstaje (warunkowe punkty w naszym przypadku). Tak więc, nie przyjemność, a cierpienie polega na tym, że pozytywne, stałe, niezmienione, zawsze obecne, gotówka jest odczuwalna.

Schopenhauer twierdzi, że wszystko wokół nas jest śladami nieodencji; Cała przyjemna mieszana z nieprzyjemnym; Każda przyjemność się niszczy, każda ulga prowadzi do nowej twardości. Wynika z tego, że musimy być niezadowoleni, aby być szczęśliwym, co więcej, nie możemy być nieszczęśliwi, a powodem tego jest osoba, jego wola. Optymizm przyciąga nam życie w formie rodzaju prezentu, ale jeśli znaliśmy z góry, jaki rodzaj prezentu odmówilibyśmy go. W rzeczywistości potrzeba, deprywacja, żal zwieńczona śmiercią; Zauważyło to, że cel życia starych indyjskich bramów (Schopenhauer odnosi się do Vedas i Upaniszad). W śmierci boimy się utraty ciała i jest to wola wola.

Ale wola jest sprzeczna z mąką urodzenia i goryczy śmierci, a to stabilny obiektyfikacja. W tym składa się z nieśmiertelności w czasie: w śmierci intelekt, wola tej samej śmierci nie podlega śmierci. Więc uważałem Schopenhauer.

Jego uniwersalny pesymizm był w ostrym kontraście z nastawieniem filozofii oświecenia i klasycznej filozofii niemieckiej. Jakie obawy zwykli ludzie, Kiedyś kierują się formułą starożytnego greckiego filozofa Epicury: "Śmierć nie dotyczy nas do nas: Kiedy jesteśmy, nie ma śmierci, a kiedy jest śmierć, nie ma nas". Ale daj nam hołd Schopenhauer: pokazuje, że świat nie jest jednym kolorem, ale raczej dwukolorowym, to znaczy, bardziej real, a tematy prowadzi nas do myśli o tym, co jest najwyższą wartością życia. Zachwycać, szczęście, szczęście samodzielnie, a cokolwiek poprzedzone przez nich zbyt cenne dla nas? A może samo życie?

Schopenhauer oznaczał początek twierdzenia komponentu Wolcjonalnego filozofia europejska. W przeciwieństwie do czysto racjonalnego podejścia, co zmniejsza osobę do pozycji pistoletu tolerancyjnego. Jego pomysły na temat prymatu wspieranej i rozwinął A. Bergson, W. Jems, D. Dewey, ks. Nietzsche i in. Opierali się na "filozofii życia".

FILOZOFIA ŻYCIA

W ostatniej trzeciej XIX wieku. W Niemczech i Francji utworzono prąd, który otrzymał ogólną nazwę "filozofię życia". Obejmował teorie i pomysły takich filozofów jak V. Diltei, A. Bergson, Zimmel, fr. Nietzsche i in. Jeden z badaczy w filozofii życia, Rickert, zauważył jej pragnienie nie tylko kompleksowo rozważyć życie jako jedno wykształcenie, ale także uczynić go centrum światopoglądu i światopoglądu, a w filozofii - klucz do wszystkich wiedza filozoficzna.

Manifestacja zainteresowania życiem filozofów była akt humanizmu, ponieważ w warunkach pogorszenia sprzeczności społecznych, życie jako wartość została podjęta w ramach ochrony, uwaga została przyciągnięta do jej podkreślenia jej podstawowego charakteru. Ale słabości filozofii życia były oczywiste. To dotyczyło to przede wszystkim koncepcji. Koncepcja "Życia" okazała się wielofunkcyjna i niepewna; Dlatego cała filozofia życia nabyła widok bez udaru. Zwykle ścisłe i racjonalne formy, do dokładnej wiedzy i ich praktycznego użyteczności, świadomość Europejczyków nie mogła postrzegać konkretnej logiki filozofii życia i jej ogólnej aspiracji "nigdzie", brak jasnego celu i orientacji .

I mimo to filozofia życia pozostawiła zauważalny znak w kulturze i filozofii Zachodnia Europa I dał początek pomysłów, które rozwinęły się w XX wieku.

Odwróćmy się do specyficznych pomysłów przedstawicieli filozofii życia.

Jeden z nich, Wilhelm Dilte (1833 - 1911), niemiecki historyk kultury i filozofa. Doświadczył wpływu zarówno niemieckiego idealizmu, jak i romantyzmu, i modnego pozytywizmu w swoim czasie.

Diady pochodzą z pracy, którą przyjął w Neokantianie, a mianowicie: Co jest naturalne - wiedza naukowa Opisuje wiedzę kulturową - historyczną. Stąd pomysł wyraził, że nauk o naturze i naukę ducha naprawdę istnieją.

Nauki przyrody opierają się na racjonalnej wiedzy i mają dokładność swoich ustaleń. Opierają się na kategoriach, stosują procedurę ogólnie przyjęte w ich dziedzinie i mają na celu znalezienie przyczyn zjawisk i praw natury. A przyczyny i prawa są uniwersalne. Nauka o ciężkiej - zupełnie innej wiedzy. Ma zasadniczo inny sposób. Nie jest tu racjonalne myślenie, ale intuicyjne zrozumienie istoty, doświadczenia wydarzeń historii i aktualnego życia, zaangażowanie przedmiotu przedmiotu wiedzy. Jednocześnie podkreśla szczególną wartość takiej wiedzy na ten temat. Samo koncepcja "Nauki" w zasadzie nie ma zastosowania do tego rodzaju wiedzy, tj. W tym przypadku istnieje warunkowe znaczenie.

Jednak Diltea nadal mówi o "naukach mowy". Dlaczego? Faktem jest, że w duchu trendów jego czasu starał się "podciągnąć" cały kompleks wiedzy humanitarnej, a to jest nauki historyczne, nauki kultury, psychologii itp, do poziomu nauk przyrodniczych w poczuć, że zidentyfikowanie aparatu kategorycznego takiej wiedzy i niektórych ogólne zasady i podejścia. W tym przypadku zdobyli bardziej rygorystyczny wygląd, formę w kształcie nauki. Tak więc przemówienie na temat rozwoju fundamentów teoretycznych "nauk o duchu". Ale jednocześnie wykluczono transfer kategorii nauki do sfery Ducha.

W swojej pracy "szkice do krytyki historycznego umysłu" Diltei starał się przezwyciężyć spekulacyjne systemy filozoficzne I. Kant, a zwłaszcza Hegel, a także intelektualizm oświecenia. Przebiegał z tego, że nauki humanitarne Samo życie, który wyraża się w teleologicznym (tj., W jego wrodzonym wewnętrznie docelowym przyczynie) relacji doświadczeń, zrozumienia i interpretacji wyrażeń tego życia.

Życie duchowe występuje na podstawie świata fizycznego, jest zawarty w ewolucji i jest jego najwyższym poziomem. Warunki, w których występuje, analizuje nauki przyrodnicze, ujawniając prawa, które zarządzają zjawiskami fizycznymi. Wśród fizycznych organów natury jest ciało ludzkie, a doświadczenie bezpośrednio związane z nim. Ale z nim już się ruszamy ze świata fizycznego w świecie zjawisk duchowych. I jest przedmiotem nauki na duchu, a ich wartość poznawcza jest całkowicie niezależna od badania warunków fizycznych. Znajomość świata duchowego wynika z interakcji doświadczenia, rozumienia innych ludzi, historycznych zrozumienia społeczności jako przedmiotów działania historycznego i wreszcie, obiektywnego ducha. Doświadczenie jest fundamentalnym tłem tego wszystkiego.

Jakie działania są wywoływane przez nich? Doświadczanie obejmuje podstawowe akty myślenia (intelektualizator doświadczenia), obejmuje to również osądy dotyczące doświadczenia, w którym doświadczenie przedmiotów. Z tych prostych czynów znajdują się formalne kategorie, takie koncepcje jako "jedność", "różnorodność", "równość", "różnice", "stopień", "postawa", "wpływ", "moc", "wartość" itp. są właściwościami rzeczywistości.

Od powyższego następuje ogólny wniosek: przedmiot wiedzy jest jednym z jego tematu, a ten temat jest taki sam na wszystkich etapach obiektyfikacji.

Aby zrozumieć istotę życia dilttes uznawane za ważne, aby zobaczyć ogólny znak go i zewnętrznych, które pojawiają się w nim. Ten znak jest niczym więcej niż raz. Jest to już znalezione w wyrażeniu "kurs życia". Życie zawsze przepływa i w przeciwnym razie nie możesz. Temperatura, jak widać, jest bardzo istotna dla zrozumienia życia.

Podobnie jak I. Kant, Gillee wierzył, że ten czas został nam przekazany dzięki jednolitych jedności naszej świadomości. Pojęcie czasu znajduje ostateczne wdrożenie w doświadczeniu czasu. Tutaj jest postrzegany jako ciągły ruch do przodu, w którym obecnie stale się staje obok, a przyszłość jest prawdziwa. Obecnie jest rzeczywistością wypełnioną rzeczywistością, jest realistyczne w przeciwieństwie do pamięci lub pomysłów na temat przyszłości, przejawiającą się w nadziei, strachu, pragnieniu, pragnieniu, czekającym. Tutaj Dicity odtwarza rozumowanie średniowiecznego teologa Augustyna Aureliya o tym czasie.

Ta pełnia rzeczywistości lub obecna istnieje stale, podczas gdy doświadczenie doświadczenia zmienia się w sposób ciągły. Statek naszego życia, ponieważ może być z obecnym, a obecny jest zawsze i wszędzie, gdzie pływamy w swoich falach, cierpieniu, pamiętaniu lub nadziei, czyli, gdziekolwiek żyjemy w kompletności naszej rzeczywistości. Nieustannie poruszamy się w tym kursie, aw chwili, gdy przyszłość staje się obecna, teraźniejszość jest już zanurzona w przeszłości. Patrząc wstecz, okazuje się, że zostanie podłączony (przeszłość jest wyjątkowa i niezmieniona), czekamy, jesteśmy wolni i aktywni, ponieważ przyszłość jest zawsze szansa, której chcemy użyć.

Jak widać, idea czasu w naukach o Ducha jest bardzo różna od idei czasu w naukach natury. Ostrzega nas przed pokusą, aby uciekać się do uproszczenia: przeniesienie kategorii nauki do Ducha.

Ale prowadzi i bardziej radykalne znaczenie: podczas gdy w strumieniu życia nie możemy zrozumieć jej istoty. To, co przyjmujemy dla podmiotu, jest tylko jego obraz przechwycony przez nasze doświadczenia. Czas przepływu w prostym sensie nie martwi się. W końcu, chcąc obejrzeć czas, zniszczymy go za pomocą obserwacji, ponieważ jest ustalona dzięki uwagą; Obserwacja zatrzymuje prąd, stając się. W ten sposób doświadczamy tylko zmiany w tym, co właśnie było, a ta zmiana trwa. Ale nie doświadczamy przepływu samego życia.

Inną ważną cechą życia, zgodnie z rozdzieleniem, jest jego związek. W Świat historyczny Nie ma naturalnie przyczynowości naukowej, dla takich przewiduje obowiązek dobrze określonych konsekwencji. Historia zna tylko związek wpływu i cierpienia, działań i przeciwdziałających. Przedmioty oświadczeń o świecie historycznym, bez względu na to, czy o indywidualnym świecie lub o życiu ludzkości, charakteryzują się jedynie pewnym sposobem komunikacji w jasno ograniczonej ramie. Jest to związek między jednym a wspólnym.

Wszystkie elementy życia są związane z jednym. Posiadamy całość zrozumienia. Panele wykazują tę myśl, odnosząc się do gatunku autobiografii filozoficznej, reprezentowanej przez trzy wybitne imiona: Augustine, Rousseau, Goethe. Dla wszystkich charakteryzują się obecnością ich własny sens W każdym życiu. Jest zawarty w wartości, która daje każdą obecną chwilę (singiel), który pozostaje w pamięci, samoobsługowej; Jednocześnie znaczenie jest określane przez stosunek znaczenia całości (ogólnie). To znaczenie indywidualnej egzystencji jest całkowicie wyjątkowe i nie może być analizowane przez żadną racjonalną wiedzę. Niemniej jednak, jak Monad, Leibitsa, zwłaszcza odtworza nam dział historyczny. Więc życie pojawia się przed nami w jego holistycznej spójności.

Te argumenty Diltsea opłacały podstawę hermeneutyki, która została dalej rozwinąła się w XX wieku.

Teraz zwróćmy się o pomysły słynnego francuski filozof. Henri Bergson (1859 - 1941), który poświęcił liczne prace w filozofii życia.

Bergson zwraca uwagę na kreatywną naturę przepływu życia - ona, jak świadoma aktywność, istnieje ciągła kreatywność. Kreatywność, jak wiesz, jest stworzenie czegoś nowego, wyjątkowego. Dlatego nikt nie może przewidzieć nowej formy życia. Życie ma zasadniczo otwarty charakter. Nauka w obliczu naszego buntownika intelektu przeciwko tej myśli, ponieważ działa, co jest powtarzane. Dlatego nauka (nasza inteligencja) nie może pokryć fenomenu życia. To jest zadanie filozofii, wierzy Bergson. Jak ona może to zrobić?

Podejść do zasady życia, trochę polegać na dialektyce (teza niemieckiego klasyczna filozofia) Konieczne jest budowanie intuicji. Ona, jak wiadomo, jest taką formą wiedzy, która jest rozproszona z części i procedur logicznych oraz pozwala na jedną chwilę, aby chwycić przedmiot w ramach badań w najczęstszych znacznych objawach. Jednak filozof opuszcza intuicję, gdy tylko był porywczy, jest dany władzę koncepcji. Ale wkrótce czuje, że gleba straciła, że \u200b\u200bnowy kontakt z intuicją staje się konieczne. Dialektyka osłabia intuicję, ale jest dialektyczna - zapewnia wewnętrzną zgodę naszej myśli ze sobą. Intuicja, jeśli kontynuowała ponad kilka chwil, nie tylko zapewniłoby zgodę filozofów własnej myśli, ale także zgodą wszystkich filozofów między sobą. W końcu tylko jedna prawda, a więc zostanie osiągnięta.

Czym jest życie i dlaczego ona, na Bergonie, staje się intuicją? Życie jest ruchem, istotność jest przeciwny ruchem; Każdy z nich jest prosty. Materia tworząca świat jest niepodzielnym strumieniem; Istnieje również życie, które wykonuje sprawę, rzeźbienia żywych istot. Tych dwóch strumieni, drugi jest przeciwko pierwszym, ale pierwszym jest jeszcze coś od drugiego. Z tego ustalenia między nimi Modus Vivendi (Lat. Metoda istnienia), która jest organizacją.

Ta organizacja akceptuje kształt części zewnętrznych z naszą inteligencją do naszych uczuć i naszej inteligencji w stosunku do siebie w czasie i przestrzeni. Ale zamykamy oczy do jedności impulsu, który, przechodząc przez pokolenie, łączy osoby fizyczne z osobami, widokami i całym rzędem żywych istot tworzy jedną nieograniczoną falę wynikającą na materii.

W samej ewolucji życia odgrywa się, wypadek jest znaczącą rolę. Losowe są formularze wynikające z twórczego impulsu; Losowo dzieli początkowy trend na pewnych trendach; Losowy przystanek i odwrót, a także urządzenia. Ale konieczne są tylko dwie rzeczy: I. Grosta akumulacja energii; 2. Elastyczna ściekowa tej energii w różnych i mało prawdopodobne, aby określić kierunki prowadzące do wolnych aktów.

Życie z jego samego pochodzenia jest kontynuacją tego samego impulsu podzielonego przez rozbieżne linie ewolucji. Całe życie jest w całości, a zwierzę i warzywo, w swojej istotnej części, wydaje się, że wysiłek mający na celu gromadzenie energii, a następnie umieścić go na milicji, ale zmieniając kanały, na końcu, którego należy wykonać nieskończenie Pracuje. Że chciałem osiągnąć impuls życia, przechodząc przez materię. Ale jego siła była ograniczona. Poruszanie jest skończone i podane raz na zawsze. Ruch zgłosił im spełnia przeszkody; Jest zagęszczany, jest podzielony.

Pierwsza wielka separacja została podzielona na dwa królestwa - warzywa i zwierzę, które uzupełniają się nawzajem, nie będąc jednak zgodą. Ten podział podążył za wieloma innymi. Stąd rozbieżne linie ewolucji.

A. Bergson uważa, że \u200b\u200bżycie duchowe nie można podzielić od reszty świata; Jest nauka, która pokazuje "solidarność" między świadomym życiem a aktywnością mózgu. Ewolucyjna teoria, która stawia osobie poza światem zwierząt, nie powinna przegapić faktów pochodzenia gatunków przez stopniową transformację. Ten człowiek wydaje się powrócić do absolutorium zwierząt.

Tylko intuicyjna filozofia może być zrozumiana przez życie i duch, ale nie nauka, chociaż nauka o ich argumentach może "marzyć" filozofię, ale jednocześnie to nic. Wyjaśnić. Aby filozofia spełnić swoje zadanie, nie powinno sobie poradzić z tymi lub innymi istotami na żywo, ale z życiem w całości. Całe życie z początkowego pchnięcia, który rzucił go do świata, pojawi się przed filozofią jako rosnący strumień, który przeciwdziała temu ruchowi materii. W samym momencie przechodzi swobodnie, fascynując przeszkodę, która wzbudzi jego ścieżkę, ale nie powstrzyma go. W tym momencie jest ludzkość; Oto nasza uprzywilejowana pozycja.

Z drugiej strony, ten wstępny przepływ jest świadomości, a także jak każda świadomość, przytula niezliczoną, przenikającą możliwości, które nie są odpowiednie, ani kategorii jedności, ani kategorii wielokrotności powstałych dla obojętnej materii. Strumień przechodzi zatem, przekraczając pokolenia ludzkie, podzielone na osoby. Więc dusze są tak stale stracone, które jednak przedstawiono w pewnym sensie. Nie są niczym oprócz strumieni, między którymi dzieli się wielkie życie rzeki, płynące przez ciało ludzkości.

Świadomość różni się od ciała, że \u200b\u200banimuje, choć odzwierciedla dobrze znane zmiany w organizmie. Nasz mózg świętuje stany motoryczne w każdej chwili świadomości. Ale na to i kończy ich wzajemną zależność. Los świadomości nie jest związany z losem materii mózgowej. Swobodnie świadomość stworzenia; To samo sama wolność, ale nie może przejść przez materię, bez utrzymywania się na nim, nie przyjmując go.

To urządzenie jest nazywane intelektualnością. Dlatego intelekt zawsze zobaczy sprawę w specjalnych ramach, na przykład jako część potrzeby. Ale jednocześnie zaniedbuje akcje nowego lub kreatywnego związanego z wolnym działaniem; Zawsze inteligencja zastąpi efekt sztucznej przybliżonej imitacji, uzyskanej przez podłączenie pierwszego z tym samym, podobnym do tego. Filozofia powinna wybrać inteligencję do intuicji, a potem wiele, trudności poznania życia, jeśli nie znikają, a potem osłabili.

A. Bergson, jak widać z powyższego, nie podaje jasnego opisu, nikt do tradycyjnej definicji życia. Ale opisuje to w najważniejszych objawach i pokazuje jego złożoność i złożoność procesu jego zrozumienia.

Niemiecki filozof Filozof Georg Zimmel (1858-1918) również wskazał na ten sam pasm życia. W swojej książce "Metafizyka życia" zauważył sprzeczności wynikające w naszej świadomości, gdy uczymy się spokój i życie. Zawsze i wszędzie wpadamy na granice, a my samy jesteśmy. Ale jednocześnie wiemy o tych granicach. Ale tylko ci, którzy są na zewnątrz, są o nich podawane. Istnieje powód, by wierzyć, że nasze życie duchowe pokonuje się, wychodząc poza rozsądne.

Czy nie jest logiczne, aby założyć, że świat nie rozkłada się na formularze naszego poznania, że \u200b\u200bprzynajmniej w czysto problematycznie myślenia tak samo globalne dane, których nie możemy myśleć. To musisz zobaczyć przełom poprzez jednostronność dowolnej granicy. G. Zimmel nazywa to aktem sprzątania, które tylko sam stawia granicę zakorzenioną w nim. W tym duchu najpierw wykrywa się jako "powszechne życie".

Tylko ten sposób bycia Zimklem dzwoni do życia. Jego filozoficzna problematyzm, w Winterman, jest to, że życie jest w tym samym czasie i nie ma granic solidności i zdecydowanie ograniczone I. Należy tutaj pamiętać o Henite ("Wszystko przepływa; w tej samej rzece nie możesz wejść dwukrotnie" ), Który przemówił na ciągłość przepływu życia, ale podkreślił stały coś jako granicy, która zawsze była konieczna do przejścia. Jest to ogólna idea życia: Zaratustra (ks. Nietzsche) mówi, że jest to to, co zawsze zawsze przytłacza.

Granice, o których było powyżej, można uznać za formularze jako najnowsze zasady formowania światowego. Jaki jest ich stosunek do życia?

Między życiem a formą życia, Zimmel uważa, że \u200b\u200bistnieje podział, który należy przezwyciężyć. Powodem wywołuje go przez pokonanie binaryjności przez jedność: jest samo w sobie - to jest jedność - jest już coś trzeciego. W jednym ustawie, stanowi coś, co jest już najbardziej istotnym ruchem, czyli indywidualny projekt, - i zniszczy go ponownie, a to przedstawiono stałe linie na całkowitej powierzchni przepływu, formularz sprawia, że \u200b\u200bporusza się przez jego granice i przerwa w bieżącym. Główną istotą życia nie jest zmiana ciągłości indywidualności, ale w jednorodnej funkcji przeciążenia samego życia.

Przychodzimy więc do absolutnej koncepcji życia. Zimmel widzi dwie wzajemnie uzupełniające definicje życia: życie jako ruch do większego życia (więcej - życia), a życie jest czymś więcej niż życiem. Jak mamy życie, potrzebujemy formy; A ponieważ życie jest zawsze więcej niż życie, potrzebuje więcej niż formularz. Życie jest nasycone sprzecznością, że może umrzeć tylko w postaciach, a nadal może nie umrzeć w nich, aby to pokonuje i niszczy którekolwiek z nich, które tylko jest tworzone.

Prawie jest najbardziej paradoksalny, a jednocześnie znanym przedstawicielem filozofii życia był Friedrich Nietzsche (1844-1900). Według ich oryginalnych dzieł, wśród których mają największą sławę "po drugiej stronie dobrego i zła", "tak powiedziała Zaratustra", "Antychrist" i inni, stworzył sobie reputację myśliciela, który popełnił głęboki wgląd w tych sferach filozofii i kultury, gdzie wszystko wydawało, że mogę i ustanowiłem. Odsłonił całkowitą krytykę tradycyjne wartości Kultura europejska i przede wszystkim religia chrześcijańska i racjonalne myślenie. Nietzsche wyraźnie pokazał, że wszystkie bogactwo życia żywego nie można zrozumieć i opanować w istniejącym systemie wartości kulturowych, a życie jako takie jest dalekie od zrozumienia przez nas, a jeśli jest zrozumiałe, jest to jednostronne i obracające się.

Worldview Nietzsche leży nie Biblia (odrzuca go), a nie racjonalna filozofia (krytykuje go i ignoruje), a naturalny instynkt, wyrażony w pragnieniu wszystkiego żyjącego do dominacji i władzy. Po A. Shopenhawer w ocenie świata będzie główną zasadą bycia, Nietzsche modyfikuje tę zasadę woli woli. Stąd poszukują wniosek o bezdomność tradycyjnie rozumianej istoty rzeczy, za taką wiązanie przyczynowości. Ale wyczynowości, które się wymyśliliśmy, podczas gdy w istocie rzeczy będzie tylko wola, silna lub słaba.

Życie w Nietzsche, jest określone przez prawo podporządkowania słabego silnego, a to składa się z maksymalnej szerokiej zasady bycia. Dominacja manifestuje się w stosunkach ekonomicznych, politycznych, społecznych, interpersonalnych, a nawet intymnych; Są wypełnione prawdziwą treścią historia ludzka. Obserwuje się w naturze. Może być ukryty, może być przeciwdziałający jako zasada, ale niemożliwe jest przejście. W tym żebrak wydaje się hipokryzją moralności chrześcijańskiej - ona jest "wielkim sedizelem", - i całą kulturą europejską.

Będzie włączyć się jako zasadę podziału społeczeństwa na niewolników (słabych) i panowie (silni); Stąd dwie moralność: tłum arystokratyczny i moralny, ludzie, mas. Ten ostatni jest uprawiany przez chrześcijaństwo i humanistyczną kulturę europejską, a zatem Nietzsche jest odrzucane.

Wole władza jest uważana przez Nietzsche jako manifestację instynkt wolności. Ale wolność, a także dominacja, podnosi wojnę. Nietzsche cytuje Heraklita, jego "wojnę - ogółem ojca". W wojnie, męskie cechy walki dominują i stłumić wszystkie inne - instynkt do szczęścia, spokoju, pokoju, współczucia itp. Spokojne życie zabija wolę władzy, czyni słabą osobę od osoby i zamienia go w stado. W szczególności taka koncepcja jako "sumienie" sprawia, że \u200b\u200bosoba z niewolnikiem instynktu stada, z pozycji chrześcijańskiej moralnej moralności oznacza, że \u200b\u200bineister, ale uważa, że \u200b\u200bnietzsche jest uprzedzenie. Dotyczy to również takich koncepcji jako "dobre", "prawdziwe" - w kontekście pozytywistycznej filozofii, oznaczają one "odpowiednie", "przydatne" i tak dalej.

Miara prawdziwej wartości Nietzsche jest wolność od publicznych norm współczesnego społeczeństwa. Więc kto jest wolny? To jest ten, który jest "po drugiej stronie dobrego i zła", to znaczy, poza moralnością i prawami społeczeństwa. Nietzsche zobaczył jego bohatera na obrazie "Blonde Besting", tj. Mężczyzna pochodzenia aryjskiego, ale nie obciążona sumieniem i wątpliwości moralne. Nazwał historyczne prototypy takiego bohatera, N. Makiavelli i Napoleona.

Jeśli filozofowie umysłu ery zobaczyli w historii postępów ludzkości, tj. Wywyższanie społeczeństwa z niższych, prymitywnych form życia do najwyższych form, a następnie nietzsche w historii osłabienie wola życia i degradacji naturalna zasada w człowieku i narodach. Dlatego był przeciwnikiem postępu, sprzeciwiał się pomysłom socjalizmu i innego rodzaju projektów transformacji społeczeństwa. Postęp, z jego punktu widzenia byłoby wychowaniem nowej dominującej kasty na Europę, składającą się z małych, ale silniejszych kopii ludzkich. Sprawiliby wyścigi dżentelmenów i zdobywców, Ras Aryans.

Prace Nietzsche noszą pieczęć irracjonalizmu i nie tradycyjnie. Są napisane w formie przypowieści, aforyzmów itp. I wymagają od czytania znaczących wysiłków wyobraźni i woli. Ale sam Nietzsche powiedział, że nie zostali napisani nie dla wszystkich.

Nietzsche był jednym z najbardziej wykształconych ludzi z XIX wieku, ale z powodu geniusza związanego w niego, on sam postawił się poza społeczeństwem (o jego życiu można znaleźć w książce: Daniel Galevi. Życie Friedrich Nietzsche Ryga. 1991 ). Rola Nietzschego w europejskiej historii i kulturze jest znacząca. Jego pomysły były aktywnie używane w faszystowskich Niemczech do wojny propagandowej i rasizmu. Nie byli obcych i rewolucyjnych w Rosji iw innych krajach. To jednak nie jest główne; Wszystko to stało się oprócz woli samego Nietzschego. Główną rzeczą w drugim: złożył ostrzeżenie o nieuniknione, ale brzydkie formy rozwoju zachodniej cywilizacji; Ostrzegł nas o nadchodzącym alienacji w kulach kultury europejskiej, o głębokim zwyrodnieniu, o moutce i zapobieganiu życiu duchowym. Nietzsche jest jednym z poprzedników filozofii egzystencjalizmu.

Filozofia pragmatyzmu

Idea pozytywistycznego filozofii na podstawie eksperymentalnej wiedzy była wykorzystywana przez pragmatyzm. Jest to filozofia, która dokonała czystego doświadczenia, a nie tylko początkową zasadę wiedzy, ale także status ontologiczny. W. James (James), Filozof Amerykański, (1842-1910), w pracy "Czy jest jakaś świadomość?" - Odrzucił postawę "przedmiotu - obiektu" jako podstawowej zasady filozofii, a zamiast tego koncepcja "czystego doświadczenia", który uważał za "podstawową substancję lub materiał, z której polega na tym, że wszystko na świecie". Postawa "Temat - obiekt" jest w tym przypadku pochodzący tylko z czystego doświadczenia.

Jeśli chodzi o "czyste doświadczenie", jest to bezpośredni ważny strumień reprezentujący materiał do naszej późniejszej refleksji. W tym samym czasie W. Jemsom zniewieściało różnicę między duchem a materią: Na tej podstawie pojawia się "neutralny monizm", według niego substancja, z której świat się składa, nie jest duchem, a nie ma znaczenia, ale coś poprzedzającego i inni; "Doświadczenie" i "substancja świata" nigdy nie pokrywają się w czasie iw przestrzeni.

W pragmatyzmie praktyczna strona filozofii jest silnie podkreślona lub dokładniej idea współczynnika refleksji teoretycznej i ich praktycznego przykładu wykonania (przy okazji, słowo pragma, która leży u podstaw tytułu "pragmatyzm", tłumaczy się z łacińskiej jak sprawa, akcja). Często uważamy, że Jamesa są zmuszeni podejmować decyzje bez wystarczających teoretycznych podstaw. W takich przypadkach jesteśmy prowadzony tylko przez wiarę (lub niewiary). Stąd pragnienie zwolenników pragmatyzmu rozważy nie tyle wiedzy jak wiara jako podstawa naszych działań. (W. James "... Uwierz i będziesz miał rację ...").

Jasne jest, że takie paczki świadczą o wzmacnianiu subiektywności w wiedzy. Odwróćmy się do oświadczeń amerykańskiego filozofa Ch. Pierce (1839 - 1914), który sformułował zasadę pragmatyzmu: aby osiągnąć jasność w naszych myślach o każdym obiekcie, konieczne jest, aby dowiedzieć się, jakie możliwe konsekwencje praktycznego charakteru może zawierają ten obiekt. Tutaj widzimy zastąpienie oceny momentu GNOSEOLOGICAL, które jest sprzeczne z kanonami obu naukę (nauki przyrodnicze) i racjonalistycznej filozofii, argumentując obiektywność prawdziwej wiedzy.

Arthur Shopenhauer. (1788-1860) - Pierwszy z filozofów XIX wieku, głoszący irracjonalizm, łamany z stopniowo optymistyczną tradycją w filozofii europejskiej. Schopenhauer był młodszym współczesnym Gegel; W pewnym momencie, będąc prywatnym profesorem współpracownika Uniwersytetu w Berlinie, próbował konkurować z nim (przypisując jego wykłady w tym samym czasie co hegel), ale wkrótce pozostał bez słuchaczy i opuścił uniwersytet. Zaczął angażować się w działania literackie; W 1819 r. Opublikowano jego główne prace "Spokój jak woli i wydajność" . W przeciwieństwie do wielu innych przeciwników Hegla, sprzeciwił się swoim systemowi do innego systemu, nie gorszego od niej w harmonii i lepszy od jego jasności zasad. W tym samym czasie, w duchu filozofia Schopenhauera była całkowicie przeciwieństwem Hegelian. Hegel był świetnym optymistą w sprawach wiedzy, bycia i historii, a Schopenhauer uważał się za pesymistę i nie wierzył w postęp ludzkości. "Czarne słońce filozofii europejskiej" - tak opisał filozof jego współczesnych.

Tworzenie jego koncepcji filozoficznej, Schopenhauer uwierzył, że "prawdziwy punkt filozofii" został znaleziony przez Kartezjaki. "Jest to niezbędne i konieczne, aby służyć subiektywnej, własnej świadomości. Bo to jedno jedzenie i pozostaje bezpośrednio; Wszystko inne, bez względu na to, pośrednio i jest z nich należne, dlatego, w zależności od tego. "

Odwołanie do Kant, Schopenhauer Dalsze twierdzi, że świadomość przez przestrzeń, czas i przyczynowość tworzy dla nas świat zewnętrzny. Świat jest deklarowany reprezentacja. Świat, w którym żyjemy, "zależy od tego, jak go przedstawy, - podejmuje inny wygląd, w zależności od indywidualnych cech psychiki: dla niektórych okazuje się być biednym, pustym i wulgarnym, dla innych - bogatych, pełnych interesujący i znaczenie. "

Świat jako przedmiot prezentacji i reprezentujący obiekt jest nierozerwalnie związany. Ale Schopenhauer stawia pytanie: jaki jest temat i obiekt? Aby rozwiązać ten problem, musisz odnieść się do tematu, osoby.

Człowiek jest częścią świata. "Filozofia, która chce przeniknąć do istoty świata, musi przyznać, że jak osoba, na swojej podstawie leży woli". Ale co ona ona? Wola jest deklarowana przez Schopenhawer "rzeczy w sobie". Ponieważ "rzecz sama sama" ma zasadniczo inny niż zjawisko, nie można wyrazić racjonalne formy oraz prawa, podaje się tylko przez priori irracjonalną intuicję.

Jaki jest świat w intuicji? Wraz z wszystkimi prawami natury i życia publicznego, za nimi, postrzegamy świat, przede wszystkim, jak niektóre jedność posiadanie funkcji: zarówno świat jak cały fragment, proces, cząstka, bez względu na to, jak przeliczają prawa, - wszystkie są nieodłącznym ruchem wiecznym i trwałym i zmianą, czyli wieczne wibracje (ciągły ruch), Które połączenia Schopenhauer. "Świat będzie". "W intuicji jesteśmy istotą bycia światem, jako pojedynczy metafizyczny początek świata, który ujawnia się w różnorodności przypadkowych manifestacji".

Intuicja Schopenhauera prowadzi do interpretacji na całym świecie jako rodzaj "ślepej atrakcji", "ciemny, głuchy impuls". Będzie - nieświadoma siła życia; Wola superprinera, niezniszczalna. Jest tajemniczym prośnikiem bycia. Właściwe jest porównanie poglądów na Hegel i Schopenhauer. Pierwsza istota świata jest rozsądna, racjonalna, druga jest nieprzytomna, nierozsądna.

Świat będzie jakaś mocy, jakiś ruch, tworząc wszystkie rzeczy i procesy. Schopenhawer będzie miał "rzecz w sobie". Tylko wola jest w stanie określić wszystko i wpływać na to. Wola jest najwyższą zasadą kosmiczną, która leży underlice wszechświata. Wola - wola do życia , pragnienie. "Podstawowa właściwość świata będzie taka, że \u200b\u200bnie ma na celu nic ... Nie ma ostatecznego celu, czyli nie ma rzutych punktów". Nie zna limitu czasu. Świat będzie jak taki nie ma historii; Dla niej jest jeden obecny.

Wola jest obiekta pierwsza w pomysłach, a następnie w zjawiskach natury. "Idea jest natychmiastowa obiektywność tego woli w pewnym kroku", a następnie "wszystkie pomysły ze wszystkimi siłą dążyć do wejścia na zjawisko, chciwość chwytającą materię".

Schopenhauer podkreśla cztery poziomy obiektyfikacji "World Will": siły natury, świata roślinności, królestwa zwierząt i, w rzeczywistości osobę, jedyną ze wszystkich zdolności do abstrakcyjnej prezentacji w koncepcjach:

- Siły natury (Grób, magnetyzm) - niewidomy, bezcelowy i całkowicie nieprzytomny, pozbawiony wszelkiego rodzaju wiedzy. W nieorganicznym charakterze manifestuje ślepo, głuchy, jednostronny. "Widzimy w przyrodzie wszędzie kolizja, walka i zmienność zwycięstwa, a następnie w tym przypadku wyraźnie rozpoznaje istotne dla podziału samego siebie. Każdy etap objazdów wyzwanych wyzwań w drugiej sprawie, przestrzeń, czas ". "Wola jest zmuszona do pożądania siebie, ponieważ poza nią nie ma nic, a ona jest głodna wola." W dwoistości wola, sama sama jest zakorzeniona w jego rozpadzie.

- Świat warzywny reprezentujący już wyraźniejsze wykrywanie wola, w którym, chociaż nie ma możliwości wizualnej reprezentacji, jest nieobecna, właściwie wiedza jest już inna od poprzedniego etapu, obecność wrażliwości, na przykład na zimno lub światło, jest pewne podobieństwo świata prezentacji. Świat warzywny Nadal niewidomy, ale już bardziej świadomy dla kompetentnych stworzeń (człowiek), bardziej zrozumiałe wykrycie woli.

- Królestwo zwierzątktórych przedstawiciele mają zdolność intuicyjnego, ograniczonego przyrody zwierzęcej, reprezentującej rzeczywistość: jest to daleko od świadomości osoby, ale już daje prawo do stwierdzenia, że \u200b\u200bzwierzę ma rozsądne, czyli możliwość poznania przyczyny Przyczynowe relacje zjawisk, istnieje największe postępy w drodze ewolucji. W przeciwieństwie do roślin, zwierzę jest już w stanie zobaczyć, czuć i aktywnie działać w otaczającym świecie. Na tym etapie charakter wola i jego niespójność jest już bardziej jasna: Każde zwierzę istnieje kosztem pożerania innego zwierzęcia, a pozostawiając potomstwo, jest w pośpiechu, odrodzić się w jego potomstwo, do nieskończonego powtórzenia tego samego .

- człowiek Jako najwyższy etap objazdu woli, ze względu na abstrakcyjne myślenie, daje możliwość naprawdę zrozumienia siebie i jego aspiracji, realizację ich śmiertelności, tragity jego istoty: widzi i jest już dość jasny, o ile Pochodzi z poprzedniego etapu chętnych woli do życia i może świadomie - wojny, rewolucję, bezsensowne rozlew krwi, kłamstwo, oszustwo, debabyzyk itp. Człowiek jedzenie świadomej woli do życia Ogólnie pożerając naturę.

Mężczyzna i jego życie. Człowiek ze swoją wiedzą jest najwyższym etapem półki woli. Wola nie jest związana z pewnym organem, jest obecna w ciele wszędzie. Stworzy inteligencję. Jeśli sama wola inspiracji, inteligencja związana z fizyczną substancją mózgu i rozpad się z nim. Intelekt to instrument woli. "Początkowo, w swojej istocie wiedza jest całkowicie w służbie wola".

Działania osoby opierają się na woli. "Każda wola powstaje z potrzeby. W konsekwencji, z powodu braku czegoś, od cierpienia. Zaprzestaje po satysfakcjonowaniu tej potrzeby; A jednak jeden zadowolony pragnienie jest co najmniej dziesięć pozostałych niezadowolonych. "

Manifestacja woli w Man Schopenhauer widzi egoizm . Próbując dać definicję głębi ludzkiego egoizmu, wymyślił następującą hiperbolę: "Inni ludzie byliby w stanie zabić ich sąsiad, żeby nasmarować go z butami Salom".

Schopenhauer to twierdzi Życie cierpienie : "Jeśli najbliższy cel naszego życia nie cierpi, nasze istnienie jest najbardziej głupim i nieodpowiednim fenomenem. Jest to śmieszne, aby umożliwić cierpienie, że świat jest przepełniony jest czysto losowy. Chociaż każde nieszczęście jest wyjątkiem, nieszczęście jest ogólnie - istnieje zasadę. "

Jeśli chodzi o całą rasę ludzką, a dla osobnej osoby charakteryzuje się uniwersalnym deprywacją, wysiłkami, stałym zgiełkiem, niekończącą się walką. "Co sprawia, że \u200b\u200bludzie żyją, działają, tolerują itp." To jest "wola życia, która manifestuje się jako niestrudzony mechanizm, nierozsądną atrakcją". Ponieważ manifestacje stają się coraz bardziej doskonałe, cierpienie rośnie. "Smarter i głębiej człowiekowi, trudniej i bardziej tragiczne jego życie, ... ten, w którym mieszka geniusz, cierpi przede wszystkim".

Schopenhauer zajmuje pozycję, przeciwną pozycję Leibnitsa: "Nasz świat jest najgorszym z możliwych światów". Schopenhauer wzywa iluzje dotyczące pokoju i człowieka. "Życie jest do nas przyciągnięte jako ciągłe oszustwo, aw małych i wspaniałych. Jeśli daje obietnice, nie powstrzymuje ich ani nie ma tylko pokazania, jak mało było pożądane. Tak więc zwodzimy nam nadzieję, a następnie jego egzekucja. Jeśli życie daje wszystko, tylko w celu zabrania ... teraźniejszość ... nigdy nie spełnia nam, a przyszłość jest niewiarygodna, która minęła bezpodstawa nieodwracalny. "Ludzie są podobni do mechanizmów zegarków, które, w której się pojawiają, nie wiedząc, dlaczego".

Schopenhauer mówi, że optymizm jest złudzeniem, blokując drogę do prawdy. "Jest tylko jeden wrodzony błąd i jest to, że rodzimy się, aby być szczęśliwi ... Pokój i życie nie mają właściwości, które mogą dać nam szczęśliwe istnienie". Schopenhauer mówi, że życie większości ludzi jest smutna i krótka, macha jak wahadło między cierpieniem a nudą, że wszystkie korzyści są nieistotne. "Wszyscy są zajęci, jakieś odzwierciedlają, inni działają, zamieszanie jest nieopisane. - Ale jaki jest ostatni cel tego wszystkiego? W zachowaniu, przez krótki czas efemerycznego istnienia torturowanych osób, w najlepszym razie, w warunkach niezbyt trudnej potrzeby i stosunkowo bez cierpienia, które jednak natychmiast przesiedlono nudę, a następnie trwa ten rodzaj i jego działalność. "

Schopenhauer uważa, że \u200b\u200bnie jest paradoksem, ale naturalną konsekwencją zakorzeniania świata w irracjonalnej woli. Taka nie może wygenerować cierpienia, a jego istota powinna być jaśniejsza, aby przejawiać się w jej wyższym tworzeniu, człowieku. Oczywiście Schopenhauer rozumie, że jest rozsądną istotą, w stanie przewidzieć przyszłość, osoba może spróbować złagodzić jego życie i zminimalizować cierpienie. Jednym ze środków do osiągnięcia tego celu jest państwo, a także kultura materiałowa i prawna. Schopenhauer nie zaprzecza, że \u200b\u200brozwój branży i innych czynników kulturowych prowadzą do łagodzenia moralnego i zmniejszenie przemocy. Ale natura osoby utrudnia jego powszechne szczęście. W końcu szczęście lub przyjemność w Schopenhauer, - czysto negatywne koncepcje. Przyjemność jest zawsze związana z zaprzestaniem cierpienia. Czujemy ból, a nie jej nieobecność, strach, nie bezpieczeństwo. "Trzy wyższe towary życia - zdrowie, młodzież i wolność nie są wyznawane przez nas jako takie jak ich: zaczynamy świadomy ich tylko wtedy, gdy ich stracili". Tak więc osoba może być szczęśliwa tylko w czasie wyzwolenia z jakiegoś rodzaju. A jeśli w życiu w ogóle nie ma ciężaru, potem martwy nuda zgadza się na swoim miejscu, najsilniejszy ze wszystkich dręczeń. Innymi słowy, wszelkie wysiłki na rzecz, aby ludzie są szczęśliwi skazani na porażkę i przyciemniają tylko swoje prawdziwe powołanie. "

Ale co to jest prawdziwe powołanie? Willing Will "Morderstwo" , Mówi Chopenhauer. Osoba jest jedynym stworzeniem, który może iść na naturalny kurs wydarzeń, przestań być zabawką na całym świecie i wyślemy tę wolę wobec siebie.

Zdolność osoby do opracowania woli nie jest przypadkowa. Chociaż manifestacje wola są legodulowane, wola wola będzie bezsporna, a zatem wolna, aw zasadzie może zaprzeczyć się. Ale przed spłacą się od siebie, powinna zobaczyć jego ciemna esencja. Osoba wykonuje rodzaj lustra na całym świecie, a to jest przez osobę (częściową) samozaparcie tego ostatniego. Podobnie jak najlepsza wola obiektowa, okazuje się, że móc złamać łańcuchy konieczności i być wolnością na świecie, gdzie jego istnienie wydaje się prawie niemożliwe. Odmowa wola może podjąć różne formy.

Pierwszy i najbardziej efemeryzuje ich kontemplacja estetyczna. "Estetyczna przyjemność piękna jest w dużej mierze w fakcie, że wprowadzimy - prosto do czystej kontemplacji, ujawniając z jakiegokolwiek pragnienia, - a tutaj nie uczymy się ze względu na nasze ciągłe aspiracje indywidualne i nielegalne przedmiotu wiedzy . Ale nawet ci, którzy po dotarciu do zaprzeczają, powinni podjąć kolejny krok, aby się oprzeć na tej ścieżce, aby stale wskrzeszał woli. " Osoba, która jest w stanie takiej kontemplacji, tymczasowo uwalnia inteligencję, służąc swojej woli. Przejście do estetycznego, bezstresującego kąpieli, ale towarzyszyło specjalne czyste przyjemności, w dowolnym momencie może wystąpić stanowisko, ponieważ wszystkie rzeczy są zaangażowane w pomysły i mogą być przedmiotem oceny estetycznej. Ale przede wszystkim nadaje się do tego dzieła sztuki precyzyjnej precyzyjnie ułatwić kontemplację estetyczną.

Jeszcze bardziej radykalne niż w przypadku kontemplacji estetycznej, pokonuje się, że pokonuje się, w Schopenhauer, Świadomość moralna . Główna rzecz i zasadniczo jedynym źródłem moralności, której uważa współczucie . Współczucie jest taki stan, w którym osoba bierze cierpienie drugiego jako własne. Metafizycznie wyjaśniają współczucie można założyć tylko przez jedność wszystkich ludzi na świecie. W rzeczywistości, biorąc pod uwagę cierpienia drugiego, wydaje się, że mogę założyć, że nie różnią się od drugiego na zasadniczym poziomie, ale Cenka z nim. Świadomość tej okoliczności niszczy egoizm charakterystyczny dla instalacji na rzeczywistość poszczególnych różnic.

Schopenhauer próbuje pokazać, że współczucie jest podstawą dwóch głównych cnót - sprawiedliwości i ludzi. Ludzkość popycha z zastrzeżeniem aktywnej ulgi z cierpienia innymi ludźmi, a sprawiedliwość okazuje się równoważna wymogu, aby nie powodować ich cierpienia, że \u200b\u200bnie ma zastosowania IT. Wszystkie inne cnoty wypływają z tych dwóch.

Na pierwszy rzut oka interpretacja Schopenhauera zachowanie moralne. A jego wysoka ocena cnotliwego życia jest słabo zharmonizowana z jego argumentami na temat potrzeby negacji woli do życia. W końcu osoba moralna ułatwia cierpienie innych ludzi, to znaczy, stara się uczynić je szczęśliwi, w ten sposób przyczyniając się do wolności do życia, a nie w ogóle przygotowując jej aspiracje. Schopenhauer uważa jednak, że jest to osoba moralna, która w pełni realizuje głębokość i nieuchronność cierpienia rozsądne istoty. Egoista może w jakiś sposób zbudować własne samopoczucie i, zapominając o okropnościach życia innych, firma o optymizmie. Dla mężczyzny moralnego ta możliwość jest całkowicie zamknięta. Prędzej czy później powinien wstać na stanowisku filozoficznego pesymizmu i zrealizować potrzebę bardziej decydujących działań, aby zwolnić siebie i innych z cyklu katastrof życiowych.

Istotą tej radykalnej ścieżki wyraża ascetyczną praktykę człowieka, tj. Jego walkę z własną indywidualną, poprzez ograniczenie funkcjonowania jego obiektyfikacji, a mianowicie ciała i jej ciał. Najczystniejsze ujawnienie woli do życia Schopenhauer nazywa się "Sweptance w akcie Kopulacji". Dlatego pierwszym krokiem w kierunku samozapierania jest czystość. Ale chociaż wola życia koncentruje się w Genitalii, jego obiekcie jest całym ciałem. Dlatego walka z tym będzie powinna polegać na systematycznym tłumieniu motywacji cielesnej. Następny etap ASKey-Tismizmu po zdolności instynktu seksualnego - "dobrowolne i celowe ubóstwo". Idealnie, ASET musi pomijać głód. Hunger Torn jest jedynym typem samobójstwa, który jest gotowy do rozpoznania Schopenhauera. Kwestia legitymacji samobójstwa naturalnie występuje przy rozważaniu jego poglądów. Na pierwszy rzut oka Schopenhauer należy przyjmować przez inne odmiany. W końcu, jeśli ciało jest korelatatywnie indywidualnie, to najprostszy sposób Zdecydowana będzie - natychmiastowa zaprzestanie istnienia ciała. Ale Schopenhauer nie dzieli tej pozycji. Wzywa "klasyczny" samobójstwo "arcydzieła Maison", przebiegłość świata. Faktem jest, że samobójstwo nie chce nie odbywać życie, ale tylko z samego życia. Kocha życie, ale coś w tym zawodzi, a on decyduje o zmniejszeniu wyniku. Prawdziwy nihist nienawidzi życie, a zatem nie spiesz się z nim. Wydaje się, że jest paradoksem, ale sytuacja może wyjaśnić nauki Schopenhauera o pośmiertnej egzystencji.

Temat pośmiertnej egzystencji poważnie zajmował Schopenhauer. Zdecydowanie zaprzeczył możliwości zachowania po uszkodzeniu organizmu tzw "tożsamości tożsamości", tj. Jednostka ze wszystkimi jego wspomnieniami. Obliczenie wyjaśniono faktem, że Schopenhauer wiąże cechy tożsamości intelektualnej do procesów fizjologicznych w mózgu. Zniszczenie mózgu z tym podejściem oznacza całkowite zniszczenie osobowości. Z drugiej strony, "zapierający dech w piersiach charakter" każdej osoby (jego wyjątkowa wola, jako rzecz w samej samej) nie jest narażona. Oznacza to, że pozostaje po upadku ciała, a od zewnętrznego punktu widzenia wszystko wygląda na to, że istnieje bez inteligencji: woli wiedzy oczywiście pozostaje, ale niezrealizowane. Jednak w czasie, ta natura okazuje się być w nowej powłoki intelektualnej.

Z empirycznego punktu widzenia nowa osoba wydaje się zupełnie inna od starego. Częściowo sposób, w jaki jest - jest to przykład tego czasu może być zasadą indywidualizacji. A jednak połączenie tych osobowości jest niewątpliwe. Schopenhauer, jednak odmawia rozmowy o Metimepsichoz, czyli: "Przejście całej tak zwanej duszy do innego ciała", wolą nazywać swoją teorię "Palinghezja", Pod którym rozumieł "rozkład i nowotwór jednostki, a to pozostaje tylko jego wola, która, biorąc obraz nowego stworzenia, otrzymuje nową inteligencję".

Teraz pytanie samobójstwa jest naprawdę wyjaśnione. Zwykły samobójstwo zaprzecza życiu, ale nie będzie wolny od życia. Dlatego jego zapierająca postać wkrótce manifestuje się. Ascetycznie metodycznie daje wolę wolę życia i wypaść z odrodzonego koła.

Ale co czeka na osobę po odmawianiu życia? To oczywiście najtrudniejsze pytanie. Jest oczywiste, że chociaż na pierwszy rzut oka, ascetyczne prowadzi życie, pełne cierpienia, a nawet świadomie szuka im, nie jest wyczerpany przez cierpienie, dla "ten, w którym deregulacja woli do życia wydarzyła się ... penetrowała wewnętrzna radość i prawdziwie niebiański pokój. Dlatego może zatem zakładać, że pełne wyginięcie woli do życia zaprzedzi nowe, niezrozumiałe światło w skalach charakteru osoby. Warunek powstający po zaprzestaniu wolności do życia można określić jako "ekstazy, podziw, wgląd, jedność z Bogiem". Nie jest to jednak już charakterystyka filozoficzna: "Przebywanie w punkcie widzenia filozofii, musimy być zadowoleni z negatywnej wiedzy tutaj". Właściwie, filozoficzna odpowiedź na pytanie stanu wola po jej blaknięciu jest to, że musi być uważana Nic .

Schopenhauer sprzeciwia się uczuciu życia i strachu przed śmiercią. Jeśli przyczyną faktu, że śmierć wydaje nam się tak straszna, była myśl o nieistnieniu, wtedy musielibyśmy myśleć o tym samym przerażeniu o czasie, kiedy jeszcze nie byliśmy. Bez wątpienia powoduje wątpliwości, że nieistnienie po śmierci nie może różnić się od nieistnienia do naszych narodzin, a zatem nie powinien powodować większego strachu. W końcu przed naszym wyglądem, wieczność minęła, ale w ogóle nas nie zadziała. A fakt, że natychmiastowa egzystencja Efemodowca Intermezzo będzie przestrzegać drugiej wieczności, w której już nie będziemy, odkryjemy okrutne i nieznośne. Czy ten pragnienie istnienia powstało w konsekwencji tego, co go doświadczyliśmy i znaleźli tak pięknie? Niewątpliwie nie ... W końcu nadzieja na nieśmiertelność duszy jest zawsze związana z nadzieją " najlepszy świat"I to jest znak, że ten świat nie jest zbyt dobry. Osoba rozumie, że był nieskończonością jego bzdury i akceptuje go; Jednak fakt, że po nim będzie również nieskończoność jego nieistnienia, aby zaakceptować odmówić. Gdzie jest logika?

Zwróć się do natury. Ma stałą walkę o życie i śmierci, śmierć niektórych i narodziny innych stworzeń. Natura mówi: "Śmierć lub życie jednostki nie ma znaczenia ... umierają, wracają do jej Lono, gdzie są bezpieczne, a więc ich śmierć jest niczym więcej niż żartem. Dotyczy człowieka, jak również zwierzęta. " "Śmierć, niewątpliwie, jest prawdziwym celem życia, a na chwilę, kiedy nadejdzie śmierć, wszystko dzieje się za to, co przez całe życie przygotowaliśmy się tylko i postępowaliśmy. Śmierć jest ostatecznym wnioskiem, podsumowaniem życia, jego wynik. " "W końcu śmierć musi wygrać, bo jesteśmy już dani do jej urodzenia, a ona gra tylko trochę z jego zdobycz, dopóki nie połknie ją. Tymczasem kontynuujemy nasze życie z wielką starannością i opieką, podczas gdy jest to możliwe, tak jak one napełniać bańka mydlanaChociaż nie wątpią, że pęknie ".

Jako podsumowanie, możesz podać następujące słowa Schopenhauer: "Kto całkowicie nauczył się nauki mojej filozofii, a zatem wie, że wszystko, co nasza istota jest czymś, co w ogóle nie byłoby lepiej, i że największa mądrość jest w samokezakcji i samoretrowanie, nie będzie połączyć dużych nadziei z niczym i wszystkim z czymkolwiek, nic na świecie nie będzie pasją się i nie będzie narzekać na ich awarie w żaden sposób ". Im mniejsze ćwiczymy wolę, tym mniej cierpią. Z odmową woli zbliżamy się do nieistnienia. A Schopenhauer zachęca osobę jak najbliżej "nieistniejącego". Głosi spokojność, odrzucenie wszystkich pragnień. Idealnym ideałem Schopenhauera jest ascetycznym spokojem buddyjskiej pustelnika lub opustoszałego chrześcijańskiego. Ten typ negatywnej osoby jest przeciwny skrajnie przeciwieństwem osoby - człowieka. Prawdziwy bohater, na Schopenhauer, nie jest zdobywcą świata, ale pustelnik.

Arthur Schopenhauer - najsłynniejszy niemiecki filozof, założyciel subiektywny idealizm. Jego największe prace, ekscytujące umysły do \u200b\u200bdziś, są "aforyzmów codziennej mądrości", "pokój jak woli i pomysł" i "na podstawie moralności".

Worldview tego myśliciela jest sprzeczny w wielu aspektach, w szczególności jest to witalność i potwierdzające życie jednocześnie. W budowaniu własnych koncepcje filozoficzne Schopenhauer polegał na wiele sposobów na idee Kant, którego prace dokładnie badane. Nie przeszkadzało mu jednak od krytykowania utworów swojego poprzednika, oraz do dzieł hegla i ds. Schelly i w ogóle traktować pogardę.

Podstawą filozofii Schopenhauer jest pomysł przestrzeni i czasu jako esencje subiektywnych, odzwierciedlając a priori w umysłach ludzi. Według wyroków myśliciela intelekt nie jest w stanie poznać istotą obiektywnych rzeczywistości, ponieważ świat wpływający na świadomość jest czysto subiektywne formy percepcji, niemożliwe jest zrównanie w celu i rzeczywistym. Świat odzwierciedlony ludzka świadomość- tylko fikcja i duch.

Jednak ta reprezentacja Schopenhauera o świecie dotyczy tylko działalności umysłu, a wola, przeciwnie, jest w stanie niezawodnie i obiektywnie znać istotę rzeczy. A jeśli Kant ma jedyne źródło wiedzy, jest inteligencja, a następnie Arthur Schopenhauer podkreśla ogromną rolę ludzkiej woli jako instrument obiektywnej percepcji. "Volya" jest prawdziwą i najważniejszą istotą duchową, nie tylko świadomą pragnieniem, ale także intuicją, instynktem nieświadome i mocy działające na świecie nieorganiczne.

Świat, postrzegany, wola i świat, postrzegany przez powód, są różne rzeczy. I tylko wola jest zawsze w stanie działać bez rozsądnego początku, "ślepy" i "nie wydawanie zmęczenia".

Schopenhauer twierdził, że "wola" jest zasadniczo bez znaczenia. A świat, w którym żyjemy, nie jest najlepszy, ale "najgorszy z możliwych". Życie osoby nie ma należnej wartości: agregat cierpienia wiele razy wyższy niż połączenie przyjemności pochodzących z życia. Filozof zdecydowanie kontrastuje najpotężniejszy pesymizm do światła optymizmu, a to w pełni odpowiada własnym magazynem umysłu i maidosów.

Wola jest irracjonalna, oparta na instynkty i żaluzji, ponieważ z rozwojem organicznych form życia wiązka zapala się tylko na najwyższym poziomie tworzenia - w ludzkim mózgu. Jednak z osiągnięciami inteligencji pojawi się sposób na wygraną bez znaczenia.

Pesymistyczny wniosek Schopenhauer sprowadza się do faktu, że irracjonalne pragnienie (wola) w życiu przyciągnie bólu stanu panującego cierpienia, więc najlepsze wyjście będzie uciec przed życiem, zaprzeczenie instynktów i woli. Ale myśliciel nie oznacza samobójstwa i celowo podkreślił, że jego escapism został wyrażony w medytacji, przejście do buddyjskiej Nirvany i wydechu z całego dnia.

Istnieją pośrednie podmioty między konkretnymi rzeczywistościami i wolą. Według Schopenhauera pomysły są poziomami woli, wzniesionymi do maksymalnego poziomu obiektywności. Pomysły nie są odzwierciedlone przez brak czasu i przestrzeni, ale w pewnych niezliczonych rzeczach. Ludzie mogą wzrosnąć do ich wiedzy, abstrakcyjnej z przestrzeni, czasu i związków przyczynowych, tylko przez kontemplację. W biednych chwilach odbywa się wysokość życia, a ludzie się zmieniają w tematy wiedzy, że ani cierpienia lub smutek. Pomysły są podstawą dzieł sztuki, która została skierowana do wiecznych pojęć, niezmieniona z ich liczne przesunięciem.

Sukces filozofii Schopenhauer (choć za) jest w dużej mierze ze względu na odwagę i oryginalność systemu stworzonego przez niego. Ponadto myśliciel był ciepło bronił swój własny pesymizm światopoglądu, wyraźnie wyraził swoje myśli, jasne i Ryano sprzeciwiło się prymitywnej "filozofii szkolnej".

Ze względu na całość ich pomysłów i cech osobistych Schopenhauer był filozofem "świeckiej rangi". Wiele szacunku jego prac i podziwiało ich, ale było kilku przyzwoici zwolenników z wielkiego filozofa. Wśród myślicieli, którzy posiadają filozoficzny system Schopenhauera, możesz przeznaczyć Gatman i Nietzsche wczesne lata. Arthur Schopenhauer był również ważny dla przedstawicieli późnej "filozofii życia".

Pobierz ten materiał:

(Chociaż nie ma szacunków)

Arthur Shopenhauer. (1788 - 1860) należy do Pleiadę europejskich filozofów, którzy nie byli "w pierwszych ról" podczas jego życia, ale mimo to miało zauważalny wpływ na filozofię i kulturę ich czasu i kolejnego wieku.

W 1819 roku widziałem światło głównego pracy A. Shopenhauer - "Spokój jako wola i prezentacja", w którym dał system wiedzy filozoficznej, jak ją widział. Ale ta książka nie miała sukcesu, w Niemczech, ten por miał wystarczająco dużo władz, które posiadały umysły współczesnych. Wśród nich nie był prawie pierwszą wielkością, który z Schopenhawer był bardzo napiętych relacji. Bez przyjęcia uznania na Uniwersytecie w Berlinie, a w społeczeństwie Schopenhauer na emeryturze na emeryturze na emeryturze zaczęła żyć ożywieniu we Frankfurcie, jestem głównym na jego śmierć. Tylko w latach 50. miasta XIX wieku. W Niemczech zaczęło się obudzić zainteresowanie filozofią Schopenhauera, a on wzrosła po jego opiece od życia.

W filozofii Schopenhauer dwa charakterystyczne punkty zwykle przydzielają: jest to doktryna o wół i pesymizmu.

Doktryna woli jest semantyczny pręt Systemu Schopenhauera. Błąd wszystkich filozofów, ogłosił, że widzieli podstawę osoby w inteligencji, podczas gdy w rzeczywistości była - ta baza, leży wyłącznie w woli, co jest zupełnie inna niż inteligencja, a tylko to jest początkowe. Co więcej, nie tylko będzie miała podstawę osoby, ale jest to wewnętrzna podstawa świata, jego istota. Jest wieczna, a nie podlega śmierci, a samo w sobie jest bezsporna, to znaczy samowystarczalny.

Należy odróżnić dwa światy, ze względu na nauczanie woli:

W naszym codziennym życiu wola ma charakter empiryczny, podlega ograniczeniu; Gdyby tego nie było, byłaby sytuacja Sowa (Buridan - Scholast XV Art., Opisano tę sytuację): Dostarczone między dwoma Oachasami Hay, na różnych kierunkach i na tym samym odległości od niego, on, "posiadający wolną wolę" Zmarł, byłoby z głodu, bez możliwości dokonania wyboru. Osoba w codziennym życiu stale dokonuje wyboru, ale jednocześnie nieuchronnie ogranicza wolną wolę.
Poza światem empirycznym woli jest niezależny od przyczynowości prawa. Tutaj jest rozproszony od konkretnej formy rzeczy; Ona myśli o czasie jako istota pokoju i mężczyzny. Czy to "rzecz - w - dla siebie" I. Kant; Nie ma empiryki, ale transcendentalnej.

Dobrze zapoznanie się z nauki przyrodnicze, Schopenhauer Wszystkie objawy natury wyjaśniono nieskończonemu miażdżeniu światowej, wielu; Jej "funkcje". Wśród nich jest ludzkie ciało. Łączy jednostkę, jego reprezentację ze światem będzie i bycie posłańcem, określa stan ludzkiego powodu. Przez ciało świat wykonuje główną wiosnę wszystkich działań ludzkich.
Każdy akt woli jest aktem ciała, a odwrotnie. Stąd przychodzimy do wyjaśnienia natury wpływów i motywów zachowań, które są zawsze określane przez szczególne pragnienia w tym miejscu w tym czasie w tych okolicznościach. To samo wyróżni się poza prawem motywacji, ale jest podstawą charakteru osoby. "Dan" człowiek i człowiek, z reguły, nie mogę go zmienić. Ta myśl o Schopenhauer może zostać zakwestionowana, ale później zostanie powielona 3. Freud ze względu na jego nauczanie na podświadomości.

W świetle powyższych paczek Jaka jest koncepcja wolności od Schopenhauera? Mocno oświadcza, że \u200b\u200bwolność należy zauważyć, nie w niektórych naszych działaniach, ponieważ robi to racjonalna filozofia i we wszystkich istniakach samej osoby. W obecnym życiu widzimy wiele działań spowodowanych przyczynami i okolicznościami, a także czas i przestrzenią, są one ograniczone, wolność. Ale wszystkie te akty są zasadniczo taką samą postacią, i dlatego są wolne od przyczynowości.
W tym argumencie wolność nie jest wydalona, \u200b\u200bale porusza się tylko z obszaru obecnego życia w sferę najwyższego, ale nie tak wyraźnie dostępne dla naszej świadomości. Wolność w swojej istocie transcendentalnym. Oznacza to, że każda osoba jest początkowo i fundamentalnie wolna i wszystko, co robi, opiera się na tej wolności. Ta myśl później spotkała nas w filozofii egzystencjalizmu; J.-P. Sartra i A. Kama.

Teraz zwróćmy się do tematu pesymizmu w filozofii Schopenhauera. Każda przyjemność, całe szczęście, co ludzie szukają przez cały czas, są negatywne, ponieważ są przyjemnością i szczęściem - istnieje istotna nieobecność czegoś złego, cierpiąca na przykład. Nasze pragnienie powstaje z aktów jedności naszego ciała, ale pragnienie cierpi na brak pożądanych. Zadowolony pragnienie nieuchronnie rodzi kolejne pragnienie (lub kilka pragnień), a znowu przyniesiemy go itd Pragnienie powstaje (warunkowe punkty w naszym przypadku). Tak więc, nie przyjemność, a cierpienie polega na tym, że pozytywne, stałe, niezmienione, zawsze obecne, gotówka jest odczuwalna.

Jego uniwersalny pesymizm był w ostrym kontraście z nastawieniem filozofii oświecenia i klasycznej filozofii niemieckiej. Jeśli chodzi o zwykłych ludzi, kiedy kiedyś kierują się formułą starożytnego greckiego filozofa Epiurki: "Śmierć nie dotyczy nas: Chociaż jesteśmy, nie ma śmierci, a kiedy jest śmierć, nie ma nas śmierć". Ale daj nam hołd Schopenhauer: pokazuje, że świat nie jest jednym kolorem, ale raczej dwukolorowym, to znaczy, bardziej real, a tematy prowadzi nas do myśli o tym, co jest najwyższą wartością życia. Zachwycać, szczęście, szczęście samodzielnie, a cokolwiek poprzedzone przez nich zbyt cenne dla nas? A może samo życie?
Schopenhauer oznaczał początek procesu zatwierdzenia składnika Wolcjonalnego w filozofii europejskiej w przeciwieństwie do czysto racjonalnego podejścia, które zmniejsza osobę do pozycji narzędzi myślenia. Jego pomysły na temat prymatu wspieranej i rozwinął A. Bergson, W. Jems, D. Dewey, ks. Nietzsche i in. Opierali się na "filozofii życia".

główny » Kariera » Filozoficzne widoki A. filozofii A