Neoplatonizm: Plotyn i inni neoplatoniści. Filozoficzna myśl neoplatonizmu

Neoplatonizm jako filozofia powstała w późnej starożytności, wkroczyła w średniowieczny renesans i wpłynęła na umysły filozoficzne wszystkich następnych stuleci.

Antyczna filozofia neoplatonizmu

Jeśli krótko scharakteryzujemy neoplatonizm, to jest to odrodzenie idei Platona w okresie schyłku rzymskiego (III-VI wiek). W neoplatonizmie idee Platona zostały przekształcone w doktrynę emanacji (promieniowania, odpływu) świata materialnego od Inteligentnego Ducha, który kładzie podwaliny pod wszystko.

Jeśli dasz więcej pełna interpretacja, ówczesny neoplatonizm jest jednym z kierunków filozofii helleńskiej, który powstał jako eklektyzm nauk Plotyna i Arystotelesa, a także nauk stoików, Pitagorasa, wschodniego mistycyzmu i wczesnego chrześcijaństwa.

Jeśli mówimy o głównych ideach tej nauki, to neoplatonizm jest mistyczną wiedzą o wyższej esencji, jest to konsekwentne przejście od wyższej esencji do niższej materii. Wreszcie neoplatonizm to wyzwolenie człowieka z ekstazy od trudów. świat materialny dla prawdziwie duchowego życia.

Historia filozofii wymienia Plotyna, Porfiry'ego, Proklosa i Jamblicha jako najwybitniejszych zwolenników neoplatonizmu.

Plotyn jako twórca neoplatonizmu

Miejsce narodzin Dam to rzymska prowincja w Egipcie. Ważną rolę w jego edukacji odegrał szkolony przez kilku filozofów, Ammonius Saccas, u którego studiował przez jedenaście lat.

W Rzymie sam Plotyn stał się założycielem szkoły, którą prowadził przez dwadzieścia pięć lat. Plotyn jest autorem 54 prac. Platon miał wielki wpływ na jego światopogląd, ale był pod wpływem innych filozofów, greckich i rzymskich, wśród których byli Seneka i Arystoteles.

System zapory

Zgodnie z naukami Plotyna świat zbudowany jest w ścisłej hierarchii:

Jeden dobry).
Umysł świata.
Dusza Świata.
Materiał.

Wierząc, że świat jest jeden, nie wierzył, że wszechświat we wszystkich jego obszarach jest w tym samym stopniu taki sam. Piękna Dusza Świata przewyższa grubą materię, Rozum Świata przewyższa Duszę Świata, a Jedyny (Dobry) stoi na najwyższym poziomie wyższości, która jest podstawową przyczyną piękna. Samo Dobro, jak wierzył Plotyn, jest wyższe niż wszystko, co piękne, wylane przez niego, wyższe niż wszystkie wyżyny i obejmuje cały świat należący do inteligentnego Ducha.

Jedyny (Dobry) jest esencją, która jest wszędzie obecna, manifestuje się w Umyśle, Duszy i Materii. Jedyny, będąc bezwarunkowym Dobrem, uszlachetnia te substancje. Brak Jednego oznacza brak dobra.

Przywiązanie człowieka do zła wynika z tego, jak wysoko może wspinać się po stopniach drabiny, która prowadzi do Jedynego (Dobra). Droga do tej esencji wiedzie tylko przez mistyczne połączenie się z nią.

Jeden jako absolutny dobry

W poglądach Plotyna na porządek świata dominuje idea jedności. Jeden jest wywyższony ponad wielu, jest w stosunku do wielu pierwszorzędny i dla wielu jest nieosiągalny. Istnieje paralela między poglądem Plotyna na porządek świata a strukturą społeczną Cesarstwa Rzymskiego.

To, co jest odległe od wielu, otrzymuje status Jedynego. To oddalenie od inteligentnego, mentalnego i materialnego świata jest przyczyną niepoznawalności. Jeśli „jeden – wiele” Platona koreluje niejako poziomo, to Plotyn ustalił pion w relacji między jednym a wieloma (substancjami podrzędnymi). Jeden jest ponad wszystko i dlatego jest niedostępny dla zrozumienia niższego Umysłu, Duszy i Materii.

Absolut jedności polega na braku sprzeczności, przeciwieństw w niej niezbędnych do ruchu i rozwoju. Jedność wyklucza relacje podmiot-przedmiot, samopoznanie, aspiracje, czas. Jedno zna siebie bez wiedzy, Jedno jest w stanie absolutnego szczęścia i spokoju i nie musi o nic dążyć. Jedność nie jest związana z kategorią czasu, ponieważ jest wieczna.

Plotyn interpretuje Jednego jako Dobro i Światło. Samo stworzenie świata jako Jednego Plotyna oznaczało emanację (przetłumaczone z łac. - flow, pour). W tym procesie tworzenia-wylewania nie traci swojej integralności, nie zmniejsza się.

Świat umysłu

Rozum jest pierwszą rzeczą stworzoną przez Jednego. Dla Rozumu charakterystyczna jest mnogość, czyli treść wielu idei. Rozum jest podwójny: jednocześnie dąży do Jednego i oddala się od niego. Gdy dąży do Jednego, jest w stanie jedności, gdy jest odległy, jest w stanie wielości. Poznanie jest charakterystyczne dla Rozumu, może być zarówno obiektywne (skierowane na jakiś przedmiot), jak i subiektywne (skierowane na siebie). Pod tym względem również Umysł różni się od Jednego. Jednak mieszka w wieczności i tam poznaje siebie. To jest podobieństwo Rozumu do Jedynego.

Umysł rozumie swoje idee i jednocześnie je tworzy. Od najbardziej abstrakcyjnych idei (byt, odpoczynek, ruch) przechodzi do wszystkich innych idei. Paradoks Rozumu u Plotyna polega na tym, że zawiera on idee zarówno abstrakcji, jak i konkretu. Na przykład idea osoby jako koncepcji i idea konkretnej osoby.

Dusza świata

Jeden wylewa swoje Światło na Umysł, podczas gdy Światło nie jest całkowicie pochłaniane przez Umysł. Przechodząc przez Umysł, wylewa się i tworzy Duszę. Dusza zawdzięcza swoje bezpośrednie pochodzenie Rozumowi. Jedyny pośrednio uczestniczy w jego tworzeniu.

Będąc na niższym poziomie, Dusza istnieje poza wiecznością, jest przyczyną powstania czasu. Podobnie jak rozum, jest podwójny: ma przywiązanie do rozumu i niechęć do niego. Ta zasadnicza sprzeczność w Duszy warunkowo dzieli ją na dwie Dusze - wysoką i niską. Wysoka Dusza jest blisko Rozumu i nie dotyka świata materialnej materii, w przeciwieństwie do Niskiej Dusza. Będąc pomiędzy dwoma światami (nadzmysłowym i materialnym), Dusza w ten sposób je łączy.

Właściwości Duszy są bezcielesne i niepodzielne. Dusza Świata zawiera wszystkie indywidualne dusze, z których żadna nie może istnieć oddzielnie od innych. Plotyn twierdził, że każda dusza istnieje jeszcze przed przyłączeniem się do ciała.

Materiał

Materia zamyka światową hierarchię. Wylewające się Światło Jedności sekwencyjnie przechodzi z jednej substancji do drugiej.

Zgodnie z naukami Plotyna, Materia pozostaje wiecznie, jako wieczna i Jedna. Materia jest jednak substancją stworzoną, pozbawioną niezależnej zasady. Sprzeczność Materii polega na tym, że jest stworzona przez Jedność i przeciwstawia się jej. Materia blednie Światło, próg ciemności. Na przełomie umierającego światła i postępującej ciemności zawsze pojawia się Materia. Jeśli Plotyn mówił o wszechobecności Jedynego, to oczywiście powinna ona być również obecna w Materii. W przeciwieństwie do Światła, Materia manifestuje się jako Zło. To materia, według Plotyna, emanuje Złem. Ale ponieważ jest tylko substancją zależną, to jej Zło nie jest równoważne Dobru (Dobro Jednego). Zło Materii jest tylko konsekwencją braku Dobra, spowodowanego brakiem Jedynego Światła.

Materia ma tendencję do zmiany, ale ulegając zmianom pozostaje niezmieniona, nic w niej nie maleje ani nie pojawia się.

Dążenie do Jednego

Plotyn wierzył, że zejście Jednego w wiele rzeczy powoduje proces odwrotny, to znaczy wielu dąży do wzniesienia się do doskonałej jedności, próbując przezwyciężyć niezgodę i wejść w kontakt z Jednym (Dobrym), ponieważ potrzeba dobra jest nieodłączna w absolutnie wszystkim, także w materii niskiej jakości.

Osobę wyróżnia świadome pragnienie Jedynego (Dobra). Nawet niska natura, nie marząca o żadnym wzniesieniu, może się pewnego dnia obudzić, gdyż dusza ludzka jest nieodłączna od Duszy Świata, połączonej z Umysłem Świata swoją wzniosłą częścią. Nawet jeśli stan duszy człowieka na ulicy jest taki, że wyższa jej część zostaje zmiażdżona przez niższą, umysł może zwyciężyć nad zmysłowymi i zachłannymi pragnieniami, które umożliwią upadłej osobie powstanie.

Jednak Plotyn uważał, że prawdziwe wejście do Jednego jest stanem ekstazy, w którym dusza niejako opuszcza ciało i łączy się z Jednością. Nie jest to ścieżka mentalna, ale mistyczna, oparta na doświadczeniu. I tylko w tym najwyższym stanie, według Plotyna, człowiek może wznieść się do Jedynego.

Zwolennicy doktryny Plotyna

Uczeń Plotyna Porfiry, zgodnie z wolą swojego nauczyciela, zamówił i opublikował jego prace. Stał się znanym komentatorem filozoficznym dzieł Plotyna.

Proclus w swoich pismach rozwinął idee neoplatonizmu poprzednich filozofów. Przywiązywał wielką wagę do boskiego oświecenia, uważając je za najwyższą wiedzę. Połączył miłość, mądrość, wiarę z manifestacją bóstwa. Wielki wkład w rozwój filozofii wniosła jego dialektyka Kosmosu.

Wpływ Proklosa odnotowuje się w filozofii średniowiecznej. Znaczenie filozofii Proclus podkreślał oddanie hołdu subtelnościom jego logicznej analizy.

Syryjski Iamblichus został przeszkolony przez Porfiry'ego i założył Syryjską Szkołę Neoplatonizmu. Podobnie jak inni neoplatonicy dedykował swoje prace starożytna mitologia... Jego zasługi w analizie i systematyzacji dialektyki mitologii, a także systematyzacji badań Platona. Jednocześnie jego uwaga skupiła się na praktycznej stronie filozofii związanej z obrzędami kultowymi, mistyczną praktyką komunikowania się z duchami.

Wpływ neoplatonizmu na myśl filozoficzną kolejnych epok

Era starożytności odeszła w przeszłość, pogańska filozofia antyczna straciła na aktualności i usposobieniu władz. Neoplatonizm nie znika, wzbudza zainteresowanie autorów chrześcijańskich (św. Augustyn, Areopagita, Eriugen itd.), przenika do arabskiej filozofii Awicenny, wchodzi w interakcję z monoteizmem hinduskim.

W IV wieku. idee neoplatonizmu są szeroko rozpowszechnione w filozofii bizantyjskiej i ulegają chrystianizacji (Bazyliusz Wielki, Grzegorz z Nyssy). W późnym średniowieczu (14-15 w.) neoplatonizm stał się źródłem niemieckiego mistycyzmu G. Suso i innych.

Neoplatonizm renesansowy nadal służy rozwojowi filozofii. Uosabia w kompleksie idee poprzednich epok: dbałość o estetykę, piękno ciała w starożytnym neoplatonizmie i świadomość duchowości osoby ludzkiej w neoplatonizmie średniowiecznym. Doktryna neoplatonizmu wpływa na takich filozofów jak N. Kuzansky, T. Campanella, G. Bruno i inni.

Wybitni przedstawiciele idealizmu niemieckiego w XVIII i na początku XIX wieku. (FV Schelling, nie uniknął wpływu idei neoplatonizmu. To samo można powiedzieć o rosyjskich filozofach XIX - początku XX wieku. W.S.Sołowiow, S.L.Frank, S.N.Bułhakow i inni. znalezione we współczesnej filozofii.

Znaczenie neoplatonizmu w historii filozofii

Neoplatonizm wykracza poza filozofię, ponieważ filozofia zakłada rozsądny światopogląd. Przedmiotem nauk neoplatonizmu jest nieziemska, superinteligentna doskonałość, do której można dojść tylko w ekstazie.

Neoplatonizm w filozofii jest szczytem filozofii starożytności i progiem teologii. Jedyny Plotyn zapowiada religię monoteizmu i upadek pogaństwa.

Neoplatonizm w filozofii ma potężny wpływ na rozwój myśli filozoficznej i teologicznej średniowiecza. Doktryna Plotyna o dążeniu do doskonałości, system pojęć jego nauczania, po ponownym przemyśleniu, znalazł swoje miejsce w zachodniej i wschodniej teologii chrześcijańskiej. Wiele zapisów filozofii neoplatonizmu było niezbędnych teologom chrześcijańskim, aby poradzić sobie z problemem usystematyzowania złożonej doktryny chrześcijaństwa. Tak uformowany filozofia chrześcijańska zwany patrystyki.

Filozofia neoplatonizmu

Wstęp

Ostatnim głównym i na swój sposób epokowym systemem filozoficznym zachodniej starożytności jest neoplatonizm. Filozofia neoplatonizmu pojawia się w III wieku. NS. i rozwija się do początku VII wieku. Neoplatonizm kojarzy się przede wszystkim z imionami Plotyn, Porfiry, Proclus i Iamblich. Charakterystyczne jest, że powrót do idei Platona i potrzeba ich ponownego przemyślenia pojawiają się w okresie, gdy starożytny sposób filozofowania dobiega końca, stopniowo ustępując miejsca nowemu i radykalnie odmiennemu filozofowaniu, począwszy od chrześcijańskiego Objawienia. Neoplatonizm wyłania się w tle rozpowszechniony eklektyczne nauki, które próbują łączyć niezgodne elementy starożytnych systemów filozoficznych.

Tak jak stoicyzm był charakterystyczny dla teoretycznego światopoglądu wczesnego cesarstwa rzymskiego, tak neoplatonizm jest charakterystyczny dla późniejszego cesarstwa rzymskiego. Mówiąc dokładniej, neoplatonizm nie powstał w czasach późnego Cesarstwa Rzymskiego, ale nieco wcześniej, w okresie między imperiami wczesnym i późnym, w czasie kłopotów, kiedy wczesne imperium rzymskie prawie przestało istnieć, a późne Imperium Rzymskie jeszcze się nie wyłoniło. Innymi słowy, pojawia się w próżni między imperiami. Ta próżnia trwała pół wieku: od 235, od roku, w którym ostatni przedstawiciel dynastii Sewerów został zabity przez żołnierzy, aż do 284, kiedy Dioklecjan objął władzę w odrodzonym dziesięć lat wcześniej Cesarstwie Rzymskim, wprowadzając nową formę dominuje naczelny rząd typu orientalnych despotów.

Założyciel neoplatonizmu.

W ciągu tych niejasnych pięćdziesięciu lat, za czasów cesarzy żołnierskich, kiedy imperium, oprócz Gotów, zostało zaatakowane przez plemiona Franków i Alemanów, a w Egipcie przez Blemów, kiedy Galię i Hiszpanię, a także wschodnie prowincje odpadły od Rzymu, gdy cesarze Gordian III i Walerian zostali pokonani przez Persów, gdy Alemanowie zagrozili Rzymowi, a twórcza działalność twórcy neoplatonizmu, Plotyna (204/205 –270) trwała

Plotyn urodził się w rzymskiej prowincji Egiptu w mieście Lycopolis. Studiował u wielu filozofów, którzy go nie satysfakcjonowali. Następnie udał się do Ammonius Saccas. Plotyn był uczniem Ammoniusa przez jedenaście lat, a gdy miał około czterdziestu lat, zapragnął poznać światopogląd Persów i, jeśli to możliwe, Indian, i wstąpił do armii Gordiana III. Kampania wojskowa, w której brał udział Plotyn, zakończyła się klęską Rzymian. Ale założyciel neoplatonizmu wciąż zdołał uciec. Pod rządami Filipa Araba, który zastąpił Gordiana III, Plotyn trafił do Rzymu, gdzie założył swoją szkołę i kierował nią przez ćwierć wieku, mając wśród swoich uczniów i senatorów oraz samego cesarza Gallienusa. Mając wielki wpływ na Gallienusa, Plotyn poprosił o przydzielenie mu terytorium na realizację społeczno-politycznego projektu Platona, o stworzenie Platonopolis. Cesarz się zgodził, ale realizacji tego utopijnego planu uniemożliwili cesarscy doradcy.

Plotyn napisał 54 opusy na różne tematy. Nie rościł sobie pretensji do oryginalności. Duży wpływ na Plotyna miał Platon. Na jego światopogląd wpłynęło także wielu innych filozofów greckich, a nawet rzymskich, w tym Seneka i Arystoteles.

Monistyczny idealizm.

Plotyn uzasadnia swoją idealistyczną doktrynę doktryną różnych typów ludzi. Zwykły człowiek jest zanurzony w zmysłowej i praktycznej egzystencji. On jest cały w zewnętrznym i materialnym bycie, zagubiony i poniżany w sobie. Dla takiej osoby rzeczy są ważniejsze niż pomysły, materiał jest ważniejszy niż ideał. Dla zwykłego podłego człowieka ciało jest ważniejsze niż dusza i pociesza swoje ciało, nie martwiąc się wcale o swoją duszę. Cała aktywność duszy takiego człowieka jest uwarunkowana jego pobytem w ciele, całkowicie zależy od ciała. Ale to dlatego, że dusza takiej osoby jest zwężona, ponieważ sam uczynił ją sługą ciała i nic więcej.

Inna, wzniosła osoba wznosi się z niższego stanu egzystencji do stanu najwyższego. Przenosi środek ciężkości swojej istoty z cielesnego na duchowy. Rozwija w sobie zdolność do nadzmysłowej kontemplacji intelektualnej, zwraca się ze świata zewnętrznego w głąb swojej duszy i odnajduje tam prawdę, spokój i pogodę ducha, tak niedostępne dla człowieka podłego. Wywyższona osoba odwraca się od zmysłowego piękna, gardzi nim i poszukuje prawdziwego piękna. Przede wszystkim jest w stanie zobaczyć to, czego nie widzi osoba podstawowa: piękno cnoty, roztropne postępowanie, dobre obyczaje, piękno wielkości charakteru, sprawiedliwość serca itp. Na tym etapie ludzkiej egzystencji dusza w swoim działaniu nadal zamieszkuje ciało, ale jest od niego niezależna.

Plotyn uzasadnia tę względną niezależność duszy od ciała wzniosłej osoby ideą preegzystencji duszy. Ta dusza kontemplowała zarówno cnotę, jak i sprawiedliwość, i samo piękno w najczystszej postaci jako coś całkowicie idealnego, jako ideę. Dlatego jest w stanie to wszystko poznać w ugruntowanej i prywatnej, konkretnej formie istnienia.

Struktura systemu światowego.

Świat w ujęciu Plotyna jest ściśle zhierarchizowany, tworzy stadia bytu zstępującego, rozpoczynającego się w superbeing. Istnienie zmysłowego, cielesnego świata jest oczywiste, jest dane naszym zmysłom, nasze ciało jest częścią tego świata, my jesteśmy jego częścią. Ale Plotyn ma negatywny stosunek do tego świata, jak wspomniano powyżej, i nie uważa go za jedyny, który wyczerpuje wszelkie możliwe istnienie. Nawet najlepsi na tym świecie, jego niewątpliwe piękno, w szczególności piękno przyrody, która tak wielu podnieca, wywołując w ich duszach wielką radość, tylko nikłe i mgliste odbicie prawdziwego, nadcielesnego i nadprzyrodzonego piękna.

Źródłem piękna jest obiektywny umysł świata. W końcu piękno to harmonia i forma. Ale w naturze forma jest przestrzennie podzielona na części i w tym oddzieleniu bardzo łatwo zatracić jedność formy. Piękno tkwi w naturze, piękno rzeczy cielesnej tkwi w jedności jej części, a ta jedność pochodzi z rozumu. W konsekwencji rozum jest czymś innym niż natura, wyższą zasadą w stosunku do niej.

W naturze jest zarówno ożywiona, jak i nieożywiona. Materiał nie może zrodzić duszy. W konsekwencji trzeba przyznać coś innego niż natura, początek, a mianowicie duszę świata. Dusza świata nie jest identyczna z umysłem świata, ponieważ dusza ożywia zarówno piękno, jak i brzydotę, jest obojętna na piękno. Ponieważ piękna jest mniej niż ożywionych, umysł jest dalej od natury i wyższy niż dusza świata, ponieważ jego manifestacja w naturze jest bardziej selektywna.

Jeden światowy umysł nie może być źródłem piękna, które opiera się na jedności rzeczy. Sam rozum nie zawiera jedności, może też być chaotycznym zbiorem zawartych w nim idei. Dlatego Plotyn przedstawia jedność jako początek. Tak więc w filozofii neoplatonizmu można wyróżnić cztery zasady: natura, dusza świata, umysł świata i jedność.

Materia jest produktem końcowym i antypodą Jedynego.

Cały światopogląd Plotyna jest przesiąknięty patosem jedności, a patos ten sięga przebóstwienia Jedynego. Jedność jest oczywiście najważniejszym aspektem wszechświata i wszystkiego w nim. Bez jedności nie jest możliwe ani piękno, ani życie, ani społeczeństwo. Każde społeczeństwo ludzkie jest również społeczeństwem, ponieważ istnieje w nim jakaś jedność i wzajemna sympatia.

Plotyn wyprowadza jedno ponad wielu, wznosi je ponad wielu i czyni je podstawowym w stosunku do wielu. Jedno jest niedostępne dla wielu, wielu nie jest w stanie w żaden sposób na niego wpłynąć, zmuszając go do liczenia się z samym sobą. A wiele rzeczy samo w sobie jest niezdolnych do samoorganizacji. To typowy schemat totalitaryzmu. Światowa hierarchia Plotyna jest zarówno odbiciem hierarchii społecznej w Cesarstwie Rzymskim, jak i antycypacją hierarchii feudalnej.

Tak więc Ten, który został wyrwany z wielu przez Plotyna, staje się dla niego Jednym. Ale wyjęty z nawiasów, w których pozostał cały świat intelektualny, mentalny i fizyczny, Jedyny okazuje się zasadniczo niczym. I jest nie do poznania.

Najgłębsza jedność Jedynego polega na tym, że jest niczym. Plotyn jednak nie nazywa Jednego niczym, ale w istocie tak jest. Według Plotyna ta, będąca wieczną zasadą wszystkiego, co istnieje, sama w sobie nie istnieje. W każdym razie nie można o tym powiedzieć, że istnieje. Powiedzieć, że Jedność istnieje, to ją ograniczyć, ustalić ramy, zdefiniować. Nie można go zawęzić, ponieważ jest nieskończony.

Plotyn wziął dialektykę jednego i wielu od Platona i przekształcił poziome „jeden-wielu” w pion. Jedno nie jest poznawane przez wielu, ponieważ Jedno jest wyższe, a wiele jest niższych, a wyższe nie jest pojmowane przez niższe, niższe nie może być kluczem do zrozumienia wyższego. W wyższym zawsze jest to, co nie jest dostępne dla niższego i dlatego jest wyższe.

Jedno jest absolutną jednością w tym sensie, że nie zawiera w sobie wiele, naturalnie nie zawiera różnic, opozycji i sprzeczności.

Nie ma relacji podmiot-przedmiot, autorefleksji i samowiedzy w jednym podmiocie. Jedność zna siebie, ale zna siebie bez wiedzy, ponieważ wiedza jest przejściem od ignorancji do wiedzy, co zakłada stan ignorancji jako stan początkowy, tj. niedoskonałość, niekompletność, niższość, brak - a wszystko to jest Jednemu obcemu, bo jest całkowicie kompletne, samowystarczalne i jedyne.

Nie należy dążyć do niczego. Wszakże każde dążenie zakłada również początkową niższość, którą trzeba zrekompensować osiągnięciem celu. Jeden, nie chcący niczego i nie dążący do niczego, zatem absolutnie szczęśliwy, jeśli przez szczęście rozumiemy wieczny spokój. Rzeczywiście, nie ma czasu w Jedności, jest ponadczasowy. To jest wieczność nietknięta przez czas.

Jednak teza Plotyna o niepoznawalności Jednego, o jego niezrozumiałości i niewysłowioności, ma rysę, bo Plotyn robi tylko to, że we wszystkich swoich traktatach mówi o Jednym. A powiedzieć, że nie istnieje i jest niepoznawalna, że jest wyższa niż jakikolwiek umysł i intelekt, czy nie oznacza powiedzenia najważniejszej, najistotniejszej rzeczy o Jednym?

Plotyn porównuje Jednię do Słońca jako źródło światła i ciepła. Mówi, że Jedyny jest Dobry i Lekki, a tym samym ponownie sobie zaprzecza.

Mówiąc o genezie świata z Jednego, Plotyn odrzuca ideę stworzenia świata przez Boga z niczego. Wszakże tutaj znowu Bóg jest pewnym wykonawcą, który do czegoś dąży, czegoś chce, który jest jakoś nawet ograniczony przez swoje stworzenie, które przecież może się zbuntować przeciwko swojemu stwórcy. Plotyn rozumie tworzenie świata przez Jednego jako całkowicie pozbawiony motywacji proces obiektywny. I zwyczajowo nazywa się ten proces łacińskim emanacją słowa (od emanare - płynąć, wylewać). Ale z Plotynem, aktualna, płynąca Jedność nie maleje. Tworząc świat, niczego nie traci, pozostaje nieuchronnie integralna, a proces ten odbywa się poza czasem, od wieczności.

Jedyny, będąc lekkim, świeci wokół siebie, świeci. Jedność nie może nie wytwarzać wokół siebie oświetlenia, które, jak każde światło, zmniejsza się wraz z odległością od źródła. Światło świeci jest konieczne. A Jednia produkuje także wszystko inne, niż jest to konieczne. Idea konieczności Plotyna polega na tym, że wyższe rodzi niższe, a niższe musi być generowane przez wyższe.

Pierwszą rzeczą, która koniecznie pochodzi od Jednego, jest Umysł (Nus). W przeciwieństwie do nieistniejącego Jednego, Umysł jest egzystencjalny. Umysł Plotyna jest zarówno arystotelesowskim bogiem jako myślącym o sobie, jak i platońskim demiurgiem, który jednak nie ma przed sobą idei, jako czegoś, co zostało mu dane za wzór, ale zawiera je w sobie jako swój stan wewnętrzny.

Umysł to nie tylko byt, ale także liczba mnoga w tym sensie, że istnieje w nim wiele, a najlepiej tyle, ile jest mnogości idei. Umysł ma dwie strony: tę, która zwraca się do Jednego, i tę, która jest odwrócona od Jednego. W odniesieniu do Jednego Umysł jest jeden. Jak odwróciliśmy się od Jednego, Umysł jest wiele. Ogólnie rzecz biorąc, Umysł jest autorefleksją usystematyzowanego zestawu idei. Umysł, w przeciwieństwie do Jednego, dzieli się na poznającego i poznawalnego. Umysł zna siebie. To jest jego ograniczona jedność. Podobnie jak Jeden, Umysł istnieje poza czasem. A proces poznania samego Umysłu jako systemu idei jest procesem ponadczasowym. Umysł, myśląc o swojej treści (ideach), jednocześnie je tworzy. Umysł myśli o sobie, wychodząc od najogólniejszych idei, od kategorii: byt, ruch i odpoczynek, tożsamość i różnica. Wszystkie inne idee pochodzą od nich w procesie myślenia przez sam Umysł.

U Plotyna umysł jest paradoksalny, ponieważ zawiera nie tylko idee ogółu, ale także jednostki. Na przykład idea lwa jako takiego i idea każdego lwa.

Światowa dusza.

Światło rozprzestrzeniane przez Jedność nie jest całkowicie pochłaniane przez Umysł, ale rozprzestrzenia się dalej. Jej rezultatem jest dusza, która w przeciwieństwie do Jednego i Umysłu istnieje w czasie. Czas pojawia się dzięki Duszy. Dusza pochodzi bezpośrednio z umysłu, a od Jednego – pośrednio. Dusza, podobnie jak Umysł, ma dwie strony. Jedna jest zwrócona do Umysłu, a druga jest odwrócona od Umysłu. Ta różnica w Duszy jest tak znacząca, że można mówić o dwóch Duszach: górnej i dolnej. Wyższa Dusza jest bliżej Umysłu (Nus) i nie ma bezpośredniego kontaktu ze zmysłowym światem zjawiskowym. Dolna Dusza ma taki kontakt. Ogólnie rzecz biorąc, Dusza jest łącznikiem między światem nadzmysłowym a światem zmysłowym. Sama w sobie jest bezcielesna iw istocie niepodzielna. Dusza kontempluje idee jako coś zewnętrznego wobec niej. Odbiciem idei w Duszy jest logos. Każdy pomysł ma swoje własne logotypy nasienne, co jest bezcielesne.

Dusza jest źródłem ruchu. Istniejąc w czasie, Dusza nie posiada już kategorii ruchu, jak Umysł, ale sam ruch.

Według Plotyna natura to świat zjawisk, które są tak samo realne, jak odzwierciedlają idee Umysłu. Natura w Plotynusie ma dwie strony. Ze swoją najlepszą stroną jest niczym innym jak niższą częścią duszy świata, niższą duszą. To ona, poprzez spermatyczny logos, wytwarza w sobie rzeczy, które w ostatecznym rozrachunku są odbiciem nieustępujących idei Umysłu. W świecie zjawiskowym Dusza jest podzielona. Jest dusza nieba, dusze gwiazd, Słońca, Księżyca, planet, Ziemia ma swoje własne dusze partycypacyjne. Dusza ziemi rodzi dusze roślin, zwierząt, niższe partie dusz ludzi, przez które ludzie dopiero się uziemiają, stają się ciężkie, popadają w niewolę ciała.

Tak więc natura, ze swojej najlepszej strony, jest zacienioną częścią świata Duszy. Z drugiej strony, natura jest produktem materii.

Plotyn rozumiał materię jako „niebyt”, czyli jako „absolutny nieistnienie, ale tylko to, co różni się od rzeczywistego istnienia”.

U Plotyna materia istnieje wiecznie, jako wiecznie Jedność i jej blask. Materia nie jest jakąś niezależną zasadą wraz z Jednością. Materia Plotyn jest sprzeczna: jest zarówno tym, co przeciwstawia się Jednemu, jak i tym, co jest przez niego wytwarzane. Materia jest wynikiem wygaśnięcia światła. Tam, gdzie gaśnie blask Jedynego, gdzie zamyka się ciemność, wiecznie powstaje materia. Materia to brak odpowiedniego światła. Jest zgaszonym, emanującym światłem. Nie jest to jednak absolutne nic, ale coś. Ale to jest coś, co jest prawie niczym. I nie jest niczym, co zawiera coś. Rzeczywiście, według Plotyna, Jeden jest wszędzie i nigdzie. A będąc wszędzie, widocznie powinna być również w materii, ponieważ jest także czymś tak odmiennym od rzeczywistego istnienia, jak i od Nad-bytu (Jeden).

Przeciwstawiając się światłu, jak ciemności, materia przeciwstawia się Jednemu (Dobru) jako Złu. Dla Plotyna źródłem zła jest materia. Skoro materia dla Plotyna nie jest początkiem pozytywnym w sensie jego niezależności, to zło nie jest dobrem, dobrem, ale brakiem tego, co musi być dobre. Zło ma powód, który jest niewystarczający, ale niewystarczający. Przy wszystkich zmianach materia pozostaje niezmienna, równa sobie. W przeciwieństwie do Jedni materia jest rozpoznawalna, ale tylko za pomocą sztucznego, a nawet fałszywego sylogizmu.

Wejście do Jedynego. Ekstaza.

U Plotyna Jeden nie tylko zstępuje w wiele rzeczy, ale także wiele rzeczy wznosi się ku niemu, dążąc do stania się jednym, przezwyciężenia swojego braku jedności i przyłączenia się do dobra, ponieważ Jeden jest również dobry. Wszystko, co nawet pozornie ma znaczenie, potrzebuje dobra i dąży do Dobra.

To pragnienie najbardziej świadomie manifestuje się u ludzi. Człowiek podstawowy nie dąży nigdzie w pionie. Jest to osoba dwuwymiarowa i mieszka poziomo. Ale ta sytuacja nie jest beznadziejna. W końcu każdy człowiek ma duszę, część Duszy świata. I w ludzka dusza istnieje niższa pożądanie i wyższa, wznosząca się część. Zwykła osoba podstawowa również posiada tę część, ale jest ona odpychana przez groźną i agresywną niższą część duszy. Możliwe jest jednak zwycięstwo rozumu nad wiecznie głodną zmysłowością. Niższa osoba może stać się wyższa.

Ale jest coś więcej niż drugi, intelektualny etap stanu duszy ludzkiej, a mianowicie życie w ekstazie. Ekstaza oznacza „ekstazę”, tj. stan, w którym dusza jest niejako oszalała poza ciałem. Na tym etapie dusza nie tylko działa niezależnie od ciała, ale również przebywa poza ciałem. Jest to stan zlania się duszy z Jednością jako Bogiem, stan obecności w duszy Boga, stan rozpłynięcia się w Bogu jako Jedynym. Tak więc Jedność jest dostępna człowiekowi, ale nie jako istota rzeczywiście odczuwająca i rzeczywiście myśląca, ale jako istota doświadczająca. A to nic innego jak mistycyzm, czyli pozaintelektualne, bezpośrednie połączenie duszy z Bogiem, według mistyków najwyższy stan, jaki człowiek może osiągnąć w swoim śmiertelnym życiu.

Plotyn osiągnął ten stan co najmniej cztery razy, jego uczeń Porfiry raz. Neoplatończycy wierzyli, że w tym zespoleniu z Bogiem jest „prawdziwe życie”, podczas gdy życie bez Boga, życie „tu i teraz” jest tylko ulotnym śladem prawdziwego życia.

Zwolennicy Plotyna.

Plotyn zapisał swojemu uczniowi, Porfiriemu (ok. 233 - ok. 304), aby uporządkował i opublikował swoje prace. Porfiry wszedł do historii filozofii jako komentator Arystotelesa i Plotyna. Ale o wiele bardziej interesowała go filozofia praktyczna niż Plotyn, którą rozumiał jako doktrynę cnót oczyszczających z różnego rodzaju afektów. Porfiry wzywał, aby umysł był wzorem całego życia duchowego.

Idee Plotyna i Porfiriusza zostały rozwinięte przez Proklosa (ok. 410 - 485), który wierzył, że najwyższy rodzaj wiedzy jest możliwy tylko dzięki boskiej iluminacji; miłość (eros) według Proklosa kojarzy się z boskim pięknem, prawda objawia boską mądrość, a wiara łączy człowieka z dobrocią bogów. znaczenie historyczne nauki Proclusa, według A.F. Losev, nie tyle w interpretacji mitologii, ile w subtelnej analizie logicznej, niezwiązanej bezpośrednio z żadną mitologią i stanowiącej ogromną ilość materiału do badania historii dialektyki. Ogromne znaczenie miała opracowana przez niego dialektyka Kosmosu. Filozofia Proclusa miała ogromny wpływ na całość średniowieczna filozofia.

Uczeń Porfiry, syryjski Iamblich (ok. 280 - ok. 330) analizował i usystematyzował dialektykę starożytnej mitologii. Zwracał uwagę przede wszystkim na praktyczno-kultową stronę filozofii, wyjaśniając istotę i metody proroctwa, cudów, czarów i wewnętrznej ekstazy wchodzenia w świat nadprzyrodzony.

Wniosek

Najważniejszym momentem w filozofii neoplatonizmu jest doktryna o zaświatach, superinteligencji, a nawet nadprzyrodzonym pochodzeniu wszystkiego, co istnieje, i mistycznej ekstazie jako sposobie zbliżenia się do tego źródła. W osobie Plotyna starożytna filozofia dochodzi do początku filozofii indyjskiej w „Upaniszadach” z ich niepoznawalnym umysłem atmanem i braminem.

Neoplatonizm wykracza nawet poza granice filozofii, jeśli przez filozofię rozumiemy racjonalny światopogląd. Neoplatonizm jest superinteligentny. W nim następuje powrót do mitologii lub remitologizacja. Nie przypadkiem Hegel posłużył się neoplatonizmem jako ilustracją swego prawa negacji negacji: filozofia najpierw zaprzeczyła religii (mitologii), a następnie w jej najbardziej dojrzałych formach, zaprzeczając sobie, pojęła wewnętrzną treść mitologii i utworzyła syntezę z to. Zatem według Hegla neoplatonizm jest nie tyle filozofią, ile antypodą mitologii, ale syntezą filozofii i mitologii.

Filozofia neoplatonizmu to konsekwentny monistyczny idealizm, a nawet superidealizm. W przeciwieństwie do boga Platona, który jest dostępny rozumowi, bóg neoplatoników wymyka się myśli. To już jest mistycyzm. Patos ich nauczania polega na doprowadzeniu wielu do jednego, a tego jednego poza wieloma. To jest system totalitarny. Totalitaryzm przenosi to, co tkwi w wielu, poza granice wielu, a następnie przynosi jedność wielu z zewnątrz jako rodzaj wyższej siły.

Zgodnie z naukami neoplatonizmu na czele hierarchii bytów stoi jedna zasada jako taka, superbyt i superinteligentna, zrozumiała tylko w stanie ekstazy i wyrażalna jedynie za pomocą teologii apofatycznej. System światowy jest ściśle hierarchiczny, budowany nie od dołu do góry, ale od góry do dołu.

Neoplatonizm radykalnie różni się od swojego pierwowzoru – filozofii Platona. Kilka wieków ewolucji ideologicznej po Platona nie poszło na marne. Niemniej z perspektywy czasu pozwala wiele zrozumieć zarówno w naukach Platona, jak iw filozofii jego najlepszego ucznia, Arystotelesa.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w zgłębianiu tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Wyślij zapytanie ze wskazaniem tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

NEOPLATONIZM to filozoficzny i mistyczny kierunek myśli starożytnej III-VI w., łączący nauki Wschodu z filozofia grecka; jest syntezą idei Platona z dodatkiem logiki i interpretacji Arystotelesa, które nie są sprzeczne z Platonem, Pitagoryzmem i Orfizmem, ideami wyroczni chaldejskich i religii egipskiej.

Korzenie niektórych idei (np. emanacja ducha w materię oraz jego powrót i zlanie się z Bogiem (Absolutem) sięgają filozofii hinduskiej. Neoplatonizm jako ruch społeczny istniał w formie odrębnych szkół: aleksandryjskiej (Ammonius Saccas). ), rzymskim (Plotyn, Porfiry), syryjskim (Iamblichus), pergamonskim (Edesa), ateńskim (Syrian, Proclus).

Główną treścią filozoficzną neoplatonizmu jest rozwój dialektyki triady platońskiej: Jeden – Umysł – Dusza. Neoplatonizm reprezentuje hierarchię bycia w zstępujących i wznoszących się stopniach: ponad wszystkim jest niewypowiedziany, superistniejący Jeden, Dobry. Emanuje do Umysłu (Nus), gdzie następuje zróżnicowanie na równy zestaw idei. Umysł schodzi do Duszy (Psyche), gdzie pojawia się zasada zmysłów i tworzą się hierarchie istot demonicznych, ludzkich, astralnych i zwierzęcych. Powstaje mentalny i zmysłowy Kosmos. Dalsza emanacja w materię jest konieczna dla rozwoju i doskonalenia dusz, umysłów i ich powrotu do Jednego. Zadaniem człowieka jest pokonywanie namiętności, pragnień, wad i poprzez cnoty, ascezę, teurgię, muzykę, poezję, twórczość dążenie do zjednoczenia z Jednym. Prawdziwe zjednoczenie z Boskim Dobrem może nastąpić w stanie super- i szalonej ekstazy.

Neoplatonizm był pod wpływem stoicyzmu z jego doktryną o tożsamości Pochodzenia Świata (Ognia) z wewnętrznym Ja człowieka i okresowych ognistych kataklizmów, które oczyszczają Ziemię.

Neoplatonizm uznaje doktrynę wędrówki dusz (metempsychoza), emanację Boskości, duchowych hierarchii, uczy wyzwolenia duszy z materii; eliminuje z Boskości wszystkie elementy antropomorfizmu i definiuje Boga jako niepoznawalną, superinteligentną, ponadświatową niewysłowioną zasadę. Mistycyzm, wyrafinowana logika i absolutna etyka zawsze były w jedności i szły „ręka w rękę” z neoplatonizmem.

Założycielem neoplatonizmu jest Ammonius Saccas (zm. 242), który nie zostawił pisemnego oświadczenia o swoich naukach. Następcą i systematyzatorem był Plotyn, który utworzył szkołę w Rzymie (244).

Od 270 roku jego uczeń Porfiry nadal rozwija neoplatonizm. Iamblichus, uczeń Porfiry, założył szkołę syryjską i po raz pierwszy wprowadził praktykę teurgii do neoplatonizmu. Dzieło Iamblichusa „O tajemnicach” łączy mantykę, teurgię i poświęcenie. Uczeń Iamblicha Edeseusa stworzył szkołę pergamońską (IV wiek), zwracając uwagę głównie na mitologię i teurgię. Do tej szkoły należał cesarz Julian. „Biografie filozofów i sofistów” Eunapiusa zawierają ważne informacje o Plotynusie, Porfiriuszu, Jamblichu i wewnętrznym kręgu cesarza Juliana. Szkoła platońska w Atenach, za pośrednictwem retora Longinusa, utrzymuje związki z Porfirym.

Później jej przywódcą został Sirin (V w.), który określił zakres tekstów neoplatonizmu: dzieła Platona, pitagorejczyków, Homera, literaturę orficką, „wyrocznie chaldejskie”. Jego następca Proclus podsumowuje rozwój platonizmu.

Po śmierci Proklosa szkołą ateńską kierowali Marin i Isidore, którzy przedkładali wgląd ponad badania teoretyczne. Szkoła aleksandryjska jest blisko spokrewniona z ateńską. Wielu jej filozofów uczyło się od Ateńczyków. Plutarch ma Hieroklesa, autora komentarzy do „Złotych wersetów” pitagorejczyków, Syriusz ma Hermiasa, a Proklus ma Amoniusa.

W 529 r. n.e. NS. wyszedł zakaz cesarza Justyniana na działalność szkół filozoficznych. Platonizm i neoplatonizm były przekleństwem dla dwojga Miejscowa rada w Bizancjum (1076, 1351). Tymczasem neoplatonizm miał potężny – bezpośredni i pośredni – wpływ na kształtowanie się doktryny chrześcijańskiej i teizmu w ogóle.

Wywarł znaczący wpływ na całą tradycję europejską, a także na filozofię europejską, arabską, żydowską. Znaczenie neoplatonizmu dla historii filozofii szczególnie zauważył Hegel: „w neoplatonizmie filozofia grecka osiągnęła pełną siłę i najwyższy rozwój na tle kryzysu starożytny świat”. W XX wieku. Neoplatonizm jest szczególnym przedmiotem badań i reinterpretacji.

PROCL

PROKLUS, nazywany Diadochem („następca”) (412-485) - starożytny grecki filozof-platonista. Urodzony w Konstantynopolu. Studiował w Aleksandrii, a następnie w Atenach u Plutarcha Aten i Syryjczyka, którego zastąpił na stanowisku kierownika Akademii Platońskiej w 437. Zmarł w Atenach. Pełniejszy obraz jego życia daje biografia napisana przez jego ucznia Marina „Proclus, czyli o szczęściu”.

Uważany za systematyzatora szkolnego platonizmu; jego dziedzictwo literackie i filozoficzne obejmuje kilka tysięcy stron. Do głównych dzieł Proklosa należą jego komentarze do 12 dialogów Platona, „Teologia orficka”, komentarze do Plotyna, wprowadzenie do filozofii Arystotelesa, komentarze do traktatu Porfiry’ego „O pięciu pojęciach ogólnych”, „O Opatrzności, losie i tym, co jest w nas ”,„ O hipostazach zła ”, komentarze na temat „Elementów” Euklidesa, „Zasady fizyki”, „Podstawy teologii”, „Teologia Platona”.

Podróżując po Azji, zapoznałem się z naukami Wschodu. Prowadził życie ascety, przestrzegając postu według religii egipskiej i kultu Kybele. Przypisuje mu się także stwierdzenie, zgodnie z którym filozof jest powołany do bycia „kapłanem całego świata”. Proklos jest najjaśniejszym przedstawicielem ateńskiej szkoły neoplatonizmu (obok szkoły rzymskiej: Plotyn, Porfir, Amelius), syryjskiego (Iamblichus) i Proklosa aleksandryjskiego (komentatorzy) i Pergamonu (Julian, Salusta). Czasami nazywany ostatnim uczniem szkoły.

Jeśli Plotyna wyróżniało się namiętnym pragnieniem powrotu do swojej prawdziwej ojczyzny, dążeniem poza tym światem do jego ostatniego źródła (tak, że nawet zniesmaczył swoje narodziny, wstydził się własnego ciała i nie chciał pamiętać ani rodziców, ani swojego miejsca urodzenia narodziny), następnie w szkole proklińskiej praktyki religijne, modlitwy do słońca, rytuały stały się niezbędnym składnikiem samego procesu wychowawczego.

Jeden jest wyższy niż wszelki byt, cała esencja i umysł, nie jest w nic zaangażowany; i jest możnością wszelkiego bytu i wszelkiej istoty; i obejmuje wszystko, a jednak rodzi. Stąd trudność w interpretacji neoplatońskiej emanacji. W końcu Jeden jest superistniejący, superistotny i superenergetyczny.

Jest absolutnie identyczny ze sobą, transcendentalny i nie traci temperamentu. Jak wobec tego niedefiniowalnemu przypisać emanację (odpływ), zresztą ciągłą? Nawiasem mówiąc, niektórzy autorzy odrzucili doktrynę emanacji już u Plotyna.

AF Losev również nie akceptuje rozumienia emanacji na mniej więcej materialnej płaszczyźnie, traktując ją jako proces pojęciowo-logiczny, semantyczny, dzięki któremu można rozpoznać zarówno nieskończoną różnorodność rzeczy, jak i indywidualność każdej z nich (a więc emanację). jest także zasadą indywidualizacji) i absolutną nierozróżnialnością wszystkich rzeczy w Pierwszej Jedności. Idąc za Jednią, Proclus uważa liczby za „super-istniejące jednostki”. Są wyższe niż byt, ponieważ są zasadą samego bycia i jego rozróżnienia. Są też wyższe niż myślenie, ponieważ działają jako zasada wszelkiego podziału i unifikacji, bez której myślenie nie może się urzeczywistnić. Liczba zatem, zajmująca pierwsze miejsce po Jedności, jest rozczłonkującą i jednoczącą siłą twórczą.

Sfera Umysłu zaczyna się od istnienia jako pierwsze jakościowe wypełnienie liczb. Potem pojawia się obszar energetycznego wypełnienia samego bytu, który Proclus nazywa życiem. A życie, porównując się ze sobą, daje nam właściwe myślenie i wiedzę. Sferę umysłu tworzą trzy etapy – byt, życie, poznanie. Dusza świata (trzecia hipostaza neoplatonizmu) to nic innego jak zasada wiecznej formacji Kosmosu. Tak jak Umysł jest w Proclusie jednością bytu i myślenia, tak Dusza jest jednością umysłu i ciała. Dusza jest zaangażowana w wyjaśnianie ruchu w świecie, tak jak Umysł jest zaangażowany w wyjaśnianie praw działania samej duszy. W związku z tym dusze świata wewnętrznego są zasadami formowania się poszczególnych ciał. Proclus mówi o różnych typach dusz - boskich, umysłowych i zmiennych dusz.

Ogólnie rzecz biorąc, dusza w Proklosie oznacza środkowy obszar między niepodzielnym umysłem a podzielnymi ciałami. Własnościom duszy przypisuje jej bezcielesność, nieśmiertelność, jej odbicie w sobie wszystkich form umysłu, jej połączenie z wiecznym ciałem, dla którego jest ożywiającą zasadą itd. Proclus mówi także o obiegu dusz i ich hierarchii.

Etyka Proklosa. W centrum znajduje się koncepcja „cnoty” jako czegoś, co ponownie jednoczy nas z bogami, zbliżając nas do Jednego. W szkole Proklosa wyróżniali cnoty przyrodnicze, moralne, społeczne i wyższe, do których należały: oczyszczające, spekulatywne i idolizujące (jednak te ostatnie zostały uznane za wyższe niż udział ludzki). Marin, uczeń Proclusa, wśród naturalnych cnót wymienił: nieszkodliwość wszystkich zewnętrznych zmysłów, siłę cielesną, piękno, zdrowie. Wszystkie z nich, zgodnie z jego świadectwem, były w pełni opętane przez Proklosa. A także innych, wracając do cnót pobożnych. Tradycyjnie sprawiedliwość zajmowała szczególne miejsce wśród starożytnych cnót. Interpretowano ją jako rodzaj „sposobu życia prowadzącego do pokoju ze wszystkimi częściami duszy”. Co się tyczy problemu zła, przyczynę tego ostatniego Proklos upatruje w niechęci człowieka do wyższego, zrozumiałego świata, w jego przywiązaniu do zmysłowości. Stąd zadanie człowieka - odwrócenie się od niższego świata, by poznać wyższą moc swojej duszy. Proclus umieścił tę siłę ponad nawet umysłem, gdyż jest on zdolny nawet dostrzegać pierwszą jedność. Dlatego Proclus nazwał go „kolorem naszej esencji” i „tym w duszy, który jest lepszy niż umysł w niej”. Można go utożsamiać z mistycznym entuzjazmem, świętym szaleństwem, które prowadzi nas do połączenia się z Boskością. Proklus rozpoznał wędrówkę dusz, chociaż zaprzeczał wędrówce dusz ludzkich do ciał zwierząt.

Proclus po mistrzowsku rozwinął dialektykę (byt i mit), teologię i teozofię, teurgię, a także rodzaj estetyki i etyki. Co więcej, jego pogląd etyczny jest jednocześnie kosmologiczny; w końcu człowieka, mówi Proklos, należy traktować dokładnie tak samo, „jak cały kosmos, ponieważ człowiek jest także małym kosmosem. Mianowicie ma umysł, logos, boskie i śmiertelne ciało, jak wszechświat.”

Szczęście dla Proclusa składa się ze szczęścia mądrych, ale także ze szczęścia doczesnego. Należałoby podkreślić w Prokli żywą jedność „intelektualności i intymności, dogłębnego logicznego myślenia i niewyjaśnionej inspiracji” (AA Taho-Godi). Filozofia Proklosa cieszyła się ogromnym wpływem w średniowieczu i renesansie. AF Losev postawił Proklosa nawet wyżej niż założyciela szkoły Plotyna „w odniesieniu do ogromnej analitycznej mocy jego umysłu, szerokiej gamy jego zainteresowań w odniesieniu do opanowania badań mikroskopowych abstrakcyjnego przedmiotu logicznego, a także w stosunku do najsubtelniejszego filozoficznego i filologicznego rozumienia tekstu Platona”.

Jego wyznawcami są Mikołaj z Cusan, Pico della Mirandola, Ion Petritsi itp. Proclus uważał za swoich patronów Atenę i Apollina, dążących do połączenia, zjednoczenia myśli filozoficznej i poetyckiej wizji, mądrości i sztuki.

Patka. 1. Tabela podsumowująca historię starożytna filozofia

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Opublikowano na http://www.allbest.ru/

Wstęp

Założyciel neoplatonizmu

Filozofia neoplatonizmu

Monistyczny idealizm

Struktura systemu światowego

Pojedyncza tama

Umysł (Umysł, Noos)

Emanacja

Wznieś się do jednego (ekstaza)

Szkoły i obserwujący

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Ostatnim głównym i na swój sposób epokowym systemem filozoficznym zachodniej starożytności jest neoplatonizm. Filozofia neoplatonizmu pojawia się w III wieku naszej ery. i rozwija się do początku VII wieku. Neoplatonizm kojarzy się przede wszystkim z imionami Plotyn, Porfiry, Proclus i Iamblich. Neoplatonizm powstaje na tle szerokiego rozpowszechniania się nauk eklektycznych, które próbują łączyć niezgodne elementy starożytnych systemów filozoficznych.

Neoplatonizm to filozoficzny i mistyczny kierunek myśli starożytnej, łączący nauki Wschodu z filozofią grecką. Jest syntezą idei Platona, Arystotelesa, Pitagoryzmu, Orfizmu i religii egipskiej. Niektóre idee są zakorzenione w filozofii hinduskiej.

Neoplatonizm nie powstał w okresie późnego Cesarstwa Rzymskiego, ale nieco wcześniej, w okresie między Cesarstwem wczesnym i późnym, w czasie kłopotów, kiedy wczesne Cesarstwo Rzymskie prawie przestało istnieć, a późne Cesarstwo jeszcze się nie pojawiło . Innymi słowy, pojawia się w próżni między imperiami. Ta próżnia trwała przez pół wieku: od 235, od roku, w którym ostatni przedstawiciel dynastii Sewerów został zabity przez żołnierzy, i do 284, kiedy Dioklecjan objął władzę w odrodzonym dziesięć lat wcześniej Cesarstwie Rzymskim.

Neoplatonizm przyczynił się do ogólnego procesu remitologizacji, który opanował filozofię rzymską, kierując ją w stronę obiektywnego idealizmu.

Neoplatończycy przywiązywali dużą wagę do dedukcji logicznych, definicji i klasyfikacji, konstrukcji matematycznych, astronomicznych, przyrodniczo-filozoficznych i fizycznych oraz badań filologicznych, historycznych i komentatorskich.

Charakterystyczne jest, że powrót do idei Platona i potrzeba ich ponownego przemyślenia pojawiają się w momencie, gdy starożytny sposób filozofowania dobiega końca, ustępując stopniowo nowemu, radykalnie odmiennemu filozofowaniu, opartemu na światopoglądzie chrześcijańskim. Neoplatonizm powstaje na tle szerokiego rozpowszechnienia różnych nauk, próbujących łączyć niezgodne elementy starożytnych systemów filozoficznych.

Założyciel neoplatonizmu

Plotyn jest założycielem szkoły neoplatonizmu. Prawie wszystkie informacje na temat Plotyna pochodzą z pism Porfiry'ego, jego ucznia. Bez wątpienia nie postawił sobie za cel opowiedzenia wszystkiego, co wiedział o Plotynusie. Wręcz przeciwnie, świadomie wybrał tylko te informacje o życiu i drodze twórczej swojego mentora, które były zgodne z ogólnym zarysem wykreowanego przez niego wizerunku.

Z biografii Porfiriusza wiemy, że: Plotyn urodził się w rzymskiej prowincji Egiptu, w mieście Lycopolis.

Około roku 232 Plotyn zaczął odwiedzać różnych filozofów aleksandryjskich. Przenosił się z jednej szkoły do drugiej, aż znalazł to, co najbardziej mu odpowiadało. Za radą przyjaciela udał się do Ammonius Sakkas, u którego przebywał 11 lat.

Do roku 243 Plotyn posunął się do takiego stopnia w nauce filozofii, że postanowił zapoznać się z naukami Wschodu, zwłaszcza perskimi i indyjskimi. W tym celu przyłączył się do wyprawy cesarza Gordiana przeciwko Persji. Jednak kampania militarna zakończyła się klęską Rzymian, a Plotynowi ledwo udało się uciec. Tak więc w 244 trafił do Rzymu. Tutaj Plotyn stał się sławnym nauczycielem, założył własną szkołę, którą kierował przez ćwierć wieku i skupił wokół siebie krąg uczniów, który istniał aż do jego śmierci w 270 roku.

Plotyn zaczął spisywać swoje myśli ok. godz. 263g. aw ciągu następnych dziesięciu lat, przed przybyciem Porfiry, spisał 21 traktatów. W odpowiedzi na prośby samego Porfiry i Amelii w latach 263-268. napisał jeszcze 24 traktaty.

Po śmierci nauczyciela Porfiry usystematyzował wszystkie dzieła Plotyna i podzielił je na sześć grup po dziewięć dzieł w każdej grupie, dlatego nazwano je „Enneadami” (po grecku „enneada” – dziewięć).

Plotyn jest założycielem neoplatonizmu, ruchu opartego na wymogu pogodzenia platonizmu z arystotelizmem.

Plotyn, korzystając z łask cesarza Gallienusa i jego żony, zaproponował odbudowę opuszczonego miasta w Kampanii, w którym, jak mówili, kiedyś mieszkali i osiedlali się filozofowie. Zaproponował, aby zaprosić tam wszystkich członków swojej szkoły i ustanowić prawa Platona w mieście oraz nazwać miasto Platonopolis. Cesarz się zgodził, ale realizacji tego utopijnego planu uniemożliwili imperialni doradcy.

W ewolucji poglądów Plotyna można wyróżnić trzy okresy. W pierwszym okresie studiował Platona i rozwinął swoją doktrynę duszy i jej oczyszczenia. W drugim okresie przeszedł od tych szczególnych zadań do poszukiwania ogólnej teorii bytu i jednocześnie od zapożyczonych od Platona do własnego światopoglądu, od platonizmu do neoplatonizmu. W trzecim okresie starzejący się Plotyn porzucił myślenie abstrakcyjne i skoncentrował się na pilniejszych, głównie etycznych i religijnych problemach.

Plotyn przekształcił nauki Platona i dlatego nazywamy to nie platonizmem, ale neoplatonizmem. Ponadto korzystał z nauk, przede wszystkim Arystotelesa i stoików, a także filozofów - Filona i Neopythagorejczyków.

Filozofia neoplatonizmu

Główną treścią filozofii Plotyna jest: po pierwsze, najściślejsza dialektyka trzech głównych hipostaz: Jednej, Umysłu i Kosmicznej Duszy, a po drugie, doktryna ucieleśnienia tej triady w zmysłowo-materialnym kosmosie. Ta ostatnia zatem przestała być uważana przez Plotyna tylko za przedmiot i tylko za podmiot, ale jako taki kosmos, który jest ożywiany przez wiecznie ruchliwą duszę, jest ujęty w formę precyzyjnej struktury myślowej i jest rozumiany jako jedna i niepodzielna całość.

Innymi słowy, zwyczajny antyczny zmysłowo-materialny kosmos jest tu od razu deklarowany zarówno jako podmiot, obejmujący całą duszę i pierwiastek mentalny, jak i jako przedmiot, obejmujący cały zmysłowo-materialny kosmos, a ta tożsamość podmiotu i przedmiotu jest szczególnie utrwalone w tym, co jest jednocześnie obydwoma, to znaczy nie tylko przez podmiot i nie tylko przez przedmiot, ale także przez nierozerwalną pierwotną jedność obu.

U Plotyna jego trzy główne hipostazy w rzeczywistości nie istnieją same w sobie, a jedynie jako zasada projektowania zmysłowo-materialnego kosmosu.

W rzeczywistości dialektyka trzech hipostaz, która niewątpliwie wysuwa się na pierwszy plan w całym neoplatonizmie, wcale nie wyklucza praktyki magicznej, lecz przeciwnie, ją uzasadnia. ORAZ praktyka magiczna wśród neoplatoników też był na pierwszym miejscu, ale nie w sensie ignorowania problemów rozumu, lecz przeciwnie, przy bardzo starannym ich rozwijaniu, osiąganiu niespotykanej subtelności i systematyki.

Monistyczny idealizm

Struktura systemu światowego

Świat w ujęciu Plotyna jest ściśle zhierarchizowany, tworzy stadia bytu zstępującego, rozpoczynającego się w superbeing. Istnienie zmysłowego, cielesnego świata jest oczywiste, jest dane naszym zmysłom, nasze ciało jest częścią tego świata, my jesteśmy jego częścią. Ale Plotyn ma negatywny stosunek do tego świata i nie uważa go za jedyny, który wyczerpuje wszelkie możliwe istnienie. Nawet najlepsi na tym świecie, jego niewątpliwe piękno, w szczególności piękno przyrody, która tak wielu podnieca, wywołując w ich duszach wielką radość, tylko nikłe i mgliste odbicie prawdziwego, nadcielesnego i nadprzyrodzonego piękna.

W filozofii neoplatonizmu można wyróżnić cztery zasady: natura, dusza świata, umysł świata i jeden.

Wszelki byt, z całą swoją przeszłością, teraźniejszością i przyszłością, absolutnie wszelki byt jest sobą, byt jest bytem – od tego stwierdzenia zaczyna się neoplatonizm. Neoplatonizm naucza, że byt nie jest ani kolorem, ani dźwiękiem, ani zapachem, ani ciężarem, że nie jest ani materią, ani ideą, ani duszą, ani duchem, ani naturą, ani człowiekiem, ani Bogiem, ani odczuciem, ani uczuciem, ani myślą ani doświadczenie. To czyste „nadmiar”. Aby byt był sobą, bytem, musi być „ponad wszelkim bytem i poznaniem”; a żeby był poznawalny, musi być początkowo niepoznawalny. Z tego jasno wynika, że od samego początku neoplatonizm, mocą samych rzeczy, jest dialektyką. I jest dialektyczny tylko dlatego, że chciał odnieść się bezpośrednio do bycia, tylko dlatego, że chciał pozostawić bycie nietkniętym. Aby byt był właśnie bytem, konieczne jest, aby był niedefiniowalny w swej ostatniej głębi i podstawie.

Aby mieć taką lub inną definicję, musi ona być najpierw niedefiniowalna, tj. neoplatonizm zaczyna się od apofatyzmu (apofatyzm to zaprzeczenie możliwości jakiegokolwiek stwierdzenia o byciu).

Ta niedefiniowalna „hipostaza”, początek i źródło wszelkiej esencji, która sama w sobie nie jest jeszcze esencją, ani, co więcej, esencją rozpoznawalną, jest Jednością dla Neoplatonizmu. Właściwie nie można jej nazwać nawet Jednym lub Jednym, ponieważ nie można jej nazwać w żaden sposób, a Plotyn kategorycznie zabrania rozumienia tej jedności jako kategorii. Jedność jako kategoria będzie już jedną z prawdziwych definicji bytu, a nie samym początkiem.

Dopiero niezwykle jasna i ostra forma bycia sprawia, że neoplatończycy uczą o Jednym. Tylko dla tych filozofów, dla których byt jest tylko samym sobą, tylko dla tych, którzy tej nauki potrzebują.

Pojedynczy „niepoznawalny”, „transcendentny”, nienazwany, superistotny jest w neoplatonizmie koniecznym warunkiem bycia poznanym, nazwanym, by posiadał esencję, formę, wygląd, by był pięknem.

Jedność jest niepoznawalna, niezrozumiała dla jakiejkolwiek ludzkiej zdolności. Ale gdyby była czystą i absolutną transcendencją, nie spełniałaby swojej funkcji jako projekt wszystkiego, co istnieje. Neoplatonizm uczy, że człowiek może i powinien to osiągnąć swoją świadomością, ale tylko ta świadomość nie może już być „prawdziwa”, zróżnicowana świadomość „normalnego” człowieka. Daje się ją w takim stanie osoby duchowej, że pozostawia ją zupełnie nienaruszoną w sensie rozczłonkowania, co nie wnosi absolutnie niczego innego-bytu (bo każdy inny-byt Jednego jest już nie-jednym, że jest wielokrotny lub rozczłonkowany). Ta wiedza niepoznawalnego neoplatonika nazywana jest ekstazą.

Jeśli Jedność jest wszędzie i we wszystkim, to wszędzie i we wszystkim jest taki lub inny stopień Jedności, to znaczy wszystko jest zawsze postrzegane i rozumiane za pomocą pewnego stopnia ekstazy. Piękno, jako jedna z kategorii bardzo bliskich Jednemu, zakłada również szczególny rodzaj estetycznej ekstazy.

Pojedyncza tama

Według Platona: aby coś istniało, musi być wieczne. Rzeczy, które „są” w świecie narodzin i śmierci, często nazywane są stawaniem się, a nie byciem. Nie oznacza to, że nie istnieją, a jedynie, że nie istnieją całkowicie, ponieważ istnienie musi być wieczne. Mimo to liczba pojedyncza nadal istnieje, a co ważniejsze, istnieją również idee. Istnienie nie jest tożsame z istnieniem, ale byty, czyli idee, zdecydowanie istnieją. Kiedy Platon mówi o idei sprawiedliwości, nie implikuje pojęcia sprawiedliwości, ani nie uważa sprawiedliwości za uniwersalną, która może istnieć tylko w umyśle myśliciela, ani nie ma na myśli istoty sprawiedliwości; ma na myśli sprawiedliwość i nic więcej.

Pomysły są jedynymi, które istnieją wiecznie, ponieważ nie są zdolne do zmiany i rozpadu. Ponieważ tylko idee są wieczne, można oczekiwać, że są przyczynami.

To dzięki idei piękna piękna liczba pojedyncza staje się piękna.

Plotyn żył pięć wieków później niż Platon w zupełnie innym świecie. Mimo to wybrał jako swoją działalność podążanie za naukami Platona. Można powiedzieć, że Plotyn jest w stosunku do Platona tym, czym był Platon w stosunku do Sokratesa. Plotyn to osoba, która rozumie intencje Nauczyciela nawet lepiej niż sam Nauczyciel. Jest myślicielem systematycznym, którego głównym interesem jest Absolut lub Jedność, którą utożsamia z Dobro Platona.

Plotyn powiedział, że Jeden jest „ponad istniejącym”, a „ponad istniejącym” powinno oznaczać „nieskończenie istniejące”.

Jedność jest nieskończona sama w sobie, tak jak jest nieskończona w swojej mocy.

Jeden przekracza granice bytów skończonych, mianowicie idei.

Jeden jest dokładnie tym, czym jest, jakąś zasadniczo niepodzielną jednością. Z tego faktu wynikają wszelkie problemy dotyczące poznania Jedynego. Jedyny posiada pewien rodzaj poznania, ale to poznanie musi być zasadniczo unikalnego rodzaju, dla nas niepoznawalne. Cała jego natura jest ponad naszą wiedzą.

Jeden musi być przyczyną wszystkich skończonych istot; to dzięki Jednemu takie istoty istnieją. Istoty te nie są tylko bardziej ograniczonymi przykładami jedności; różnią się wyglądem od Jednego, ponieważ Jedyny jest rzeczywiście ich stwórcą. To stanowisko należy podkreślić, gdyż tylko w świetle nieskończoności Jednego można właściwie zrozumieć jego rolę jako stwórcy wszystkiego innego i dostrzec kolosalną różnicę między Jedno Plotyna a Platona.

Jedyny jest stwórcą wszystkiego.

W ósmym rozdziale 3 Ennead można znaleźć zapis, że Jedność jest jak źródło, które nie tylko nigdy nie wysycha, ale pozostaje dokładnie tym, czym jest, pomimo strumienia wody, który wiecznie z niego wypływa.

Kiedy Jednia „stworzyła” byt, pozostawiła go „na zewnątrz” siebie, to znaczy pozostała całkowicie transcendentalna. I, jak mówi Plotyn, ta kreacja nie jest tylko „zgodna ze swoim bytem”, to znaczy nie jest po prostu czymś koniecznym.

Ulubiona metafora Plotyna: byt, czyli byt skończony, nazywa się śladem Jedynego. Życie jest śladem Jednego i samego siebie mądry świat, Umysł i jego moce, jest ślad Jedynego. A Umysł jest Ideą. Nie można być Ideą, bytem skończonym. Jest raczej bezkształtny i bezkształtny. Jest twórcą eidos. Obecność Jedynego pozostawi ostateczny ślad, jakim jest inteligentny świat.

W świecie Idei, powiada Plotyn, ślad Jednego wyznaczył (skończone) istnienie tak, że to istnienie jest śladem Jednego.

Pomysły są śladem Jedynego. Jeden zasadniczo różni się od pomysłów. Idee są bytem ostatecznym; nie mogłyby istnieć, gdyby nie były skończone. W tym momencie Jedyny przewyższa ich.

Ten „nie jest ograniczony ani w stosunku do innych, ani w stosunku do siebie”. Jedność ma nieskończoną moc i jest również nieskończona w swojej istocie. Jeden nie jest jedną skończoną istotą. Jest to, jak często mówi Plotyn, „inny niż Byt”.

Plotyn wierzył, że wszelka inność zawiera się w innych, a nie w Jednym. Jedność jest nośnikiem, ponieważ jest czymś innym niż bycie. To z powodu inności i różnicy inni są oddzieleni od Jednego, w samym Jedno nie ma różnicy. To genialna wersja pomysłu Platona. Platon mówi, że przewoźnik należy rozumieć jako „inność”. Plotyn posługuje się tą dystynktywną cechą, aby oddzielić Jednego, który jest ponad bytami, od bytów, ale zamiast nazywać Jednego „zupełnie odmiennym” czy wręcz „nośnym ponad bytem”, jak czyni to Porfiry, podkreśla, że jest w pewnym sensie byty, które są nośnikiem – „nośnik” jest tu rozumiany jako „nieistniejący w nieskończoność” – ponieważ są one (byty) różne w stosunku do Jednego.

Jedność istnieje nieskończenie, a idee, które są od niej inne, są skończone. Przez nieskończoną egzystencję rozumieliśmy nieskończoność pod każdym względem: Jedność jest nieskończona sama w sobie iw swoich mocach.

Dla Plotyna Jedyny jest niewypowiedziany. W swoim założeniu jest zasadniczo tym, czym jest, do czego każda z idei (Platona) była pierwotnie przeznaczona. Jest, jak mówi Plotyn: „od samego początku jest sobą i jest sobą, wyższy od bytu”.

Dopiero gdy wyraźnie zdamy sobie sprawę, że byty są jednocześnie skończone i nieskończone, że każdy z nich uczestniczy w Tożsamości i Inności, jedności i wielości, będziemy mogli zrozumieć największą przepaść, jaką Plotyn umieścił między Jednym a Wielością, między nieskończonością a skończona egzystencja.

Jedno samo w sobie jest pięknem, czyli pięknem nad pięknem. Jeden jest przyczyną piękna, tak jak Dobro jest przyczyną Dobra.

Plotyn twierdzi, że Jedność jest inna niż skończone esencje (chociaż „inność” jest w tych skończonych rzeczach), twierdzi, że Jedność różni się od idei, będąc bytem bez ograniczeń. W rzeczywistości mówi, że Jedno jest rodzajem bytu, różnym od wszystkich istniejących rzeczy skończonych, w tym sensie, że Jedno jest bytem nieskończonym.

Jeden jest nieskończony, a inne są skończone; Jeden jest stwórcą, a inni są stworzeniami; Jeden jest całkowicie nieskończony, podczas gdy inne są zarówno skończone, jak i nieskończone; Jeden nie ma inności, podczas gdy inne są różne w stosunku do Jednego; Jeden istnieje w pewnym nieskończonym sensie, podczas gdy inne istnieją w sensie skończonym.

Jedność jest oczywiście najważniejszym aspektem wszechświata i wszystkiego w nim. Bez jedności nie jest możliwe ani piękno, ani życie, ani społeczeństwo. Każde społeczeństwo ludzkie jest również społeczeństwem, ponieważ istnieje w nim jakaś jedność i wzajemna sympatia.

Według Plotyna Jedyny, będąc wieczną zasadą wszystkiego, co istnieje, sam nie istnieje. W każdym razie nie można o tym powiedzieć, że istnieje. Powiedzieć, że Jedność istnieje, to ją ograniczyć, ustalić ramy, zdefiniować. Nie można go zawęzić, ponieważ jest nieskończony.

Poznanie Jedynego

Plotyn rozpatruje kwestię poznania Jedności w dwóch kierunkach: bada, czy Jedność posiada myślenie i zastanawia się, czy Jednia posiada jakąkolwiek świadomość, a jeśli tak, to czym ona jest.

Jedyny nie potrzebuje nawet samoświadomości; wykracza poza samoświadomość w taki sam sposób, jak myślenie. Jeden, mówi Plotyn, przekracza to, co istnieje, mam wiedzę o sobie, myślenie o sobie lub samoświadomość.

Plotyn uznaje, że istnieje pewien nieokreślony rodzaj świadomości lub poznania, które możemy przypisać Jednemu.

Jedyny nie posiada żadnej wiedzy o sobie. W końcu Plotyn pisze: „Tak dobrze - nie myśli o sobie”.

Jednia niczego nie posiada i dlatego nie może myśleć o sobie jako o czymś. Nie ma myślenia.

Wszystko to może oznaczać, że poznanie bytu nieskończonego jest tak różne od poznania skończonego, że nie da się go opisać w terminach poznania bytu skończonego.

Jedno nie jest poznawane przez wielu, ponieważ Jedno jest wyższe, a wiele jest niższych, a wyższe nie jest pojmowane przez niższe, niższe nie może być kluczem do zrozumienia wyższego. W wyższym zawsze jest to, co nie jest dostępne dla niższego i dlatego jest wyższe.

Jedność zna siebie, ale zna siebie bez wiedzy, ponieważ wiedza jest przejściem od ignorancji do wiedzy, co zakłada stan ignorancji jako stan początkowy, tj. niedoskonałość, niekompletność, niższość, brak - a wszystko to jest Jednemu obcemu, bo jest całkowicie kompletne, samowystarczalne i jedyne.

Plotyn porównuje Jednię do Słońca jako źródło światła i ciepła. Mówi, że Jedyny jest Dobry i Lekki, a tym samym ponownie sobie zaprzecza.

Umysł(Powód, Noos)

Neoplatoniści nazywają niematerialne, samorefleksyjne eidos - Nous, Mind. Jeden objawia się w Umyśle, w samoświadomej idei.

Pierwszą rzeczą, która koniecznie pochodzi od Jednego, jest Umysł (Nus). W przeciwieństwie do nieistniejącego Jednego, Umysł jest egzystencjalny. Umysł to nie tylko byt, ale także liczba mnoga w tym sensie, że istnieje w nim wiele, a najlepiej tyle, ile jest mnogości idei. Umysł ma dwie strony: tę, która zwraca się do Jednego, i tę, która jest odwrócona od Jednego. W odniesieniu do Jednego Umysł jest jeden. Jak odwróciliśmy się od Jednego, Umysł jest wiele.

Umysł, w przeciwieństwie do Jednego, dzieli się na poznającego i poznawalnego. Umysł zna siebie. To jest jego ograniczona jedność.

Proces poznania przez Umysł samego siebie jako systemu idei jest procesem ponadczasowym. Umysł, myśląc o swojej treści (ideach), jednocześnie je tworzy. Umysł myśli o sobie, wychodząc od najogólniejszych idei, od kategorii: byt, ruch i odpoczynek, tożsamość i różnica. Wszystkie inne idee pochodzą od nich w procesie myślenia przez sam Umysł.

U Plotyna umysł jest paradoksalny, ponieważ zawiera nie tylko idee ogółu, ale także jednostki. Na przykład idea lwa jako takiego i idea każdego lwa. Idee istnieją w Umyśle; Umysł zawiera w niepodzielnej formie całą różnorodność idei.

Umysł jest zarówno przedmiotem, jak i podmiotem swojego myślenia (myśli o sobie sam w sobie), a zatem zawiera własną inteligentną materię.

Umysł świata jest źródłem piękna. W końcu piękno to harmonia i forma. Ale w naturze forma jest przestrzennie podzielona na części i w tym oddzieleniu bardzo łatwo zatracić jedność formy. Piękno tkwi w naturze, piękno rzeczy cielesnej tkwi w jedności jej części, a ta jedność pochodzi z rozumu. W konsekwencji rozum jest czymś innym niż natura, wyższą zasadą w stosunku do niej. Jeden światowy umysł nie może być źródłem piękna, które opiera się na jedności rzeczy. Sam rozum nie zawiera jedności, może też być chaotycznym zbiorem zawartych w nim idei.

Umysł jest wieczny i jest poza czasem, jest to stan błogości, ale nie nabytej, ale wiecznej. Umysł zatem przebywa w wieczności, a czas jest tylko jego imitacją. Dla Umysłu nie ma ani przeszłości, ani przyszłości, lecz tylko jedna wieczna teraźniejszość.

Dusza rodzi się w ostatecznie uformowanym umyśle.

Dusza

Dusza rozwijana jest w oparciu o dialog platoński „Tymajos” i doprowadzona do doktryny o sferach kosmicznych (również pod wpływem zarówno Arystotelesa, jak i starożytnego pitagoreizmu). Nauka ta daje obraz działania duszy świata w całym Kosmosie.

Dusza jest źródłem ruchu. Istniejąc w czasie, Dusza nie posiada już kategorii ruchu, jak Umysł, ale sam ruch.

Ten rodzaj emanacji istoty wyższej został oczyszczony przez neoplatoników z wszelkiego elementarnego materializmu materialnego i w ten sposób przekształcony w czysto semantyczną formację świata idei, czyli Nusa; Stoicka czysto materialna emanacja zmieniła się wśród neoplatonistów w stającą się esencją, taką poruszającą ideą, która jest początkiem ruchu w ogóle dla jakiejkolwiek rzeczy. Neoplatończycy nie mogli już dłużej nazywać tego mobilnego pomysłu po prostu Nous. Na tym etapie musiała otrzymać zupełnie inną nazwę. I ta nazwa wśród neoplatonistów stała się bardzo subtelnie rozwiniętym terminem dusza, a dokładniej Dusza Świata.

Rezultatem wiecznej mobilności takiej Duszy Świata był wśród neoplatonistów Kosmos. Jasne jest, że zarówno sam Kosmos, jak i to, co jest w Kosmosie, było odbiciem i ucieleśnieniem przede wszystkim Duszy Świata, a następnie samego Nusa.

Neoplatońska Dusza Świata to ciągła mobilność świata i życia, realizująca pewne prawa świata, pewne prawa natury.

Najwyższą czynnością dla duszy (w jej jakości jako „odbicia” umysłu) jest kontemplacja umysłu. Dusza łączy sfery zrozumiałego i materialnego. Jako dusza świata przenika, kształtuje i ożywia cały kosmos, nadając światu harmonię. Ta dusza zawiera indywidualne dusze, które łączą się z materią i w ten sposób wytwarzają oddzielne rzeczy.

Materiał

Na samym dole hierarchii świata znajduje się bezforemna i pozbawiona jakości materia, prowokująca każdy wyższy krok ku generowaniu jej mniej doskonałego podobieństwa.

Plotyn rozumiał materię jako „niebyt”, czyli tzw. jako „absolutny nieistnienie, ale tylko to, co różni się od rzeczywistego istnienia”.

Emanacja Boga w świat następuje więc w formie refleksji.Materia wśród neoplatoników jest tak wieczna jak Jedność. Według Plotyna materia to „udekorowane zwłoki”, w których nie ma przebłysków boskie światło... Dlatego jest źródłem Zła iw tym charakterze również przeciwstawia się Jednemu.

Plotyn nazywa materię niebytem. Sam w sobie jest pozbawiony formy i harmonii, a przez to brzydki. Jest jak najdalej od pojedynczego światła, dlatego Plotyn mówi o „ciemności cielesności”. Połączenie materii z duszą zaciemnia kontemplację umysłu i tego, przez który jest wytwarzana.

Materia jest produktem końcowym i antypodą Jedynego. Materii nie można uważać za oddzieloną od Jedności.

Jego prosta i rozbudowana konstrukcja wskazywała, że również zachowuje pewną jedność, ale jest w nim Jeden, a jednocześnie zarówno doskonałość, jak i moc twórcza są minimalne.

Dzięki temu materia kreśli linię pod procesem emanacji.

Emanacja

Teoria emanacji była główną ideą systemu filozoficznego Plotyna, świat był dla niego kolejnym odpływem coraz to nowych stanów bytu. Teoria ta zajęła miejsce doktryny stworzenia świata, stała się powszechnie akceptowanym systemem filozoficznym.

Każdy rodzaj bytu pochodzi tylko z innego, doskonalszego stanu. Porządek stawania się bytu jest porządkiem malejącej doskonałości, porządek ustanawia ciąg coraz niższego poziomu. Ta seria zaczyna się od najdoskonalszego i trwa aż do wyczerpania się stopniowo malejącej doskonałości i mocy twórczej.

Plotyn rozumie tworzenie świata przez Jednego jako całkowicie pozbawiony motywacji proces obiektywny. I zwyczajowo nazywa się ten proces łacińskim emanacją słowa (od emanare - płynąć, wylewać). Ale z Plotynem, aktualna, płynąca Jedność nie maleje. Tworząc świat, niczego nie traci, pozostaje nieuchronnie integralna, a proces ten odbywa się poza czasem, od wieczności.

Armstrong opisuje proces emanacji w następujący sposób: „Umysł pochodzi z Jednego (a Dusza z Umysłu) bez narażania swojego źródła na jakiekolwiek cierpienie. Nie ma aktywności ze strony Jednego, wciąż pozbawionego jakiejkolwiek woli, planowania czy wyboru (planowanie i wybór są przez Plotyna wykluczone nawet na znacznie niższym poziomie, kiedy przechodzi do analizy procesu formowania się materiału kosmos przez Duszę i kontrolę nad nim). Według Plotyna w Jednym nie ma miejsca na jakiekolwiek związanie lub przymus, wewnętrzny lub zewnętrzny”. Teraz jest jasne, że nie powinno być żadnego zewnętrznego przymusu, ponieważ nic nie może zmusić Jednego.

„Stworzenie każdego niższego poziomu bytu przez wyższe nie jest wynikiem jakiegokolwiek świadomego działania ze strony wyższego, ale istnieje konieczne, nieświadome odbicie podstawowej aktywności kontemplacji” – napisał Armstrong. Jedyny kontempluje, a produktem ubocznym tego jest emanacja Umysłu. Jedyny nie kontroluje takiej emanacji.

Wznoszenie się do Jedności (Ekstaza)

U Plotyna Jedyny nie tylko zstępuje w wiele rzeczy, ale także wiele rzeczy wznosi się ku niemu, dążąc do stania się jednym, przezwyciężenia swojego rozłamu i przyłączenia się do dobra. Wszystko, co nawet pozornie ma znaczenie, potrzebuje dobra i dąży do Dobra.

To pragnienie najbardziej świadomie manifestuje się u ludzi. W końcu każdy człowiek ma duszę, część Duszy świata. A w duszy ludzkiej jest niższa pożądanie i wyższa wznosząca się część. Zwykła osoba podstawowa również posiada tę część, ale jest ona odpychana przez groźną i agresywną niższą część duszy. Możliwe jest jednak zwycięstwo rozumu nad wiecznie głodną zmysłowością. Niższa osoba może stać się wyższa.

Plotyn twierdził, że dusza ludzka składa się z trzech części. Najwyższa część nie jest skażona materią i jest ściśle związana ze światem idei, ale gdy tylko dusza wchodzi w jedność z ciałem, zostaje skażona materią i stąd potrzeba wznoszenia się moralnego, którego ostatecznym celem jest jest zjednoczenie z Jednym. Pierwszym etapem wznoszenia jest katharsis, czyli proces oczyszczania człowieka z mocy ciała i namiętności. Osiąga się to poprzez samodoskonalenie, przez które Plotyn rozumiał wychowanie w sobie czterech głównych cnót. Na drugim etapie wznosi się ponad percepcję zmysłową, zwracając się do Umysłu i zajmując się wyłącznie filozofią i naukami. Na następnym etapie dusza musi jednak powstać i zjednoczyć się z Umysłem, co Plotyn nazwał pierwszą cnotą. W jedności z Umysłem dusza zachowuje samoświadomość. Ostatnim etapem jest połączenie z Jednym w stanie ekstazy.

Jednak takie zjednoczenie z Jednym jest krótkotrwałe w porównaniu z całym życiem; w pełni i na zawsze zjednoczymy się z Jednym dopiero w przyszłości, kiedy dusza zostanie uwolniona z kajdan ciała.

Neoplatończycy wierzyli, że w tym zespoleniu z Bogiem jest „prawdziwe życie”, podczas gdy życie bez Boga, życie „tu i teraz” jest tylko ulotnym śladem prawdziwego życia.

Szkoły i obserwujący

Szkoła aleksandryjsko-rzymska

W tej szkole, oprócz Plotyna, wyróżniał się jego uczeń i biograf Porfiry. Nie udawał samodzielnego filozofa, był jedynie komentatorem i performerem. Komentował Platona i Arystotelesa, a jego wprowadzenie do Arystotelesowskich „Kategorii” odegrało ważną rolę historyczną, stając się najważniejszym tekstem logicznym, jaki otrzymało średniowiecze od starożytności. Ściśle konsekwentne myślenie Porfiry'ego wzmocniło nauki Plotyna, nadało im jaśniejszy i prostszy wyraz, w niektórych punktach Porfiry je rozwinął. Odzwierciedlało to jego trzeźwy sposób myślenia. Wraz z Longinusem, genialnym gramatykiem i krytykiem, współczesnym Plotynowi, Porfiry zainicjował szereg neoplatońskich uczonych, którym udało się pogodzić dokładną i wnikliwą pracę naukową z metafizycznym oglądem świata.

Ale o wiele bardziej interesowała go filozofia praktyczna niż Plotyn, którą rozumiał jako doktrynę cnót oczyszczających z różnego rodzaju afektów. Porfiry wzywał, aby umysł był wzorem całego życia duchowego.

Szkoła syryjska

Szkoła ta rozwinęła metafizykę neoplatonizmu. Jej założyciel Iamblichus był uczniem Porfiry. Jego głównym dziełem był „Zbiór powiedzeń pitagorejskich”, który zachował się częściowo. Pozostawił też traktat o tajemnicach egipskich i komentarze do Platona i Arystotelesa.

W neoplatońskim systemie filozoficznym Plotyn wypracował główne „ścieżki powrotu”, natomiast sam proces emanacji opracował Iamblich. Wprowadził nowe poziomy, aby jeszcze bardziej oddalić absolut od świata materialnego. Pierwotna jedność Plotyna, jego zdaniem, nie była wystarczająco doskonała i nad nim ustanowił pierwotną istotę, o której nic nie można powiedzieć. Dusze bogów, aniołów, demonów, bohaterów uważał za ogniwa w procesie emanacji, interpretował bóstwa jako hipostazy życia, w system filozoficzny włączał wierzenia religii greckich i wschodnich.

Zainteresowanie teologiczne przeważało nad bezpośrednio filozoficznymi. Pod wpływem Iamblichusa późniejsi filozofowie neoplatońscy stali się dogmatykami pogaństwa.

Iamblichus zwiększył także liczbę „ścieżek powrotnych”, którymi podąża dusza, dążąc do Jedynego. Jamblich poszedł dalej niż Plotyn w irracjonalizmie: nie tylko najwyższa esencja, ale także cały świat bogów i demonów wyszedł, jego zdaniem, poza rozum. Prawdziwe poznanie bóstw wymaga, jak sądził, połączenia z nimi, bycia czymś więcej niż poznaniem, gdyż np. w poznaniu przedmiot jest zawsze przeciwny podmiotowi i nie jest z nim w jedności. Nabyty mistyczny element neoplatonizmu większe znaczenie od Jamblicha i jego zwolenników.

Szkoła Ateńska

Najwybitniejszym przedstawicielem jest Proclus (ok. 410 - 485). Połączył aspiracje erudycyjnych neoplatoników z ich aspiracjami metafizycznymi. Sam Proclus był z jednej strony wielkim erudytą w różnych dziedzinach wiedzy, niezrównanym komentatorem nie tylko Platona, ale i Euklidesa, a z drugiej metafizykiem o nieokiełznanej wyobraźni, który nie znał granic między nauką a mitologią. . Bliski idei Iamblichus, poszedł jeszcze dalej w multiplikacji, fragmentacji, różnicowaniu hipostazy, we wprowadzeniu do filozofii demonów, aniołów i bóstw o różnym przeznaczeniu. Koncentrował swoje wysiłki na najwyższych i najbardziej abstrakcyjnych sferach życia.

Proklos wierzył, że najwyższy rodzaj wiedzy jest możliwy tylko dzięki boskiemu oświeceniu; miłość (eros) według Proklosa kojarzy się z boskim pięknem, prawda objawia boską mądrość, a wiara łączy człowieka z dobrocią bogów. Historyczne znaczenie nauk Proklosa według A.F. Losev, nie tyle w interpretacji mitologii, ile w subtelnej analizie logicznej, niezwiązanej bezpośrednio z żadną mitologią i stanowiącej ogromną ilość materiału do badania historii dialektyki. Ogromne znaczenie miała opracowana przez niego dialektyka Kosmosu. Filozofia Proklosa miała ogromny wpływ na całą filozofię średniowieczną.

Wniosek

neoplatonizm idealizm emanacja zapór

Neoplatonizm jest ostatnim integralnym ruchem filozoficznym, który powstał w okresie starożytności.

Plotyn wprowadza czytelnika w nowy i nieco dziwny Świat, których znajomość może powodować zawroty głowy. Ten świat jest niezwykły, ale jednocześnie wszyscy są znajomi.

Wyróżniał się neoplatonizm: autonomia, ponieważ nie należał do żadnej powstającej religii. Jednak jej fundament był głęboko religijny, ponieważ dążył do tych samych celów co religia. W konsekwencji neoplatonizm wyróżniał się kompletnością systemu, który przewidywał wszystkie problemy i dyscypliny filozoficzne: nie tylko kosmologię i psychologię, ale także teorię wiedzy, etykę i estetykę.

Neoplatonizm miał ogromny wpływ na rozwój filozofii i teologii średniowiecznej. Wypracowany w szkole aparat pojęciowy, doktryna dążenia do niezniszczalnego i wiecznego zostały na nowo przemyślane i weszły w kontekst teologii chrześcijańskiej, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie.

Bibliografia

1. John M. Rist "Plotyn: Droga do rzeczywistości" - SPb., 2005

2. Copleston F. „Historia filozofii. Starożytna Grecja i Starożytny Rzym"T. 2 - M .: ZAO Centrum-poligraf 2003

3. Losev A.F. "Historia filozofii antycznej" - M., 2005

4. Losev A.F. „Z twórczego dziedzictwa. Współcześni o myślicielu ”- M .: Russkiy Mir, 2007

5. Tatarkiewicz V. „Historia filozofii. Filozofia antyczna i średniowieczna” – Perm: Wydawnictwo Perm. Uniwersytet, 2000

6. Shapovalov V.F. „Podstawy filozofii: od klasyki do nowoczesności” - M .: „GRAND”, 1998.

Opublikowano na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Neoplatonizm jako kierunek filozofii antycznej. Dedukcyjny i indukcyjny system neoplatonizmu. Ludzka natura i etyka życie filozoficzne... Proces jedności duszy ludzkiej z pochodzeniem. Liczby są pośrednim krokiem, który łączy Umysł Świata i Jedność.

test, dodany 06.10.2010

Problem relacji między materią a złem w filozofii Plotyna. Poszukiwanie zła i jego identyfikacja z pierwszą sprawą. Przyczyny sprzeczności i niekonsekwencji doktryny o złu. Metoda oddzielenia przyczyny i istoty zła w filozofii Plotyna.

artykuł dodany 29.07.2013

Etapy rozwoju filozofii antycznej. Milezyjska szkoła filozofii i szkoła Pitagorasa. Cechy filozofii Heraklita, eleatyków i atomistów. Światopogląd filozoficzny szkoły Sokratesa, sofistów, Platona i Arystotelesa. Filozofia wczesnego hellenizmu i neoplatonizmu.

streszczenie, dodane 07.07.2010

Cechy okresu filozofii antycznej, relatywizm sofistów i idealizm Sokratesa, idee filozoficzne Platon i Arystoteles. Geneza i oryginalność filozofii antycznej. Filozofia wczesnego hellenizmu i neoplatonizmu. Analiza głównych szkół sokratejskich.

streszczenie dodane 11.03.2014

Powstanie i rozwój filozofii antycznej w Starożytna Grecja... Filozofia Sokratesa, Platona, Anaksymandra, Heraklita, Empedoklesa, Demokryta, Pitagorasa. Materializm i idealizm. Rozwój neoplatonizmu, schemat głównych etapów istnienia, duchowe wznoszenie się.

prezentacja dodana 06.11.2013

Studium antropocentrycznej teleologii filozofii renesansu. Znaczenie terminu „humanizm”. Rozwój panteizmu i filozofii neoplatonizmu. Studium magiczno-alchemicznego rozumienia i wielkości natury, panteistyczna filozofia przyrody Giordano Bruno.

test, dodano 20.01.2015

Przedmiot i struktura filozofii to wyrażony w formie teoretycznej system wyobrażeń o świecie i miejscu w nim człowieka. Uogólnienie głównych typów filozofii: materializm i idealizm, dualizm, deizm i panteizm. Światopogląd i funkcja metodologiczna.

streszczenie, dodane 11.02.2011

Racjonalno-scholastyczna filozofia średniowiecza. Naukowe definicje materii. Przesłanki i specyfika filozofii marksistowskiej. Zasady naukowej teorii wiedzy. Cel filozofii, jej znaczenie i funkcje. Filozoficzna koncepcja kultury.

ściągawka, dodana 02/05/2010

Prefilozoficzne podstawy społeczno-historyczne filozofii starożytnej. Wczesny i środkowy hellenizm. Kosmos zmysłowo-materialny jako mit. Treść neoplatonizmu syryjskiego i ateńskiego. Ogólne nurty filozoficzne w związku z epoką synkretyzmu, ideą gnostycyzmu.

streszczenie, dodane 10.04.2012

Warunki narodzin filozofii średniowiecznej. Tertulian z Kartaginy: wiara kontra rozum. Scholastyka: od neoplatonizmu do „chrześcijańskiego arystotelizmu”. Umiarkowany nominalizm Pierre'a Abelarda. Umiarkowany realizm Tomasza z Akwinu. Apologetyka i patrystyka.

Neoplatonizm to kierunek starożytnej filozofii późnego hellenizmu (III-XV wiek), która usystematyzowała główne idee Platona, biorąc pod uwagę idee Arystotelesa. Specyfiką osobowości neoplatonizmu jest doktryna zachowania wewnętrznego spokoju jednostki i jego ochrony przed różnego rodzaju wstrząsami charakterystycznymi dla tego okresu w historii Cesarstwa Rzymskiego i związanymi z ułomnością i rozkładem. Filozoficznym rdzeniem neoplatonizmu jest rozwój dialektyki triady platońskiej „jeden umysł – dusza” i doprowadzenie jej do skali kosmicznej. Tak więc rozwinęła się doktryna Arystotelesa o „pierwotnym sprawcy umysłu” io jego samoświadomości, dzięki której działał on jednocześnie jako podmiot i przedmiot, zawierający własną „materię mentalną”.

Założyciel szkoły neoplatonizmu - Plotyn (ok. 205 - ok. 270). Według Plotyna dusza nie jest ciałem, ale dusza urzeczywistnia się w ciele, a ciało jest granicą jego istnienia. Umysł również nie jest ciałem, ale bez umysłu nie byłoby w ogóle zorganizowanego ciała. Materia jest też w samym umyśle, bo umysł jest zawsze jakąś organizacją, a każda organizacja potrzebuje dla siebie materiału, bez którego nie byłoby czego organizować, bo każda organizacja straciłaby sens. Nic więc dziwnego, że oprócz materii zmysłowej, według Plotyna, istnieje także „materia zrozumiała”, a umysł to także ciało pewnego rodzaju – ciało semantyczne. Plotyn rozwinął ideę działania „duszy świata” w całym Kosmosie.

Neoplatończycy pozostali na etapie orficko-pitagorejskiej doktryny transmigracji i reinkarnacji dusz. Dużo uwagi poświęcili rozwojowi problemów logicznych: definicji pojęć i klasyfikacji oraz badaniom filologicznym. Idee neoplatonizmu nie umarły wraz z upadkiem starożytnego społeczeństwa. Wchłonęli poglądy wczesnochrześcijańskie.

Najbardziej oryginalną częścią systemu poglądów Plotyna jest doktryna pierwszej hipostazy - Zjednoczony jako zasada transcendentalna, która jest ponad wszystkimi innymi kategoriami. Wiąże się z tym jego idea wznoszenia się duszy ze stanu zmysłowego do nadzmysłowego – ekstazy. Każda rzecz, rozważana jako taka, różni się od wszystkiego innego: jest „jedną”, przeciwstawną wszystkiemu, a Jedno jest nieodróżnialne i nieodłączne od wszystkiego, co istnieje i wszystkiego, co można sobie wyobrazić. Jest to więc także wszystko, co istnieje, wzięte w absolutnej osobliwości, łącznie z życiem Kosmosu i ludzkim umysłem, będącym zasadą wszystkiego, co istnieje. Jedność nie jest w żaden sposób podzielona, istnieje wszędzie i we wszystkim. Jednocześnie wszystko „wylewa się z niego”. Światło jest głównym obrazem filozofii Plotyna, odpowiadającym jej koncepcjom: „Jeden jest światłem absolutnie czystym i prostym (siła światła); umysł to słońce, które ma własne światło; dusza to księżyc, który pożycza światło od słońce; materia to ciemność”. Dusza również nie jest podzielona na części, reprezentujące coś pojedynczego i niepodzielnego: jest to szczególna, semantyczna substancja. Nie można go traktować jako rodzaj wielości stanów mentalnych. Żadna dusza indywidualna nie może istnieć niezależnie od wszystkich innych dusz: wszystkie dusze indywidualne są objęte „duszą świata”. Krytykując Arystotelesa, Plotyn mówi: dusza nie posiada bytu, ponieważ jest formą czegoś, ale jest bezpośrednio rzeczywistością; zapożycza swój byt nie od okoliczności, które są w pewnym ciele, ale już istnieje, zanim zacznie należeć do ciała.

Plotyn przekazał swojemu uczniowi Porfiry'emu (ok. 233 - ok. 304), aby uporządkować i opublikować swoje dzieła. Porfiry wszedł do historii filozofii jako komentator Arystotelesa i Plotyna (zauważ, że „Wstęp

Ta, według A. Bergsona, „pierwotna intuicja filozoficzna” Plotyna jest prawdopodobnie oparta na jego osobistym doświadczeniu psychologicznym jako epileptyka. Przypomnijmy opis ataku epileptycznego w powieści Idiota: „Wtedy nagle coś się przed nim otworzyło: niezwykłe wewnętrzne światło oświetliło jego duszę”. (Dostojewski, F.M. Poli. kolekcja op. - T. 8. - str. 188).

w „Kategoriach” Arystotelesa” – głównym źródle znajomości z logiką arystotelesowską w średniowieczu). Ale Porfiry był o wiele bardziej zainteresowany filozofią praktyczną niż Plotyn, który rozumiał jako doktryna cnót oczyszczających z różnego rodzaju afektów był wzorem dla całego życia duchowego.

Idee Plotyna i Porfiriusza zostały rozwinięte przez Proklosa (ok. 410-485), który wierzył, że najwyższy rodzaj wiedzy jest możliwy tylko dzięki boskiemu oświeceniu. Miłość (eros) według Proklosa kojarzy się z boskim pięknem, prawda objawia boską mądrość, a wiara łączy nas z dobrocią bogów. Historyczne znaczenie nauk Proklosa, według AF Loseva, polega nie tyle na interpretacji mitologii, ile na subtelnej analizie logicznej, niezwiązanej bezpośrednio z żadną mitologią i stanowiącej ogromną ilość materiału do badania historii dialektyki. Ogromne znaczenie miała opracowana przez niego dialektyka Kosmosu. Filozofia Proklosa miała ogromny wpływ na całą filozofię średniowieczną.

Uczeń Porfiry'ego, syryjski Iamblichus (ok. 280 - ok. 330), analizował i usystematyzował dialektykę starożytnej mitologii. Zwracał uwagę przede wszystkim na praktyczno-kultową stronę filozofii, wyjaśniając istotę i metody proroctwa, cudów, czarów i wewnętrznej ekstazy wchodzenia w świat nadprzyrodzony.

Dokonaliśmy krótkiego przeglądu historii filozofii starożytnej. Podsumowując, należy powiedzieć, że starożytna filozofia, która zawierała podstawy głównych typów filozoficzny światopogląd, rozwijany przez wszystkie kolejne stulecia, nie jest „muzeum starożytności”, ale żywym obrazem formowania się myśli teoretycznej, pełnym śmiałych, oryginalnych, mądrych pomysłów. To wielki triumf rozumu. Dlatego nigdy nie straci swojej wartości w oczach myślącej ludzkości. Była prawdziwą siłą społeczną starożytnego świata, a następnie światowo-historycznego rozwoju kultury filozoficznej. I każde nowe pokolenie, otrzymujące wyższe wykształcenie, jest wezwane do zanurzenia się w tym wiecznie świeżym strumieniu młodej, po raz pierwszy rozpoznającej się, myśli filozoficznej. Filozofia starożytna wzbudza żywe zainteresowanie u każdego ciekawskiego człowieka, który jest zaniepokojony kwestiami filozoficznymi. Rozważano wiele problemów starożytni filozofowie, nie straciły na aktualności do dnia dzisiejszego. Studium filozofii antycznej nie tylko wzbogaca nas o cenne informacje o wynikach refleksji wybitnych myślicieli, ale także przyczynia się do rozwoju bardziej wyrafinowanego myślenie filozoficzne tych, którzy zagłębiają się w swoje dzieła z miłością i gorliwością.

Dom » Astrologia / Feng Shui » Neoplatonizm: Plotyn i inni neoplatoniści. Filozoficzna myśl neoplatonizmu