Szkoła jest oddzielona od kościoła nauczaniem wierzeń religijnych. Dekret „O oddzieleniu Kościoła od państwa i szkoły od Kościoła”

1. Kościół jest oddzielony od państwa.

2. Na terenie Rzeczypospolitej zabrania się wydawania jakichkolwiek lokalnych ustaw lub rozporządzeń, które ograniczałyby lub ograniczały wolność sumienia, a także ustanawiały jakiekolwiek korzyści lub przywileje wynikające z przynależności religijnej obywateli.

3. Każdy obywatel może wyznawać dowolną religię lub nie wyznawać żadnej. Wszelkie prawa związane z wyznaniem jakiejkolwiek wiary lub niewyznaniem jakiejkolwiek wiary są anulowane.

Uwaga... Ze wszystkich aktów urzędowych usuwa się wszelkie wskazania przynależności religijnej i braku przynależności obywateli.

4. Działaniom państwowych i innych publicznoprawnych instytucji publicznych nie towarzyszą żadne obrzędy i ceremonie religijne.

5. Zapewnia się swobodne wykonywanie obrzędów religijnych, o ile nie naruszają one porządek publiczny i nie towarzyszą im ingerencje w prawa obywateli Republiki Radzieckiej.

W takich przypadkach władze lokalne mają prawo podjąć wszelkie niezbędne środki w celu zapewnienia porządku i bezpieczeństwa publicznego.

6. Nikt nie może, powołując się na swoje przekonania religijne, uchylać się od wykonywania obowiązków obywatelskich.

Wyjątki od tego przepisu, pod warunkiem zastąpienia jednego zobowiązania cywilnego innym, są dopuszczalne w każdym indywidualnym przypadku na mocy orzeczenia sądu ludowego.

7. Przysięga lub przysięga religijna jest odwołana.

W razie potrzeby składana jest tylko uroczysta obietnica.

8. Aktów stanu cywilnego dokonuje wyłącznie władza cywilna: wydziały ewidencji małżeństw i urodzeń.

9. Szkoła jest oddzielona od kościoła.

Zabronione jest nauczanie wierzeń religijnych we wszystkich państwowych i publicznych oraz prywatnych instytucjach edukacyjnych, w których nauczane są przedmioty kształcenia ogólnego.

Obywatele mogą prywatnie uczyć i studiować religię.

10. Wszystkie stowarzyszenia kościelne i religijne podlegają ogólnym regulacjom dotyczącym stowarzyszeń i związków prywatnych i nie korzystają z żadnych korzyści i dotacji ani od państwa, ani od jego lokalnych, autonomicznych i samorządnych instytucji.

11. Zabrania się przymusowego poboru opłat i podatków na rzecz stowarzyszeń kościelnych i wyznaniowych oraz stosowania przez te stowarzyszenia środków przymusu lub kary wobec ich członków.

12. Żadne stowarzyszenie kościelne lub religijne nie ma prawa do posiadania własności.

Nie mają praw osoby prawnej.

13. Wszelka własność stowarzyszeń kościelnych i religijnych istniejących w Rosji będzie uznana za własność ludu.

Budynki i przedmioty przeznaczone specjalnie do celów liturgicznych są oddawane, zgodnie ze specjalnymi dekretami władz lokalnych lub centralnych, do swobodnego użytku odpowiednich związków wyznaniowych.

Podpisano: Przewodniczący Rady Komisarzy Ludowych Uljanow (Lenin).

Komisarze ludowi: Podvoisky, Algasov, Trutovsky, Schlichter, Proshyan, Menzhinsky, Shlyapnikov, Pietrovsky.

Administrator Rady Komisarzy Ludowych Bonch-Bruevich.

Po tym, jak podczas ostatnich czytań bożonarodzeniowych patriarcha Aleksy ogłosił, że państwo i Kościół powinny połączyć wysiłki w celu zaszczepienia prawosławia w Rosji, stosunki między Kościołem a państwem ponownie stały się przedmiotem dyskusji. I nie ma się czym dziwić. W Rosji Kościół był właściwie częścią państwa przez ostatnie trzysta lat. I tylko raz naprawdę chciał to oddzielić, a kościół był naprawdę gotowy do oddzielenia. Tak było.

20 milionów schizmatyków
7 kwietnia 1905 r. Mikołaj II podpisał dekret „O umocnieniu zasad tolerancji religijnej”, który zrównał prawa przedstawicieli wszystkich wyznań. Teraz zezwolono na przejście z jednej religii na drugą (wcześniej „odpadnięcie od prawosławia” pociągało za sobą odpowiedzialność karną), zniesiono ograniczenia dotyczące budowy nieprawosławnych cerkwi, domów modlitwy, wydawania literatury religijnej itp.
Dekret ten postawił prawosławnych w skrajnie niekorzystnej sytuacji. Jeśli inne wyznania uzyskały wolność, życie Kościoła prawosławnego, tak jak ustanowił je Piotr Wielki, pozostawało pod kontrolą państwa. Ta kuratela stała się anachronizmem po reformie z 1861 roku, kiedy suwerenność ekonomiczna znacznej części ludności imperium stała się faktem ich życia duchowego. Cień zdyskredytowanej władzy kładł się na religii państwowej, a nowi Rosjanie (wolni chłopi, przedsiębiorcy, prawnicy, działacze kultury) woleli szukać odpowiedzi na pytania o sens życia nie w cerkwie, ale wśród staroobrzędowców lub w licznych sektach: to wtedy rozprzestrzeniły się w Rosji ruchy Duchoborów, Stundystów, biegaczy, Chłystowa, nie-Molaka, mennonitów, molokanów, baptystów itp. Według historyka Pawła Miliukowa, oficjalnego Kościół stracił w tych latach około 20 milionów parafian.
Duchowni i świeccy, przeżywający ostry kryzys, szukali wyjścia z sytuacji, co komplikował fakt, że Kościół pełnił szereg funkcji państwowych. Parafie prowadziły więc akty stanu cywilnego, a synod zarządzał ponad 44% szkół podstawowych, finansowanych z budżetu państwa, co zostało zatwierdzone przez Dumę.
Opracowanie modelu stosunków państwo-kościół stało się przedmiotem szerokiej dyskusji publicznej. Zakładano, że w Radzie Gminy wypracowane zostaną nowe formy sprawowania władzy kościelnej, której zwołanie zostało jednak przełożone.
Sobór zwołano dopiero po rewolucji lutowej. Rząd tymczasowy wspierał aspiracje Kościoła do samostanowienia. Przypisywał Cerkwi prawosławnej szczególne miejsce w państwie, które jednak opierało się na zasadach wolności sumienia. Dekret Rządu Tymczasowego z 14 czerwca 1917 r. głosił, że prawa polityczne i obywatelskie mieszkańców Rosji nie zależą od wyznania.
Miejscowa katedra Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego została otwarta w sierpniu 1917 roku. W wyborach delegatów do rady brała udział cała ludność prawosławna kraju, dlatego po dojściu do władzy bolszewików i rozwiązaniu Konstytuanty rada pozostała przez pewien czas jedyną instytucją publiczną, której legitymacja była nie ma wątpliwości. Katedra opracowała schemat władzy kościelnej i model relacji państwo-kościół. Administrację synodalną zastąpiła patriarchalna, kościół stał się samorządny. Zarazem jednak miała zachować wszystkie przywileje prawosławia jako wyznania dominującego: głowa państwa musiała być prawosławna, obowiązywało Prawo Boże przedmiot szkolny, a święta kościelne to święta państwowe.
Ale reakcja kościoła była za późno. Władza w kraju należała już do bolszewików.

Dekret Galkinsky'ego o oddzieleniu kościoła
Uważa się, że w momencie dojścia do władzy bolszewicy mieli już program stosunków państwo-kościół, sugerujący oddzielenie kościoła od państwa. Ale tak nie jest. Znane np. rozkazy dla oddziałów Armii Czerwonej, ogłaszające Boże Narodzenie i Wielkanoc jako święta rewolucyjne: Jezus, według komisarzy, poprowadził powstanie biednych przeciwko władzy bogatych, czyli „naszych”. Cała polityka bolszewików w tym czasie sprowadzała się do otwartej ingerencji w sprawy kościelne w najgorsze tradycje epoki synodalnej. Od prowincji aż po centrum, pojawiły się liczne skargi na komisarzy, którzy zmuszali księży do łamania kanonów kościelnych. Przedstawiciele Władza sowiecka Na przykład grozili księdzu egzekucją za odmowę ponownego zawarcia związku małżeńskiego tym, których rozwód został zatwierdzony przez prawo cywilne, ale nie został uznany przez Kościół. Odmowa księdza w tej sprawie była postrzegana jako działalność kontrrewolucyjna.
Sytuacja szybko się zmieniała. Bolszewicy szybko przeszli od groźby do działania. W styczniu 1918 r. komisarz publicznej dobroczynności Aleksandra Kollontai wraz z oddziałem marynarzy podjęła próbę zarekwirowania Ławry Aleksandra Newskiego. Tłum wierzących zgromadził się na dzwonku alarmowym, a rekwizycję Ławry trzeba było odłożyć. Po nieudanym zdobyciu Ławry w Piotrogrodzie, który był wówczas jeszcze stolicą, odbyła się wspaniała procesja. Bolszewicy byli przerażeni tą akcją. Kwestia konieczności legislacyjnego uregulowania stosunków państwo-kościół stała się kwestią priorytetową. Aleksandra Kollontai przypomniała, jak Lenin, zbeształ ją za arbitralność, potępił, że nadszedł czas na przyjęcie ustawy o oddzieleniu kościoła od państwa.
W pierwszych porewolucyjnych miesiącach ksiądz Michaił Galkin podjął jako prywatną inicjatywę problem stosunków państwo-kościół. W listopadzie 1917 r. zaoferował swoje usługi Radzie Komisarzy Ludowych, a wkrótce „Prawda” opublikowała artykuł Michaiła Galkina „Pierwsze kroki w kierunku oddzielenia Kościoła od państwa”.
Tak wyglądał program rewolucyjnego księdza.
Religia jest uznawana za prywatną sprawę każdej osoby. Wspólnoty kościelne i religijne stają się prywatnymi związkami, całkowicie wolnymi w zarządzaniu swoimi sprawami. Nauczanie Prawa Bożego w liceum, liceum i liceum jest opcjonalne. Metryka urodzeń, ślubów i zgonów jest przekazywana z dyspozycji kościołów specjalnym organom rządowym. Od wolnego sumienia każdego człowieka zależy, czy wykonać ten czy inny obrzęd kościelny, czy nie. W konsekwencji stan niewyznaniowy stałby się normą. Powstała instytucja małżeństw cywilnych. Władze cmentarne wszystkich wyznań nie mają prawa narzucać jakichkolwiek przeszkód w organizacji pogrzebów cywilnych na terenie cmentarzy. Kremacja zwłok była dozwolona.
W wykonywaniu zobowiązań pieniężnych i rzeczowych, zdaniem Galkina, kapłani wszystkich wyznań, a także zakonnicy, powinni być utożsamiani ze wszystkimi obywatelami Republiki Rosyjskiej. Osoby te – stosownie do wieku – mogą pełnić służbę wojskową, do której mają prawo służyć w firmach cywilnych (sanitariusze, urzędnicy, operatorzy telefoniczni itp.). Wszystkie pożyczki na utrzymanie kościoła i jego duchowieństwa miały zostać zamknięte. Metropolita, arcybiskupi, biskupi, archimandryci i arcykapłani muszą natychmiast oddać złoto, srebro, diamenty i inne klejnoty „do narodowego skarbca, który był pusty w czasie wielkich wstrząsów”. Ksiądz Galkin zalecił, aby wszyscy duchowni nosili szaty tylko w kościołach na służbie. Na ulicach, placach iw ogóle na zebraniach obywateli republiki rosyjskiej - pojawiać się w cywilnym stroju. Wreszcie, od 7 stycznia 1918 r., zaproponowano wprowadzenie kalendarza gregoriańskiego w całej Republice Rosyjskiej.
Zrealizowano prawie cały program Galkin. Już na początku grudnia 1917 r. Rada Komisarzy Ludowych omówiła kwestię zakazu wydawania funduszy instytucjom kościelnym. 18 i 19 grudnia uchwalono dekrety uznające moc prawną tylko dla małżeństw cywilnych. W styczniu 1918 r. ustanowiono urzędy stanu cywilnego przy radach lokalnych. W lutym Ludowy Komisariat Oświaty wydał dekret znoszący stanowisko nauczyciela prawa w szkołach, a Państwowa Komisja Oświatowa uchwaliła dekret o szkole świeckiej, zgodnie z którym państwo nie może podjąć się nauczania religii dzieci . Kalendarz gregoriański został wprowadzony w lutym. 20 lipca ogłoszono dekret Rady Komisarzy Ludowych o wcieleniu do tylnej milicji, uznający księży i ​​mnichów za odpowiedzialnych za służbę wojskową. We wrześniu Wszechrosyjski Centralny Komitet Wykonawczy wydał okólnik anulujący rubrykę „religia” w paszportach.

„Reformy pozostaną niewzruszone”
Wszystkim tym decyzjom, dekretom i dekretom nadano moc prawną dokumentem znanym jako dekret Lenina o oddzieleniu kościoła od państwa. Został opublikowany 21 stycznia / 3 lutego 1918 i nosił dość liberalny tytuł: „Dekret o wolności sumienia, Kościoła i stowarzyszeń religijnych”.
Lenin uważany jest za głównego autora tego dokumentu, jak i całej koncepcji polityki religijnej bolszewików, choć wiadomo, że jego rola w przygotowaniu tego dokumentu nie jest tak wielka. Projekt dekretu został opracowany przez komisję, w skład której weszli A. V. Lunacharsky, P. I. Stuchka, P. A. Krasikov, M. A. Reisner (ojciec „kobiety rewolucji rosyjskiej” Larisa Reisner) i ksiądz M. Galkin. VI Lenin wprowadził do dokumentu kilka poprawek. Najważniejszym z nich jest brzmienie pierwszego paragrafu dekretu – o oddzieleniu kościoła od państwa, dosłownie powtarzając formułę podobnego dekretu Komuny Paryskiej.
Dekret (z uzupełnioną „Instrukcją wykonania” Dekretu o oddzieleniu kościoła od państwa”) stał się nie tyle aktem ustawodawczym nowego rządu, ile manifestem nowej polityki religijnej.
Reakcja na manifest była ostra i burzliwa (nie zapominajmy, że zamach na cerkiew odbył się na tle ciągłej pracy Rady Gminy). Jedni widzieli w nim podstawę prawną do prześladowania kościoła (pozbawienie kościoła praw osoby prawnej), inni mieli nadzieję, że przyjęcie ustawy, choć niedoskonałej, pozwoli na cywilizowaną polemikę z bolszewikami, a jeszcze inni radowali się na sam fakt oddzielenia kościoła od państwa.

Ulotka, która pojawiła się na moskiewskich ulicach wkrótce po opublikowaniu dekretu (opublikowana po raz pierwszy)
Rosjanie!
Bolszewicy przelewają braterską krew, oddając Niemcom rosyjską ziemię, rujnując miasta i wsie, niszcząc przemysł i handel; rozproszył Zgromadzenie Ustawodawcze, zniszczył dwór.
Ale to im nie wystarcza. W październiku i listopadzie zniszczyli sanktuaria Kremla, a teraz w końcu postanowili zniszczyć cerkiew w Rosji.
Oddajcie sprawy Cezara Cezarowi, a sprawy Boże Bogu – powiedział Zbawiciel. A bolszewicy zabrali wszystko, co należało do Cezara, i zabierają wszystko Bogu. Postanowili zabrać kościoły, majątek kościelny, a nawet przedmioty sakralne.
Zgodnie z ich nowym dekretem, kościół nie posiada już krzyża, miski ze Świętymi Darami, ikon lub relikwii Świętych Świętych. Wszystko to należy do komisarzy bolszewickich, którzy sami nie wyznają żadnej religii, nie uznają żadnych sakramentów.
Caesarean - do Cezara, dlatego bolszewicka komisarz pani Kollontai może wyjść za mąż ile chce bez kościoła, w małżeństwie cywilnym, z marynarzami, ale boska - do Boga, a zatem pani Kollontai nie ma prawa obrażać się i chwytać Ławra Aleksandra Newskiego, jak to zrobiła.
Cezar - do Cezara, a więc Lenin-Ulyanov i Trocki-Bronstein, wyobrażając sobie, że są Cezarami, mogą rabować banki, ale Boga - do Boga, i dlatego nie odważą się obrabować twojej świątyni, naród rosyjski! Nie ośmielają się zamieniać świątyni w miejsca spotkań i kinematografii, nie mają odwagi zabronić Wam uczyć dzieci w szkołach Prawa Bożego. To nie Lenin ani Trocki-Bronstein kieruje ołtarzem kościoła.
Kościoły zostały zbezczeszczone. Ławra jest zarekwirowana. Arcykapłan został zabity. Przeprowadzono rewizje u samego patriarchy, a wierzący już prosili go o wyznaczenie dla siebie następcy na wypadek możliwej śmierci męczeńskiej.
Przysięgają na wszystkich świętych. Czy naprawdę na to pozwolisz? Czy wy, Rosjanie, nie możecie tutaj wstawiać się?!

Z przemówienia metropolity Arsenija (Stadnickiego) na posiedzeniu Rady 18/30 sierpnia 1918 r.
Nie mogliśmy sobie wyobrazić, aby ogólna idea dekretu była realizowana z taką konsekwencją, ale okazało się, że Ostatnio dekrety dotyczące Kościoła były jakby krokiem przygotowawczym do tego rozstrzygającego porządku, który pojawił się wczoraj… Kościół w swej ziemskiej manifestacji (od strony charytatywnej, wychowawczej) jest niszczony nie tylko dlatego, że traci majątek, który, oczywiście nie jest obojętne na życie Kościoła, ale tu jest cios w Kościół jako moc łaski. Tutaj jesteśmy pozbawieni wszystkiego: prawa do ujawniania uczuć religijnych, prawa do dobroczynnego wpływu na trzodę – bo taki wpływ jest teraz niemożliwy, bo świątynie nie są już nasze. Jesteśmy pozbawieni tego, co jest naszym świętym obowiązkiem, prawem do kazań, będą nad nami czuwać, abyśmy nic nie powiedzieli przeciwko reżimowi sowieckiemu, a wiemy, że każdy widzi to, czego chce… Przeżywamy jedną chwilę , nie mający przykładu nie tylko w historii państwa rosyjskiego, ale i na świecie.

Z artykułu W. Desnitsky'ego, redaktora gazety socjalistyczno-rewolucyjnej „Nowe życie”
Dekretami Rady Komisarzy Ludowych kwestia oddzielenia kościoła od państwa ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami została rozwiązana i przypuszczalnie nieodwołalnie i ostatecznie rozwiązana. Jakikolwiek rząd rewolucyjno-demokratyczny zastąpi Radę Komisarzy Ludowych, nie może i nie powinien traktować wszystkich środków epoki bolszewickiej w kolejności ich bezwarunkowego i zdecydowanego zaprzeczenia. A reforma Kościoła będzie musiała stać się częścią rewolucyjnej spuścizny, którą zmarły rząd bolszewicki pozostawi nowej Rosji, odrodzonej z okropności wojny i „socjalistycznej” żaby przeskoku Smolnego. Może pojawić się pytanie o niektóre poprawki, dodatki, obróbkę części. Ale główne postanowienia reformy pozostaną niewzruszone.

Ministrowie ze świecami
Dziennikarz eserowców miał rację: główne postanowienia polityki bolszewickiej wobec Kościoła pozostały niewzruszone - nie zmieniły się od 1917 r. aż do pierestrojki, kiedy to pod patronatem KC KPZR cerkiew obchodziła tysiąclecie chrztu Rusi.
Przez siedemdziesiąt lat prawosławie w ZSRR znajdowało się pod ścisłą kontrolą władz i KGB, ponieważ uważano, że powinniśmy mieć jedną religię – komunistyczną. Próbując przetrwać w warunkach tej bezspornej rywalizacji, prymas Cerkwi Metropolita Sergiusz (Stragorodski) ogłosił w 1927 roku znaną deklarację wzywającą duchowieństwo i wiernych do współpracy z bezbożnym rządem. W 1943 r. Stalin, dążąc do poszerzenia „zaplecza patriotycznego” w walce z faszyzmem i nobilitacji wizerunku bolszewików w oczach Zachodu, pozwolił kościołowi na udział w działalności publicznej, ale jednocześnie zmienił jej dawną nazwę – rosyjskiego – do węższego – rosyjskiego (co z religijnego punktu widzenia nie jest nieszkodliwe: „nacjonalizacja” chrześcijaństwa jest grzechem apostazji – odejścia od Chrystusa). Zarówno Chruszczow, jak i Breżniew próbowali dowodzić kościołem za pośrednictwem Rady ds. Religii utworzonej przez Stalina przy Radzie Ministrów.
Problemy w stosunkach między Kościołem a państwem po 1991 roku uległy zmianie, ale nie straciły na ostrości. Wzywając państwo do zdecydowanego ograniczenia działalności zagranicznych kaznodziejów w Rosji i nadania Cerkwi prawosławnej specjalnego statusu, Patriarchat Moskiewski, zdaniem krytyków, odwołuje się do tradycji sięgających czasów synodalnych i pozbawia Kościół autonomii moralnej. autorytet. Gest patriarchy, który wolał spotkanie z prezydentem Putinem i kanclerzem Schroederem niż nabożeństwo bożonarodzeniowe, zszokował wielu wiernych, a zjadliwi dziennikarze od razu przypomnieli sobie dawne absolutne podporządkowanie Kościoła państwu świeckiemu.
Jednak polityka religijna państwa pozostaje niewyraźna. Posługujący w kościołach ze świecami w prawej ręce (która ma być ochrzczona) to bardziej karnawał z udziałem „tych, którzy przejrzeli nakaz”, niż polityka. A biurokratyczne flirtowanie z prawosławiem (reprezentowanym w Rosji przez kilka zarejestrowanych wyznań) przed 15 milionami zdumionych rosyjskich muzułmanów, których przodkowie modlili się do Allaha na tej ziemi tysiąc lat temu, wygląda zupełnie absurdalnie. Na tym tle antykościelna polityka bolszewików wygląda co najmniej konsekwentnie.
ALEKSANDER MAŁACHOW

Z dekretu Rządu Tymczasowego „O wolności sumienia” (14 lipca 1917)
1. Każdemu obywatelowi państwa rosyjskiego gwarantuje się wolność sumienia. Dlatego korzystanie z praw obywatelskich i politycznych nie zależy od przynależności religijnej i nikt nie może być prześladowany i ograniczany w jakichkolwiek prawach do przekonań w sprawach wiary…
2. Religia nieletnich w wieku poniżej dziesięciu lat należy do ich rodziców ...
4. Do przejścia od jednego wyznania do drugiego lub do uznania się za nienależących do żadnej wiary nie jest wymagane zezwolenie ani oświadczenie jakiegokolwiek autorytetu.

Z definicji Rady Gminy „O statusie prawnym Cerkwi Prawosławnej” (2 grudnia 1917 r.)
1. Prawosławna Cerkiew Rosyjska, będąc częścią jedynego Ekumenicznego Kościoła Chrystusowego, zajmuje w państwie rosyjskim najważniejszą spośród innych wyznań publiczną pozycję prawną, przystając na nią jako największy relikt ogromnej większości ludności i jako wielka siła historyczna, która stworzyła państwo rosyjskie.
2. Kościół prawosławny w Rosji ... ma prawo do samostanowienia i samorządu w sprawach ustawodawstwa kościelnego, administracji i sądu ...
4. Ustawy państwowe dotyczące Sobór, są publikowane tylko w porozumieniu z władzami kościelnymi ...
6. Działania organów Kościoła prawosławnego podlegają nadzorowi władzy państwowej tylko z punktu widzenia ich zgodności z prawem państwowym w porządku sądowo-administracyjnym i sądowym.
7. Głowa państwa rosyjskiego, minister spowiedzi i minister oświaty publicznej i ich towarzysze muszą być prawosławni…
9. Kalendarz prawosławny uznawany przez kalendarz państwowy ...
14. Ślub kościelny według obrządku prawosławnego jest uznawany za formę prawną małżeństwa ...
17. Księgi kościelne prowadzone są zgodnie z prawem państwowym i mają znaczenie aktów stanu cywilnego…
19. We wszystkich świeckich szkołach publicznych i prywatnych wychowanie dzieci prawosławnych musi odpowiadać duchowi Kościoła prawosławnego: nauczanie Prawa Bożego dla uczniów prawosławnych jest obowiązkowe ...

Jak kościół został połączony z państwem
Sprowadziwszy chrześcijaństwo z Bizancjum, gdzie cesarza w hierarchii kościelnej uważano jedynie za diakona, wbrew jego woli jednak w kościele nic nie mogło się wydarzyć, rosyjscy książęta i carowie konsekwentnie dążyli do podporządkowania kościoła woli suwerena. Ogólna tendencja Kodeksu (kodeksu praw) Wasilija III polega na ograniczaniu kościelnej i klasztornej własności ziemi. Bazylia III pierwszy zaczął aktywnie wpływać na sprawy personalne kościoła, interweniując w mianowaniu hierarchów aż do metropolity. Polityka kościelna jego syna Iwana IV (Groźnego) była jeszcze ostrzejsza. Resztki samodzielności kościoła zniszczył Piotr I, który wzorem protestanckich władców Europy (przede wszystkim króla szwedzkiego Gustawa I Wazy) zlikwidował niezależność władzy kościelnej, zastępując patriarchę organem państwowym – Synodem. Wydział kościelny stał się jednym z ministerstw, które strzegą interesów państwa. Regulamin duchowy z 1722 r., przyjęty z inicjatywy Piotra, nakazywał księżom naruszanie tajemnic spowiedzi i współpracę z tajną policją: na nazwisko Jego Królewskiej Mości, wówczas zostanie to natychmiast ogłoszone władzom, które mają być " (z dekretu synodu z 2 maja 1722 r.).
Reforma Piotrowa była postrzegana jako błogosławieństwo przez tych, którzy interesy państwa przedkładali ponad takie zachodnie wynalazki, jak np. wolność sumienia. Ciekawe, że autor jednej z pierwszych rosyjskich powieści utopijnych i wielki wielbiciel Piotra, książę M. Szczerbatow wierzył, że w idealnym stanie funkcje księdza i policjanta będzie pełnić jedna osoba.
W latach 60. XIX wieku Piotr III i wdowa po nim Katarzyna II dokonali sekularyzacji majątku kościelnego. W Europie wydarzenie to stało się rdzeniem reformacji – wielka duchowa rewolucja, w Rosji prosta operacja księgowa, która nie wywołała protestu duchowieństwa i społeczeństwa.
W XIX wieku, w imieniu Cerkwi prawosławnej, rosyjski rząd rozpętał prześladowania katolików, unitów, Żydów, luteran, zmuszając do emigracji setki tysięcy nieortodoksyjnych poddanych imperium. W oczach liberałów prawosławie kojarzy się z konserwatywno-szowinistyczną polityką władz.

"Tatarzy bardziej szanowali naszą świętą wiarę"
Od niepamiętnych czasów dzieje się w naszej Świętej Rusi. Ludzie, którzy doszli do władzy i nazywali się komisarzami ludowymi, sami obcy chrześcijanom, a niektórzy z nich jakiejkolwiek wiary, wydali dekret (prawo), który nazwali „wolnością sumienia”, ale w rzeczywistości ustanawia całkowitą przemoc przeciwko sumienie wierzących.
Zgodnie z tym prawem, jeśli jest ona wykonywana, jak w niektórych miejscach już jest wykonywana, wszystkie świątynie Boże wraz z ich świętą własnością mogą być nam odebrane, szaty z cudownych ikon zostaną usunięte, święte naczynia zostaną przelane na pieniądze lub zamienione na cokolwiek, dzwonek dzwoni wtedy ustanie, sakramenty święte nie będą spełniane, zmarli będą grzebani w ziemi nieskruszeni na sposób Kościoła... Czy było coś takiego po chrzcie Rusi? To się nigdy nie zdarzyło. Nawet Tatarzy szanowali naszą świętą wiarę bardziej niż nasi obecni prawodawcy. Do tej pory Rosja była nazywana świętą, ale teraz chcą ją zepsuć ...
Zjednoczcie się, prawosławni chrześcijanie, blisko waszych kościołów i pastorów, zjednoczcie wszystkich - mężczyzn i kobiety, starych i młodych - zawrzyjcie sojusze, aby chronić ukochane świątynie. Te sanktuaria są twoją własnością... Kapłani są z nimi tylko duchową strażą, której ta świątynia jest powierzona na przechowanie. Ale nadszedł czas, kiedy wy, prawosławni, musicie zmienić się w ich czujnych strażników i obrońców, bo „władcy ludu” chcą odebrać tę boską własność ludowi prawosławnemu, nawet nie pytając was, jak się z tym czujecie. ...
Odwagi, święta Rosja. Udaj się na swoją Kalwarię. Jest z tobą święty krzyż, niezwyciężona broń.

Z pomocą wydawnictwa VAGRIUS „Vlast” prezentuje serię materiałów historycznych pod hasłem ARCHIWUM

Od redaktora. Niestety, w podpisie pod zdjęciem, opublikowanym w poprzednim numerze czasopisma na stronie 61, wkradł się błąd. Przedstawieni na nim ludzie wraz z Jurijem Andropowem nie mają nic wspólnego z „wydziałem morderstw” KGB. Przepraszamy ich rodzinę i przyjaciół.

Dekret o wolności sumienia.

20 stycznia 1918 r., dokładnie w momencie otwarcia drugiej sesji Rady Gminy, pojawił się dekret znoszący wszelkie nadania i subsydia państwowe dla Kościoła i duchowieństwa od 1 marca 1918 r. Wymóg Rady, który zakładał, że państwo będzie finansować kościelne

życie zostało unieważnione, a Kościół musiał istnieć tylko na własny koszt.

20 stycznia 1918 r. uchwalono dekret o wolności sumienia w kościołach i stowarzyszeniach wyznaniowych, który miał stać się podstawą prawną polityki bolszewików wobec Kościoła. Dekret ten jest lepiej znany jako dekret o rozdziale kościoła i państwa. Dekret ten miał ogromne znaczenie, ponieważ oznaczał całkowitą rewolucję w stosunkach kościelno-państwowych w Rosji. Był to główny akt prawny tego rodzaju do 1929 r., kiedy uchwalono nowe ustawodawstwo.

Dekret ten był omawiany na posiedzeniu Rady Komisarzy Ludowych. Jego projekt przygotowywało kilka osób: Ludowy Komisarz Sprawiedliwości Stuchko, Ludowy Komisarz Oświaty Łunaczarski, Ludowy Komisarz Sprawiedliwości Krasikow, Profesor Reisner (prawnik, ojciec komisarz Larisy Reisner, żony Raskolnikowa) i opuszczony ksiądz Galkin. Już wtedy, niestety, duchowieństwo zaczęło dostarczać kadry prześladowcom Kościoła jako konsultantów. Projekt powstał pod koniec grudnia 1917 r. i po poprawkach został zatwierdzony przez Radę Komisarzy Ludowych. W posiedzeniu Rady Komisarzy Ludowych uczestniczyli: Lenin, Bogolepow, Menzhinsky, Trutovsky, Zaks, Pokrovsky, Steinberg, Proshyan, Kozmin, Stuchko, Krasikov, Shlyapnikov, Kozlovsky, Vronsky, Pietrovsky, Schlichter, Uritsky, Sverdlov, Podvoisky, Dolgasov, Maratamlov, Mendel, Mstislavsky, Bonch-Bruevich. Jest to także tak zwany skład „koalicyjny”: są lewicowi socjaliści-rewolucjoniści. Tak więc dokument wyszedł, jak mówią, ze „świętości” rządu sowieckiego. Przyjrzyjmy się bliżej temu dokumentowi.

Kościół jest oddzielony od państwa.

Na terenie republiki zabrania się wydawania jakichkolwiek lokalnych ustaw lub rozporządzeń, które ograniczałyby lub ograniczały wolność sumienia lub ustanawiały jakiekolwiek korzyści lub przywileje wynikające z przynależności religijnej obywateli.

Rzeczywiście dobrze jest, jeśli nie są wydawane ustawy, które dają przywileje na podstawie przynależności religijnej, ale zwracają uwagę na część początkową: „…co utrudniałoby lub ograniczało wolność sumienia”. Tutaj wprowadza się to pojęcie „wolności sumienia”, z prawnego punktu widzenia, jest ono bardzo niejasne. Prawa związków wyznaniowych, wyznania są czymś konkretnym, a wolne sumienie jest czymś zupełnie zamazanym. A jeśli tak, to dokument prawny o tak nieostrym sformułowaniu otwiera możliwość jakiejkolwiek arbitralności.

Każdy obywatel może wyznawać dowolną religię lub nie wyznawać żadnej. Wszelkie prawa związane z wyznaniem jakiejkolwiek wiary lub niewyznaniem jakiejkolwiek wiary są anulowane. Ze wszystkich aktów urzędowych usuwa się wszelkie wskazania przynależności religijnej i braku przynależności obywateli.

To jakościowo nowy moment. Prawo Rządu Tymczasowego nadal przewidywało wzmiankę w dokumentach o religii lub stanie niewyznaniowym.

Działaniom państwowych lub innych publicznych instytucji prawa publicznego nie towarzyszą żadne obrzędy i ceremonie religijne.

Jasne jest, o co chodzi. Religia oznacza tu przede wszystkim wiarę prawosławną. Oczywiście dziwnie byłoby towarzyszyć posiedzeniom Rady Komisarzy Ludowych nabożeństwem modlitewnym lub zarządu Czeka nabożeństwem żałobnym. To prawda, patrząc w przyszłość, możemy powiedzieć, że bolszewicy nadal będą mieli religijną symbolikę i religijne atrybuty.

Zapewnione jest swobodne wykonywanie obrzędów religijnych, o ile nie naruszają one porządku publicznego i nie towarzyszy im naruszenie praw obywateli i Republiki Radzieckiej… Władze lokalne mają prawo podjąć wszelkie niezbędne środki w celu zapewnienia porządku publicznego i bezpieczeństwo w takich przypadkach.

Pomyśl o tym nonsensie: „o ile”. Co to znaczy z prawnego punktu widzenia: „Nie naruszają porządku publicznego”? Procesja krzyża idzie drogą, już narusza porządek publiczny - transport nie może przejść, a niewierzący nie mogą iść własną drogą, muszą ustąpić. Na tak absurdalnym poziomie wysuwano roszczenia w terenie z odniesieniami do tego prawa. Nie zwrócono uwagi na to, że od wieków nasz porządek publiczny nie był naruszany przez rytuały religijne. Dekret utożsamia tego rodzaju akcję z objadaniem się lub walką zakłócającą porządek publiczny. Ale najważniejsza jest tu inna – niejasność prawna, która pozwala władzom lokalnym robić, co chcą, powołując się na to „o ile”. A jakie środki mogą podjąć? Nic nie jest określone. Możesz zrobić absolutnie wszystko, co władze lokalne uznają za konieczne, chociaż prawo jest całkowicie rosyjskie; władze lokalne są upoważnione do robienia wszystkiego, co chcą, jeśli uznają, że jakaś akcja religijna narusza porządek publiczny.

Nikt nie może, powołując się na przekonania religijne, uchylać się od wykonywania obowiązków obywatelskich. Wyłączenie z tego przepisu pod warunkiem zastąpienia jednego obowiązku cywilnego innym w każdym indywidualnym przypadku jest dopuszczalne na mocy orzeczenia sądu ludowego.

Mając na uwadze, że „dwór ludowy” bolszewików w istocie nie był organem sądowym, ale organem odwetu, można sobie wyobrazić, jak rozwiązałby te kwestie. A co najważniejsze, ignorowano to już od lata 1918 roku, kiedy np. zaczęto przeprowadzać przymusową mobilizację do Armii Czerwonej, a nawet duchownych można było zmobilizować. Tutaj nie mówimy o służbie pracy i tak dalej. W końcu czym jest służba pracy? Gdy przedstawicielom „klas wyzyskujących” odebrano im karty, co oznaczało, że zostali pozbawieni chleba powszedniego, bo w miastach w warunkach wojennego komunizmu nie można było nic kupić (wszystko było rozdzielane kartami). Mogli dostać jakąś rację tylko pod warunkiem, że jakiś starszy profesor, emerytowany generał lub wdowa po jakimś urzędniku rządowym pójdzie kopać okopy. I dopiero wtedy otrzymali kawałek chleba, kawałek płoci. Tym właśnie jest „służba pracy”. Służba pracy pozwalała władzom na umieszczanie osób, których nie lubili, w pozycji więźniów, transportowanie ich z miejsca na miejsce i przetrzymywanie w bardzo trudnych warunkach. Wszystko to naturalnie rozciągało się na duchowieństwo. A sąd ludowy może w niektórych przypadkach zastąpić jedną służbę pracy inną.

Przysięga lub przysięga religijna jest anulowana. W razie potrzeby składana jest tylko uroczysta obietnica.

Nie jest to tak ważne, jeśli państwo odmówiło religijnego uświęcenia swoich czynów.

Akty stanu cywilnego dokonują wyłącznie władze cywilne, wydziały rejestracji małżeństw i urodzeń.

Rząd Tymczasowy chciał przejąć te akty, zrobili to bolszewicy i było to całkiem uzasadnione z ich punktu widzenia.

Szkoła jest oddzielona od Kościoła. Nauczanie wierzeń religijnych we wszystkich państwowych, publicznych i prywatnych instytucjach edukacyjnych, w których nauczane są przedmioty kształcenia ogólnego, jest zabronione. Obywatele mogą prywatnie uczyć i studiować religię.

Porównaj to z odpowiednią klauzulą ​​w definicji pozycji prawnej Kościoła. Wszelka edukacja ogólna sprzeciwia się edukacji religijnej. Niezwykłe sformułowanie „prywatnie” zakłada, że ​​teologiczne instytucje edukacyjne również nie mogą istnieć. Ksiądz może do kogoś przyjść lub zaprosić kogoś do siebie prywatnie i tam czegoś uczyć, ale zebranie grupy księży, teologów i otwarcie placówki edukacyjnej (nie publicznej, lecz prywatnej) okazuje się na tej podstawie niemożliwe sformułowanie. Rzeczywiście, kiedy w 1918 r. zamknięto seminaria duchowne i akademie teologiczne, niezwykle trudno było wznowić działalność teologicznych instytucji edukacyjnych, nawet jeśli nie państwowych.

Wszystkie kościelne stowarzyszenia religijne podlegają ogólnym regulacjom dotyczącym stowarzyszeń i związków prywatnych i nie korzystają z żadnych przywilejów ani dotacji, ani od państwa, ani od jego lokalnych, autonomicznych instytucji samorządowych.

Wszelka pomoc finansowa dla Kościoła ze strony państwa zostaje zakończona i formalnie ustała w marcu 1918 r., zgodnie z obowiązującym prawem. Oto jeszcze jeden punkt, jest bardzo przebiegły.

Zabronione jest przymusowe pobieranie opłat i podatków na rzecz stowarzyszeń kościelnych i religijnych oraz stosowanie przez te stowarzyszenia środków przymusu lub kary wobec ich członków.

W praktyce dało to samorządom bardzo szerokie możliwości. Na każdym nabożeństwie modlitewnym, przy takim sformułowaniu, można było wykryć przymusową konfiskatę pieniędzy. Zbierasz się, modlisz się z jakiegoś umyślnego powodu, a ludzie ci ofiarowują, co oznacza, że ​​bierzesz od nich pieniądze. Podobnie opłata za usługę.

Wystarczyło, że parafian nie zgodził się z księdzem w cenie za chrzest czy nabożeństwo pogrzebowe, bo on dość spokojnie, powołując się na to prawo, mógł zwrócić się do instytucji państwowych i powiedzieć, że ksiądz wyłudza od niego pieniądze.

Żadne kościelne stowarzyszenie religijne nie ma prawa do posiadania własności. Nie mają praw osoby prawnej.

Taki system mieliśmy do 1989 roku. Zwróć uwagę na słowo „brak”. Przed rewolucją parafie nie posiadały osobowości prawnej i praw majątkowych, ale inni mogli je posiadać. instytucje kościelne, tutaj to wszystko jest anulowane.

Wszelki majątek kościelnych stowarzyszeń wyznaniowych istniejących w Rosji zostanie uznany za własność narodową. Budynki i przedmioty przeznaczone specjalnie do celów liturgicznych są przekazywane, zgodnie ze specjalnymi dekretami lokalnych i centralnych władz państwowych, do bezpłatnego użytku przez odpowiednie stowarzyszenia religijne.

Nawet to, co nie zostało jeszcze praktycznie skonfiskowane, nie jest już kościelne. Inwentaryzacja tego wszystkiego, co Kościół musiał zrobić, wtedy władze lokalne mogłyby w niektórych przypadkach zostawić coś Kościołowi na razie i coś zabrać od razu.

Niechęć Kościoła do dawania czegoś była postrzegana jako opór wobec wprowadzenia w życie ogólnorosyjskiego prawa, bez względu na to, jak ta własność przedstawiała się w Kościele. Wszystko to jest natychmiast własnością państwową i jest skazane na przejęcie.

Był to dekret o wolności sumienia.

24 sierpnia 1918 r. pojawiła się instrukcja do dekretu, która przewidywała konkretne środki do jego wykonania. W instrukcji tej stwierdzono, że w parafii odpowiedzialność za wszystko została przydzielona 20-osobowej grupie świeckich. Tak właśnie pojawiły się G20 i był to doskonale przemyślany środek. Władza proboszcza, władza księdza w parafii została podważona, a ponadto został oddany pod kontrolę świeckich, tej dwudziestki, ponieważ odpowiadali za wszelkie działania duchownego, które mogły nie podobać się władzom , a tym samym zostali zmuszeni jakoś go kontrolować. Oczywiście znacznie łatwiej było wpłynąć na grupę świeckich niż na księdza. Można było wezwać jednego laika i powiedzieć, że zostanie pozbawiony legitymacji, jeśli nie zrobi tego, co jest potrzebne, innego może zostać pozbawiony drewna opałowego, trzeciego może zostać wysłany do pracy.

Przesunięcie odpowiedzialności na dwudziestkę latem 1918 r. zakładało podział w parafii, przeciwstawienie opata świeckim i wpływanie na życie parafialne właśnie przez tych świeckich, którymi oczywiście mogą być osoby związane z władzą.

10 lipca 1918 r. pierwsza sowiecka konstytucja, w swoim 65. artykule, uznała duchowieństwo i zakonników za elementy niepracujące, pozbawione praw wyborczych, a ich dzieci, podobnie jak dzieci „pozbawionych praw wyborczych”, pozbawiono m.in. prawa wstępu do instytucji szkolnictwa wyższego. Oznacza to, że już pierwsza robotnicza i chłopska konstytucja stawiała niektóre grupy społeczne, w tym duchowieństwo, w kategorii osób bez praw. A to na poziomie najwyższej władzy państwowej.

Z książki Z głębi grzechu do domu Ojca. Kazania, wywiady, relacje autor Malin Igor

O SUMIENIU Kiedy człowiek wkracza na drogę naśladowania Pana, chce żyć w zgodzie z przykazaniami Ewangelii i własnym sumieniem. A o tym, czym jest sumienie w rozumieniu biblijnym i co sprawia, że ​​jesteśmy głusi na głos sumienia, jesteśmy z Wami dzisiaj i

Z książki Soulful Teachings autor Dorotheus Avva

Lekcja 3. O sumieniu Kiedy Bóg stworzył człowieka, zaszczepił w nim coś Boskiego, jakby ktoś pomyślał, mając w sobie jak iskrę światło i ciepło; myśl, która oświeca umysł i pokazuje mu, co jest dobre, a co złe: nazywa się to sumieniem i jest

Z książki Teologia szkolna Autor Kurajew Andriej Wiaczesławowicz

JAK WYKORZYSTAĆ PRAWO WOLNOŚCI SUMIENIA DO OCHRONY ORTODOKSJI W SZKOLE? Mówią, że po upadku komunizmu w Rosji utworzyła się próżnia ideologiczna. Nie mogę się zgodzić. Nowa, postkomunistyczna ideologia była gotowa jeszcze przed formalnym zniesieniem ideologii

Z książki Historia lokalnych cerkwi prawosławnych Autor Skurat Konstantin Efimowicz

8. Dekret „O wspólnotach religijnych”; Trudności Kościoła W 1930 r. rząd Zoga wydał dekret „O wspólnotach religijnych”, który przyniósł Kościołowi albańskiemu nowe trudności. Zgodnie z tym dekretem majątek kościelny został oddany do dyspozycji władz lokalnych, a nie samych gmin.

Z książki Inskrypcja moralności chrześcijańskiej Autor Teofan Pustelnik

1) Stan sumienia Tak jak umysł ma za zadanie otworzyć człowiekowi inny, duchowy, doskonały świat i dać mu poznać jego strukturę i właściwości, tak sumienie ma za zadanie ukształtować osobę w obywatela świata, w którym się znajduje. musi następnie się przenieść. W tym celu

Z książki Prawosławie i prawo. Kościół w państwie świeckim Autor Kurajew Andriej Wiaczesławowicz

USTAWA O WOLNOŚCI SUMIENIA: poprawki do rozstrzelania W połowie lipca Rada Najwyższa Rosji przyjęła poprawki do ustawy „O wolności wyznania”. Nałożono na nich prezydenckie weto. Oficjalne oświadczenia złożyły brytyjskie Ministerstwo Spraw Zagranicznych i kongresmeni amerykańscy.

Z książki Tragedia wolności autor Levitsky S.A.

FENOMENOLOGIA SUMIENIA Prawo moralne znajduje swój najgłębszy i najbardziej bezpośredni wyraz w głosie sumienia. zachowanie moralne... Z reguły wszystkie apele do sumienia („Tak, wstydź się!”

Z książki Podstawy życia duchowego Autor Arcykapłan Uminsky Alexey

O sumieniu Zwróćmy się do nauki abba Doroteusa zatytułowanej „O sumieniu”, ale najpierw porozmawiajmy o wolności. W pierwszym tomie „Filozofii” mnich Antoni Wielki mówi, że prawdziwie wolny nie jest ten, kto jest z natury wolny, ani ten, kto jest bogaty lub

Z książki Podstawy sztuki świętości, tom 4 Autor Barnaba biskup

§ 2. O sumieniu za rzeczy. Nie mieć niczego własnego, być odciętym od własnej woli – to jest przykazanie dla prawdziwego chrześcijanina. Jeśli przechodzi przez pierwsze etapy ascezy i żyje wśród braci, w klasztorze lub na świecie i używa rzeczy w razie potrzeby, to naturalnie,

Z książki Prawosławni Starsi. Proś, a otrzymasz! Autor Karpukhina Wiktoria

Z książki Prawosławie, nieprawosławne chrześcijaństwo, niewiara [Eseje o historii różnorodności religijnej Imperium Rosyjskiego] autor Werth Paul W.

Z książki Kalendarz antyreligijny na rok 1941 autor Mikhnevich D.E.

Dekret Rady Komisarzy Ludowych o oddzieleniu kościoła od państwa i szkoły od kościoła z dnia 3 lutego (21 stycznia) 1918 r. 1. Kościół zostaje oddzielony od państwa 2. Na terenie Republiki zabrania się wydawania jakichkolwiek lokalnych przepisów ustawowych lub wykonawczych, które utrudniałyby lub

Z książki Promieniujący goście. Historie księży… Autor Zobern Władimir Michajłowicz

Dekret Komuny Paryskiej (1871) o oddzieleniu kościoła od państwa Komuny Paryskiej, uznając, że pierwszą zasadą Republiki Francuskiej jest wolność; że najważniejszą z wolności jest wolność sumienia; że kultowy budżet jest sprzeczny z tą zasadą,

Z książki Tajemnica religijna autor Andreev K.M.

Wyrzuty sumienia Mnich Zosima spędził ciche życie na pustyni Synaj. Pewnego razu przyszedł do niego zbójca i wyznając swoje ciężkie zbrodnie, poprosił mnicha, aby przyjął go do monastycyzmu, aby mógł zmyć swoje grzechy łzami skruchy. Po teście sumienia

Z księgi Ewangelii Złoto. Rozmowy ewangeliczne Autor (Voino-Yasenetsky) Arcybiskup Łukasz

Z książki autora

O sumieniu (Rz 2:9-16) Chciałbym, abyście zagłębili się w apostolskie czytanie z 2 rozdziału Listu Pawła do Rzymian: ! Przeciwnie, chwała, cześć i pokój każdemu, kto czyni dobro, najpierw Judzie,

2. Na terenie Rzeczypospolitej zabrania się wydawania jakichkolwiek lokalnych ustaw lub rozporządzeń, które ograniczałyby lub ograniczały wolność sumienia, a także ustanawiały jakiekolwiek korzyści lub przywileje wynikające z przynależności religijnej obywateli.

3. Każdy obywatel może wyznawać dowolną religię lub nie wyznawać żadnej. Wszelkie prawa związane z wyznaniem jakiejkolwiek wiary lub niewyznaniem jakiejkolwiek wiary są anulowane.
Uwaga. Ze wszystkich aktów urzędowych usuwa się wszelkie wskazania przynależności religijnej i braku przynależności obywateli.
4. Działaniom państwowych i innych publicznoprawnych instytucji publicznych nie towarzyszą żadne obrzędy i ceremonie religijne.
5. Zapewnia się swobodne wykonywanie obrzędów religijnych, o ile nie naruszają one porządku publicznego i nie towarzyszy im ingerencja w prawa obywateli i Republiki Radzieckiej.
W takich przypadkach władze lokalne mają prawo podjąć wszelkie niezbędne środki w celu zapewnienia porządku i bezpieczeństwa publicznego.
6. Nikt nie może, powołując się na swoje przekonania religijne, uchylać się od wykonywania obowiązków obywatelskich.
Wyjątki od tego przepisu, z zastrzeżeniem zastąpienia jednego zobowiązania cywilnego innym, są dopuszczalne w każdym indywidualnym przypadku decyzją sądu ludowego.
7. Przysięga lub przysięga religijna jest odwołana.
W razie potrzeby składana jest tylko uroczysta obietnica.
8. Aktów stanu cywilnego dokonuje wyłącznie władza cywilna: wydziały ewidencji małżeństw i urodzeń.
9. Szkoła jest oddzielona od kościoła.
Zabronione jest nauczanie wierzeń religijnych we wszystkich państwowych i publicznych oraz prywatnych instytucjach edukacyjnych, w których nauczane są przedmioty kształcenia ogólnego.
Obywatele mogą prywatnie uczyć i studiować religię.
10. Wszystkie stowarzyszenia kościelne i religijne podlegają ogólnym regulacjom dotyczącym stowarzyszeń i związków prywatnych i nie korzystają z żadnych korzyści ani dotacji ani od państwa, ani od jego lokalnych, autonomicznych i samorządnych instytucji.
11. Zabrania się przymusowego pobierania opłat i danin na rzecz stowarzyszeń kościelnych lub wyznaniowych, jak również stosowania przez te stowarzyszenia środków przymusu lub kary wobec ich członków.
12. Żadne stowarzyszenie kościelne lub religijne nie ma prawa do posiadania własności.
Nie mają praw osoby prawnej.
13. Wszelka własność stowarzyszeń kościelnych i religijnych istniejących w Rosji będzie uznana za własność ludu.
Budynki i przedmioty przeznaczone specjalnie do celów liturgicznych są oddawane, zgodnie ze specjalnymi dekretami władz lokalnych lub centralnych, do swobodnego użytku odpowiednich związków wyznaniowych.

Przewodniczący Rady Komisarzy Ludowych
V. Uljanow (Lenin).
Komisarze ludowi:
N. Podvoisky, V. Algasov, V. Trutovsky, A. Shlikhter, P. Proshyan, V. Menzhinsky, A. Shlyapnikov, G. Petrovsky.
Kierownik biznesu Vl. Bonch-Bruevich.
Sekretarz N. Gorbunow.

Wolność sumienia
i wielki bojownik o wolność

Dekret o wolności sumienia, Kościoła i stowarzyszeń religijnych był dla Rosji dokumentem o pierwszorzędnym znaczeniu. Formalnie wolność sumienia została ogłoszona zaraz po rewolucji lutowej. A Kościół Prawosławny aktywnie wspierał Rząd Tymczasowy, witając go w imieniu Świętego Synodu. Dosłownie w pierwszych dniach marca 1917 r. Święty Synod, na swoim pierwszym posiedzeniu po rewolucji lutowej, jednogłośnie zwolnił wszystkich wiernych od przysięgi wierności Mikołajowi II i anulował modlitwa kościelna dla „najpobożniejszego cesarza”, a z sali konferencyjnej członkowie Synodu własnymi rękami nieśli tron ​​królewski.
Upadek monarchii z takim samym entuzjazmem powitały inne grupy religijne, w tym muzułmanie. Ale tutaj logika jest jasna. W wielonarodowym i wielowyznaniowym Imperium Rosyjskim nie tylko nie było wolności słowa i religii, ale Kościół prawosławny zdawał się znajdować nawet w uprzywilejowanej pozycji, będąc w istocie instytucją państwową.
Jest jednak oczywiste, że to właśnie jest przyczyną szybkiego wyrzeczenia się Kościoła prawosławnego od „pomazańca Bożego”. Poprzednie państwo upadło – trzeba było wkomponować się w nową rzeczywistość, ratując ich władzę i majątek. Wpływ duchowy był daleki od pierwszej rzeczy. I zostało to w dużym stopniu podważone. Nie bez powodu po lutym, kiedy w wojsku zniesiono obowiązkową komunię dla żołnierzy, tylko około 10% dobrowolnie przystąpiło do komunii. Pod wieloma względami stało się tak właśnie dlatego, że Kościół był częścią państwa, a zatem wśród rosyjskich poddanych był związany z aktami innych struktur państwowych, które doprowadziły kraj do otchłani.
I to jest kolejny powód, dla którego sam Kościół był zainteresowany oderwaniem się od państwa, jeśli zamierzał zaangażować się w duchowe odżywianie społeczeństwa, a także samodzielnie rozwiązywać wewnętrzne sprawy kościelne. Dopiero upadek monarchii umożliwił przywrócenie patriarchatu zniesionego jeszcze za Piotra I.
Ci, którzy przybyli po Wielkim Październiku rewolucja socjalistyczna bolszewicy mieli pozytywny stosunek do takich wewnętrznych procesów kościelnych do władzy - pierwszy po restauracji patriarcha Tichon został wybrany w pierwszych tygodniach władzy sowieckiej.
Jak widać z tekstu dekretu, gwarantował on przede wszystkim obywatelom, zarówno wierzącym, jak i niewierzącym, wolność sumienia i nie miał charakteru zaporowego. Przeciwnie, chronił przed dyskryminacją ze względu na: religia, gwarantował prawo do świeckiego wykształcenia, umożliwiał otrzymywanie wiedza religijna prywatnie.
Relacje między Kościołem a młodym państwem sowieckim nie były łatwe. W ubiegłym roku „Rosja Sowiecka” opublikowała kilka artykułów Gieorgija Chmurkina, który szczegółowo badał różne aspekty tego tematu: postawę kierownictwa sowieckiego i V.I. Lenina wierzącym obywatelom, własności kościelnej, religijnemu dziedzictwu kulturowemu i historycznemu.

W tym miejscu warto przytoczyć fragment z eseju G. Khmurkina „Ikona i portret. Lenin i wierzący”.
„Jako ilustrację relacji między Leninem a szczerze wierzącymi chciałbym odnieść się do jednego mało znanego epizodu. Zamach na Lenina 30 sierpnia 1918 wstrząsnął szerokimi masami pracującymi. Wszędzie spływały zapytania o jego zdrowie, życzenia szybkiego powrotu do zdrowia, wojskowi i marynarze oferowali stroje wojskowe do osobistej ochrony Wodza. Jego nieobecność na spotkaniach, przerwa w artykułach prasowych dała początek plotkom o śmierci Lenina. „Powiedz mi szczerze, kiedy zmarł Władimir Iljicz? - zapytał V.D. Bonch-Bruevich jeden z pracowników Kremla. „Muszę to wiedzieć. Bardzo go szanuję… Jestem wierzący i będę się modlić do Boga za jego nieśmiertelną duszę.” W tych niespokojnych dniach Władimir Iljicz otrzymał wyjątkowy prezent - Nowy Testament, podarowany mu przez prostego wierzącego, pewnego A.S. Ponomariew. Oto, co napisał na stronie tytułowej książki: „Ten najwierniejszy talizman: V.I. Uljanow-Lenin! od samego Boga, Kochającego i Wszechmogącego !!! Na świętego i dobrego p[a] miażdżą o potwierdzenie Prawdy Bożej w trzech listach bezpartyjnego[o] i sługi Boga Żywego (z 31 sierpnia [usta], 7 i 10 września [listopad] 1918 [ode]) A. OD. Ponomarev w twoim imieniu, abyś był całkowicie zdrowy [o] ty, szczęśliwy na ziemi [i] błogosławiony [n] jest tam na zawsze, - u stóp twojego Zbawiciela [ja] od teraz i na zawsze! Amen"...
Na osobne omówienie zasługuje temat stosunku najwyższych władz kościelnych do Włodzimierza Iljicza Lenina. Wspomniany wyżej patriarcha Tichon stał na czele Kościoła podczas całego leninowskiego „planu pięcioletniego” i zmarł rok po odejściu Wodza. Czasy patriarchatu Tichona to pierwsze bolszewickie przemiany w sferze kościelnej, zaciekła wojna domowa, głód, dewastacja, a następnie stopniowy powrót życia kraju do normalnego toku. Jako pierwszy hierarcha wielokrotnie wyrażał swoje oceny tego, co się dzieje, zwracał się do wiernych i władz różnego rodzaju apelami. W związku z tym zwykle wspominają i obficie cytują jego budzące grozę Orędzie z 19 stycznia 1918 r., w którym wyklął wszystkich tych, którzy popełnili „krwawe represje” i oburzył się na politykę bolszewików.
Jednak ci sami autorzy często przemilczają stanowisko Tichona w kolejnych miesiącach i latach. Już na początku września 1918 r., według naocznych świadków, dość wyraźnie rozumiał, po czyjej stronie są sympatie mas pracujących. „Jako syn ludu” — przypomniał słynny historyk Kościoła A.V. Kartaszew, - ówczesny patriarcha Tichon już instynktownie odczuwał siłę i trwanie entuzjazmu ludu dla bolszewizmu, nie wierzył w możliwość rychłego zwycięstwa ruchu Białych...”. Nieco później, jesienią 1919 r., patriarcha zaapelował do duchowieństwa i świeckich prawosławnych, by nie ingerowali w walkę polityczną i poddali się władzy sowieckiej.
Począwszy od 1923 r. aż do śmierci w 1925 r. Jego Świątobliwość Patriarcha wydał szereg apeli i dekretów, w których żałował poprzednich „denuncjacji” władzy sowieckiej, rozpoznał jej narodowy charakter, odciął się od jej wrogów wewnętrznych i zewnętrznych, w tym którzy mieli nadzieję na przywrócenie monarchii.
Najbardziej uderzającym dokumentem z tej serii jest niewątpliwie List patriarchy Tichona, który ukazał się w 1925 roku. Obecni autorzy często o tym milczą, bo nie pasuje to do narzuconego nam dzisiaj obrazu przeszłości. Poszerzone, płynące z głębi serca przesłanie mówiło o władzy sowieckiej jako ustanowionej przez Boga i prawdziwie popularnej, podkreślało wagę i słuszność głoszonej przez Konstytucję zasady wolności sumienia. Patriarcha wezwał do żarliwej modlitwy do Wszechmogącego o zesłanie pomocy rządowi sowieckiemu, który dba o dobro narodów ZSRR, i po raz kolejny doradził zaniechanie prób kontrrewolucyjnego oporu wobec niego. Oto fragmenty tego Listu Patriarchy:
„W latach wielkiej dewastacji cywilnej, z woli Bożej, bez której na świecie nic się nie dzieje, rząd sowiecki stał się głową państwa rosyjskiego, biorąc na siebie ciężki obowiązek wyeliminowania straszliwych skutków krwawej wojny i straszny głód.<…>Nadszedł czas, aby wierzący zrozumieli chrześcijański punkt widzenia, że ​​„losy narodów są ułożone przez Pana” i przyjęli wszystko, co się wydarzyło, jako wyraz woli Bożej. Nie grzesząc przeciwko naszej wierze i Kościołowi, nie zmieniając niczego w nich, jednym słowem, nie dopuszczając żadnych kompromisów i ustępstw w dziedzinie wiary, w stosunkach obywatelskich, musimy być szczerzy w stosunku do władzy sowieckiej i dzieła ZSRR dla dobra wspólnego, zgodnie z porządkiem zewnętrznym życie kościelne i działania z nowym ustrojem państwowym, potępiające każdą społeczność z wrogami władzy sowieckiej i jawną lub tajną agitację przeciwko niej.<…>Wzywając arcypasterzy, pastorów i wierne nam (Tikhon. - G.Kh.) dzieci błogosławieństwo Boże, prosimy Cię ze spokojnym sumieniem, bez obawy zgrzeszenia przeciwko świętej wierze, aby nie poddawać się władzy sowieckiej ze strachu , ale dla sumienia, pamiętając słowa Apostoła: „Niech każda dusza będzie uległa wyższym władzom, bo nie ma władzy nie od Boga, ale istniejące władze są ustanowione od Boga” (Rz XIII, I)”.
Po tym wszystkim, co zostało powiedziane, słowa patriarchy Tichona o Leninie, wypowiedziane przez niego z okazji śmierci Wodza w 1924 roku, brzmią w zupełnie szczególny sposób:
„... Władimir Iljicz Lenin nie został ekskomunikowany z Kościoła prawosławnego przez najwyższą władzę kościelną, dlatego każdy wierzący ma prawo i możliwość upamiętnienia go.
Ideologicznie Władimir Iljicz Lenin i ja oczywiście rozeszliśmy się, ale mam informacje o nim jako człowieku o najmilszej i prawdziwie chrześcijańskiej duszy ”.
Uważamy, że należy tutaj przytoczyć oświadczenie Świętego Synodu, organu kierowniczego Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, z okazji śmierci Włodzimierza Iljicza:
„Święty Synod Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego wyraża wam (MI Kalinin - G.Kh.) szczery żal z powodu śmierci wielkiego wyzwoliciela naszego ludu z królestwa odwiecznej przemocy i ucisku, na drodze pełnej wolności i samodyscypliny.
Niech jasny obraz wielkiego bojownika i cierpiącego o wolność uciśnionych, o idee powszechnego prawdziwego braterstwa, żyje nieustannie w sercach tych, którzy pozostają i świeci jasno dla wszystkich w walce o pełne szczęście dla ludzi na ziemi . Wiemy, że ludzie bardzo go kochali. Niech ten grób zrodzi miliony nowych Leninów (tak w tekście - G.Kh.) i zjednoczy wszystkich w jedną wielką braterską, niezwyciężoną rodzinę. I niech nadchodzące stulecia nie wymazują z pamięci drogi ludu do tego grobu, kolebki wolności całej ludzkości”.

Władimir Rusak

Sobór uchwalił kilka dekretów w związku z prześladowaniem Kościoła, a pierwszy z nich określił wyznaczenie specjalnego dnia dla modlitwa kongregacyjna o zabitych za wiarę i Kościół.

Vladyka Vladimir (na świecie Wasilij Nikiforowicz Bogojawlenski) urodził się w 1848 r. w prowincji Tambow w rodzinie księdza. W 1874 ukończył Kijowską Akademię Teologiczną, przez 7 lat wykładał w Tambowskim Seminarium Teologicznym. W 1882 przyjął kapłaństwo i służył w mieście Kozlov. W 1886 stracił żonę i jedynego syna i został tonsurowanym mnichem. Od 1888 r. biskup staroruski, wikariusz diecezji nowogrodzkiej, od 1891 r. panujący biskup diecezji samarskiej, od 1892 do 1898 r. w randze arcybiskupa Kartala rządził egzarchatem gruzińskim.

W 1898 został mianowany metropolitą moskiewskim i kołomńskim i przebywał tu przez 15 lat. Wyróżniał się swoimi kazaniami w fabrykach i fabrykach przeciwko entuzjazmowi dla socjalizmu. Potajemnie czynił wiele dobrych uczynków, pomagając biednym.

W 1912, po śmierci metropolity. Petersburski Antoni, Wladyka Wladimir zostal powolany do departamentu petersburskiego, gdzie przebywal przez 3 lata.

W związku z rosnącymi wpływami na dworze Rasputina Metropolita poprosił cara o osobistą audiencję i bezpośrednio wskazał mu wszystkie plotki i brudne historie, które krążyły w społeczeństwie. Nie bez wpływu cesarzowej, która dowiedziała się o tej audiencji i potraktowała Rasputina z wielką czcią, metropolita Włodzimierz w 1915 roku został usunięty z zarządu diecezji petersburskiej i został powołany do Kijowa, pozostawiając na stanowisku czołowego członka Synodu .

Metropolita Włodzimierz jest więc jedynym biskupem w Kościele rosyjskim, który konsekwentnie zajmuje wszystkie trzy stolice metropolitalne.

W 1917 roku, po rewolucji lutowej, powstało odrębne od Rosji „Państwo Ukraińskie”. Na czele Kościoła ukraińskiego stał arcybiskup. Alexy (Dorodnitsyn), który wcześniej był na emeryturze.

Nowo utworzony rząd („Rada”) zaczął reorganizować całą strukturę życia kościelnego. Na wszystkie konsystorzy wysłano specjalnych „komisarzy ukraińskich”. Upamiętnienie patriarchy Tichona podczas nabożeństwa zostało zabronione. Zamiast tego należało upamiętnić „Wszech-Ukraińską Radę Kościoła”, na czele której stał arcybiskup Aleksy.

Metropolita Włodzimierz w tym czasie przebywał w Moskwie w katedrze. Po powrocie do Kijowa prawdziwe prześladowania 70-letniego starszego rozpoczęły się przez niezależne siły. Rebelianci przyszli do komnat metropolity i zażądali, aby opuścił metropolię kijowską.

9 grudnia delegacja niezależnej administracji kościelnej w towarzystwie wojskowego przybyła do metropolity i zaprosiła go do opuszczenia Kijowa. Ale wkrótce po tym brutalnym incydencie zdarzył się nowy: ksiądz Fomenko, który przybył w imieniu Rady (również w towarzystwie wojskowego), nieoczekiwanie uprzejmie zaprosił go, aby został ... patriarchą ukraińskiego Kościoła.

W styczniu 1918 w Kijowie wybuchła wojna domowa. Arcybiskup znajdował się w tym czasie w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej. Aleksy, który zaczął agitować mnichów przeciwko metropolitowi.

25 stycznia do domu metropolity włamało się pięciu żołnierzy z marynarzem na czele. Metropolita był torturowany, uduszony łańcuchem z krzyża, żądał pieniędzy, szydził. Po chwili ubrany w sutannę, z panagią na piersi iw białym kapturze, wyszedł otoczony żołnierzami.

Metropolita został zastrzelony 150 jardów od bram Ławry, na małej łące. Znaleziono go bez panagii, krzyża na kapturze, pończoch, butów z kaloszami i złotego zegarka z łańcuszkiem.

W ciele znajdowały się: rana postrzałowa w okolicy prawego oczodołu, rana cięta na głowie przed odsłonięciem kości, rana kłuta pod prawym uchem, cztery rany kłute na wardze, dwie rany postrzałowe w prawym obojczyku, pęknięcie rana w klatce piersiowej z odsłonięciem klatki piersiowej, rana kłuta w okolicy lędźwiowej z wypadnięciem sieci i dwie kolejne rany kłute w klatce piersiowej.

Arcykapłan Jan Vostorgov ujawnił głębokie duchowo oczyszczające znaczenie męczeństwa metropolity w swoim przemówieniu na posiedzeniu soborowym 28 lutego: „Nasz lud popełnił grzech… A grzech wymaga odkupienia i pokuty. A ofiara jest zawsze wymagana, aby zadośćuczynić za grzechy ludzi i skłonić ich do pokuty. A najlepsze zawsze wybiera się na ofiarę, a nie najgorsze. Tu kryje się tajemnica męczeństwa Starszego Metropolity”.

„Głos duchowieństwa i świeckich diecezji czernihowskiej” zauważył, że informacje o dzikich rabunkach i przemocy pochodzą z różnych części diecezji. Na początku stycznia do domu księdza we wsi włamało się trzech „rewolucjonistów”. Yanzhulovka z nowozybkowskiego okręgu ojca Nearonova. Żądali pieniędzy, posiekali księdza szablami na śmierć, odrąbali matce rękę i dźgnęli dziecko bagnetami na oczach rodziców.

Arcybiskup P. Serbikow w swoim przemówieniu na posiedzeniu Rady 22 stycznia szczegółowo opowiedział o tym, jak bolszewicy kpili z duchowieństwa i plądrowali kościoły po zdobyciu Symferopola. Patrole Czerwonej Gwardii rozproszyły się po okolicy, siejąc wokół siebie obrzydliwość, przemoc i śmierć. W 20 wiorst z miasta żołnierze wpadli do kościoła, kpiąco pytając opata, dlaczego wstęga na lampie jest zielona, ​​a nie czerwona, a ks. Jana z Uglichskiego na cmentarzu i rozstrzelano.

W niedzielę 14 stycznia przeprowadzono rewizję arcybiskupa Symferopola Demetriusza. Wszystko zostało zhakowane i rozerwane. Bandyci weszli do biskupiego kościoła z papierosami w zębach, w kapeluszach, przebili bagnetem ołtarz i tron. W kościele szkoły teologicznej rozbito ołtarz i szafę w zakrystii. Diecezjalna fabryka świec została zniszczona, wino wypito i wylano. Całkowita strata wyniosła ponad milion rubli.

Na tym samym posiedzeniu soboru zeznano, że otwarte prześladowania Kościoła, rozpoczęte w Piotrogrodzie, są odczuwane i doświadczane w wielu innych miejscach w Rosji, skąd dotarły smutne wieści o grabieżach kościołów, klasztorów i mordach księży. Rada.

Oto kolejny oszałamiający obraz duszy. Do mieszkania arcybiskupa Elabugi ks. Pavel Dernov został wpadnięty w nocy przez piętnastu czerwonogwardzistów i zabrał jego trzech synów, a wkrótce także ojca. O świcie dowiedział się o losie młodych mężczyzn: byli w areszcie. Ojca Paula nie można było znaleźć. Wkrótce jednak matce poinformowano, że ciało zamordowanego księdza leży poza miastem w pobliżu młyna. Okazało się, że ojciec Paweł został zastrzelony o piątej rano. Chcieli wrzucić zwłoki mordercy do przerębla, ale chłopi, którzy akurat byli w pobliżu, nie pozwolili żołnierzom Armii Czerwonej znieważyć ciała męczennika.

Krewni błagali o wydanie aresztowanych dzieci ich zamordowanemu ojcu. Kiedy dzieci dowiedziały się, że ich ojciec został zabity, jedno z nich załamało się i nazwało Czerwonogwardzistów „mordercami”. Okazało się, że to wystarczyło, aby wszystkich wywieźć z miasta na molo i rozstrzelać.

„Wyobraźcie sobie”, pisze autor korespondencji o tym wydarzeniu, „wyobraźcie sobie wyraźniej te żywe obrazy naszej strasznej rzeczywistości… kiedy w domu godnego duchownego z życzliwej rodziny duchowej, znanej w całym regionie, leżą cztery trupy niewinnych ofiar… Wyobraź sobie… i zadaj sobie pytanie: czy ta krew zabitych i te szlochy pozostałych sierot nie wołają do nieba, a my, wciąż żywi, nie brzmi jak wyrzut”.

W noc Wielkiego Tygodnia w mieście Kostroma miało miejsce straszne wydarzenie: archiprezbiter Aleksiej Wasiljewicz Andronikow, rektor kościoła Boris-Gleb, najstarszy ze wszystkich duchownych diecezji Kostroma, który służył w tym samym przez 63 lata został zabity. Ojciec Aleksiej miał 87 lat. Zabójcy wpadli do sypialni. Starszy wstał z łóżka, ale w tym momencie zadali mu śmiertelną ranę na głowie, dźgnęli go sztyletem w serce ...

18 kwietnia Rada wydała uchwałę „O środkach spowodowanych trwającym prześladowaniem Kościoła prawosławnego”. Pierwszych 9 jego punktów poświęconych jest środkom przygotowawczym do uwielbienia kościelnego męczenników:

1 ... Ustanowienie ofiary w kościołach podczas nabożeństwa ze specjalnymi prośbami o Wiara prawosławna Kościół, spowiednicy i męczennicy, którzy zmarli.

2 ... Odprawiaj uroczyste modlitwy: a) wspomnienie spoczynku ze świętymi zmarłych oraz b) dziękczynienie za zbawienie ocalałych.

Uwaga (w tekście Definicji): Takie modlitwy zostały już odprawione w nabożeństwie soborowym: nabożeństwo pogrzebowe w kościele Seminarium Duchownego w dniu 31 marca oraz modlitwy w Katedra Chrystusa Zbawiciela w dniu 1 kwietnia

3 ... Ustanowić w całej Rosji coroczne wspomnienie modlitewne w dniu 25 stycznia - (dzień zabójstwa metropolity Włodzimierza) lub w następną niedzielę (wieczór) wszystkich zmarłych w tym zaciekłym czasie prześladowań spowiedników i męczenników .

4 ... Zorganizować w poniedziałek drugiego tygodnia po Wielkanocy we wszystkich parafiach, w których przebywali spowiednicy i męczennicy, którzy zginęli za wiarę i Kościół, procesje z krzyżem do miejsc ich pochówku, gdzie miały się odbyć uroczyste requiem z uwielbieniem w słowie ich świętej pamięci wejść na afisz.

5 ... Udzielić błogosławieństwa od soboru wszystkim spowiednikom.

6 ... Zwróć się do Jego Świątobliwości Patriarchy z prośbą o wydanie błogosławionych listów do tych, którzy cierpieli za wiarę i Kościół.

7 ... Wydrukować i rozesłać członkom Soboru Świętego przed ich wyjazdem z Moskwy krótką wiadomość o prześladowaniach, jakie w tych dniach dotknęły wyznanie prawosławne i Kościół prawosławny do rozdania wśród ludności prawosławnej.

8 ... Zapytać Święty Patriarcha aby w przypadku aresztowań w przyszłości prześladowanych za wiarę i Kościół, zgodnie z nakazem już stosowanym, Jego Świątobliwość komunikował się bezpośrednio z władzami lokalnymi o uwolnieniu aresztowanych, a jednocześnie Biskupi miejscowi diecezjalni zostaną powiadomieni o dokonanych komunikatach.

9 ... Poinstruować Naczelną Administrację Kościoła, aby zbierała informacje i informowała ludność prawosławną za pośrednictwem drukowanych publikacji i żywego słowa o wszystkich przypadkach prześladowania Kościoła i przemocy wobec wyznawców wiary prawosławnej.

„Ta uchwała Świętego Soboru Prawosławnego Kościoła Rosyjskiego, która wyraża wymóg sumienia chrześcijańskiego i nie została przez nikogo odwołana (a w Kościele Rosyjskim nie ma takiego organu, który miałby duchowe prawo do odwołania tej uchwały), pozostaje w obowiązującym dla nas – członków Kościoła Rosyjskiego we wszystkich jego częściach, uznając ich sukcesywny związek z Soborem Lokalnym z lat 1917-18, a nasze nieprzestrzeganie tego dekretu lub niewystarczającą gorliwość w jego realizacji należy postrzegać jako grzech kościelny i osobisty ”(L. Regelson). Synod Męczenników w tym czasie był nieskończony, ale dane dokumentalne uzyskano tylko z siedmiu diecezji.

Ofiary modlitewne podczas liturgii sprawowanej przez samego patriarchę Tichona 31 marca w kościele Moskiewskiego Seminarium Teologicznego, współsłużonego przez wielu biskupów i duchownych, zostały odprawione w następującej formie:

„W spoczynku sług Bożych, za wiarę i Kościół prawosławny zabitych:

Metropolita Włodzimierz

Arcykapłani Jan

Paweł i jego dzieci

Hegumen Gervasia

Kapłan Pawła

Włodzimierz

Konstantyn Hieromonk Gerasim

Diakon Jan

Nowicjusz Antoni

Sługa Boży Jan

i wiele świętych, monastycznych i światowych porządków, ich imiona Ty, Panie, ważą ”.

Brutalnie torturowano biskupa Permu i Solikamska Andronika (Nikolskiego), fanatyka prawosławia, ascetę. Sprawca tej zbrodni Nikołaj Żużgow opublikował następnie swoją biografię, w której nie bez przechwałek pisze, że powierzono mu wszystkie ważne sprawy, takie jak: aresztowania kontrrewolucjonistów, eserowców, a także egzekucje. „Osobiście zostałem aresztowany i zastrzelony - pisze - Michaił Romanow i Andronic i wielu innych”.

Na drodze z Permu do Motowilikhy Żużgow zmusił arcybiskupa Andronika do wykopania sobie grobu i pochował go żywcem w tym grobie, strzelając w ziemię dla porządku. Ten „wyczyn” sam opisał w swoich „pamiętnikach”.

Po śmierci Władyki wśród jego dokumentów znalazły się tezy jego wystąpienia przed sądem, które, jak sądził, rozpatrzy postawione mu zarzuty:

1 ... Moje przemówienie jest krótkie: cieszę się, że zostanę osądzony za Chrystusa i Kościół.

2 ... Kontrrewolucja! Polityka to nie moja sprawa.

3 ... Praca kościelna to moja świątynia. Ekskomunikuję i wyklinam wszystkich tych, którzy powstają przeciwko Chrystusowi i wkraczają na Kościół (kto nie przyjmuje słów, może się obawiać Sądu Bożego za zagarnięcie sacrum).

4 ... Tylko nad moimi zwłokami zdobędziesz kapliczki. To mój obowiązek, dlatego wzywam chrześcijan do postawienia na śmierć.

5 ... Osądź mnie, a resztę uwolnij - muszą spełniać moją wolę, podczas gdy chrześcijanie.

17 czerwca został brutalnie zastrzelony Rodzina królewska: Oto pełna lista męczenników królewskich i osób bliskich Domu Królewskiego, zabitych w czerwcu 1918 r.

W Jekaterynburgu w Domu Ipatiewa i w Czeka Jekaterynburgu:

Suwerenny cesarz Mikołaj II Aleksandrowicz.

Suwerenna cesarzowa Aleksandra Fiodorowna.

Spadkobierca carewicza Aleksiej Nikołajewicz.

Wielka Księżna Olga Nikołajewna.

Wielka księżna Tatiana Nikołajewna.

Wielka księżna Maria Nikołajewna.

Wielka Księżna Anastazja Nikołajewna.

Nadworny marszałek książę Wasilij Aleksandrowicz Dołgorukow.

Honorowa druhna hrabiny dworskiej Anastasia Wasiliewna Gendrikowa.

Ekaterina Adolfovna Schneider.

„Wujek” spadkobiercy carewicza Klementy Nagornego.

Valet Ivan Dmitrievich Sednev.

Lokaj Aleksiej Jegorowicz Trup.

Valet Wasilij Fiodorowicz Czelyszew.

Lekarz życiowy Jewgienij Siergiejewicz Botkin.

Adiutant generalny Ilja Leonidowicz Tatiszczow.

Kucharz Iwan Michajłowicz Charitonow.

Pokój dziewczyna Anna Stepanovna Demidova.

W Permie i w zakładzie Motovilikhinsky koło Permu:

Wielki książę Michaił Aleksandrowicz.

Osobisty sekretarz wielkiego księcia Michaiła Aleksandrowicza,

Nikołaj Nikołajewicz Johnson.

Osobisty lokaj wielkiego księcia Michaiła Aleksandrowicza,

Piotra Fiodorowicza Remiza.

W mieście Alapaevsk (na Uralu):

Wielki książę Siergiej Michajłowicz.

Wielka księżna Elżbieta Fiodorowna.

Książę Igor Konstantinowicz.

Książę Konstantin Konstantinovich Jr.

Książę Jan Konstantinowicz.

Hrabia Władimir Pawłowicz Paley.

Zakonnicą jest siostra Varvara.

Patriarcha Tichon, lekceważąc śmiertelne niebezpieczeństwo, na które osobiście narażał się, lekceważąc aż nazbyt ziemskie rozważania na temat „użyteczności” Kościoła, spełnił swój moralny obowiązek i otwarcie potępił tę bezsensowną i okrutną zbrodnię:

„... My, ku naszemu smutkowi i wstydzie, doczekaliśmy się czasów, gdy wyraźne naruszenie przykazań Bożych nie tylko nie jest uznawane za grzech, ale jest usprawiedliwiane jako coś zgodnego z prawem” – powiedział podczas kazania w jednym z nich. moskiewskich kościołów. - Tak więc, pewnego dnia wydarzyła się straszna rzecz: były car Nikołaj Aleksandrowicz został zastrzelony dekretem Uralskiej Regionalnej Rady Delegatów Robotniczych i Żołnierskich oraz naszego wyższego rządu - Komitet Wykonawczy zatwierdził to i uznał za legalny . Ale nasze sumienie chrześcijańskie, kierowane Słowem Bożym, nie może się z tym zgodzić. Musimy, posłuszni nauczaniu Słowa Bożego, potępić ten czyn, w przeciwnym razie krew wystrzału spadnie na nas, a nie tylko na tych, którzy go popełnili. Nie będziemy tu oceniać i osądzać czynów dawnego władcy: bezstronny sąd nad nim należy do historii, a teraz stoi przed bezstronnym sądem Boga, ale wiemy, że zrzekając się tronu, uczynił to, mając na uwadze dobra Rosji i z miłości do niej... Mógł, po wyrzeczeniu, znaleźć sobie bezpieczeństwo i stosunkowo spokojne życie za granicą, ale tego nie zrobił, chcąc cierpieć razem z Rosją. Nie zrobił nic, by poprawić swoją sytuację, z rezygnacją pogodził się z losem… i nagle został skazany na rozstrzelanie gdzieś w głębi Rosji przez małą garstkę ludzi, nie za jakąkolwiek winę, a tylko dlatego, że podobno był kogoś, kogo chciałem porwać. Ten rozkaz jest wykonywany, a ten akt - po wykonaniu - jest zatwierdzany przez wyższe władze. Nasze sumienie nie może się z tym pogodzić i musimy to publicznie ogłosić, jako chrześcijanie, jako synowie Kościoła. Niech nas za to nazywają kontrrewolucjonistami, niech nas uwięzią, niech nas zastrzelą. Jesteśmy gotowi znieść to wszystko w nadziei, że słowa naszego Zbawiciela zostaną przypisane także nam: „Błogosławieni, którzy słuchają Słowa Bożego i zachowują je”.

1918 to rok obficie podlany krwią księży, biskupów i zwykłych wierzących.

Gazety ówczesne donosiły, że w różnych miejscach podczas rzezi Czerwonej Gwardii nad miejscową ludnością zginął męczennik i ministrowie ołtarza.

Nastrój i stosunek bolszewików do wszystkiego, co nie należało do ich wąsko dogmatycznego kręgu partyjnego, dość wyraźnie wyraził marynarz Żeleznyakow na Zjeździe Rad (otwartym 11 stycznia 1918 r.). Powiedział, że bolszewicy byli gotowi rozstrzelać nie tylko 10 tysięcy, ale milion ludzi, aby zmiażdżyć jakąkolwiek opozycję.

A przyszły współpracownik Dzierżyńskiego, czekista Rogow, napisał w swoim dzienniku z tego okresu: „Nie rozumiem jednej rzeczy: czerwonej stolicy i dzwonów kościelnych?! Dlaczego obskurantyści są na wolności? W moim charakterze: strzelaj do księży, kościoły pod klubem - i przykrywką religii!"

Charakter bolszewików (zwłaszcza w stosunku do Kościoła) jest dla wszystkich taki sam.

1919 rok. 2 maja 1919 r. „Związek duchownych i świeckich” Archangielska przekazał władzom regionalnym wiadomość o miejscowych męczennikach.

Biskup Hermogenes (Dolganov) z Tobolska został aresztowany w Tobolsku. Kiedy podczas aresztowania kościelny bił na alarm, „jeden z łotewskich strzelców oddał strzał w górę i alarm się urwał”.

26 czerwca w rzece Tura utonął biskup Hermogenes. Utonęła również delegacja członków moskiewskiej rady kościelnej wysłanej do Tobolska w celu zbadania zbrodni miejscowych bolszewików przeciwko Kościołowi, w skład której weszli:

radca prawny Minyatov, prot. Efraim Dołganow (brat biskupa. Hermogenesa) i księdza Michaiła Makarowa.

W swoim umierającym liście do stada Vladyka Hermogenes napisał:

Chroń święte rzeczy swojej duszy, wolność swojego sumienia. Powiedz głośno, że jesteś przyzwyczajony do modlitwy i zbawienia w kościołach, że relikwie kościelne są ci droższe niż samo życie, że bez nich zbawienie jest niemożliwe. Żadna władza nie może żądać od ciebie tego, co jest sprzeczne z twoją wiarą... Musimy być bardziej posłuszni Bogu niż ludzie... Apostołowie z radością cierpieli za swoją wiarę. Bądźcie gotowi na ofiary, na bohaterskie czyny i pamiętajcie, że broń fizyczna jest bezsilna wobec tych, którzy uzbroją się w moc wiary w Chrystusa. Wiara przenosi góry, wiara chrześcijan pokonała pogańską bezczelność… Wszyscy wstają w obronie waszej wiary….”

Latem 1919 r. Wszechrosyjska Komisja Nadzwyczajna (WCzK) skazała na śmierć rektora cerkwi Wasyla Błogosławionego archiprezbitera Jana Wostorgowa. Werdykt brzmiał: „Jako mroczna osobowość (to coś nowego w leksykonie prawniczym – V.R.) i wróg ludu pracującego”. Wyrok został wykonany.

1920 rok. Czeka z Jekaterynburga skazana na długoletnie więzienie w „obozie koncentracyjnym”:

ks. Travyanka, Kamyshlovsky u., O. Aleksiej Fiodorow,

ks. Olzovskoe, Shadrinsky u., O. Aleksandra Borkowa,

kapłan Rozhdestvenskaya volost of Kuznetsky,

ks. Kochnevskoe, Kamyshlovsky u., O. Dymitr Gornych.

Sprawa jest dość banalna jak na ówczesną obyczajowość, ale „prawne” podstawy oskarżenia są godne uwagi:

1) Za to, że jeden z nich, w celu „rozbicia ogólnouralskiego subbotnika”, zwołał spotkanie parafialne tego samego dnia.

2) Za odmowę odprawienia nabożeństwa pogrzebowego poległym przez Białych żołnierzom Armii Czerwonej.

3) Za „zbyt usilne starania, aby wygrać od komitetu wykonawczego… domu kościelnego”.

4) Za „polowanie” w kazaniach na komunistów i reżim sowiecki za ich brutalny stosunek do Kościoła.

W Moskiewskim Prowincjonalnym Trybunale Rewolucyjnym mniej więcej w tym samym czasie „rozpoznaje się” sprawa o zarzuty

b. Prokurator Generalny Synodu A. Samarin, profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej N. Kuzniecow, członkowie zjednoczonej rady Moskwy: przewodniczący Towarzystwa Religijno-Filozoficznego G. Rechinsky, księża: N. Cvetkov, S. Uspensky, Tuzov i inni, opat klasztoru Storozhevsky o ... Jonasz, Hieromonk Sawwa, diakon Smirnow, absolwenci Moskiewskiej Akademii Teologicznej: Janicki, Kholański, Maksimow.

Wszystkim przypisywano działania „kontrrewolucyjne”. Sąd bolszewicki uznał Samarina i Kuzniecowa za „wrogów reżimu sowieckiego”. Rozstrzelanie zostało zastąpione więzieniem w obozie koncentracyjnym.

W tym samym roku kończy się fala likwidacji soborów diecezjalnych. „Ta likwidacja dzieje się wszędzie”, napisał rewolucyjny magazyn. W ubiegłym roku zlikwidowano większość rad diecezjalnych, a duchownych aresztowano.

W ciągu nieco ponad trzech lat (do końca 1920 r.) „wielu księży i ​​biskupów zostało aresztowanych, osądzonych i surowo ukaranych”. Pod koniec 1920 r. rewolucyjna oficjalność wyrażała się w następujący sposób, w odniesieniu do rozważanego przez nas tematu: „Ta operacja (zniszczenie Kościoła) była stosunkowo łatwa”. To zależy!

„Lata wojny domowej były latami zaciekłych walk z duchowieństwem”. Można powiedzieć, że koniec wojny domowej zbiega się z pewnego rodzaju okresem „burzy i szturmu” na organizacje kościelne.

Takie jest oświadczenie oficjalnego trybuna rewolucyjnego, pana ministra, to jest komisarza ludowego ds. edukacji, „towarzysza” Łunaczarskiego. Kto lepiej zna sytuację?

Bolszewiccy rewolucjoniści w stosunku do Kościoła byli czasami dość konsekwentni i logiczni: jeśli patriarcha Tichon jest otwartą sprzecznością, jeśli religia jest opium, to „wszyscy księża – do muru”.

Kolejni rewolucjoniści sugerowali: księży - na Syberię, ikony - do ognia, świątynie - do maczug. Brzmi jak brednie szaleńca? Nie! Jest to wyciąg z bolszewickich „dziesięciu przykazań”.

Autopsja relikwii

Rok 1919 jest znany jako rok powszechnego, bluźnierczego otwarcia relikwii świętych rosyjskich. Historia nie zna innej tak rażącej zniewagi dla uczuć religijnych ludzi. Nowotwory z całą ich zawartością zostały przeniesione do lokalnych muzeów w działach „zabytków kościelnych”.

W prowincjach Archangielska, Włodzimierza, Wołogdy, Woroneża, Moskwy, Nowogrodu, Ołońca, Pskowa, Tambowa, Tweru, Saratowa i Jarosławia w krótkim czasie przeprowadzono 58 „sekcjach zwłok”. Relikwie wileńskich męczenników Antoniego, Jana i Eustacjusza znajdują się w muzeum (Petrovka, 14) jako eksponat - "zmumifikowane zwłoki".

Z reguły sekcje zwłok były przeprowadzane w tajemnicy, bez świadków, bez dokładnego zapisu tego, co zostało odkryte. Podczas otwierania relikwii bardzo modne były kpiny i kpiny z uczuć religijnych wiernych w różnych formach, ale zawsze obraźliwych. Przeprowadzano także tajne autopsje z kradzieżą cennych przedmiotów kościelnych.

Mimo to Kolegium Ludowego Komisariatu Sprawiedliwości na posiedzeniu 6 lipca potwierdziło swoje dotychczasowe stanowisko w tej sprawie: „W zasadzie pozostaje w mocy stara rezolucja o konieczności wyeliminowania eksploatacji tzw. relikwii”.

Napotkawszy w wielu miejscach opór ludności prawosławnej, władze centralne ostrzegły swoich wykonawców na przyszłość przed „zdecydowanymi” działaniami tylko wtedy, gdy w danej miejscowości „ziemia nie była dostatecznie przygotowana”.

Jeden historyk nazwał kampanię autopsji relikwii rosyjskich świętych „potężną epopeją”. Towarzyszyła mu straszna profanacja. Profesor N. Kuzniecow pisał w Radzie Komisarzy Ludowych o chamstwie i kpinach członków komisji otwarcia relikwii mnicha Sawwy ze Zwenigorodu: jeden z członków komisji kilkakrotnie splunął na czaszkę święty, którego szczątki są sanktuarium całego narodu rosyjskiego.

Pytanie z autopsji Święty Sergiusz Decyzję o Radoneżskim rozstrzygnięto na plenum miejscowej rady w obecności „delegatów” z Moskwy. Wobec realnych niepokojów ludowych zmobilizowano kompanię podchorążych stacjonujących w Ławrze.

Aby nie zadzwonił alarm, o szóstej wieczorem zajęli dzwonnice, a przy wszystkich bramach rozstawiono patrole. „Własni” ludzie byli również na murach Ławry. O szóstej wieczorem wszystkie bramy były szczelnie zamknięte.

Kiedy wyszła na jaw decyzja soboru o otwarciu relikwii mnicha, ludność zaczęła zbierać podpisy pod petycją protestacyjną. Na 35 stronach było 5000 podpisów.

Od dziewiątej wieczorem przez dwie godziny odbywała się bluźniercza sekcja zwłok niezniszczalnych szczątków wielkiej lampy ziemi rosyjskiej, podczas której notabene trwało nieprzerwanie filmowanie. To samo wydarzyło się podczas autopsji relikwii świętych Mitrofana z Woroneża i Tichona z Zadońska.

Do jesieni 1920 r. w całej Rosji przeprowadzono 63 autopsje relikwii świętych. Niezniszczalne szczątki czterech świętych umieszczono w muzeach. I tylko w ośmiu przypadkach „masy”, jak bolszewicy nazywali lud, były obecne na otwarciu relikwii.

Sekularyzacja majątku kościelnego

Rewolucja odnalazła Kościół w całej jego zewnętrznej okazałości, splendoru i bogactwie. Bolszewicy, nieszczególnie obciążeni moralnymi ograniczeniami, mogli tylko zabrać to bogactwo.

„Cała własność stowarzyszeń kościelnych i religijnych istniejących w Rosji jest własnością ludu” (dekret).

Kiedy świątynia została zamknięta, majątek świątynny został rozdzielony mniej więcej w następujący sposób:

a) wszystkie przedmioty wykonane z platyny, złota, srebra, brokatu, kamieni szlachetnych trafiały do ​​funduszu państwowego i przekazywane do dyspozycji lokalnych organów finansowych lub organów Ministerstwa Kultury, jeżeli zostały przez to zarejestrowane;

6) wszystkie przedmioty o wartości historycznej, artystycznej, muzealnej zostały przekazane Ministerstwu Kultury i przeznaczone dla muzeów;

c) ikony, szaty liturgiczne, chorągwie, narzuty itp., które miały szczególne przeznaczenie kościelne, mogły być przeniesione do innego związku wyznaniowego;

d) dzwony, meble, dywany, żyrandole itp. były wpłacane na fundusz państwowy i przekazywane lokalnym organom finansowym lub organom Ministerstwa Kultury, jeśli zostały przez to zarejestrowane;

e) i tylko zbywalne mienie, które nie ma szczególnej wartości, takie jak kadzidło, świece, olej, wino, wosk, drewno opałowe, węgiel, w przypadku zachowania wspólnoty wyznaniowej, po zamknięciu budynku modlitwy, nie podlegały do zajęcia.

W krótkim czasie Kościół został pozbawiony wszelkiej własności należącej do niego we wszystkich swoich prawach.

Przed rewolucją w Kościele Rosyjskim 39 specjalnych przedsiębiorstw dostarczyło mu wszystkie niezbędne przedmioty, 23 przedsiębiorstwa produkowały ikony, 20 - naczynia kościelne, dziesiątki fabryk i warsztatów zajmowały się produkcją lamp, krzyży i krzyży, kadzielnic, sztandarów, szaty brokatowe, różne naczynia, świece, wino kościelne, oliwa do lamp itp.

Bolszewicy z pasją zaczęli „rekwirować” tę atrakcyjną „alkohol”, jak nazywali religię i wszystko, co z nią związane. P. Krasikow, naczelnik Wydziału VIII NKIu (odpowiedzialny za „sprawy kościelne”, w tym „oddzielenie” Kościoła od państwa), zanotował kiedyś, że w latach 1918-1920. Kościół został skonfiskowany: cały kapitał gotówkowy, cała ziemia, wszystkie budynki, w tym tutejsze świątynie, większość fabryk świec, dzierżawy, magazyny, magazyny itp.

Do lata 1920 r. cała główna własność Kościoła została „nacjonalizowana”. W samej Moskwie skonfiskowano 551 budynków mieszkalnych, 100 lokali handlowych, 52 budynki szkolne, 71 przytułków, 6 sierocińców i 31 szpitali.

Wybrano wszystkie przedsiębiorstwa i warsztaty do produkcji przedmiotów kościelnych. Odtąd stowarzyszeniom wyznaniowym zabroniono produkowania „przedmiotów kultu”, krzyży, szat liturgicznych itp. Stowarzyszenia religijne nie mieli prawa tworzyć warsztatów świecznikowych, posiadać drukarnie.

Paradoksalnie w 1920 roku parafie kupowały znicze od… Rady Gospodarczej.

Likwidacja klasztorów

Na początku 1918 r. w Rosji istniały 1253 klasztory, w tym domy biskupie (82), zagrody (50), małe klasztory (75).

„Operacja” likwidacji klasztorów w 1918 r. zaowocowała rabunkową akcją przeciwko nim.

Bardzo niezwykłą odpowiedź od Ludowego Komisariatu Sprawiedliwości otrzymał wydział w Jarosławiu ds. likwidacji majątku kościelnego i klasztornego na jego prośbę, czy mógłby samodzielnie prowadzić przeszukania w kościołach, a także w celach klasztorów „w celu poszukiwania metale szlachetne." - Oczywiście, że możesz - powiedział Ludowy Komisariat Sprawiedliwości.

Likwidacji podlegały kościoły klasztorne „na zasadach ogólnych”. W wielu prowincjach specjalne stanowisko „Komisarza ds. Klasztorów”.

Komisarz był „pełnomocnym przedstawicielem rządu sowieckiego w klasztorze, sprawującym nadzór administracyjny i polityczny nad życiem i działalnością ludności zakonnej”, czyli de facto nadzorował wszystkie aspekty życia zakonnego.

Ze względu na szereg okoliczności niezależnych od bolszewików, nacjonalizacja majątku i klasztorów trwała kilka lat i zakończyła się głównie dopiero w 1921 r., choć początkowo władze zamierzały ją przeprowadzić w ciągu kilku miesięcy. Do końca 1918 r. informacje o likwidacji klasztorów napłynęły tylko z kilku prowincji, w tym z Kostromy, gdzie proces ten rozpoczął się jeszcze przed wydaniem dekretu.

Zaniepokojony tą sytuacją NKYu w grudniu „przypomniał” wojewódzkim komitetom wykonawczym, że instrukcje dotyczące wykonania dekretu nakazały nacjonalizację mienia kościelnego (oczywiście zakonnego) w ciągu dwóch miesięcy od daty jego publikacji (30 sierpnia). , a tymczasem większość komitetów wykonawczych nie miała informacji o „przeprowadzeniu tej akcji”. Zachęcony dyrektywą rządu centralnego, samorząd lokalny zakasał rękawy.

Już na początku przyszłego roku kałuski Departament Sprawiedliwości poinformował, że ze wszystkich 16 klasztorów i wspólnot znajdujących się na terenie prowincji eksmitowano mnichów i mniszki.

Władze Kurska poinformowały również, że mieszkańcy klasztorów byli eksmitowani ze swoich pomieszczeń. Prowincjonalny Komitet Wykonawczy Permu poważnie zapytał przywódców moskiewskich, czy instytucja monastycyzmu powinna istnieć w przyszłości. Kontekst prośby był taki, że jeśli ludzie na szczycie uważają, że „nie powinni”, to bolszewicy permscy są gotowi kierować się więc opinia.

W Moskwie do połowy roku mnisi i mniszki zostali eksmitowani z większości klasztorów. Zgodnie z decyzją moskiewskiej Rady Miejskiej wszystkie dawne pomieszczenia klasztorne miały podlegać wyłącznej jurysdykcji Wydziału Oświaty Publicznej. W praktyce jednak wykorzystywano je do różnych celów, najczęściej w instytucjach, które „miały ogólnie użyteczną wartość”.

W klasztorze Spaso-Andronievsky urządzono mieszkania proletariackie.

Klasztor Nowospasski zamienił się w koncentrację obóz.

Klasztor Pasjonatów zajmuje Komisariat Wojskowy.

Spółdzielnia znajduje się w kremlowskim klasztorze Chudov "Komunistyczny."

Trinity-Sergius Lavra w Sergiev Posad została zamknięta z powodu „aktywnych działań kontrrewolucyjnych”. Miasto zostało przemianowane na Zagorsk.

Do końca 1920 r. zlikwidowano w kraju 673 klasztory, w 1921 r. - 49 więcej, czyli łącznie 722 klasztory. Mieszkańców wysiedlono z klasztorów na ulice.

W 287 z nich znajdują się instytucje sowieckie i wojskowe (188) (pamiętacie dekret o „ogólnie użytecznym znaczeniu?”).

Instytut monastycyzmu, budowany duchowym wysiłkiem tysięcy ascetów na przestrzeni dziesięciu wieków, został zniszczony przez bolszewików w ciągu kilku lat.

Wycofanie kosztowności kościelnych

Ogólna dewastacja polityczna, gospodarcza i kulturalna, w jaką bolszewicy pogrążyli Rosję w wyniku rewolucji, doprowadziła w 1921 r. do bezprecedensowego głodu w historii Rosji w jednym z najbogatszych regionów kraju - regionie Wołgi. Zdarzały się przypadki kanibalizmu.

1 kwietnia spośród 32-milionowej populacji dystryktu głodowało 20.113.800 osób. Tak dokładne sowieckie statystyki są alarmujące, ale z tego wyjdziemy, bo po prostu nie ma innych. Deficyt żywności na obszarach dotkniętych głodem regionu Wołgi wyniósł 200 milionów pudów, czyli 3,2 miliona ton zboża.

Gdzie mogę otrzymać pieniądze? Stolica „burżuazji i właścicieli ziemskich” od dawna jest przejmowana i roztrwoniona. Pozostał tylko jeden Kościół. Wyczerpany, okradziony, udręczony, ale wciąż posiadający ogromne bogactwo.

Dekretem „o separacji” majątek kościelny został „nacjonalizowany”, ale również pozostał w użytkowaniu wspólnot kościelnych.

Jeszcze przed wydaniem dekretu o zajęciu miejscowe władze skonfiskowały kosztowności kościelne, ale w celach zarobkowych sprzedawały mienie kościelne tym samym grupom wiernych, którym je skonfiskowano. Ponownie, chociaż Kościół został splądrowany, cenne przedmioty pozostały w jego jurysdykcji. Dekretem „o separacji” majątek kościelny został „nacjonalizowany”, ale również pozostał w użytkowaniu wspólnot kościelnych.

I tak 27 grudnia 1921 r. wydano dekret, zgodnie z którym wartości znajdujące się w kościołach i klasztorach zostały już po prostu skonfiskowane.

To „legislacyjne bezprawie” było konsekwentnym rozwinięciem głównego „kościelnego” prawa – dekretu. Na mocy pierwszego (dekretu) wartości kościelnych majątek kościelny został „nacjonalizowany”, a przez drugi został wycofany. Pomiędzy tymi dwoma dekretami w 1920 r. przetoczyła się, że tak powiem, „nieoficjalna” fala zwolnień.

W obliczu głodu patriarcha Tichon jesienią 1921 r., czyli przed dekretem bolszewików o zajęciu, wystosował specjalny apel do wiernych, wzywając ich do ofiarowania pomocy głodującym, a duchowieństwa do pomocy w tym . W krótkim czasie zebrano 9 milionów rubli.

Ten proces w naturalny sposób powinien w przyszłości przyspieszyć i rozwinąć się, a wątpliwości co do tego nikt go nie miał. Jednak to stanowisko nie odpowiadało bolszewikom. W Kościele nie chcieli widzieć sojusznika w walce z głodem, zawsze widzieli w nim tylko wroga. Jeden z najgorszych. W lutym 1922 r. wydano nowy dekret - o przejęciu kosztowności kościelnych.

Kwestia wartości kościelnych została podniesiona na najwyższym szczeblu rządowym. Teraz już powszechnie wiadomo, że ściśle tajny list Lenina do członków Biura Politycznego, w którym z demoniczną przebiegłością proponował użycie głodu do decydującej i ostatecznej klęski Kościoła.

"Niż jeszcze przy tej okazji - pisał w tym liście - będą mogli strzelać przedstawiciele... reakcyjnego duchowieństwa - tym lepiej. Teraz trzeba dać tej publiczności nauczkę, aby przez kilka dziesięcioleci nie odważyli się myśleć o jakimkolwiek oporze ”.

Skończyła się wojna domowa, zaczęła się wojna z Kościołem. Ludzie w skórzanych kurtkach wchodzili do świątyń, aby siłą przejąć złote i srebrne przedmioty, święte naczynia ozdobione drogocennymi kamieniami. Podekscytowany i obrażony w swoich najlepszych uczuciach tłum ludzi pospieszył w obronie tych wartości. Dzwonienie dzwonka alarmowego, krzyki kobiet, strzały i krew - takie są akompaniamenty napadu.

I Patriarcha Tichon, który w specjalnym przesłaniu przyznał możliwość wykorzystania drogocennych rzeczy kościelnych, które nie mają wartości sakramentalnej (wisiorki, łańcuszki, bransoletki, naszyjniki, złote i srebrne oprawki na ikony itp.) do pomocy głodującym, Patriarcha Tichon, który po prostu sam wezwał do darowizn, widząc, jak święte mienie Kościoła jest siłą odbierane Kościołowi, jak bluźnierczo, co Kościół może i chce zrobić sam: majątek kościelny.

Podobny apel wystosował moskiewski arcybiskup Nikandr (Fenomenow). Wydaje polecenie dziekanowi diecezji:

„Nie dawać kosztowności, nie wybierać ich przedstawicieli do komisji w celu zajęcia, w razie przybycia przedstawicieli rządu radzieckiego do zajęcia, stawić się wszystkim bezrobotnym członkom gminy w obronie mienia kościelnego”.

Wybuchły starcia między świeckimi, parafianami i komisjami konfiskatami. Starcia stawały się coraz bardziej gwałtowne, padały ofiary ze strony wiernych, ale zdarzało się, że niektórzy członkowie komisji byli poddawani przemocy, zdarzały się w rzadkich przypadkach przypadki ich zabójstwa.

Według prasy sowieckiej w Rosji doszło do 1 414 krwawych ekscesów w związku z przejęciem kosztowności kościelnych.

Prawie półtora tysiąca krwawych starć, dziesiątki tysięcy ludzkich istnień! Jest to wynik brutalnej akcji ratowania głodujących ludzi z regionu Wołgi, którzy nigdy nie zostali nakarmieni przez bolszewików i którzy zginęli, nie czekając od nich na kawałek chleba. Krew została przelana od tych samych ludzi, w imieniu których rzekomo popełniono przemoc.

Najbardziej pracowitym miesiącem, który odpowiada za większość krwawych napadów, był marzec 1922 roku. Oburzenie ludzi było naprawdę wielkie. Oburzenie z powodu zajęcia. Łącznie w republice zorganizowano około 250 spraw sądowych w związku z zajęciem. Z ogólnej liczby wszystkich oskarżonych i straconych księża stanowili tylko jedną trzecią. Tak więc to głównie sami ludzie sprzeciwiali się zajęciu władzy.

* * *

Interesujące jest przedstawienie w liczbach skali operacji konfiskaty kosztowności kościelnych, która w sumie trwała półtora roku.

Podczas „nieoficjalnej” fali konfiskat w 1920 r. zabrano Kościołowi 7 150 000 000 rubli. Dotyczy to terytorium, które nie obejmuje Ukrainy, Kaukazu i Syberii.

A jednak w Kościele nadal istniały niemałe wartości. Obliczono (bolszewicy uwielbiali liczyć fundusze kościelne do ostatnich dni):

a) zbierali kosztowności ze wszystkich świątyń, które wówczas istniały w republice, potem mogli załadować pociąg o długości 7 mil;

c) gdyby wszystkie ówczesne bogactwa kościelne (złoto, platyna, diamenty i inne kamienie szlachetne) przerobić na srebro, to wyszłoby 525 tysięcy pudów, czyli 8.400 ton.

34 funty złota, 23,998 funtów srebra,

82 funty 10 funtów innych metali szlachetnych,

33.456 sztuk diamentów i diamentów,

10 funtów 76 szpul (1/96 funta) pereł,

72 383 szt. innych kamieni szlachetnych,

złote monety za 1,595 tys. rubli,

srebrne monety za 19,064 tys. rubli,

49 funtów 24 funty rzeczy z drogocennymi kamieniami.

Ogólnie rzecz biorąc, „operacja” konfiskaty kosztowności kościelnych do września 1922 r. przyniosła bolszewikom fantastyczną, fantastyczną kwotę 8 000 000 000 000 rubli (fantastyczną nawet biorąc pod uwagę dewaluację rubla, która osiągnęła 200%).

złoto - 26 funtów 8 funtów 36 szpul,

srebro - 24.565 funtów 9 funtów 51 szpul,

monety srebrne - 229 funtów 34 funty 66 szpul,

produkty z perełkami - 2 pudy po 29 szpulek,

diamenty i inne kamienie szlachetne - 1 pud 34 funty 18 szpul.

Mówiąc na ten temat, nie możemy zapominać o międzynarodowych przejawach solidarności z głodującym narodem rosyjskim.

Sama Amerykańska Organizacja Charytatywna (ARA) przekazała w Rosji żywność i towary o wartości 66 milionów dolarów.

Za wszystkie kosztowności skonfiskowane Kościołowi bolszewicy kupili za granicą tylko „3 miliony pudów (czyli łącznie 48 tysięcy ton) chleba i pewną ilość innych produktów spożywczych”.

Wartości kościelne, według maksymalnego liczenia, przeznaczono na potrzeby głodujących nie więcej niż 0,6 proc.! Gdzie oni poszli?

Gdzie jest Ewangelia podarowana przez Natalię Naryszkinę Katedrze Wielkiego Wniebowzięcia, którą Katarzyna II oszacowała na 2 miliony rubli?

Gdzie jest rama z gonionego złota i srebra pięciopoziomowego ikonostasu z Katedry Trójcy Świętej Ławry Sergiusza? Teraz niewiele osób wie, że coś takiego w ogóle istniało.

Gdzie są dwie mitra z Ławry Kijowsko-Peczerskiej, z których każda została oszacowana na 50 000 000 rubli?

Na te i wiele innych pytań nie ma odpowiedzi, tak jak nie było (tym bardziej) wówczas.

Najbardziej prawdopodobne założenie jest takie, że wszystkie te wartości poszły na osobiste potrzeby leninowskiej kamaryli, utrzymanie ogromnej armii, przygotowanie rewolucji światowej, wynagradzanie zagranicznym przyjaciołom Lenina i bolszewików oraz spekulacyjną sprzedaż na Zachód , gdzie nadal odbywają się fantastyczne licytacje skarbów naszego kościoła.

Represje w związku z napadem

Na podstawie sprzeciwu wobec konfiskaty wartości kościelnych władze sowieckie rozpoczęły szeroką falę procesów sądowych przeciwko duchownym. Opór wobec zajęcia okazał się bardzo wygodną wymówką dla postawienia przed sądem każdego niechcianego członka Kościoła. Patriarchy Tichona nie można było pominąć.

11 kwietnia 1922 r. wraz z administratorem diecezji moskiewskiej arcybiskupem Nikandrem (Fenomenowem), szefem Kancelarii Patriarchalnej Guryevem i metropolitą nowogrodzkim Arsenijem (Stadnickim) zostali oskarżeni.

W nocy 19 maja Patriarcha został przewieziony do Klasztor Donskoj i pod strażą, w całkowitej izolacji od świata zewnętrznego, został uwięziony w małym mieszkaniu nad bramą klasztoru (wcześniej mieszkali w nim odpoczywający biskupi). Tylko raz dziennie, w południe, uwięziony Patriarcha mógł wyjść na balkon. I za każdym razem, gdy to robił, widział w oddali grupy ludzi pochylających głowy na jego pojawienie się. Błogosławił ich z daleka. W takich warunkach Patriarcha Wszechrusi musiał pozostać dokładnie przez rok.

26 listopada dokonano tu zamachu na życie patriarchy. rozkazał, aby jego celnik Jakow Połozow został zastrzelony przez zabójców. Nawiasem mówiąc, został pochowany obok patriarchy w klasztorze Donskoy w Moskwie. Oddziela je tylko ściana świątyni.

Przez prawie rok bez procesu i śledztwa Patriarcha był przetrzymywany w areszcie. Przesłuchiwany 12 razy. Zarzucono mu jednocześnie siedem artykułów kodeksu karnego - 59, 62, 69, 72, 73, 119, 120. Zarzucono mu wszystkie 1500 krwawych ekscesów, wynikających z przymusowej konfiskaty kosztowności kościelnych. 3 maja 1923 Patriarcha został przewieziony do GPU na Łubiance. Przez 30 dni, kiedy był tu przetrzymywany, E. Tuchkov (specjalista z GPU do spraw religijnych) prowadził z nim regularne „rozmowy”.

23 czerwca Patriarcha został zwolniony. Nie znamy wszystkich okoliczności jego uwolnienia. Ale jedno jest jasne: to wydanie niewiele znaczyło. Po pierwsze został zwolniony na mocy prywatnej amnestii, a po drugie, jeszcze mroczniejszej: walki z Kościół się nie skończył.

„Rząd sowiecki nie przestanie walczyć, dopóki wróg nie zostanie pokonany i wyczerpany do końca”.

Po starciach, jakie miały miejsce w kilku moskiewskich kościołach w marcu-kwietniu (w związku z konfiskatą kościelnych kosztowności), wśród duchowieństwa moskiewskiego rozpoczęły się aresztowania. Kilka dni po Zwiastowaniu zostali aresztowani:

Arcyprezbiter E. Sokolov, rektor cerkwi św. Mikołaja Jawlennego na Arbacie, dziekan cerkwi w centralnym obwodzie moskiewskim, archiprezbiter Zaozerski, rektor cerkwi Paraskewy Piatnicy, dziekan cerkwi w rejonie zamoskworeckim, dziekan ks. . A. Dobrolyubov i wielu innych.

26 kwietnia na terenie Muzeum Politechnicznego rozpoczął się ten głośny proces w sprawie oporu przeciwko konfiskacie kosztowności kościelnych w Moskwie. Sprawę prowadził trybunał rewolucyjny pod przewodnictwem Becka.

W doku znajduje się 17 osób różnych klas i statusu. Obok słynnego duchowieństwa znajdują się inżynier i dekadencki poeta, stary profesor prawa i 22-letnia dziewczynka. Werdykt został ogłoszony w niedzielę 7 maja o godzinie 14.00:

Arcybiskup A. Zaozersky (42 lata),

Arcybiskup A. Dobrolyubov (56 lat),

Arcykapłan H. Nadieżdin (56 lat),

V.P. Vishnyakov (50 lat),

A.P. Orłow (40 lat),

S. I. Fryazinov (42 lata),

. . Telegin (46 lat),

V.I.Brusilova (22 lata),

S. F. Tichomirow (57 lat) i

. . Rozanow (43 lata)

skazany na najwyższy środek „ochrony socjalnej” – egzekucję. Ponadto z konfiskatą mienia. W rezultacie (po kasacji): trzech uniewinniono, trzech skazano na różne kary pozbawienia wolności. Cztery: prot. Zaozersky, M. Rozanov, V. Vishnyakov i A. Orlov zostali rozstrzelani.

29 maja metropolita Sankt Petersburga Benjamin (Kazań) wracając po nabożeństwie do Ławry Aleksandra Newskiego, gdzie mieszkał, zastał „gości”: śledczego, agentów i strażników. Jego dom został przeszukany, dokładny, ale z rewolucyjnego punktu widzenia nieskuteczny.

Mimo to poinformowano Metropolitę, że przeciwko niemu i niektórym innym osobom została wszczęta sprawa karna w związku z oporem wobec konfiskaty kosztowności kościelnych i że od tego momentu znajduje się w areszcie domowym. Po 2-3 dniach został przewieziony do domu „wstępnego odosobnienia”, gdzie przebywał przez cały czas, aż do męczeństwa. Sprawa „procesowa” toczyła się po przygotowanych szynach sowieckiej „sprawiedliwości”.

Oprócz metropolity w „sprawie” była zaangażowana większość członków „Zarządu Towarzystwa Parafii Prawosławnych”, rektorów prawie wszystkich kościołów Piotrogrodu, profesorów Akademii Teologicznej, Instytutu Teologicznego i uniwersytet, duchownych i ludzi sprawiedliwych, „różnych rang i tytułów”, którzy w czasie zamieszek ulicznych wpadli w ręce bolszewików przy konfiskowaniu kosztowności kościelnych. Łącznie 87 osób.

Metropolita Beniamin,

biskup Ładoga Benedykt (Płotnikow),

rektor związku Trinity-Sergiusz, archim. Sergiusz (Szejn),

rektor katedry, rektor Instytutu Teologicznego, archiprezbiter. Olśnienie,

rektor katedry kazańskiej archiprezbiter N. Czukow (później metropolita leningradzki Grzegorz), rektor katedry św. Izaaka, archiprezbiter. Cheltsov, profesor Wojskowej Akademii Prawa, Arcybiskup N. Ognev, P. Novitsky, I. Kovsharov, N. Elagin.

Pozostali oskarżeni zostali skazani na kary pozbawienia wolności na różne kary. Po apelacji egzekucję zastąpiono długoletnim pozbawieniem wolności dla sześciu oskarżonych. Metropolita Benjamin, Archimandrite Sergius, Novitsky i Kovsharov zostali rozstrzelani w nocy 13 sierpnia, kilka wiorst z Piotrogrodu. Proces 87 osób trwał bolszewikom tylko dwa miesiące od momentu wszczęcia sprawy do wydania wyroku z dziesięcioma egzekucjami. Ale zdarzały się przypadki, które były bardziej „operacyjne”.

21 października wikariusz diecezji piotrogrodzkiej biskup Aleksy (Simansky) z Jamburga został aresztowany i zesłany do Semipałatyńska. Do niedawna o tym wydarzeniu w życiu przyszłego Patriarchy nie wspominano w żadnej jego biografii.

2 listopada w Moskwie rozpoczął się drugi co do wielkości proces 116 oskarżonych („proces drugiej grupy duchownych”). Prokurator zażądał kary śmierci dla wszystkich najbardziej aktywnych oskarżonych.

Zimą 1922-1923. w całym kraju odbywały się niekończące się procesy „kościelnych”. W części „sądowo-prawnej” opracowano szablon: sprzeciw wobec zagarniania wartości kościelnych. Zwykle był zaangażowany miejscowy biskup, a do „pełnego” kościoła – 10–12 czcigodnych księży i ​​najaktywniejsi świeccy. W krótkim czasie trybunały rewolucyjne rozpatrzyły, jak wspomniano powyżej, 250 spraw pod zarzutem sprzeciwu wobec konfiskaty kosztowności. W samym Piotrogrodzie w ciągu półtora miesiąca wiosny powstało 41 takich „przypadków”.

Procesy te zakończyły się przymusowymi egzekucjami. A. Vvedensky w jednym ze swoich przemówień przytoczył „świeży” przypadek, kiedy w wyniku „procesu” w stolicy od razu skazano na śmierć 11 księży.

Znaczna część duchowieństwa rosyjskiego w latach 1922-23 została rozstrzelana lub uwięziona. Nie znamy nawet wielu męczenników z ich imion. Ale wciąż jest kilka liczb:

99 Męczenników Archanioła.

84 męczenników Astrachania.

41 męczenników Barnauł.

29 męczenników Bobrujsk.

72 męczenników Władykaukazu.

27 Męczenników Wołogdy.

97 męczenników Don.

29 Męczenników Jekaterynburga.

69 Męczennicy Jekaterynodaru.

92 Męczennicy Jekaterynosławskiego.

54 Męczennicy Iwanowo-Wozniesieńskiego.

24 męczenników kazańskich.

72 męczenników z Kostromy.

44 męczenników krymskich.

68 męczenników Kurska.

49 męczenników Mińska.

61 męczenników mohylewskich.

36 Męczenników Moskwy.

68 Męczenników Niżnego Nowogrodu.

68 Męczenników Nowogrodu.

191 męczenników z Odessy.

19 męczenników omskich.

78 męczenników Orłowskiego.

42 Męczennicy Perm.

36 męczenników Piotrogrodu.

124 Męczenników Połtawy.

31 męczenników Pskowa.

61 męczenników Samary.

52 Męczennicy Saratowa.

12 męczenników z Semipałatyńska.

47 Męczenników Simbirska.

62 męczenników smoleńskich

139 Męczenników Stawropola.

36 Męczenników Taganrogu.

41 męczenników Tambowa.

94 Męczennicy Tweru.

61 męczenników Tuły.

49 męczenników Uralu.

28 męczenników Ufy.

98 męczenników Charkowa.

20 Męczenników Czelabińska.

78 męczenników Czernihowa.

37 Męczenników Morza Czarnego.

Tylko w 1922 r. rozstrzelano ponad 8 tys. duchownych - księży, zakonników i zakonnic. A skoro tylko kler wśród skazanych stanowił jedną trzecią (reszta to ludzie), to otrzymujemy, że co najmniej 25 tysięcy osób zostało zabitych w tym roku za stawianie oporu napadu.

Od początku dekretu konfiskaty kosztowności kościelnych i przez cały 23 rok z kielicha więziennego popijał więzienny kielich metropolita Piotr (Polański), przyszły lokum tenens patriarchalnego tronu.

Na początku października aresztowany został najbliższy współpracownik patriarchy Tichona, arcybiskup Illarion (Troicki). Siedział w więzieniu w Jarosławiu, znanym jako „obora”. Nie było mu już przeznaczone widzieć wolność.

Podział remontowy

W burzliwych wiosennych miesiącach 1922 r. w Piotrogrodzie powstała tak zwana „Piotrogradska grupa postępowego duchowieństwa”.

29 marca 12 księży złożyło w Prawdzie oświadczenie, w którym w związku z konfiskatą kościelnych kosztowności zajęli bardzo przemawiające do władz sowieckich stanowisko. Od tego czasu grupa, przy wyraźnym poparciu bolszewików, zaczęła szybko nabierać coraz większej siły.

12 maja, kilka dni po wielkim moskiewskim „procesie”, o godzinie 23.00, czterech księży weszło do kompleksu Trinity, gdzie więziony był patriarcha Tichon, w towarzystwie dwóch pracowników GPU:

A. Vvedensky (Piotrograd), V. Krasnitsky (Piotrograd), A. Belkov (Piotrograd) A. Kalinowski (Moskwa).

Odnosząc się do właśnie zakończonego procesu, w wyniku którego wydano 10 wyroków śmierci, krew niewinnych ofiar, grupa ta nie narażała patriarchy na żadne wątpliwości.

Poświęcony Kalinowski zauważył, że zaangażowanie Kościoła w działalność kontrrewolucyjną jest generalnie związane z imieniem patriarchy. Punktami „oskarżenia” patriarchy były:

2) przesłanie błogosławieństw i prosfory Mikołajowi Romanowowi w Jekaterynburgu przez biskupa Hermogenesa;

4) święcenia kapłańskie osób o zdecydowanie monarchicznym nastroju.

Wychodząc z tego, grupa zażądała od patriarchy natychmiastowego zwołania Rady Gminy, a przed decyzją rady - całkowitego usunięcia patriarchy z kierownictwa Kościoła.

Po namyśle patriarcha podpisał list do Kalinina (przewodniczącego Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego) w sprawie tymczasowego (na czas uwięzienia) przekazania jego władzy jednemu z metropolitów - Benjaminowi lub Agafangelowi (metropolita Agafangel był wkrótce wrócić z wygnania).

„Zawsze patrzyłem na patriarchat jak na krzyż; jeśli uda mi się kiedyś się go pozbyć, podziękuję Bogu – zaznaczył jednocześnie. Jednak wydarzenia potoczyły się inaczej.

Następnego dnia, 13 maja, Izwiestia opublikowała Deklarację Żywego Kościoła, którą podpisali biskup Antonin (Granovsky), 8 księży i ​​psalmista Stadnik. Można go uznać za pierwszy dokument programowy podpisany wspólnie przez konserwatorów Moskwy, Piotrogrodu i Saratowa. „Do wierzących synów Cerkwi Prawosławnej Rosji” brzmiał tytuł tego dokumentu.

Deklaracja mówiła o kontrrewolucyjnych działaniach przywódców kościelnych, odpowiedzialności patriarchy Tichona „za przelanie krwi” w konfiskacie kosztowności kościelnych i ogłoszono żądanie natychmiastowego zwołania soboru:

„Uważamy za konieczne natychmiastowe zwołanie Rady Lokalnej, aby sądzić sprawców dewastacji kościoła, rozwiązać kwestię rządzenia Kościołem i nawiązania normalnych stosunków między nim a władzą sowiecką. Wojna domowa Kościoła przeciwko państwu, prowadzona przez najwyższych hierarchów, musi się skończyć”.

15 maja renowatorzy zostali ciepło przyjęci przez Kalinina, któremu wyjaśniono obecną sytuację kościelną. Kalinin nie podjął się przekazania władzy kościelnej w kontekście poprzedniej uchwały patriarchy, podstępnie nawiązując do faktu, że „konstytucja radziecka przewiduje oddzielenie Kościoła od państwa”.

16 maja odbyło się drugie spotkanie konserwatorów piotrogrodzkich z patriarchą. Po wysłuchaniu orędzia Kraśnickiego o odpowiedzi Kalinina Patriarcha natychmiast napisał list do metropolity. Agafangel z propozycją objęcia najwyższej władzy kościelnej.

„Ze względu na ogromne trudności w administracji kościelnej”, mówiła rezolucja Patriarchy, „wynikających z postawienia mnie przed sądem cywilnym, uważam za pożyteczne dla dobra Kościoła postawienie Waszej Eminencji na czele administracji kościelnej do czasu zwołania Rady. Jest na to również zgoda władz cywilnych, dlatego prosimy o niezwłoczne przybycie do Moskwy.”

Krasnitsky wyjechał następnego dnia do Jarosławia na negocjacje z metropolitą. Agafangel.

18 maja, pod nieobecność Kraśnickiego, jednej z czołowych postaci renowacji, odbyło się trzecie i ostatnie spotkanie działaczy renowacji z Patriarchą. Przedstawili Patriarsze dokument, w którym, odnosząc się do czasowego braku jakiejkolwiek administracji kościelnej (patriarcha odszedł od władzy, a jego zastępca jeszcze nie przejął władzy), poprosili o błogosławieństwo otwarcia tymczasowej Kancelarii Patriarchy ( mieli już zgodę rządu bolszewickiego na ten krok) z udziałem świętych, którzy są na wolności w Moskwie. Memorandum, które przedłożyli Patriarsze, mówiło:

„W związku z odsunięciem Waszej Świątobliwości od kierownictwa Kościoła, odtąd aż do zwołania Soboru, z przekazaniem władzy jednemu z najstarszych hierarchów, faktycznie teraz Kościół pozostał bez żadnego rządu. Jest to niezwykle szkodliwe dla obecnego życia kościelnego, w szczególności Moskwy, powodując nadmierne zamieszanie umysłowe.

My, niżej podpisani, zwróciliśmy się do rządu o zgodę na otwarcie i funkcjonowanie Kancelarii Waszej Świątobliwości. W tym celu po synowsku prosimy Waszej Świątobliwości o błogosławieństwo, aby zgubne zatrzymanie w zarządzaniu Kościołem nie trwało dalej. Po przybyciu zastępcy natychmiast przejmie jego obowiązki. Czasowo angażujemy się w Kancelarię, do czasu ostatecznego uformowania Naczelnej Administracji Kościoła pod przewodnictwem waszego zastępcy, świętych, którzy są na wolności w Moskwie ”.

Patriarcha nałożył na niego następującą rezolucję: „Poleca się niżej wymienionym osobom (tj. członkom tej »delegacji«) przyjąć i przekazać Jego Eminencji Metropolicie Agafangelowi, po jego przybyciu do Moskwy, sprawy Synodu z udziałem sekretarza Naumowa, a za diecezję moskiewską - do Jego Łaski Innocentego, do Biskupa Klinskiego, a przed jego przybyciem - do Jego Miłości Leonida, Biskupa Wiernińskiego, z udziałem głowy Newskiego ... "

„Nie wiadomo, z czyjej inicjatywy odbyło się to trzecie spotkanie z patriarchą. Najwyraźniej z inicjatywy A. I. Vvedensky'ego, ale właśnie w wyniku tego spotkania powstała prawna możliwość utworzenia nowej Naczelnej Administracji Kościelnej. Powstał tego samego dnia. 18 maja 1922 narodziła się nowa władza kościelna, uznawana tylko przez część wiernych. schizma kościelna w ten dzień stał się faktem ”(A. Levitin-Krasnov).

Wieczorem w jednym z pokoi hotelowych, w których przebywał Vvedensky, odbyło się pierwsze spotkanie nowego „zarządu”. Obecny tu biskup Leonid z Verninsky dał pozory legitymizacji temu spotkaniu. Nawiasem mówiąc, był też były prokurator generalny Synodu przy Rządzie Tymczasowym W. Lwów, który został „Smenowechem” i wrócił z zagranicy do Moskwy.

Portfele zostały „przydzielone”:

1. Prezes Urzędu – bp Leonid,

2. Wiceprzewodniczący - Vvedensky i Krasnitsky,

3. Członkowie WTZ - Kalinowski i Biełkow (w sierpniu Kalinowski odszedł z WTZ, zdjął swój stopień i został zawodowym antyreligijnym).

Następnego dnia patriarcha został przeniesiony do klasztoru Donskoy, a nowa administracja osiedliła się na dziedzińcu Trójcy. Na czele VTsU stał arcybiskup. Antonin (Granovsky).

Nie bez silnej presji ze strony rządu sowieckiego, wielu biskupów dołączyło do renowatorów: Hierofeusz Iwanowo-Wozniesieński, Witalij z Tuły (przyszły I Hierarcha Renowatorów). Ale konserwatorzy martwili się o potężną diecezję Piotrogrodu.

Vvedensky, oddelegowany do Piotrogrodu, pojawił się 25 maja w Metropolitan. Benjamina i pokazał mu zaświadczenie VTsU stwierdzające, że jest pełnomocnikiem VTsU do spraw diecezji piotrogrodzkiej.

Metropolita. Benjamin zwrócił się do stada piotrogrodzkiego z przesłaniem (28 maja), w którym doniósł o pojawieniu się w Kościele uzurpatorów władzy, którzy „stawili się w sytuacji tych, którzy odeszli od komunii z Kościołem Świętym, dopóki nie przynieście skruchę przed ich biskupem. Wszyscy, którzy do nich dołączą, podlegają takiej ekskomunice.”

Tak więc Metropolitan. Benjamin ekskomunikuje Wwiedeńskiego i innych jemu podobnych z Kościoła. Wezwawszy osoby nieuprawnione do skruchy i ostrzegając diecezję o zbliżającym się niebezpieczeństwie, metropolita. Benjamin nalegał, aby w przypadku zakończenia działalności prawdziwej Najwyższej Administracji Kościelnej przejść do samorządu diecezjalnego.

„Zgodnie z nauczaniem Kościoła – głosiło przesłanie – diecezja, z jakiegoś powodu pozbawiona możliwości otrzymania święceń od swego Patriarchy, jest zarządzana przez swojego biskupa, który jest w duchowej jedności z Patriarchą. Głową diecezji jest biskup diecezjalny. Diecezja musi być posłuszna swojemu biskupowi diecezjalnemu i pozostawać z nim w jedności. "Ten, kto nie jest z biskupem, nie jest w Kościele" - mówi święty Apostoł Ignacy Bóg nosiciel .... "

Następnego dnia zostaje aresztowany. Podczas aresztowania obecny był także Vvedensky, który wydawał się przyjmować kancelarię metropolity. Obowiązki gubernatora diecezji piotrogradzkiej przejął wikariusz biskup jamburski Aleksy (Simansky, przyszły patriarcha). Natychmiast po objęciu urzędu biskup Aleksy został wezwany do GPU i postawiono mu ultimatum: albo trzech ekskomunikowanych księży zostanie przywróconych do ich praw, albo metropolita zostanie rozstrzelany.

4 czerwca, w uroczystość Trójcy Przenajświętszej, został rozpowszechniony apel biskupa Aleksego, dzięki któremu przywrócono komunię ekskomunikowanym z Kościołem.

„... Wobec wyjątkowych warunków, w jakich Kościół Piotrogrodzki został postawiony przez Opatrzność Bożą i nie śmiejąc poddawać świata kościelnego jakimkolwiek fluktuacjom w przyszłości, prosiłem Pana i Jego niebiańską pomoc, mając zgoda Naczelnego Administracji Kościelnej, przez sukcesję całej władzy zastąpionej przeze mnie metropolity Wladyki, biorąc pod uwagę wszystkie okoliczności sprawy, uznaję za nieważny dekret metropolity Beniamina o bezprawnych działaniach archiprezbitera. A. Vvedensky i inne osoby wymienione w przesłaniu Władyki Metropolitan i ich komunia z odrestaurowanym kościołem ... ”

WTZ pospiesznie swoją uchwałą pozbawiło metropolitę kapłaństwa i monastycyzmu. Ani jeden akt przywództwa renowacji nie odsunął mas prawosławnych od renowacji, jak ten.

Pomimo historii o zniesieniu klątwy, biskup Aleksy, postawiony 24 czerwca Kraśnickiemu z ultimatum, odmówił uznania Wszechrosyjskiego Uniwersytetu Centralnego i natychmiast ogłosił na piśmie, że zostanie zwolniony z obowiązków administratora Piotrogrodu. diecezja. A w sierpniu został zesłany na wygnanie. Ale jego przesłanie spełniło swoje zadanie, torując drogę restauratorom.

20 czerwca, metropolita. Siergiej z Niżnego Nowogrodu (również przyszły patriarcha) publikuje w czasopiśmie „Żiwaja Cerkow” (zaczęło się w tych miesiącach ukazywać czasopismo „Renowacja”), w którym wzywa wiernych zarówno własnej, jak i innych diecezji, by poszli za jego przykładem i uznają VTsU za jedyną, kanoniczną, prawną, najwyższą władzę kościelną.

„My, Sergiusz (Stragorodsky), metropolita Włodzimierza i Shuisky - powiedział w przesłaniu - Evdokim (Meshchersky), arcybiskup. Niżny Nowogród i Arzamas oraz arcybiskup Serafin (Meshcheryakov). Kostroma i Galichsky, po rozważeniu platformy Tymczasowej Administracji Kościelnej, oświadczają, że w pełni podzielamy działalność Administracji Kościelnej, uważamy ją za jedyną kanonicznie uprawnioną Najwyższą Władzę Kościelną, a wszystkie wydawane z niej rozkazy uważamy za całkowicie legalne i wiążący.

Wzywamy wszystkich prawdziwych pasterzy i wierzących synów Kościoła, zarówno tych nam powierzonych, jak i inne diecezje, aby szli za naszym przykładem”.

Nie sposób przecenić destrukcyjnego znaczenia tego przesłania. Z braku wielu wybitnych hierarchów Metropolitan. Sergiusz, były rektor Akademii Petersburskiej, „członek wszystkich synodów”, czcigodny biskup, cieszący się opinią wybitnego teologa i kanonisty, był wzorem postępowania dla wielu, zwłaszcza młodych, biskupów i księży.

Metropolita. Manuel (Lemeszewski), zwolennik i wielbiciel Metropolitan. Sergiusz napisał później w swoim Słowniku Biskupów: „Nie mamy prawa ukrywać przed historią tych smutnych szokujących odchyleń od jedności Kościoła rosyjskiego, które miały miejsce na masową skalę po opublikowaniu w czasopiśmie Żywy Kościół listu z apelem trzech znanych biskupów. Wielu biskupów i duchownych rozumowało naiwnie i zgodnie z prawdą, co następuje: „Jeśli mądry Sergiusz uznał, że można być posłusznym VCU, to jasne jest, że musimy iść za jego przykładem”.

Wobec tych wydarzeń nadzieje wiązano z faktycznym (zgodnie z rezolucją patriarchalną) głową rosyjskiej Cerkwi Metropolita. Agafangela.

Po otrzymaniu wiadomości o jego nominacji na zastępcę patriarchy metropolity. Agafangel przez miesiąc nie przekazywał żadnych wiadomości o sobie. To zachowanie metropolity było rzeczywiście dziwne, jeśli nie wiesz, że w ciągu miesiąca odbyły się tajne negocjacje między E. A. Tuchkovem a metropolitą Agafangelem. EA Tuchkov, którego WTSU uważała za główne wsparcie, w negocjacjach z metropolitą wyraził chęć jak najszybszego pozbycia się tej niegodnej instytucji i wsparcia Agafangela.

Jednak od Agafangel oczekiwano szeregu ustępstw; miał ogłosić odejście od linii politycznej patriarchy Tichona. Po miesiącach negocjacji, widząc, że sprawy się nie rozwijają, metropolita Agafangel 18 czerwca niespodziewanie zwrócił się do Kościoła rosyjskiego z apelem, który wydrukowano w jakiejś podziemnej drukarni i bardzo szybko rozprzestrzenił się po Moskwie i innych miastach.

Wiadomość w szczególności mówiła:

„… Zamierzałem natychmiast przystąpić do odejścia powierzonej mi posługi Kościoła i pospieszyć do Moskwy, ale wbrew mojej woli, z powodu okoliczności ode mnie niezależnych, nadal jestem pozbawiony możliwości udania się na to miejsce usługi ...

Umiłowani w Panu, Przewielebni Arcypasterzy!

Pozbawiony przez czas najwyższego przywództwa, teraz rządzisz swoimi diecezjami samodzielnie, zgodnie z Pismem Świętym, świętymi kanonami; do czasu przywrócenia najwyższej władzy kościelnej podejmować ostateczne decyzje w sprawach, w których wcześniej proszono o zgodę Świętego Synodu, a w przypadkach wątpliwych zwracać się do naszej pokory…”

Wiadomość mówiła również, że moc przejmowana przez VCU jest nielegalna. To była chyba najbardziej nieprzyjemna rzecz dla reżimu sowieckiego. Tuchkov był oszołomiony. VTsU również była oszołomiona. Metropolita. Agafangel został natychmiast aresztowany i zesłany na wygnanie w rejon Narym.

Tego samego lata w ramach ruchu renowacyjnego powstał niezależny tzw. „Żywy Kościół” z księdzem na czele. W. Kraśnickiego. Początkowo była to nazwa czasopisma (nazwę wymyślił Kalinowski), ale wkrótce ta nazwa (żyjący duchowni) zaczęła nazywać cały ruch renowacyjny.

Hasła „Żywego Kościoła”:

a) biały episkopat (8 października pojawi się pierwszy żonaty biskup – metropolita tomski i syberyjski Piotr Blinow),

6) administracja plebanii,

c) pojedyncza kasa kościelna.

Według Kraśnickiego struktura Żywego Kościoła miała przypominać partię komunistyczną i być niejako jej oddziałem wśród duchowieństwa.

Pomimo pozornie nieatrakcyjnych zasad „Żywego Kościoła”, w ciągu jednego roku w jego podporządkowanie zaangażowało się ponad 60 biskupów prawosławnych.

Przez cały kraj zaczęła przetaczać się nowa fala aresztowań biskupów, którzy nie uznawali VCU. Werdykt zwykle brzmiał następująco: „Za ukrywanie (lub przeciwstawianie się przejęciu) wartości kościelnych, działalność kontrrewolucyjną i prześladowanie zwolenników Żywego Kościoła…”

W miejsce aresztowanych wyświęcono nowych biskupów. Na przykład w ciągu 11 miesięcy (od 3 czerwca 1922) wyświęcono 53 nowych biskupów.

Od 6 do 17 sierpnia odbył się w Moskwie I Wszechrosyjski Zjazd Żywego Kościoła. Już pierwszego dnia zjazdu administrator diecezji moskiewskiej biskup Leonid zostaje przeniesiony (na polecenie Wszechzwiązkowego Uniwersytetu Centralnego) do Penzy i znika ze sceny historycznej. Arcybiskup zostaje powołany do departamentu moskiewskiego. Antonina i wkrótce został podniesiony do rangi metropolity.

Zjazd żywych duchownych był impulsem do rozłamu wśród renowatorów. 25 sierpnia w głębi ruchu renowacyjnego Władyka Antonin utworzył nową grupę, którą nazwał Unią Odrodzenia Kościoła, z centrum w klasztorze Zaikonospasskim, i opublikował program tej grupy. Wkrótce powstały inne grupy remontowe, w szczególności: Kościół Wolnej Pracy (Moskwa) i Związek Religijnych Gmin Pracy (Piotrograd).

We wrześniu bolszewicy rozpoczęli bezprecedensową antyreligijną kampanię, która pokazała, że ​​zarówno pozycja patriarchalna, jak i restauracyjna były wobec nich równie wrogie. W przemówieniu Skvortsova-Stepanova nakreślono program: oddzielenie mas od jakiegokolwiek duchowieństwa i jakiejkolwiek religii.

5 września grupa remontowa w Piotrogrodzie i kilku innych miastach przeszła na stronę odc. Antoniny. Pod koniec września „osiągnięto w Moskwie konsensus”: Krasnicki, który w tym czasie miał stanowisko dyktatorskie, poszedł na ustępstwa. W VTsU pod przewodnictwem biskupa Antoninus, wszystkie grupy renowacyjne były reprezentowane w równym stopniu. Metropolitan został wprowadzony do składu VTsU. Sergiusza i arcybiskupa. Evdokim, podniesiony do rangi metropolity. Ale jedność okazała się krucha. W oparciu o jego podejście do sprawy białego episkopatu od Antonina oderwała się nowa grupa pod nazwą Związek Wspólnot Starożytnego Kościoła Apostolskiego (Sodaci), na czele której stanął Wwiedeński.

We wrześniu w Piotrogrodzie miało miejsce wydarzenie, które na wiele lat antycypowało przyszłą pozycję rosyjskiej Cerkwi. Zdając sobie sprawę, że „miesiąc miodowy” rządu sowieckiego z renowacjami za nami, wikariusze Piotrogrodu Aleksy i Nikołaj złożyli oświadczenie w Smolnym, w którym podjęto próbę połączenia politycznej lojalności wobec rządu sowieckiego z chęcią podążania za obecnym Kościołem kanony.

Bezwarunkowo uznając bolszewików, a także bezwarunkowo odrzucając kanoniczność Wszechzwiązkowego Uniwersytetu Centralnego, biskupi ogłaszają utworzenie autokefalicznego Kościoła Piotrogrodzkiego i proszą o zarejestrowanie go w Radzie Piotrogrodzkiej. Biskup Aleksy był starszy przez konsekrację, ale wkrótce przeniósł się na trzy lata poza Ural do Semipałatyńska, a biskup Nikołaj został głównym przywódcą autokefalii. Wszyscy prawosławni mieszkańcy diecezji piotrogrodzkiej zjednoczyli się wokół niego. Inne diecezje i stowarzyszenia diecezji poszły za przykładem Piotrogrodu.

Wkrótce, zgodnie z przewidywaniami, biskup Nikołaj został aresztowany i zesłany na terytorium Komi-Zyryan. Po burzliwych jesiennych wydarzeniach, które niemal doprowadziły do ​​odśrodkowej ekspansji poszczególnych grup remontowych, zawarto milczący rozejm aż do zwołania Rady Gminy. Renowacja, pomimo wewnętrznych sprzeczności, które go rozerwały, z pomocą reżimu sowieckiego zdołał zająć pozornie silną pozycję w wielu diecezjach.

W kwietniu 1923 r. w całym kraju odbyły się spotkania diecezjalne, na których na nadchodzącą Radę wybrano 500 delegatów. Na soborze nie osiągnięto jedności, której oczekiwał reżim sowiecki. Oprócz wspomnianych już grup renowacyjnych („Żywy Kościół”, „SODATS” i „Odrodzenie”), na soborze reprezentowane były jeszcze dwa: syberyjski „Żywy Kościół” i ukraiński żywy duchowny, którzy domagali się autokefalii.

Katedra (nazywana „Drugą Wszechrosyjską”) została otwarta 29 kwietnia w Katedrze Chrystusa Zbawiciela. Skład członków Rady:

Razem — 476 osób, w tym:

287 zostało wybranych z diecezji,

139 osób mianowało VTsU, wśród mianowanych 62 biskupów,

56 komisarzy diecezjalnych VCU,

70 - z KC różnych renowacji grupy i członkowie VTsU,

32 - z "Żywego Kościoła",

20 - od KC „SODATS”,

12 - z KC „Renesans”,

6 członków VTsU,

1 - prof. B. Titlinov jest przedstawicielem nauk teologicznych.

Spośród 74 diecezji 72 były reprezentowane.

Porządek obrad Rady, poza bieżącymi sprawami, składał się z 10 punktów:

1 ... Otwarcie, wybór prezydium, zatwierdzenie regulaminu i porządku obrad. Pozdrowienia słyszące.

2 ... Raport o stosunku Cerkwi Prawosławnej do rewolucji społecznej, władzy sowieckiej i patriarchy Tichona.

3 ... Kwestia białego episkopatu.

4 ... Kwestia relikwii.

5 ... Kwestia monastycyzmu i klasztorów.

6 ... Reforma kalendarza.

7 ... Projekt organizacji i zarządzania administracyjnego w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

8 ... Wybory do Wszechrosyjskiego Centralnego Organu Zarządzania.

9 ... Raporty informacyjne przedstawicieli grup remontowych o reformach życia kościelnego, przedłożone przez grupy do dyskusji i rozpatrzenia na najbliższej sesji tej Rady.

Wśród licznych decyzji Rady wyróżniamy kilka:

1. Uważa się, że anatematyzacja władzy sowieckiej przez patriarchę Tichona jest pozbawiona władzy.

3. Odtąd Kościół musi być rządzony przez katolicyzm.

Dzień, w którym zapadły te decyzje, a zwłaszcza punkt drugi, można uznać za dzień początku śmierci Renowacji. Na uwagę zasługuje rezolucja patriarchy Tichona w sprawie decyzji soboru, którą w tym samym dniu przynieśli mu (więźniowi) przywódcy renowacji: „Czytam. Rada mnie nie wezwała, nie znam jej kompetencji, dlatego nie mogę uznać jej decyzji za legalną. Patriarcha Tichon ”.

Rada zakończyła swoje prace 9 maja nabożeństwem modlitewnym, na którym po raz pierwszy zabrzmiało dziwne od wielu lat: „Do państwa rosyjskiego i jego władz, które urządzają losy ludu według zasad pracy i ogólnego dobra -istota."

Aby wzmocnić swój „kanoniczny” fundament, renowatorzy skorzystali z pomocy patriarchów wschodnich. Tragiczna pozycja ekumenicznego tronu, poddanego najsurowszym represjom przez rząd Kemala Ataturka, zmusiła Patriarchów Konstantynopola i przywódców innych Kościołów wschodnich blisko z nimi związanych do próby podążania utartą ścieżką, szukania wsparcia politycznego od rządu rosyjskiego. Renowatorzy obiecali sobie takie poparcie i w każdy możliwy sposób podnieśli autorytet Patriarchów Wschodnich, którzy uznali Synod Renowacyjny za jedyną prawowitą głowę Kościoła rosyjskiego, a patriarchę Tichona za sprawcę dewastacji cerkwi, a samą instytucję patriarchat, jako zrodzony w anormalnych warunkach epoki rewolucyjnej, był niewłaściwy i szkodliwy dla Kościoła rosyjskiego.

Nad cerkwią prawosławną w 1923 r. istniało realne niebezpieczeństwo „rabunku” Rady Ekumenicznej, który miał być zdominowany przez sowieckich remontowców. W 1927 r., kiedy wydawało się, że usunięto wszelkie przeszkody w zwołaniu dwukrotnie powoływanego i odroczonego „Soboru Ekumenicznego”, nastąpiło (11 lipca) silne trzęsienie ziemi w Jerozolimie i jej okolicach, zmuszające Patriarchę Jerozolimy do odmowy udziału w przygotowaniu soboru i ponownie został odłożony na czas nieokreślony.

A jednak poparcie renowatorów przez wschodnich patriarchów było jednym z największych duchowych nieszczęść, które spadły na Kościół rosyjski.

Wydawało się, że po zamknięciu soboru pozycja renowatorów ustabilizowała się. Ale jedno wydarzenie zmieniło bieg życia Kościoła w zupełnie nieoczekiwanym kierunku.

Tym wydarzeniem, słusznie postrzeganym przez wierzących jako cud, jest uwolnienie patriarchy Tichona 25 czerwca 1923 r.

Pod naciskiem światowej opinii publicznej, obudzone z egoistycznej obojętności przede wszystkim wytrwałymi wysiłkami prymasów heterodoksyjnych Kościołów – katolickiego i anglikańskiego – władze cywilne porzuciły ideę powtórzenia z patriarchą Tichonem tego, co zrobiono z metropolitą Benjaminem. Patriarcha, zamiast rozstrzelać, został niespodziewanie zwolniony z aresztu.

Warunkiem tego przymusowego uwolnienia było oświadczenie patriarchy o zmianie stosunku do reżimu sowieckiego z „wrogiego” na „lojalny”.

Patriarcha Tichon zaakceptował ten warunek, ogłaszając publicznie swoją „pokutę” za swoją poprzednią „działalność antysowiecką”. Niektórzy byli zawstydzeni tą decyzją, inni przyjęli ją z ulgą. Najważniejsze jest to, że patriarcha Tichon nikogo nie zdradził, w żaden sposób nie naruszył ducha miłości Kościoła, pozostał wierny dekretom soborowym, nie narzucając nikomu w Kościele swojej osobistej orientacji politycznej metodami przymusu bezpośredniego lub pośredniego .

Nazywając Kościół apolitycznością, którą nie rozumiał już jako wolność działalności politycznej członków Kościoła, ale jako całkowite i beznadziejne posłuszeństwo wobec istniejącej władzy cywilnej, potępił polityczny apel Rady Karłowskiej, która w imieniu Rosji Kościół głosił potrzebę przywrócenia ustroju monarchicznego w Rosji. Jednak w żadnym wypadku rząd sowiecki nie był w stanie zmusić go do zakazania biskupom karłowskim pełnienia funkcji duchownych, ponieważ taki zakaz byłby pogwałceniem dekretu soborowego znoszącego kary kościelne z powodów politycznych.

Opozycja wewnętrzna biskupów, tzw. „Daniłowska” również nie sprowokowała żadnych aktów odwetu ze strony patriarchy, chociaż szef opozycji – wybitny hierarcha, który przez długi czas był rektorem Akademii Moskiewskiej, cieszył się dużym prestiżem wśród biskupów i duchowieństwa, – arcybiskup Teodor (Pozdejewski) nie tylko nie aprobował zbytniego kompromisu, ale jego zdaniem orientacji politycznej patriarchy, ale także odmówił przyjęcia od niego nominacji gubernatora diecezji piotrogrodzkiej. Ponadto arcybiskup. Teodor zjednoczył wokół siebie grupę hierarchów, którzy swoim autorytetem wywarli zauważalny wpływ na cerkiew rosyjską w kierunku większej bezkompromisowości wobec ideologii sowieckiej i skłonności renowatorów pod pozorem „zjednoczenia” do zarażania swoją cerkwią całej cerkwi rosyjskiej. duch. Stosunek patriarchy do grupy Daniłowa pokazuje, że nadal uznawał prawo każdego do kierowania się własnym sumieniem w odniesieniu do władzy sowieckiej.

Powrót patriarchy Tichona do władzy kościelnej był ciężkim ciosem dla renowacji, z którego nie mógł się już podnieść. Wierzący naród rosyjski tłumnie opuścił tych fałszywych pasterzy, którzy splamili się żydowskim grzechem, i zjednoczyli się wokół swego patriarchy-wyznawcy.

Renowacja była jednak nadal potężną organizacją, cieszącą się poparciem władz. Poparcie to wyrażało się przede wszystkim w tzw. „legalizacji”, którą renowatorzy osiągali od samego początku swego powstania. Termin „legalizacja” bardzo konkretny i trudny do zrozumienia ze względu na wyjątkową „wyjątkowość” sowieckiego systemu prawodawczego.

Ale bez przesady można powiedzieć, że po wyzwoleniu patriarchy Tichona renowacja powoli, ale systematycznie upadała, a po wojnie ostatecznie zniknęła ze sceny historycznej, choć jej konsekwencje odcisnęły tragiczne piętno na Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Ostatnią nadzieją restauratorów i ich patronów była śmierć patriarchy Tichona, nadzieja, że ​​po utracie przywództwa Kościoła patriarchalnego rosyjscy biskupi nie będą mogli samodzielnie zarządzać Kościołem i ponownie sięgną po Synod Renowacyjny, zwabiony tak trudnym do wykorzenienia nawykiem posiadania nad nimi choćby pewnego rodzaju „przywództwa”. Te nadzieje na śmierć patriarchy niespodziewanie szybko się spełniły.

Patriarcha Tichon po uwolnieniu

29 czerwca Izwiestia Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego pod tytułem „Wśród duchownych” opublikował wydany przez niego dzień wcześniej List Patriarchy: „Do arcypasterzy, pasterzy i trzody Cerkwi prawosławnej. "

Patriarcha odmówił w nim uznania werdyktu „Soboru Żywego Kościoła” i odrzucił oskarżenia wysunięte przeciwko niemu przez ten Sobór: był niewinny kontrrewolucji politycznej, ponieważ już w 1919 r. w oficjalnym dokumencie wezwał na Kościół do nieingerencji w politykę.

„Oczywiście”, napisał patriarcha, „nie udawałem takiego wielbiciela władzy sowieckiej, jak deklarowali się konserwatorzy kościoła, ale nie jestem takim kontrrewolucjonistą, jak przedstawia mnie Sobór”. Patriarcha natychmiast oświadczył: „… Zdecydowanie potępiam wszelkie wkroczenie na władzę sowiecką, bez względu na to, skąd pochodzi”.

To było najbardziej dopuszczalne ustępstwo wobec reżimu sowieckiego w obliczu totalnej przemocy. Moment, w którym patriarcha Tichon został zwolniony z więzienia, został uchwycony przez naocznych świadków: „Tłum wielotysięczny od dawna zalał cały plac w pobliżu więzienia. W oddali stał powóz. Duży oddział czekistów po obu stronach tłumu utworzył korytarz od bramy więzienia do wagonu. Po długim oczekiwaniu bramy otworzyły się i pojawił się Patriarcha. Długie, sterczące siwe włosy, zmierzwiona broda, głęboko zapadnięte oczy na zapadniętej twarzy, zgrzybiałe żołnierski płaszcz, ubrany nago ciało. Patriarcha był boso ...

Zszokowany tłum tysięcy, jak jedna osoba, uklęknął i upadł… Patriarcha szedł powoli w kierunku powozu, błogosławiąc tłum obiema rękami, a łzy spływały mu po umęczonej twarzy…”

Do pewnego stopnia radość ze spotkania Patriarchy została przyćmiona przez jego opublikowaną „pokutę” przed reżimem sowieckim.

Co go spowodowało i jak wytłumaczyć zachowanie patriarchy, który niedługo wcześniej wyklął sowiecki reżim i nagle… woła o posłuszeństwo wobec niego?

Trudno odpowiedzieć na tak naturalne pytanie. Ale wiadomo, jak przebiegle bolszewicy grali na jego miłości do ludzi i Kościoła. Nie przegapili okazji, by podkreślić, że cała krew przelana przez wierzących wynika z pozycji Patriarchy. Szczególnie istotny w tym sensie był proces moskiewski z maja 1922 r., w którym patriarcha był świadkiem.

Wszystkie te ofiary obwiniano patriarchę Tichona w związku z jego kościelno-polityczną pozycją. Być może jego nadmierna litość dla tych niewinnych cierpiących wyjaśnia jego „skruchę”?

Wraz z uwolnieniem Patriarchy Tichona Kościół Odnowy zaczął topnieć na naszych oczach. A działalność renowatorów była w pewnym sensie bardziej niebezpieczna dla prawosławia niż działalność bolszewików otwartych w swej nienawiści do niego. Kłamstwa w Kościele są straszniejsze niż kłamstwa gdzie indziej.

Patriarcha uznał wszystkie dekrety renowacji za nieważne. Czyny i sakramenty pełnione przez odchodzących od Kościoła renowatorów (biskupów i księży) ogłaszał bez łaski i bezsilnie.

Patriarcha zaprosił wszystkich, którzy odeszli, aby zostać kapłanami i biskupami, aby przynieśli pokutę i powrót do owczarni jedynego Ekumenicznego Kościoła Prawosławnego. Wielu pokutowało. Ten obrót wydarzeń zmusił władze sowieckie do zmiany polityki „kościelnej” i przyjęcia nowej taktyki dezintegracji Kościoła. Zaczęli szukać takich kanonicznie bezbłędny biskup, który zgodziłby się jej służyć bez naruszania kanonów.

Wszystkie ustępstwa, które poczynił patriarcha Tichon, nie były satysfakcjonujące rząd sowiecki. Patriarcha Tichon nie dał duchowej wolności... Umiejscowiony kanonicznie patriarcha, przy całej swojej „skrusze”, nie zgodził się służyć sowieckiemu reżimowi tak, jak by tego chciał. Ci z biskupów, którzy zgodzili się na taką posługę, naruszyli te właśnie kanony. Patriarcha Tichon nigdy nie przekroczył tej cienkiej granicy.

25 marca 1925 r., w dniu Zwiastowania, zmarł patriarcha Tichon. Istnieje wersja, w której został otruty w szpitalu. Następnego dnia opublikowano jego Apel na temat śmierci, który eksperci od dawna uważali za sfałszowany, i w którym wzywa trzodę do lojalności wobec reżimu sowieckiego.

Jeden z wieńców od przedstawicieli zagranicznych brzmiał: „ Do męczennika religii.”

Dopiero po Metropolicie. Sergiuszowi udało się osiągnąć takie samo „zaufanie” do rządu sowieckiego, jak renowatorzy, patriarchowie wschodni również uznali jego synod i zaczęli wzywać do zjednoczenia dwóch części Kościoła rosyjskiego (renowacyjnego i sergijskiego).

Niezapomniane wrażenie wywarł na współczesnych mu duch łagodności i ojcowskiego przebaczenia, jakie patriarcha Tichon wykazał, gdy przyjmował skruszonych odnowicieli do komunii. Pokuta najwybitniejszych hierarchów została obdarzona szczególną powagą. Obraz skruchy metropolity Sergiusza, namalowany przez jego zwolennika i apologetę Metropolitę, wydaje się mieć głęboki symboliczny charakter. Manuel.&$ „Na pierwszy rzut oka niezrozumiałe byłoby dla znawców historii schizmy restauracyjnej, dlaczego patriarcha Tichon, uosobienie bezgranicznej miłości i nieskończonego miłosierdzia, tak surowo potraktował tego starszego, gdy przyjmował innych biskupów, którzy wpadli w Renowacja w jego celi i wybaczyła czyn w jego celi… On (metropolita Sergiusz) był sternikiem duży statek , był „komnatą mądrości”, był wybitnym hierarchą, a nie przeciętnym… & $ Dzięki swoim… cechom, osiągnięciom i zasługom osiągnął wyraźną przewagę wśród kolegów arcypasterzy. Nawet skromny Jego Świątobliwość Tichon przyznał, że Władyka Sergiusz swoim intelektem miażdżył otaczających go ludzi, miażdżył głęboką wiedzą we wszystkich dziedzinach i różnych dyscyplinach teologii i językoznawstwa. Sergiusz w odpowiedniej majestatycznej atmosferze, która naciskała na jego fałszywą pokorę i skruchę serca.$ A więc ten ojciec wszystkich aspiracji współczesnej rosyjskiej myśli teologicznej, ten niestrudzony badacz wszystkich dziedzin nauk teologicznych (charakterystyka metropolity Manuela) stoi na ambonie, pozbawiony chwili skruchy zarówno z biskupiego płaszcza, jak i klobuk i panagia, i krzyża... Nisko kłania się Jego Świątobliwości Tichonowi, który siedział na ambonie, w świadomości swego całkowitego upokorzenia i przyznaną mu winę przynosi swoją skruchę drżącą z emocji, tym razem cichym głosem. Upada na podłogę iw towarzystwie patriarchalnych subdiakonów i archidiakonów cicho schodzi z solea i zbliża się do władcy swego losu, potulnego i wyrozumiałego Świętego Tichona. Pokłon ponownie. Stopniowo ofiarowywał mu z rąk Jego Świątobliwości panagię z krzyżem, białym kapturkiem, płaszczem i laską. Patriarcha Tichon w kilku słowach serdecznie, ze łzami w oczach, wita brata w Chrystusie wzajemnym pocałunkiem i przerwane obrzędem pokuty wznawia się odczytywanie godzin. Wszystkie bolesne doświadczenia wstydu i wyrzuty sumienia są teraz pozostawione. Metropolita Sergiusz uczestniczy w koncelebrze z Patriarchą Tichonem w Boskiej Liturgii Pojednania ... ”& $ Kilka uderzeń do cech metropolity. Sergiusz. Jeszcze jako arcybiskup. Fiński, przyłączył się do notorycznie niekanonicznej opinii biskupa archangielskiego Ioannikiya o dopuszczeniu drugiego małżeństwa dla owdowiałego duchowieństwa.&$ Po rewolucji lutowej, kiedy nowy prokurator naczelny Lwowa zaczął arbitralnie sprawować cały synod, łącznie z arcybiskupem. Sergiusz wszedł do otstvki. Ale kilka dni później Lwów utworzył nowy skład synodu, w skład którego wchodził arcybiskup. Sergiusz & $ Po zamachu październikowym Metropolitan. Sergius kończy w więzieniu, ale szybko wydostaje się stamtąd w dziwnych okolicznościach. Niedługo wcześniej odwiedził go w więzieniu słynny Włodzimierz, kaczątka, pozbawiony przez sobór w 1917 r. za „czyny” rangi biskupiej i ekskomunikowany z Kościoła (w tym czasie bardzo zbliżył się do bolszewików). . & $ W wyniku tajemniczych negocjacji z nim metropolita Sergiusz zostaje zwolniony z więzienia, a wkrótce potem pisze raport do patriarchy Tichona i Synodu w obronie Putyaty. Patriarcha i Synod oczywiście odrzucili petycję.&$ Podczas konfiskaty kosztowności kościelnych metropolita. Sergiusz był przeciwny stanowisku patriarchy w tej sprawie.

- Kazałeś publicznie przeczytać swój Apel, wzywając ludzi do nieposłuszeństwa władzom? - pyta świadka prezes sądu.&$ - Władze dobrze wiedzą - odpowiedział spokojnie Patriarcha - że w moim Apelu nie ma wezwania do stawiania oporu władzom, a jedynie wezwanie do zachowania ich sanktuariów, a w nazwę ich zachowania, władze proszą o pozwolenie na wpłacenie ich wartości w pieniądzach, oraz pomoc tym głodnym braciom w zachowaniu ich świątyń.&$ - Ale to wezwanie będzie kosztować życie waszych posłusznych niewolników - gestykulował prezes. gest obrazkowy na dok.&$ - Zawsze mówiłem i nadal mówię, zarówno i wszystkim ludziom, że tylko ja jestem winien wszystko, a to jest tylko moja Armia Chrystusa, posłusznie wypełniająca rozkazy Głowa zesłana przez Boga. Ale jeśli potrzebna jest ofiara przebłagalna, potrzebna jest śmierć niewinnych owiec z owczarni Chrystusowej - tu głos Patriarchy podniósł się, rozbrzmiał we wszystkich zakątkach ogromnej sali, a zwracając się do oskarżonego, podniósł rękę, błogosławiony je i głośno i wyraźnie wypowiadam - błogosławię wiernym sługom Pana Jezusa Chrystusa na udrękę i śmierć za Niego. $ Oskarżeni uklękli. $ O świcie 25 kwietnia zapadł wyrok w sprawie „sprawiedliwego i bezstronnego ludu”. sąd:” 18 osób skazano na karę śmierci, resztę na różne kary pozbawienia wolności. Na wniosek przewodniczącego sądu o ułaskawienie archiprezbitera zwrócić się do władz wyższych. Zaozersky w imieniu wszystkich skazanych odmówił. W tym samym czasie przez salę przeszło westchnienie ulgi.

W 1992 roku w archiwach KGB odnaleziono autograficzny tekst tego Testamentu, pisany ręką patriarchy Tichona.