Główne cechy i etapy rozwoju filozofii starożytnej. Pojawienie się filozofii antycznej i główne etapy jej rozwoju

Główne cechy starożytna filozofia to kosmologizm, obiektywizm, synkretyzm.

W rozwoju filozofii Starożytna Grecja Tradycyjnie istnieją trzy etapy:

• - przyrodniczo-filozoficzny;
• -klasyczny;
• - Era hellenistyczna.

Pierwszym etapem filozofii starożytnej jest filozofia przyrody wczesnych filozofów greckich (VI-V wiek pne). Głównym problemem dla filozofów tego okresu był problem początku (arche). Próbowali odpowiedzieć na pytanie: jaka jest podstawowa przyczyna wszystkiego, co istnieje?

Główne cechy tego okresu:

• - Kosmologizm: filozofowie tego okresu skupiali się na starożytnym kosmosie, jego pochodzeniu i budowie. Kosmos jest postrzegany jako duże, ale skończone ciało materialne, zbudowane zgodnie z prawami matematycznej proporcji, jak proporcje doskonałej struktury. To ideał harmonii, do którego człowiek powinien dążyć w swoim życiu. Przestrzeń jest wzorem do naśladowania we wszystkich sferach życia.
• - Obiektywizm - cała rzeczywistość, w tym ludzkie idee, rozumiana jest możliwie obiektywnie. Nawet umysł i dusza człowieka są postrzegane jako żałosna imitacja obiektywnego umysłu i duszy kosmosu. Życie ludzkie podlega tym samym prawom natury, co życie w kosmosie.
• - Synkretyzm: brak izolacji osoby od natury i społeczeństwa. Człowiek starożytności nie postrzegał siebie jako osoby samowystarczalnej, przeciwnej naturze, klanu, polityce. W starożytnym języku greckim nie ma nawet terminu „osobowość”.

Głównymi szkołami i przedstawicielami tego okresu są: szkoła miletujska (Tales, Anaksymander, Anaksymenes, Heraklit), unia pitagorejska (Pitagoras), szkoła eleańska (Parmenides, Zenon), szkoła atomizmu (Leucippus, Demokryt).

Drugi okres fazy klasycznej w rozwoju filozofii starożytnej sięga połowy V wieku. PNE.

Kontynuując logikę rozwoju filozofii przyrody, która doszła do uznania umysłu za najważniejszą część kosmosu, filozofia tego okresu zwraca się antropologicznie do człowieka jako nośnika opinii i wiedzy. Paradoksy filozofii przyrody, wyrażone w naukach Heraklita i Parmenidesa, uznano za dowód niemożności poznania kosmosu. Dlatego problemy człowieka i społeczeństwa stały się jedyną sferą refleksji filozoficznej.

Drugi okres rozwoju to klasyka (połowa V - połowa IV wieku pne). W tym okresie następuje „zwrot antropologiczny”: centralnym tematem filozofii jest sam człowiek, a wraz z nim problemy poznania, etyki, filozofii społecznej. Platon i Arystoteles uzupełniają okres klasyczny, łącząc nauki filozofów przyrody o przyrodzie z naukami Sokratesa o człowieku i społeczeństwie.

W połowie V wieku w starożytnej Grecji system polis osiągnął swój szczyt. W Atenach ustanawia się demokratyczną formę państwowości z elementami rządów arystokratycznych, co wiąże się z udziałem wszystkich obywateli w rządzie. Wymaga to umiejętności pięknego i rozsądnego przemawiania, udowadniania swojego zdania przed sądami i zgromadzeniem ludowym - najwyższe ciało kierownictwo. Dlatego w tym okresie rozwija się retoryka (sztuka elokwencji), erystyka (sztuka argumentacji) i logika (sztuka poprawnego myślenia). Umiejętności retoryki i hierystyki uczyli pierwsi opłacani nauczyciele filozofii, sofiści (od greckiego słowa „sophistes” – mędrzec, ekspert). Sofistów wspierał Perykles, oświecony władca Aten, przez długi czas wybierany na najwyższe stanowiska rządowe. Jednak już pod koniec V wieku pne słowo „sofista” nabiera negatywnego znaczenia.

Wynikało to z faktu, że sofiści mogli równie przekonująco udowadniać zupełnie przeciwne twierdzenia. W obliczu szybkich zmian w prawach, tradycjach i obyczajach, które wcześniej wydawały się niewzruszone, sofiści kwestionowali obiektywność praw państwowych, zasad religijnych i moralnych.

W centrum uwagi sofistów jest konkretna, indywidualna osoba, z jej pragnieniami i dążeniami zmysłowymi. Dla sofistów człowiek jest nosicielem opinii, nie posiada wiedzy o obiektywnej prawdzie. Sofiści Protagoras i Gorgias wierzyli, że obiektywna prawda jest niepoznawalna. Wszystko jest względne i zależy od indywidualnych preferencji osoby. Rozumowanie sofistów jest następujące: świat jest materialny, ale główną właściwością materii jest zmienność. Wszystko na świecie nieustannie się zmienia, w związku z czym na każdy temat można wyrazić dwie przeciwstawne opinie. Z tego stwierdzenia Protagoras konkluduje: „Jeśli można wyrazić dwie przeciwstawne opinie na temat każdej rzeczy na świecie, to cokolwiek powiemy, będzie prawdą. Dlatego wszystko jest prawdą”. Inny sofista Gorgias wyciągnął z tych przesłanek przeciwny wniosek, że wszystko jest fałszywe. W swojej pracy „O naturze albo o nieistniejącym” Gorgias udowadnia niemożność i bezsens prób zrozumienia natury.

Biorąc pod uwagę niemożność obiektywnych ogólnych kosmicznych kryteriów dobra i zła, prawdy i fałszu, Protagoras oświadcza, że ​​takie kryterium przedstawiania samego człowieka: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”. Wskazując na różnorodność praw i zwyczajów religijnych różnych krajów, sofiści uważali prawo i religię za bezpodstawne, wymyślone przez człowieka, a nie dane przez bogów. Dlatego już pod koniec V wieku sofiści zaczęli być postrzegani jako realne zagrożenie dla fundamentów państwa polis. Działalność sofistów została oficjalnie zabroniona.

Sokrates był przeciwnym filozofem tej epoki. Jeśli sofiści postrzegają osobę od strony zmysłowej, to dla Sokratesa osoba jest przede wszystkim nosicielem rozumu. Rozum pozwala człowiekowi poznać różnicę między dobrem a złem i tym samym osiągnąć szczęśliwe życie. Taka wiedza jest możliwa tylko przy pomocy pojęć ogólnych - sprawiedliwości, dobroci, odwagi, które są definicjami Boga. Bóg Sokratesa pojawia się jako kosmiczny umysł, dobroć i prawda. Przejawia się w umyśle każdego człowieka. Szczególne miejsce w filozofii Sokratesa zajmuje doktryna duszy jako niefizycznej idealnej sfery bytu. Troska o duszę, jej wychowanie i wykształcenie staje się głównym celem rozmów Sokratesa. Sokrates był przekonany, że człowiek nie może zdobywać wiedzy zewnętrznie jako informacji. Wiedza może być jedynie wynikiem własnych przemyśleń i wolicjonalnych wysiłków, w wyniku których w duszy kształtują się niewzruszone zasady moralne. Stąd pochodzi słynne powiedzenie „Poznaj samego siebie”.

Platon, uczeń Sokratesa, jest najważniejszym przedstawicielem nie tylko filozofii antycznej, ale całej Filozofia zachodnia ogólnie. W jego nauczaniu dokonuje się synteza filozofii przyrody przedsokratejskiej z: antropologia filozoficzna Sokrates. W ten sposób Platon pokonuje ograniczenia filozofii przyrody, w której nie było problemu człowieka, i ograniczenia filozofii Sokratesa, w której nie było doktryny kosmosu. W rezultacie Platon tworzy kompleksowy system filozoficzny, który ujawnia kosmos jako dialektyczną jedność duchowej i fizycznej, jako doskonały żywy organizm.

Świat zmysłowy to dialektyczna jedność przeciwieństw - umysłu i ciała, idei i materii, limitu i nieskończoności, jednego i wielu. Będąc pośrodku między bytem a niebytem, ​​ideałem a materialnością, zmysłowy świat zawsze dąży do tego co najwyższe i idealne, ale jest nieustannie ściągany przez bezforemną materię. Dlatego wszystko w kosmosie jest w procesie narodzin i śmierci, przejścia od istnienia do nieistnienia i od nieistnienia do istnienia. Używając obrazów mitologicznych, Platon charakteryzuje zmysłowy kosmos jako dziecko zrodzone z małżeństwa kosmicznego umysłu-ojca, które zawiera wszystkie idee i bezforemną matkę-materię. Przestrzeń - kreatura, który ma umysł zawierający wzorcowe idee wszystkich rzeczy, duszę będącą źródłem ruchu i matematycznie uporządkowane ciało złożone z czterech elementów, w których znajduje się umysł i dusza. Jedność wszystkich części kosmosu dostarcza Jednego lub Dobra (analogicznie do jednostki pitagorejskiej), która jest wyższa niż Umysł, a zatem niepoznawalna.

Analizując życie współczesnej polis, Platon mówi o nieuchronnej degradacji stan idealny spowodowane niedoskonałością ludzka natura. Nieregularne formy rządów, które jednocześnie reprezentują kolejne etapy upadku systemu idealnego, to:

• - timokracja - siła ambitnych ludzi lub państwa wojskowego, gdzie zamiast mądrości na pierwszym miejscu stawia się odwagę i odwagę;
• - oligarchia – władza zamożnej mniejszości, która powstaje w wyniku akumulacji bogactwa przez władców;
• - Demokracja - władza biednej większości, która obaliła oligarchów;
• - tyrania - władza jednego tyrana, który ma rządzić państwem w wyniku demokratycznych wyborów.

Jeśli w sprawiedliwym stanie wszystko jest kontrolowane przez rozumną część duszy, to w tyranii, jako w stanie absolutnie niesprawiedliwym, wszystko podporządkowane jest najniższym pragnieniom pożądliwej części duszy.

Będąc największym wydarzeniem starożytności, filozofia Platona jest szczytem rozwoju okresu klasycznego i wzorem dla kolejnych etapów historii filozofii.

Era hellenizmu - trzeci okres filozofii antycznej - charakteryzuje się subiektywizmem i indywidualizmem. W tej chwili filozofowie są zaniepokojeni problemami jednostki, która szuka ochrony przed destrukcyjnymi skutkami świata zewnętrznego. Główne nurty tego okresu to stoicyzm, epikureizm, sceptycyzm, neoplatonizm.

Większa uwaga skierowana na jednostkę i jednostkę, która przenika filozofię Arystotelesa, wskazuje na początek Nowa era kiedy to, co zmysłowe i subiektywne, będzie głównym przedmiotem uwagi filozofów. To era hellenizmu, która rozpoczyna się pod koniec IV wieku p.n.e. Sam termin hellenizm oznacza „naśladowanie Hellenów” i określa chęć powtórzenia w nowych subiektywnych formach pojęć epoki klasycznej.

Główne cechy: upadek systemu polis i nadejście ery imperiów, w wyniku którego jednostka zostaje wyrwana ze zwykłego i widocznego otoczenia polityki i wrzucona w rozległe przestrzenie imperialne. Ta zmiana scenerii zmusi osobę do wycofania się do swojego wewnętrznego świata i spojrzenia na rzeczywistość zewnętrzną jako źródło nieprzewidywalnych i wrogich wydarzeń.

Następuje pogłębienie wyobrażeń o osobowości, rozwój niezależności jednostki. Wymaga tego również nowe środowisko. W Cesarstwie Rzymskim powstaje profesjonalna biurokracja, która wymaga samodzielnej i rozwiniętej jednostki, kształtuje się inteligencja zawodowa, reprezentująca w dzieła literackie subiektywne obrazy epoki, indywidualna przedsiębiorczość rozwija się w gospodarce. Niewolnicy uzyskują większą niezależność, od których wymagana jest inicjatywa i niezależność. Wreszcie wszystkie liczne polityki, narody, terytoria imperium są zjednoczone pod rządami jednej osoby – monarchy. W ten sposób indywidualna, subiektywna zasada przenika wszystkie sfery świata hellenistycznego.

Trzy główne nurty wczesnej epoki hellenistycznej - stoicyzm, epikureizm i sceptycyzm, pomimo znacznych różnic, dążą do tego samego celu: ochrony człowieka przed destrukcyjnymi skutkami świata zewnętrznego, doprowadzając go do stanu spokoju, który nie powoduje ciosów losu może naruszać.

Stoicyzm to najbardziej rozpowszechniony nurt epoki hellenistycznej, który powstał w starożytnej Grecji i był popularny w Starożytny Rzym. Założyciele - Zenon, Chrysippus, Kleantes. Zdając sobie sprawę, że wszystko na świecie dzieje się na polecenie nieznanego losu, stoicy starali się osiągnąć stan, w którym los nie może już wywierać żadnego wpływu na człowieka. Jest to stan apatii lub zrównoważenia, którego osiągnięcie wymaga pozbycia się wszelkich namiętności i pragnień. Podkreślając racjonalną stronę człowieka, stoicy byli przekonani o zdolności umysłu do powstrzymywania namiętności i żądz. Do opisu obrazu świata stoicy posłużyli się filozofią Heraklita, uwzględniającą kosmos i wszystko, co istnieje w wyniku wypływu pierwszego boskiego ognia, którym jest również Logos. Logos to Los, prawo naturalne, Bóg, kosmos. Będąc integralną częścią ognistego kosmosu, człowiek jest całkowicie zależny od działań Logosu. Może wybierać tylko między mądrością a głupotą, to znaczy między podążaniem za racjonalnym prawem Logosu a podążaniem za własnymi nierozsądnymi namiętnościami i pragnieniami. Kosmos stoicki to żywy organizm przesiąknięty ognistym oddechem, składający się z mieszaniny ognia i powietrza, zwany „pneuma”. Zmiana w tym oddechu znajduje odzwierciedlenie we wszystkich procesach kosmicznych, w tym w życiu człowieka.

Przedstawiciele epikureizmu, w przeciwieństwie do stoicyzmu, podkreślali zmysłowy komponent człowieka, wierząc, że celem życia jest stan przyjemności. Twórca tego nurtu, Epikur z Aten, przekonywał, że nauki są bezużyteczne i nie ratują ludzi przed głupotą. Wszelka wiedza rodzi się z doznań, a po doznaniach następuje przyjemność, która jest początkiem i końcem szczęśliwego życia. Celem życia nie jest cierpieć w ciele, nie przeszkadzać duszy. Przyjemność rozumiana jest jako brak cierpienia, czyli spokój i spokój. Ideałem mędrca epikurejskiego są bogowie, którzy są tak spokojni i zaabsorbowani sobą, że nie ingerują ani w życie człowieka, ani w życie kosmosu. Epikurejska doktryna natury opiera się na atomizmie Demokryta i ma na celu uwolnienie człowieka od głównego źródła jego niepokoju – strachu przed bogami. Wszystko, co istnieje, składa się z atomów i pustki, w której się poruszają. Atomy potrafią samorzutnie zbaczać z toru ruchu. Umiejętność ta jest również obecna w osobie, która dokonuje dobrowolnych czynów, które nie są z góry zdeterminowane przez los. Po śmierci człowiek po prostu rozpada się na atomy, więc bogowie nie mogą go karać za występki za życia.

W przeciwieństwie do stoicyzmu i epikureizmu, sceptycyzm (sam termin pochodzi od greckiego czasownika, który oznacza „rozglądać się”, „spoglądać wstecz”, „być niezdecydowanym”) uważa, że ​​prawda jest absolutnie niepoznawalna ani rozumem, ani uczuciami . Założycielem tego nurtu jest Pyrrho, następcami Timon, Enesidemus, Carneades, Arcesilaos, systematyzatorem, a ostatnim przedstawicielem jest Sextus Empiricus.

Historia starożytności – integralna część historii świat starożytny- bada genezę, rozkwit i kryzys struktur publicznych i państwowych powstałych na terenie starożytnej Grecji i Rzymu. Rozpoczyna się na przełomie III - II tysiąclecia p.n.e. - Od czasu pojawienia się pierwszych stowarzyszeń państwowych ok. godz. Kreta i kończy 476 AD. E - Upadek Cesarstwa Zachodniorzymskiego.

Ten okres w historii ludzkości bierze swoją nazwę od łacińskiego terminu „ antyczny„(starożytność) i ma swój własny specyficzne cechy rozwój na tle społeczeństw staromodnych:

1. Społeczeństwo starożytne charakteryzowało się szybszym tempem stosunków społecznych.

2. W klasycznych rozwiniętych państwach starożytnych (Ateny, Rzym) nie było niewolnictwa wewnętrznego (zadłużenia). Prawa 594. Zabroniono sprzedawać za długi współplemieńców w Atenach, a prawo Petelia 326 Zlikwidowano niewolnictwo długów w starożytnym Rzymie.

3. Jeśli starożytne państwa były monarchiami wojskowo-biurokratycznymi, to głównym typem struktury państwowej starożytnych krajów była republika w formie polityki.

Długo pod terminem "polityka" historycy rozumieli „miasto-państwo”. Jednak nie każde miasto było państwem i nie każde państwo miało wygląd miasta. Na przykład miasto na poddaszu Pireus- bramy morskie Aten - nigdy nie było państwem, choć nie było gorsze pod względem wielkości, liczby mieszkańców i wyglądu Teby, Megare lub Koryncie. I odwrotnie, jedna z największych polityk starożytnej Grecji – Sparta wyglądała jak zwykła wiejska osada.

Dlatego słuszniejsze byłoby rozumienie terminu „polis” jako wspólnoty obywatelskiej, czyli zbiorowości pełnoprawnych obywateli, którzy zamieszkiwali określone terytorium i mieli republikańską formę rządów.

4. Specyficzną formą własności w dawnych politykach była wspólnota własność prywatna, a w drugiej części pośredniczyła pierwsza. Mianowicie: z prawa prywatnej własności ziemi korzystali wyłącznie pełnoprawni członkowie społeczności obywatelskiej, a pozbawienie praw obywatelskich prowadziło do utraty własności ziemi.

5. Tempo rozwoju kulturowego starożytnej cywilizacji było znacznie szybsze niż ewolucja kulturowa starożytnych społeczeństw Wschodu.

Cała współczesna kultura wyrosła na gruncie kultury starożytności. Bez znajomości historii starożytnej nie można zrozumieć wielu instytucji epok nowożytnych, historii sztuki, style architektoniczne, teatr, współczesne terminy polityczno-naukowe, m.in. terminy „historia”, „filozofia”, „kultura” itd. Starożytność w całej swej różnorodności pojawia się na każdym kroku zarówno w życiu publicznym, jak i prywatnym współczesnego człowieka.

Rozpoczyna epokę starożytną w historii starożytnej Grecji. Przez prawie dwa tysiące lat Grecy tworzyli rozwinięty system gospodarczy, klasyczną organizację polis o strukturze republikańskiej, wysokiej kulturze, co znacząco wpłynęło na rozwój światowej cywilizacji.

Zwyczajowo całą starożytną grecką historię dzieli się na 5 dużych etapów:

1. egejski lub kreteńsko-mykeński(III tysiąclecie - XII w. p.n.e.) - powstanie wczesnych stowarzyszeń państwowych na ok. godz. Kreta i Grecja Achajska.

2. Przedpolisny lub homerycki(XI - IX wiek pne) - dominacja stosunków plemiennych w Grecji.

3. Archaiczny(VIII - VI wiek pne) - tworzenie stowarzyszeń państwowych w formie polityk.

4. Klasyczny(V - pierwsza połowa - IV wiek pne) - rozkwit starożytnego społeczeństwa greckiego, system polis, kultura grecka.

5. hellenistyczny(druga połowa IV w. - 30. s. I w. p.n.e.) - tworzenie się nowych społeczeństw hellenistycznych opartych na interakcji i zjednoczeniu zasad greckich i wschodnich.

Ponieważ pierwsze i ostatnie etapy historii Grecji były decydujące, dzieli się je zwykle na odrębne okresy.

Etap egejski lub kreteńsko-mykeński ma 3 okresy, w zależności od stopnia rozwoju społecznego, a okresy te nie pokrywały się w historii Krety i Grecji kontynentalnej. Historia Krety (lub minojska w imieniu legendarnego króla) Minos) podzielone na:

a) Wczesny minojski(XXX - XXIII wiek pne) - dominacja stosunków plemiennych;

b) środkowy minojski(XXII - XVIII w. p.n.e.) - okres dawnych pałaców, powstanie pierwszych państw, pojawienie się pierwszych grup społecznych, pismo, zjednoczenie Krety;

v) piznominojski(XVII - XII wiek pne) - okres nowych pałaców, rozkwit państwa kreteńskiego i jego podbój przez Achajów.

Chronologia etapu mykeńskiego (Grecja kontynentalna):

a) okres wczesnego Hellady(XXX - XXI wiek pne) - dominacja prymitywnych stosunków komunalnych, ludność przedgrecka;

b) Okres środkowej Hellady(XX - XVII w. p.n.e.) - penetracja i osadnictwo Achajów w południowej części Grecji bałkańskiej i początek rozkładu stosunków plemiennych;

v) Pisnoyella lub mykeński okres (XVI - XII wiek pne) - pojawienie się wczesnych stowarzyszeń państwowych, pojawienie się pisma, rozkwit cywilizacji mykeńskiej i jej upadek.

Hellenistyczny etap historii starożytnej Grecji dzieli się również na okres C:

a) kampanie wschodnie Aleksandra Wielkiego i stworzenie systemu państw hellenistycznych(30 s. IV - 80 s. III wpne);

b) powstanie społeczeństw i państw hellenistycznych(lata 80. s. III w. - połowa II w. p.n.e.);

v) kryzys systemu hellenistycznego i podbój państw hellenistycznych przez Rzym na Zachodzie i Partię na Wschodzie(połowa II w. - 30 s. I w. p.n.e.). Zainteresowania Rzymem w 30 r. p.n.e. Ostatni hellenistyczny stan królestwa egipskiego oznaczał jedynie koniec długiego rozwoju starożytnej cywilizacji greckiej i jej kultury.

Przyjmuje się, że sam termin „filozofia” został wprowadzony przez Pitagorasa i oznaczał miłość, pragnienie mądrości, a nie samą mądrość, która pozostała boskim przywilejem. To właśnie w starożytnej filozofii greckiej uformowano i wyjaśniono główne punkty zachodnioeuropejskiego filozofowania:

* problemy;
* metodologia;
* motywacja.

Starożytni greccy filozofowie po raz pierwszy jasno i wyraźnie określili sedno problemów filozoficznych w pytaniach: „Czym jest rzeczywistość? Skąd to wiemy? Oczywiście „rzeczywistość”, jako centralne pojęcie zainteresowania filozoficznego, podlega pewnej ewolucji w kodzie rozwoju starożytnej filozofii greckiej, związanej z formowaniem się refleksji filozoficznej.

Początkowo „rzeczywistość” utożsamiana była z naturą, kosmosem. Dlatego problemy kosmologiczne są ważne dla wczesnej filozofii greckiej: „Jak powstał kosmos? Jakie są fazy jego rozwoju? Jaki jest początek wszystkich rzeczy? Parmenides i Platon odkryją inną „rzeczywistość”, która ich zdaniem jest ważniejsza i prawdziwsza niż zmysłowo postrzegana i jest rzeczywistością zrozumiałą, idealną rzeczywistością (myśli), wiedzą. Zajęcie się tym jest oznaką prawdziwej filozofii. Sofiści i Sokrates wskażą na „rzeczywistość” ludzkiej egzystencji: wszak sensy bytu przyrodniczo-kosmologicznego i zrozumiałego są przedstawiane człowiekowi w jego ludzkiej postaci. On jest „skalą”, „miarą”, za pomocą której mierzy się byt.

Również w filozofii starożytnej Grecji kształtuje się metodologiczny arsenał filozofowania: dialektyczny sposób omawiania problemów (Heraklit, Platon), formalne normy logiczne (Arystoteles), metoda paradoksów (aporia Zenona, drogi sceptyków) , intuicja intelektualna (Platon). Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie wymienione metody rozumienia łączy jedna cecha tkwiąca w filozofii - racjonalne wyjaśnienie tego, co uniwersalne. Przez „racjonalne” rozumiemy wyjaśnienie zorientowane na oczekiwanie i poszukiwanie tego, co regularne, powtarzające się zarówno w znaczeniu doświadczenia empirycznego, jak i w znaczeniu myśli.

Filozofia starożytnej Grecji wyróżnia się również tym, że po raz pierwszy filozofowie zdali sobie sprawę ze specyfiki swoich studiów, celów swojej działalności. Są one następujące.

♦ Profesjonalna realizacja ludzkiej potrzeby filozofowania. Wszyscy ludzie, jak przekonywał Arystoteles, z natury dążą do poznania ogólnej struktury świata. Filozofowie to ludzie, którzy potrafią przedstawić wyniki wiedzy w ogólnie obowiązującej formie.

♦ Oprócz funkcjonalnego zadania przedstawiania ogólnych rozważań o świecie, filozofowie mają także, by tak rzec, wewnętrzny cel przeanalizowania swojej świadomości i swojego „ja” (poznania siebie).

Filozofowanie antyczne obejmuje ponad tysiącletni okres: począwszy od VI wieku. pne mi. i do 529 r. n.e. np. kiedy cesarz Justynian zamknął ostatnią pogańską szkołę w Atenach (Akademię Platona), rozpraszając swoich wyznawców. Zasięg geograficzny: śródziemnomorski, obejmuje filozofie starożytnej Grecji, hellenistycznej, starożytnego Rzymu i Bliskiego Wschodu. Przejdźmy do charakterystyki głównych etapów rozwoju filozofii antycznej.

Wczesna filozofia grecka (między VI a V wiekiem p.n.e.)

Wczesna filozofia grecka (między VI a V wiekiem pne), z jej problemami „physis” (natury) i kosmosu. Najważniejszymi przedstawicielami filozofii jońskiej są tutaj eleatycy i atomiści.

Filozofia jońska nawiązuje do nauk filozofów z greckich państw kolonialnych u wybrzeży Azji Mniejszej (dzisiejszy Liban i Izrael). Tutaj pojawiają się pierwsi wielcy filozofowie greccy z miast Miletu i Efezu. Do szkoły milezyjskiej należy trzech filozofów: Tales, Anaksymander, Anaksymenes. Greccy filozofowie zaczynają tam, gdzie skończyli starożytni indyjscy mędrcy. Grecy przyjęli ideę, że zmysły nie mogą dać nam adekwatnego obrazu świata, nie są w stanie przeniknąć w ezoteryczny (ukryty) poziom wszechświata. Istnieje pierwotna podstawa świata (pierwotna substancja). Jest tym, z którego wszystko wyrasta i w którym wszystko się staje. Thales wprowadził termin „physis” lub natura, aby określić tę pierwotną podstawę. Dlatego też pierwsi greccy filozofowie nazywani są również fizykami lub przyrodnikami, ze względu na ich zwiększoną uwagę na problemy początku.

Thales uważał wodę za „physis”, Anaksymander za nieskończoną, pozbawioną jakości fundamentalną zasadę lub apeiron, podczas gdy Anaksymenes mówił o powietrzu. Ponadto należy pamiętać, że te podstawowe zasady nie są w żaden sposób identyczne z fizyczną wodą i powietrzem, ale są raczej metaforami pojęciowymi, w których pewne cechy prawdziwa woda a powietrze służą do racjonalnego wyjaśnienia i wizualizacji właściwości pierwotnej podstawy: wszechobecności, mobilności, przepuszczalności, zmienności i przekształcalności.

Innym wczesnym filozofem greckim jest Heraklit. Był filozofem, który odkrył ideę zmiany. Do tego czasu filozofowie greccy, pod wpływem idei Wschodu, postrzegali świat jako ogromną strukturę, dla której budulcem były byty fizyczne. Naturalną postawę, nawet dla wielu naszych współczesnych, obalił geniusz Heraklita. Przyszedł z nim Nowy wygląd na świecie: nie ma struktury, nie ma stabilnej struktury, nie ma kosmosu. „Piękny kosmos jest jak sztabka odlana na chybił trafił”, mówi jeden z jego aforyzmów. Uważał, że świat nie jest strukturą, ale kolosalnym procesem, nie sumą wszystkich rzeczy, ale integralnością wszystkich wydarzeń i zmian. Wszystkie materialne rzeczy, czy to stałe, płynne czy gazowe, są procesami, a nie przedmiotami, wszystkie przekształcane przez ogień. „Ognisty” wszechświat Heraklita jest jednak całkiem racjonalnie zrozumiały, gdyż każdy proces na świecie, a zwłaszcza sam ogień, rozwija się według pewnego prawa, które jest jego „miarą”. Świat jest zatem chronicznie niestabilny, ale istnieją wzorce tej niestabilności. Wyjaśni to w ten sposób pozorną stabilność świata (okresy naturalne: zmiana dnia i nocy, miesiąc księżycowy, zmiana pór roku, „wielkie cykle”). Treścią uniwersalnej zmiany jest tożsamość przeciwieństw, co jest kolejną ważną pozycją filozofii heraklitejskiej, która w swoim czasie wywarła silne wrażenie na współczesnych i później filozofowała.

Jeszcze poważniejsza i radykalna innowacja w filozofii związana jest z eleatykami, filozofami, których działalność zawodowa związana jest z miastem Elea, już znajdującym się w samej Grecji. Reprezentowali także międzypokoleniową społeczność myślicieli, którzy wykształcili pewien charakterystyczny światopogląd. Mówimy o Ksenofanie, Parmenidesie, Melissie i Zenonie.

Słynna propozycja Parmenidesa „myśleć i być tym samym”. oznacza zrozumienie faktu, że „byt” jest bezwarunkowym założeniem wszelkich możliwych założeń filozoficznych. Myśl jest tożsama z bytem: aby potwierdzić istnienie zewnętrzne, musimy o tym pomyśleć, uświadomić sobie nasze wrażenia jako „istniejące”. Tożsamość myśli i bytu nabiera od niego cech metaforycznych: kulistości, bezruchu, tożsamości i całości. Pojmowanie absolutu „bytu myśli” jest oczywiście możliwe tylko umysłem – intelektem. To jest ostateczna prawda, początek i istota bytu. Inni filozofowie szkoły eleatycznej prowadzili raczej prace nad udoskonaleniem i uszczegółowieniem systemu argumentacji głównej tezy Parmenidesa. Na szczególną uwagę zasługują aporie Zenona, jednego z najbardziej spostrzegawczych i dowcipnych filozofów w historii filozofii.

Wreszcie kolejny wielki system filozoficzny wczesny okres antykiem, który miał silny wpływ na rozwój eksperymentalnego kierunku rozwoju wiedzy, była atomistyczna nauka Leucypa-Demokryta. Samą ideę najmniejszych i niepodzielnych drobin tworzących ciało Grecy zebrali z refleksji nad praktycznym życiem codziennym (wymazywanie kroków, monety, nawilżanie i suszenie).
Podstawowe idee atomizmu są następujące.

-" Byt jest wieczny i niezmienny. Nic nie powstaje z nieistnienia i nic nie jest niszczone w nieistnieniu.
-> To, co jawi się nam jako świat, jest w rzeczywistości pojawieniem się niestabilnych kombinacji niezmiennych pierwszych zasad wszechświata: atomów i pustki. Atomy są nieskończone pod względem wielkości i liczby.

-> Wszystko powstaje przez nieuchronność. Wszystko na świecie jest zdeterminowane, sztywno połączone jednoznacznymi związkami przyczynowo-skutkowymi.

-> Poznanie jest zmysłowe i bezpośrednie: małe, powiedzielibyśmy mikroskopijne, materialne „struktury-kopie” rzeczy przenikają przez pory naszego ciała i niosą informacje o rzeczach. Dlatego cechy (zapach, kolor, smak) istnieją tylko przez ustanowienie, podczas gdy z natury istnieją tylko atomy i pustka.

-> Cel końcowy życie człowieka a filozofia to duchowy dobrobyt; i nie jest tożsame z przyjemnością. Jest to stan, w którym dusza jest w pokoju i równowadze, nie niepokojona strachem, przesądami ani żadną inną pasją.

Klasyczna starożytna filozofia grecka (koniec V-IV w. p.n.e.)

Okres ten to pierwszy klasyk w historii filozofii zachodnioeuropejskiej, drugi miał miejsce prawie 2,5 tysiąca lat później, pod koniec XVII - początek XIX wieku. w postaci klasycznej filozofii niemieckiej. Główne postacie tego okresu związały swoje życie i sławę filozoficzną głównie z Atenami.

Sofiści są obecnie uważani za inicjatorów okresu humanistycznego w filozofii antycznej, swoisty kierat kulturowy swoich czasów, postacie „greckiego oświecenia”. Swoją działalnością i poglądami wyrażali niektóre ze znaczących turbulencji, które miały miejsce w tym czasie (V wiek pne) w społeczeństwie starożytnej Grecji. Mówimy o postępującej dezintegracji tradycyjnych struktur wspólnotowo-klanowych i indywidualizacji społeczeństwa. Świadomość kolektywistyczna, domagająca się absolutności i nienaruszalności ustalonych od starożytności norm ideologicznych, oraz indywidualizująca indywidualność, aktywnie poszukująca duchowego uzasadnienia swojej niezależności, zderzyły się.

Wielkość sofistów (Protagoras, Gorgias, Prodicus itp.) polega na tym, że po raz pierwszy w historii filozofii wysunęli na czoło i uzasadnili problemy antropologiczne. Na pytanie: „Czym jest rzeczywistość?”, odpowiadali: „Zbiega się ona ze znaczeniami ludzkiej egzystencji, które w zasadzie zależą od podmiotu stawiającego”. To w rzeczywistości jest istotą słynna teza Protagoras, że „człowiek jest miarą wszystkich rzeczy, które istnieją, że istnieją, nieistnieją, że nie istnieją”. Ilu ludzi, tyle prawd i wszystko zależy od celów, jakie sobie stawiamy.

Sokrates w istocie kontynuował rozwój problemów antropologicznych proponowanych przez sofistów i solidaryzował się z nimi w pewnych zasadniczych przesłankach (autonomia jednostki i jej prawo do samostanowienia jako najwyższej wartości ludzkiej egzystencji), jednak jego punkt widzenia różni się znacząco od sofistycznego. Jeśli więc dla sofistów „wymiar” człowieka w stosunku do istniejącego ma charakter arbitralnie pluralistyczny, tj. „przedmiot” istnieje tylko dzięki postawie wobec nas, to Sokrates, przyjmując w zasadzie tę tezę, jednocześnie czas szuka tego, co niezbędne w człowieku. To konieczne jest tym, co łączy wszystkich ludzi, jest istotą człowieka. Sokrates zgadza się, że człowiek sam określa znaczenia rzeczy w obiektywnym świecie, ale czyni to nie arbitralnie-subiektywnie, w zależności od indywidualnych cech, ale w oparciu o konieczne i stałe lub charakter swojego myślenia.

Tak więc po raz pierwszy w historii filozofii Sokrates mówi o człowieku jako o istocie samowystarczalnej, mającej swoje fundamenty. Te fundamenty, samoorganizujące życie ludzkie, to rozum, dobro i wolność.

Wiedza na ten temat jest w zasadzie taka sama dla wszystkich ludzi, ale każdy musi ją osiągnąć sam. Nie da się nauczyć człowieka dobroci, która jest w nim, i aby ją poznać, musi ją z siebie wydedukować, wyjaśnić, jasno sobie uświadomić swoją dobroć. Sokrates zaproponował rozumienie filozofii jako „sztuki życia”, nie jest to wiedza abstrakcyjna, ale normatywna i praktyczna. Zadaniem filozofii czy maieutyki jest pomoc w narodzinach duszy, która jest „w ciąży” wolnością.

Metoda nauczania sokratejskiego jest najbardziej złożoną procedurą gry intelektualnej, którą później nazwano ironią sokratejską (symulacja oznacza ironię). Sokrates za pomocą pewnej celowej techniki pytań i odpowiedzi prowadzi rozmówcę do sformułowania refleksyjnego stosunku do treści jego świadomości, który wyraża się w samodzielnym zrozumieniu przez rozmówcę podstawowych pojęć organizujących ludzka egzystencja. Idee Sokratesa były jednym ze źródeł filozofii Platona.

Odkrycie przez Platona zrozumiałego wymiaru rzeczywistości, który ontologicznie dedukuje jako szczególny „świat idei”, równoległy do ​​materialnego pozornie fizycznego. Niematerialna rzeczywistość Platona jest zorganizowana zgodnie z zasadą etyczną i przyświeca jej idea „dobra”. Struktura świata idei jest hierarchiczna, idee podporządkowane są rodzajowi i rodzajowi. Relacja między ideami a formacjami świata zjawiskowego (codzienności) jest relacją współistniejącej zależności: naśladowania, porównywania, dążenia do doskonałości, włączania rzeczy świata materialnego w „idee”.

Czym są „pomysły”? „Idee” czy „formy” Platona nie są zwykłymi pojęciami, tj. czysto mentalnymi ustaleniami. W filozofii Platona są one strukturalnymi elementami rzeczywistości nadzmysłowej, zrozumiałej i jednocześnie modelami odpowiadających im elementów równoległej rzeczywistości materialnej.

Arystoteles był uczniem Platona, jednego z najbardziej wszechstronnych umysłów ludzkości, wraz z dwoma innymi wielkimi filozofami encyklopedycznymi: Tomaszem z Akwinu i Heglem. Zsyntetyzował różnorodną wówczas dostępną wiedzę we wspaniały system, który do czasów współczesnych był modelem badań naukowych i kompendium wiedzy ludzkiej. Arystoteles nadał ontologii racjonalną formę adekwatną do refleksji filozoficznej. Myślenie filozoficzne po raz pierwszy w historii filozofii przybrała ścisłą i logiczną formę.

Podzielił nauki na trzy główne sekcje:

nauki teoretyczne, czyli takie, które poszukują wiedzy dla niej samej;
nauki praktyczne, które poszukują wiedzy w celu osiągnięcia moralnej doskonałości;
♦ nauki produkcyjne, których celem jest wytworzenie określonych przedmiotów.

Według kryterium wartości i godności nauki teoretyczne, ukształtowane z metafizyki, fizyki (w tym psychologii) i matematyki, są wyższe od innych.

Czym jest metafizyka? Wiadomo, że termin „metafizyka” (dosłownie: to, co jest po fizyce) nie jest arystotelesowski. Został wprowadzony albo przez Perypatetyków, albo w związku z publikacją dzieł Arystotelesa przez Andronika z Rodos w I wieku p.n.e. Sam Arystoteles używał wyrażenia „filozofia pierwsza” lub „teologia” w przeciwieństwie do filozofii drugiej jako fizyki. Pierwsza filozofia to nauka o rzeczywistości poza fizycznością. Właściwe arystotelesowskie znaczenie tego pojęcia oznacza każdą próbę wyjścia myśli ludzkiej poza granice świata empirycznego w celu dotarcia do niematerialnej, prawdziwej rzeczywistości.

Arystoteles podaje metafizyce cztery definicje:

- badanie przyczyn, pierwsze lub wyższe zasady;
- poznanie „bycia, o ile jest bytem”;
- wiedza o substancji;
- wiedza o Bogu i substancji nadzmysłowej.

Ale pytanie brzmi: dlaczego metafizyka jest potrzebna? Metafizyka jest najwznioślejszą z nauk, mówi Arystoteles; a po prostu dlatego, że nie jest związana z potrzebami materialnymi, nie służy celom empirycznym ani praktycznym. Temu celom podporządkowane są inne nauki, dlatego żadna z nich nie jest sama w sobie wartościowa i znacząca tylko o tyle, o ile jest to uzasadnione skutkami, do których prowadzi. Metafizyka ma swój cel sam w sobie i dlatego ta nauka jest w najwyższym stopniu wolna, bo sama w sobie jest wartościowa. Wszystko to sprawia, że ​​metafizyka, niezwiązana z potrzebami materialnymi, odpowiada jednak na potrzeby duchowe, czyli te, które pojawiają się w momencie zaspokojenia potrzeb fizycznych. To czyste pragnienie wiedzy, pasja do prawdy, która nie pozwala kłamać. Jest to radykalna potrzeba odpowiedzi na każde „dlaczego” iw szczególny sposób na „ostatnie dlaczego”.

Dlatego, konkluduje Arystoteles, wszystkie inne nauki są ludziom bardziej potrzebne, ale żadna z nich nie przewyższy metafizyki.

Metafizyka to nauka o pierwszych przyczynach. Ponieważ odnoszą się do świata stawania się, można je sprowadzić do czterech:

* powód jest formalny,
* przyczyna materialna,
* powód jest ważny,
* ostateczny powód.

Dwie pierwsze przyczyny to nic innego jak forma i materia, które tworzą wszystkie rzeczy. Rozum według Arystotelesa jest warunkiem i podstawą. Materia i forma są wystarczającymi warunkami wyjaśnienia rzeczywistości, jeśli są rozpatrywane statycznie. Dany człowiek z tego punktu widzenia jest jego materią (mięso i kości) i jego formą (dusza). Ale jeśli rozważymy to z punktu widzenia stawania się, dynamicznie, to zapytamy: „Jak się urodził?”, „Kto go zrodził?”, „Dlaczego się rozwija i rośnie?” Oznacza to, że potrzebne są jeszcze dwa powody: silnik (tj. rodzice, którzy dali życie osobie) i ostateczny (tj. cel, w którym osoba się rozwija).

Filozofia Platona i Arystotelesa nazywana jest klasyczną, ponieważ determinowała dalszy, przed Kartezjuszem, rozwój filozofii zarówno starożytnej, jak i średniowiecznej: według kategorii, postaw wyjściowych i problemów. Arystoteles zasłużył sobie na tytuł „Nauczyciel”, Platon – „Boski”. Te dwa paradygmaty filozofowania, w których kolejnych filozofów kwalifikowano w większości jako „platonistów” lub „arystokratów”, istniały aż do nowożytnej filozofii europejskiej.

Filozofia hellenistyczno-rzymska (III wpne - III wne)

Reprezentują ją główne nurty myśli tych stuleci: epikureizm, stoicyzm i sceptycyzm. W tym czasie nastąpiła zasadnicza zmiana priorytetów uwagi filozoficznej, etyka, problematyka osobistego samostanowienia i wybawienie od trudów świata materialnego i społecznego, zajęły miejsce ontologii i epistemologii. Wiąże się to z radykalną zmianą sytuacji społeczno-duchowej, kiedy demokrację i swobodną samoświadomość obywatela polityki zastąpiono światopoglądem podmiotu despotycznych struktur państwowych, bezradną zabawką niezmiernie wyższości przyrodniczej i społecznej. siły.

Epikur był filozofem materialistycznym i wprowadził szereg innowacji do filozofii atomistycznej swego poprzednika Demokryta. W ten sposób sformułował ważną tezę, że atomy mają zdolność spontanicznego odchylania się od prostego spadku w próżni. Argumentowano więc, że nawet na poziomie materii istnieje fundamentalna spontaniczność, co oznacza, że ​​człowiek ma również realną wolną wolę. W duchu zmiany akcentu uwagi filozoficznej wysunął na pierwszy plan etyczną część doktryny. Jedyną pozytywną rzeczą, na którą człowiek ma i może liczyć w życiu, jest przyjemność, która jest naturalnym pozytywnym stanem, do którego dążą wszyscy ludzie. Epikur szczególnie podkreślał wiodącą rolę umysłu w określaniu miary i samą konieczność pewnych przyjemności dla człowieka. Dlatego zdaniem Epikura z wielu przyjemności należy zrezygnować, bo trzeba za nie strasznie wysoką cenę – niebezpieczny niepokój emocjonalny. Przepływ polega na cieszeniu się sławą, władzą, luksusem. Szkodliwe jest także uczestnictwo w życiu politycznym i publicznym: „Chowaj się i chowaj”, radzi Epikur.

Nieco inny sposób na osiągnięcie spokoju ducha, który ma inne podstawy, zaproponowali sceptycy. Pojawienie się sceptycyzmu wiąże się z imionami Pirron (IV-początek III w. p.n.e.), Tymon (IV-III w. p.n.e.) i późniejszy Enezydem (I w. p.n.e.), przy czym ten ostatni uogólnia argument sceptyków przeciwko przypisywaniu wiedzy o statusie prawdziwości. 10 tropów (argumentów). Jednak znacznie bardziej fundamentalny jest późny sceptycyzm w osobie Agryppy (I-II wne), który do krytycznego arsenału sceptyków dodał jeszcze 5 tropów, oraz Sekstusa Empirykusa (druga połowa II w. - początek III w. n.e.) ), który usystematyzował poglądy swoich poprzedników.

Sceptycyzm nie jest tu zwykłym, codziennym zwątpieniem czy rzucaniem, wahaniem się pomiędzy różnymi stanowiskami, opiniami, kiedy nie ma pewności, a jest wewnętrzne rozdrobnienie i niepokój. Wręcz przeciwnie, wśród sceptyków zwątpienie wyraża stanowczość ducha, ufność w samoświadomość i stanowcze powstrzymanie się od jednostronnie określonych twierdzeń i osądów. Należy wyrazić „wydaje mi się”, „najprawdopodobniej”.

Starożytni sceptycy (Pyrrho, Timon, Enesidemus) wychodzili z tego, że choć fakty istnieją same w sobie, to opinie na ich temat zależą od naszych stanów (wieku, zmysłowości, umysłowości itp.), a zatem nie można ich uznać za definitywnie i jednoznacznie – prawdziwe . Zatem wątpliwość dotyczy nie samego zjawiska, ale tego, co się o nim mówi. 10 tropów Enezyda było usystematyzowaniem krytycznych obserwacji dotyczących wiedza sensoryczna i codzienna praktyka. Mówią o względności naszych interpretacji naszych własnych percepcji. Mówią o różnicy w narządach zmysłów różnych istot żywych, a także o różnicach między ludźmi, między uczuciami tej samej osoby, o różnicach w postrzeganiu w zależności od odległości i częstotliwości zjawisk.

Późny sceptycyzm (w osobach Agryppy i Sekstusa Empiryka) skierował swoje krytyczne spojrzenie na formy organizacji aktywności umysłowej, znajdując tu wiele stwierdzeń, które słusznie kwestionowali. Ścieżki Agryppy ujawniają fakt, że nieprawda wiedzy wynika nie tylko z ograniczeń i niestałości naszego postrzegania, nie tylko z panujących opinii, ale także z faktu, że sama organizacja aktywności umysłowej ma charakter ograniczony i warunkowy. . W przeciwieństwie do epikurejczyków etyka samych sceptyków jest raczej bezpretensjonalna i konformistyczna, dążąc do zgodności z istniejącym doświadczeniem i panującymi zaleceniami behawioralnymi. Dzieje się tak, ponieważ celem sceptyka jest spokój i umiar.

Innym wpływowym nurtem tego okresu jest stoicyzm. W badaniach historycznych i filozoficznych istnieją trzy etapy rozwoju stoicyzmu.

-> Starożytna trybuna (Zeno, Kleantes, Chrysippus, koniec IV w. - III w. p.n.e.);
- „Trybuna Środkowa (Panetius, Posidonius, II-I w. p.n.e.);
- „Nowa Trybuna (Seneka, Epiktet, Marek Aureliusz, I-II w. n.e.).

Podstawowe koncepcje ontologii (lub „fizyki” w ówczesnej terminologii) stoików można zakwalifikować jako eklektyczne, ponieważ łączą w jedną całość bardzo różne idee: formacja heraklitejska, dwoistość zasad Arystotelesa, holizm Parmenidesa. Ich ontologia ma wyraźny charakter panteistyczny, zakłada powiązanie wszystkiego ze wszystkim i ciągłą zmianę. Wszystko, co jest na świecie, jest zawarte w Bogu, a w sposób holistyczny i organiczny Bóg jest najdoskonalszym umysłem i absolutnie wszystko podlega Jego Opatrzności. Światem rządzi nieunikniona Konieczność, która ma naturalny charakter Generalnego Porządku, ściśle powiązanych splotów przyczynowo-skutkowych. Wszystko, co się robi, odbywa się z nieuniknioną koniecznością.

Co człowiek powinien robić w świecie powszechnego rozwoju, jak zachować swoje „ja”, znaleźć zgodność swojego ducha z samym sobą? Stoicy rozwinęli się doktryna etyczna, co jest zgodne z ich ontologią. Wynika z racjonalistycznie zinterpretowanej natury świata i człowieka, od którego wymaga się prawidłowego życia.

Jeśli epikurejczycy wierzyli, że pragnienie przyjemności dominuje w człowieku, to stoicy słusznie sprzeciwiali się, nazywając przyjemność raczej konsekwencją naturalnych skłonności osoby. Integralnym początkiem wszystkich naturalnych skłonności człowieka jest instynkt samozachowawczy, ponieważ sama natura każe mu chronić i kochać siebie, „gdyż natura jest sama sobie droga”. W tym sensie człowiek jest podobny do wszystkich żywych istot. Jest jednak bardzo ważna różnica. Człowiek jest czująca istota umysł jest jego naturą, esencją. Życie z natury oznacza życie rozumem. Cnotliwe jest zatem wszystko, co rozumne, a rozumne to, co rozumne z natury, ponieważ określa to prawo zwyczajowe, Logos. Zdefiniowali dalej kryterium życia „z natury”, tj. cnotliwe zachowanie. Jest to pojęcie „powinno” lub „właściwe”, które staje się wówczas jednym z kamieni węgielnych kultury duchowej Zachodu. Właściwe to coś, co ma rozsądne uzasadnienie. Jest to działanie charakterystyczne dla dyspensacji natury, dlatego właściwymi działaniami będą te, do których umysł nas popycha: na przykład uhonorowanie rodziców, braci, ojczyzny, miłości przyjaciół.

Jeśli umysł rządzi światem, tak jak umysł ludzki kontroluje ludzkie działania, to wszystkie namiętności i emocje są przeszkodą lub niepożądanym efektem ubocznym w komunikacji międzyludzkiej. Dlatego tylko ten, kto nie tylko ogranicza, powstrzymuje swoje namiętności, ale radykalnie je z siebie wykorzeni, nie pozwala nawet narodzić się w swoim sercu, zbliża się do ideału naturalnej cnoty czy rozumu. Stąd „apatia” jako ideał mędrca, którego trzeba wyalienować od wszelkich przejawów ludzkiej emocjonalności. Jest obcy wśród swoich, pełni funkcje społeczne, rodzinne lub osobiste: musi je wykonywać beznamiętnie, równo i poprawnie. Tylko to może być antidotum na społeczne wyobcowanie i ewentualne kataklizmy losu (śmierć bliskich, choroba, niepowodzenie itp.), a także podejście do logicznie poprawnej doskonałości świata Logosu.

Religijny okres starożytnej myśli pogańskiej (III-V wiek n.e.). Dopełnienie starożytnej filozofii jest tak majestatycznym zjawiskiem duchowym jak neoplatonizm. Przede wszystkim jest to radykalne rozwinięcie platońskiego poglądu na świat, który zakładał istnienie prawdziwego, zrozumiałego świata, od którego zależy świat rzeczy materialnych. Neoplatonicy nie tylko powielili te poglądy, ale poszli dalej, tworząc pierwszy w dziejach filozofii system czystego lub absolutnego idealizmu. Porzucili dualizm swojego wielkiego poprzednika, ogłaszając „w stu procentach” idealną naturę wszechświata, w którym materia jest tylko cieniem myśli lub osłabionym ideałem.

Neoplatonizm kojarzy się z imionami Ammonius Sax, Plotynus, Porfiry, Iamblichus i Proclus, którzy pochodzili ze wschodnich prowincji Cesarstwa Rzymskiego i których działalność filozoficzna rozpoczął się w egipskiej Aleksandrii. Postulaty tego kierunku filozoficznego sformułował Plotyn (204/205-270).

Fundament tego filozofa: byt jest myślą totalną, która jest w niezmienności swojej sensownej zmiany siebie. W sercu rozwoju świata leży rozwój myślenia o świecie. Rozsądny świat jest tylko jego daleką imitacją. Absolutnym początkiem wszystkiego i wszystkiego jest Ten, który sam siebie tworzy. Jest to samoprodukująca się aktywność myśli, która tworzy wolność, przyczynę samej siebie, to, co istnieje w sobie i dla siebie. Jest niezrozumiały i niewyrażalny.

Plotyn nazywa drugą hipostazę ontologiczną wszechświata, która powstaje przez wewnętrzne rozróżnienie, podwojenie siebie przez samoopozycja, w wyniku której powstaje „ja”, Nous lub Duch. Jest to aktywna zasada, aktywne centrum, które jest podmiotem lub sformalizowanym intelektem myślącym o całości zrozumiałego świata.

Trzecią hipostazą świata jest Dusza. Dusza reprezentuje działanie Ducha, które nie jest już ukierunkowane na czyste myślenie, ale na przekształcenie (emanację) myśli-obiektów w przedmioty materialne lub stworzenie fizycznego kosmosu. Innymi słowy, materia nie jest wiecznym początkiem ducha, ale z niego pochodzi, jest końcowym etapem procesu, kiedy moc wytwórcza Ducha jest wyczerpana aż do wyczerpania. W ten sposób materia staje się ogólnym osłabieniem możności Jednego, będącego jednocześnie dobrem, jego profanacją, czyli Złem (mały ułamek dobra, dobra osłabionego).

W związku z tym dla Plotyna myśli i stany myślowe człowieka są najbardziej autentycznymi i prawdziwymi przejawami wyższych zasad w nim. Im więcej czasu człowiek spędza na refleksji i im głębiej pogrąża się w myślach, tym bardziej zbliża się do podstawy świata i autentyczności, powraca w tym czasie do swojej prawdziwej ojczyzny. Szczyty tych mentalnych penetracji Plotyn nazwał „intelektualną ekstazą”, momentami najwyższego możliwego ludzkiego szczęścia. To odejście duszy od ciała dokonuje się poprzez czystą myśl. Ekstaza to nie tylko ekstaza uczuć i fantazji, ale raczej wyjście poza treść świadomości zmysłowej. To czyste myślenie, które jest samo w sobie i ma swój własny przedmiot. Plotyn często wypowiada się o tym stanie w zmysłowy sposób; więc na przykład mówi w jednym miejscu: „Często, gdy wychodzę poza ciało, budzę się dla siebie i jestem poza innym” – światem zewnętrznym, „kiedy jestem wewnętrznie ze sobą, mam godną podziwu kontemplację i żyję boskie życie”.

Tego dnia:

• Urodziny
• 1825 Narodziny hrabiego Aleksiej Siergiejewicz Uvarov- rosyjski archeolog, członek korespondent (1856), członek honorowy (1857) Petersburskiej Akademii Nauk. Jeden z założycieli Moskiewskiego Towarzystwa Archeologicznego, Muzeum Historycznego w Moskwie, inicjator kongresów archeologicznych.
• 1959 Urodził się Herman Parzinger- Niemiecki archeolog i specjalista od kultury scytyjskiej.
• Dni śmierci
• 2001 Zmarł Wasilij Iwanowicz Abajew- wybitny sowiecki i rosyjski uczony-filolog, irański językoznawca, miejscowy historyk i etymolog, pedagog, profesor.

W przyszłości podstawą były idee starożytnej filozofii średniowieczna filozofia i są uważane za główne źródła rozwoju europejskiej myśli społecznej.

W filozofii starożytnej istnieją 4 główne okresy: etap naturfilozoficzny (przedklasyczny) (7-5 ​​wieków pne, etap klasyczny (5-4 wieki pne), etap hellenistyczno-rzymski (IV wiek pne .e. - III wiek n.e.), etap końcowy (3-6 w. n.e.).

Przedklasyczna starożytna filozofia powstała w starożytnych greckich państwach-miastach (polises): Milecie, Efezie, Elei itp. Jest to zbiór szkół filozoficznych nazwanych od odpowiednich polityk. Filozofowie przyrody (tłumaczeni jako filozofowie przyrody) rozważali problemy wszechświata w jedności natury, bogów i człowieka; ponadto natura kosmosu determinowała naturę człowieka. Główne pytanie przed filozofia klasyczna była kwestia fundamentalnej zasady świata.

Wcześni filozofowie przyrody wysunął na pierwszy plan problem harmonii kosmicznej, która powinna odpowiadać harmonii życia ludzkiego (podejście kosmologiczne).

Na późni filozofowie przyrody podejście kontemplacyjne łączy się z logicznym rozumowaniem i powstaje system kategorii.

Filozofowie przyrody to:

Etap klasyczny (V-IV wiek pne)

Rozkwit starożytnej filozofii. Na tym etapie centrum myśli filozoficznej były Ateny, dlatego nazywa się je również Ateńczykami. Główne cechy klasycznej sceny:

• pojawiają się usystematyzowane nauki (oryginalne systemy filozoficzne);
• przeniesienie uwagi filozofów z „natury rzeczy” na kwestie etyki, moralności, problemów społecznych i ludzkiego myślenia;

Bardzo sławni filozofowie okres klasyczny to starożytni myśliciele greccy Sokrates, Platon i Arystoteles, a także filozofowie sofiści.

sofiści (przetłumaczone z greki - „mędrcy, eksperci”) - grupa starożytnych greckich oświecających z połowy piątego pierwszego piętra. IV wiek PNE. Można ich nazwać profesjonalnymi filozofami, ponieważ sofiści odpłatnie nauczali logiki, oratorstwa i innych dyscyplin. Szczególną wagę przywiązywali do umiejętności przekonywania i udowadniania każdego stanowiska (nawet błędnego).

Cechy filozofii sofistów:

• zwrot od problemów przyrodniczo-filozoficznych do osoby, społeczeństwa i problemów życia codziennego;
• zaprzeczanie dawnym normom i doświadczeniom przeszłości, krytyczny stosunek do religii;
• uznanie człowieka za „miarę wszystkich rzeczy”: wolnego i niezależnego od natury;

Sofiści nie stworzyli zjednoczonego filozofia, ale rozbudziły zainteresowanie krytycznym myśleniem i osobą ludzką.

Wśród starszych sofistów są (2. poł. V w. p.n.e.): Gorgiasz, Protagoras, Hippiasz, Prodicus, Antyfona, Krytiasz.

Do młodszych sofistów należą: Lycophron, Alkidamont, Trasimachus.

Sokrates (469-399 pne) - uważany jest za twórcę filozofii klasycznej. Podobnie jak sofiści, uczynił człowieka i jego wewnętrzny świat centrum swojego nauczania, ale uważał ich nauczanie za jałowe i powierzchowne. Kwestionował istnienie bogów, na czele stawiał rozum, prawdę i wiedzę.

Główne idee Sokratesa:

• Samopoznanie jest jednocześnie poszukiwaniem wiedzy i cnoty.
• Uznanie własnej ignorancji zachęca do poszerzania wiedzy.
• Istnieje wyższy Umysł rozprzestrzeniony we Wszechświecie, a ludzki umysł jest tylko nieznaczną jego częścią.

Istotą życia Sokratesa były rozmowy z uczniami i dyskusje z przeciwnikami. Rozumiejąc prawdę, rozważał maieutykę (metoda, którą wymyślił, po grecku oznacza położnictwo) - poszukiwanie prawdy poprzez dialog, ironię i zbiorową refleksję. Sokratesowi przypisuje się również wynalezienie metody indukcyjnej prowadzącej od szczegółu do ogółu.

Ponieważ filozof wolał wyrażać swoje nauczanie ustnie, jego główne postanowienia sprowadzają się do nas w opowiadaniach Arystofanesa, Ksenofonta i Platona.

Platon (Ateńskie) prawdziwe imię - Arystokles (427-347 pne). Uczeń i wyznawca Sokratesa, przez całe życie głosił moralny sens swoich idei. Założył własną szkołę na przedmieściach Aten, zwaną Akademią, i położył podwaliny pod idealistyczny nurt filozofii.

Podstawą nauk Platona są trzy pojęcia: „jeden” (podstawa wszelkiego bytu i rzeczywistości), umysł i dusza. Główne pytanie jego filozofia to stosunek bytu i myślenia, materiału i ideału.

Zgodnie z idealistyczną teorią Platona świat dzieli się na 2 kategorie:

• świat stawania się- prawdziwy, świat materialny gdzie wszystko jest zmienne i niedoskonałe. Przedmioty materialne są drugorzędne i są tylko pozorem ich idealnych obrazów;
• świat pomysłów lub "eidos" - zmysłowe obrazy, które są pierwotne i pojmowane przez umysł. Każdy przedmiot, rzecz czy zjawisko niesie ze sobą własną ideę. Najwyższą ideą jest idea Boga, twórcy ładu świata (demiurga).

W ramach swojej filozofii Platon rozwinął także doktrynę cnoty i stworzył teorię państwa idealnego.

Platon wykładał swoje idee głównie w gatunku listów i dialogów (którego głównym bohaterem jest Sokrates). W sumie jego prace obejmują 34 dialogi. Najsłynniejsze z nich: „Państwo”, „Sofista”, „Parmenides”, „Theaetetus”.

Idee Platona miały ogromny wpływ na obie późniejsze szkoły filozoficzne starożytności oraz myślicieli średniowiecza i czasów nowożytnych.

Arystoteles (384 - 322 pne). Arystoteles był uczniem Platona i spędził dwadzieścia lat w jego Akademii. Po śmierci Platona przez osiem lat był wychowawcą Aleksandra Wielkiego, a w latach 335-334. PNE. założył własną instytucję edukacyjną w okolicach Aten - Liceum, w którym uczył wraz ze swoimi uczniami. Stworzył własny system filozoficzny oparty na logice i metafizyce.

Arystoteles rozwinął główne założenia filozofii Platona, ale jednocześnie skrytykował wiele jej aspektów. Załóżmy, że wierzył, że najwyższą prawdą nie jest kontemplacja abstrakcyjnych „idei”, ale obserwacja i badanie rzeczywistego świata.

Główne postanowienia filozofii Arystotelesa:

• każda rzecz opiera się na: materii i formie (materialnej istocie i wyobrażeniu rzeczy);
• filozofia jest uniwersalną nauką o bycie, dostarcza uzasadnienia dla wszystkich nauk;
• podstawą nauki jest percepcja zmysłowa (opinia), ale prawdziwą wiedzę można osiągnąć tylko za pomocą rozumu;
• poszukiwanie pierwszej lub ostatecznej przyczyny jest kluczowe;
• głównym powodem życia jest dusza- esencja bytu jakiejkolwiek rzeczy. Istnieją: dusza niższa (wegetatywna), średnia (zwierzęca) i wyższa (rozsądna, ludzka), która nadaje sens i cel ludzkiemu życiu.

Arystoteles ponownie przemyślał i uogólnił wiedzę filozoficzną wszystkich wcześniejszych myślicieli starożytnych. Po raz pierwszy usystematyzował dostępne nauki, dzieląc je na trzy grupy: teoretyczną (fizyka, matematyka, filozofia), praktyczną (wśród której jedną z głównych była polityka) i poetycką, regulującą produkcję różnych przedmiotów. Opracował także teoretyczne podstawy etyki, estetyki, filozofii społecznej i podstawową strukturę wiedza filozoficzna. Arystoteles jest autorem systemu geocentrycznego w kosmologii, który istniał do heliocentrycznego systemu Kopernika.

Nauka Arystotelesa była najwyższym osiągnięciem filozofii antycznej i zakończyła swój etap klasyczny.

Etap hellenistyczno-rzymski (IV wiek p.n.e. - III w. n.e.)

Okres ten bierze swoją nazwę od państwa greckiego – Hellas, ale obejmuje również filozofię społeczeństwa rzymskiego. W tym czasie w filozofii starożytnej istniała odmowa tworzenia fundamentalnych systemy filozoficzne oraz przejście do problemów etyki, sensu i wartości ludzkiego życia.

Ostatni etap (3-6 wne)

Okres od III do VI wieku n.e. obejmuje filozofię nie tylko świata greckiego, ale i rzymskiego. Na tym etapie nastąpił kryzys w społeczeństwie rzymskim, który znalazł odzwierciedlenie w myśli społecznej. Zanikało zainteresowanie racjonalnym myśleniem, popularność różnych mistyczne nauki i wpływ chrześcijaństwa.

Najbardziej wpływowym nauczaniem tego okresu było: neoplatonizm, najsłynniejszym z nich był Plotyn (205-270 ne).

Przedstawiciele neoplatonizmu zajmowali się interpretacją nauk Platona i krytykowali wszystkie późniejsze ruchy. Główne idee neoplatonizmu to:

• Wszystko niższe płynie z Wyższego. Najwyższym jest Bóg lub jakaś zasada filozoficzna. Wyższego nie można pojąć umysłem, jedynie poprzez mistyczną ekstazę.
• Istotą poznania jest poznanie boskiej zasady, która ucieleśnia autentyczność bytu.
• Dobro to duchowość, wyzwolenie od cielesności, asceza.

Przydatne źródła

1. "Filozofia. Przebieg wykładów” / B.N. Bessonowa. - M.-LLC "Wydawnictwo AST", 2002
2. "Filozofia. Krótki kurs "/ Moiseeva N.A., Sorokovikova VI - St. Petersburg-Peter, 2004
3. „Filozofia: podręcznik dla uniwersytetów” / V.F. Titov, I.N. Smirnov - Szkoła Wyższa im. M., 2003
4. „Filozofia: podręcznik dla studentów uczelni wyższych” / Yu.M. Khrustalev - M .: Centrum wydawnicze „Akademia”, 2008
5. „Filozofia: podręcznik dla szkół wyższych” / redaktor naczelny, dr hab. wiceprezes Kokhanovsky - Rostov n / a: "Feniks", 1998

Filozofia starożytna: etapy rozwoju, przedstawiciele i cechy aktualizacja: 30 października 2017 r. przez: Artykuły naukowe.Ru

Wstęp

Filozofia antyczna jest konsekwentnie rozwijana myśl filozoficzna i obejmuje okres ponad tysiąca lat - od końca VII wieku. PNE. do VI wieku. n. mi. Mimo całej różnorodności poglądów myślicieli tego okresu filozofia antyczna jest jednocześnie czymś jednolitym, wyjątkowo oryginalnym i niezwykle pouczającym. Nie rozwijał się w izolacji – czerpał mądrość ze starożytnego wschodu, którego kultura sięga głębszej starożytności, gdzie jeszcze przed Grekami miało miejsce kształtowanie się cywilizacji: powstało pismo, początki nauki o przyrodzie, wypracowano właściwe poglądy filozoficzne. Dotyczy to takich krajów jak Libia, Babilon, Egipt i Persja. Były też wpływy z bardziej odległych krajów Wschodu - Starożytne Chiny i Indii. Ale różne pouczające zapożyczenia greckich myślicieli w żaden sposób nie umniejszają zdumiewającej oryginalności i wielkości myślicieli starożytnych.

Wczesny okres filozofii antycznej

Filozofia powstała w starożytnej Grecji w VII-V wieku. pne mi. Podobnie jak w innych krajach powstał na bazie mitologii i przez długi czas utrzymywał z nią związek z historią antycznej filozofii, zwyczajowo wyróżnia się następujące okresy

Tabela 1 – Pochodzenie filozofii starożytnej

Tabela 2 - Główne okresy w rozwoju filozofii starożytnej

Filozofia starożytna grecka, wywodząca się z mitologii, przez długi czas utrzymywała z nią kontakt. W szczególności, w całej historii filozofii starożytnej, terminologia pochodząca z mitologii została w dużej mierze zachowana. Tak więc imiona Bogów były używane do oznaczania różnych sił naturalnych i społecznych: nazywano to Eros lub Afrodyta, mądrość to Atena itp.

Oczywiście szczególnie ścisły związek mitologii z filozofią miał miejsce we wczesnym okresie rozwoju filozofii. Z mitologii odziedziczona została idea czterech głównych elementów składających się na wszystko, co istnieje. A większość filozofów wczesnego okresu uważała jeden lub więcej elementów za źródło bytu (na przykład Woda Talesa).

Geneza i pierwsze etapy rozwoju starożytnej filozofii greckiej miały miejsce w Ionii - regionie Azji Mniejszej, gdzie znajdowało się wiele kolonii greckich.

Drugim geograficznym ośrodkiem rozwoju filozofii była tzw. Wielka Grecja, w której znajdowało się również wiele greckich miast-państw.

Obecnie wszyscy filozofowie wczesnego okresu nazywani są przedsokratycznymi, tj. poprzednicy Sokratesa - pierwszego wielkiego filozofa następnego, klasycznego okresu.

Klasyfikacja szkolna

filozofia jońska

Szkoła Milezjańska

Tales Anaksymander Anaksymenes

Szkoła w Efezie

Heraklit z Efezu

włoska filozofia

Szkoła Pitagorasa

Pitagoras Pitagorejczycy

szkoła Eleian

Ksenofanes Parmenides Zeno

Filozofia ateńska

Anaksagoras

Szkoła Milezjańska

Tales ( OK. 625-547 pne e.) - starożytny grecki mędrzec. Jako pierwszy w Grecji przewidział całkowite zaćmienie Słońca, wprowadził kalendarz składający się z 365 dni podzielony na 12 trzydziestodniowych miesięcy, pozostałe pięć dni umieszczono pod koniec roku. Był matematykiem.

Główne prace. „Na początku”, „Na przesileniu”, „O równoważności” itp.

Poglądy filozoficzne. ORYGINAŁ. F. uważał pochodzenie bytu woda. Wszystko powstało z wody, wszystko się od niej zaczęło i wszystko do niej wraca.

Anaksymander(ok. 610-546 pne) - starożytny grecki mędrzec.

Główne prace. „O naturze”, „Mapa Ziemi” itp.

Poglądy filozoficzne. Anaksymander uważał za podstawową zasadę świata apeiron-wieczny. Wyróżniają się w nim dwie pary przeciwieństw: gorące i zimne, mokre i suche; Daje to początek czterem żywiołom: Powietrze, Woda, Ogień, Ziemia.

Pochodzenie życia i człowieka Pierwsze żywe istoty powstały w wodzie. Człowiek powstał i rozwinął się w ogromnych rybach, a następnie udał się na ląd.

Anaksymenes(ok. 588-525 pne) - starożytny grecki filozof.

Poglądy filozoficzne. Wybrał początek życia powietrze. Kiedy powietrze się rozrzedza, powstaje ogień, a potem eter; po zagęszczeniu - wiatr, chmury, woda, ziemia, kamienie.

Szkoła w Efezie

Heraklit(ok. 544-480 pne) - starożytny grecki mędrzec.

Poglądy filozoficzne. Heraklit wierzył, że początek wszechrzeczy Ogień. Ogień jest materiałem wszystkiego, co wieczne i żywe, co więcej, jest rozsądne. Wszystko na świecie powstaje z ognia, a to jest „droga w dół” i „brak” ognia:

Według Plutarcha (I-II wiek)

Nauczanie o duszy. Dusza ludzka to połączenie ognia i wilgoci. Im więcej ognia w duszy, tym lepiej. umysł ludzki to ogień.

pitagoreizm

Pitagoreizm to nurt filozoficzny, którego założycielem był Pitagoras. Ten trend trwał do końca starożytnego świata.

Pitagoras(ok. 580 - 500 pne) - starożytny grecki filozof.

Poglądy filozoficzne. Uważa idealne esencje za początek bytu - liczby.

Kosmologia. W centrum świata znajduje się ziemia, wszystkie ciała niebieskie poruszają się w eterze wokół Ziemi. Każda poruszająca się planeta wydaje monotonny dźwięk o określonej wysokości, które razem tworzą melodię, którą mogą usłyszeć osoby o szczególnie delikatnym słuchu, np. Pitagoras.

Związek Pitagorasa

Związek Pitagorasa był szkołą naukowo-filozoficzną i stowarzyszeniem politycznym. Była to organizacja zamknięta, a jego nauki były tajne.

Okresy rozwoju

Wczesne VI-IV wieki. pne mi. - Hippasus, Alcmaeon

Środkowy IV - I wieki. pne mi. – Filolaus

Koniec I-III wieku pne mi. - Numniusz

Przyjmowano do niej tylko ludzi wolnych, zarówno kobiet, jak i mężczyzn. Ale tylko ci, którzy przeszli wiele lat prób i szkoleń (test długiej ciszy). Własność pitagorejczyków była powszechna. Istniało wiele wymagań dotyczących stylu życia, ograniczeń żywieniowych itp.

Los nauczania Poprzez neoplatonizm pitagoreizm wywarł pewien wpływ na wszystkie późniejsze filozofia europejska oparty na platonizmie. Ponadto pitagorejski mistycyzm liczb wpłynął na Kabałę, filozofię przyrody i różne nurty mistyczne.

szkoła Eleian

Szkoła wzięła swoją nazwę od miasta Elea, gdzie mieszkali i pracowali głównie jej najwięksi przedstawiciele: Ksenofanes, Parmenides, Zenon.

Eleatycy jako pierwsi próbowali racjonalnie wyjaśniać świat, używając filozoficznych pojęć ostatecznej ogólności, takich jak „byt”, „niebyt”, „ruch”. A nawet próbował udowodnić swoje pomysły.

Los nauczania Nauki eleatyków miały znaczący wpływ na Platona, Arystotelesa i całą późniejszą filozofię europejską.

Ksenofanes(ok. 565 - 473 pne) - starożytny grecki filozof.

Poglądy filozoficzne. Xenosphon można nazwać materialistą żywiołów. On jest fundamentem wszystkich rzeczy grunt. Woda jest wspólnikiem ziemi w generowaniu życia, nawet dusze składają się z ziemi i wody.

Doktryna bogów. Ksenofanes jako pierwszy wyraził pogląd, że to nie bogowie tworzą ludzi, ale lud bogów na swój obraz i podobieństwo.

Prawdziwy Bóg nie przypomina śmiertelników. On wszystko widzi, wszystko słyszy, wszystko wie.

Parmenides(ok. 504, czas śmierci nieznany.) - Starożytny grecki filozof.

Poglądy filozoficzne. BYCIE I NIEBYCIE Poznać tę prawdę jest możliwe tylko przy pomocy rozumu. On głosi tożsamość bytu i myślenia .

Zenon z Elei(ok. 490 - 430 pne) - starożytny grecki filozof.

Poglądy filozoficzne. Bronił i bronił nauki Parmenidesa o Jednym, odrzucał realność zmysłowego bytu i wielość rzeczy. Rozwinięty aporia(trudności) świadczące o niemożności poruszania się.

Empedokles(ok. 490 - 430 pne) - starożytny grecki filozof.

Poglądy filozoficzne. Empedokles jest spontanicznym materialistą – pluralistą. Ma wszystko cztery tradycyjne elementy początek wszechświata. Wszystko, co dzieje się na świecie, tłumaczy się działaniem dwóch sił – Miłości i Wrogości.*

Zmiany w świecie są wynikiem odwiecznej walki Miłości i wrogości, w której zwycięża jedna lub druga siła. Zmiany te następują w czterech etapach.

Pochodzenie świata organicznego. Świat organiczny powstaje na trzecim etapie kosmogenezy i ma cztery etapy: 1) powstają oddzielne części zwierząt; 2) oddzielne części zwierząt są losowo łączone i powstają zarówno żywe organizmy, jak i nieżywotne potwory; 3) żywe organizmy przeżywają; 4) zwierzęta i ludzie pojawiają się przez rozmnażanie.

Epistemologia. Główna zasada Podobny jest znany przez podobni. Ponieważ człowiek składa się również z czterech żywiołów, ziemia w świecie zewnętrznym znana jest dzięki ziemi w ludzkim ciele, woda - dzięki wodzie itd.

Głównym medium percepcji jest krew, w której wszystkie cztery elementy są najbardziej równomiernie wymieszane.

Empedokles jest zwolennikiem teorii wędrówki dusz.

Anaksagoras(ok. 500 - 428 pne) - starożytny grecki filozof.

Poglądy filozoficzne. Początek istnienia to GEOMETRIA. Każda rzecz zawiera wszelkiego rodzaju geometrie.

Same geometrie są pasywne. Jako siła napędowa A. wprowadza koncepcję Nus(Umysł świata), który nie tylko porusza światem, ale także go poznaje.

Epistemologia. Wszystko poznaje się przez swoje przeciwieństwo: zimno – ciepło, słodko – gorzko itd. Doznania nie dają prawdy, geometrie poznaje tylko umysł.

Los nauczania Doktryna Anaksagorasa o Umyśle została rozwinięta w filozofii Platona, Arystotelesa. Doktryna geometrii pozostaje nieodebrana aż do XX wieku.

Dom » interpretacja snu » Główne cechy i etapy rozwoju filozofii starożytnej. Pojawienie się filozofii antycznej i główne etapy jej rozwoju