W materializmie dialektycznym. Rozwiązanie problemu ontologii przez materializm dialektyczny Czym różni się ontologia od doktryny materializmu dialektycznego?

Kryzys klasycznych modeli ontologicznych

Wykład 11.

"Nieklasyczne ontologie drugiej połowy XIX - XX wieku: hierarchiczne modele bytu"

W ramach jednego z poprzednich wykładów na filozofia klasyczna Zwróciliśmy uwagę, że idealizm Hegla, jako najjaśniejszy wyraz tradycji klasycznej, w pewnym sensie wyczerpał możliwości tradycyjnych ontologii i dał bezpośredni impuls do powstania nieklasycznych modeli ontologicznych.

Siłą klasycznych koncepcji filozoficznych, skoncentrowanych na budowie ontologii holistycznych i zamkniętych, jest ich ukierunkowanie na fundamentalną poznawalność świata i całkowitą przejrzystość bytu (naturalnego, społecznego i ludzkiego) dla racjonalnej refleksji. Co więcej, prawdziwie poznany byt jest gwarancją prawdy w ocenie wszelkich przejawów ludzkiej istoty i wszelkich ludzkich działań, począwszy od problemów odróżniania dobra od zła, piękna od brzydoty, a skończywszy na orientacji na wartości w sytuacjach czysto praktycznych. W związku z tym filozofia oparta na rozwiniętej ontologii to rozbudowany system powiązanej ze sobą wiedzy, który pozwala wyjaśnić i ocenić dowolne zjawisko.

Jednak ta mocna strona (systematyczne, racjonalne ujęcie różnych zjawisk z ujednoliconego stanowiska) działała w czasie jej absolutyzacji i jako poważna słabość, ponieważ takie systemy filozoficzne z reguły są zamknięte, zamknięte w naturze i pretendują do osiągnięcia ostatecznego prawda (prawda absolutna), która przeczy sensowi samej filozofii.

Do połowy XIX wieku. w filozofii pojawia się pewien kryzys ontologii jako kluczowej sekcji metafizyki. Odpowiedzią na zamkniętą naturę systemów ontologicznych, na ich pretensje do opanowania prawdy absolutnej, jest próba wyjścia poza granice tej izolacji i poza granice racjonalności jako takiej. Realizuje się to w pragnieniu „odnalezienia jakiejś rzeczywistości leżącej poza umysłem”, co z kolei, jak zauważył A.L. Dobrokhotov, - „zamienił się w redukcję rozumu do tego lub innego irracjonalnego elementu”. W filozofii następuje swoisty zwrot irracjonalistyczny, w wyniku którego na plan pierwszy wysuwa się poszukiwanie pewnych „rzeczywistości”, które nie mają nic wspólnego ze światem realnym, a także są poznawane w sposób irracjonalistyczny. Należy jednak zauważyć, że wyjaśnienie filozoficzne jest zasadniczo wyjaśnieniem racjonalno-teoretycznym, nawet jeśli przybiera formę irracjonalistyczną. Jak powiedzieliśmy powyżej, najbardziej irracjonalistyczna forma filozofii jest nadal realizowana jako postawa racjonalna.

Tak więc Schopenhauer mówi o „nieświadomej woli kosmicznej”, która jest „nie tylko początkiem, ale także jedyną siłą, która ma charakter substancjalny”. Kierkegaard próbuje przeciwstawić myślenie abstrakcyjne i egzystencję jednostki, „radykalnie oddzielając myśl i istnienie”. W rezultacie jego Bóg nie jest absolutem filozoficznym, ale Bogiem żywym. W centrum jego zrozumienia jest wiara, a nie rozum. Feuerbach natomiast w centrum stawia całego człowieka, który działa jak realny byt, w którym nawet Bóg jest stworzeniem. umysł ludzki, do którego przenoszone są właściwości osoby ludzkiej. Jednak irracjonalistyczna reakcja na przerośnięty racjonalizm (a zwłaszcza spekulatywny idealizm i panlogizm Hegla) nie jest jedyną formą porzucenia tradycyjnych ontologii.

W wielu przypadkach odrzucenie ontologii działało po prostu jako: absolutyzacja epistemologicznej istoty filozofii”(neokantyzm szkoły marburskiej) czy przełożenie wszystkich problemów filozoficznych na obszar metodologii i epistemologii (przede wszystkim pozytywizm pierwszej i drugiej fali). Źródłem tego był gwałtowny rozwój wiedzy przyrodniczej i humanitarnej w XIX wieku, o którym pisaliśmy w poprzednim wykładzie, a także radykalne zmiany w ogólnej roli kulturowej i wpływie wiedzy naukowej. Rewolucja naukowa przełomu XIX i XX wieku jedynie utrwaliła tę niewątpliwe „epistemologiczne przechylenie” filozofii.

W tym samym okresie problem z wartością aksjologia powstaje jako trzeci najważniejszy dział metafizyki, jeśli jest rozumiana w klasycznym sensie jako rdzeń teoretyczny wiedza filozoficzna.. Kryzys tradycyjne wartości a wyraźnie manifestowany wymiar wartościowy różnego rodzaju wiedzy, w tym naukowej, przyciąga uwagę nowych szkół filozoficznych (badeńska szkoła neokantyzmu), wysuwa nowych filozoficznych idoli, jak Nietzsche, i autorytety akademickie, jak W. Windelband. Jednocześnie oczywiste niedoszacowanie problematyki wartości w poprzednich konstrukcjach metafizycznych kładzie się cieniem na ontologii jako całości, jako na niezależnej dyscyplinie filozoficznej.

Równolegle, w świetle nowych koncepcji ewolucyjnych w nauce, metafizyka jest coraz częściej rozumiana jako taki obraz natury, gdzie ta ostatnia wygląda na zamrożoną i niezmienną w czasie, tj. metafizyka utożsamiana jest nie tylko z ontologiami spekulatywno-idealistycznymi, ale także z filozofia przyrody, w oparciu o klasyczną mechanikę Newtona, w szczególności z konstrukcjami francuski materializm 18 wiek.

W wyniku tych wszystkich procesów terminy „metafizyka” i „ontologia” traktowane są jako synonimy i utożsamiane z zamkniętymi i statycznymi substancjalistycznymi ontologiami typu klasycznego (równie materialistycznego, jak i idealistycznego), nabierając wyraźnie wyrażonej negatywnej konotacji.

Jeśli negatywne znaczenie w pojęciu „metafizyka” i do dziś inwestują przedstawiciele niektórych szkół filozoficznych, to wskazywany kryzys ontologizmu okazał się nie tak długi i już na przełomie XIX i XX wieku. stulecie. XX wieku „Psychologiczne i epistemologiczne interpretacje ontologii są zastępowane przez nurty zorientowane na rewizję dorobku dotychczasowej filozofii zachodnioeuropejskiej i powrót do ontologii”.

Powrót do problemów ontologicznych i do przedstawienia filozofii jako szczególnego rodzaju systemu powiązanego nie był przypadkowy, lecz reprezentował z jednej strony przezwyciężenie absolutyzacji epistemologicznej interpretacji filozofii, a z drugiej przejście do bardziej złożony filozoficzne zrozumienie strukturę bytu i miejsce w nim człowieka. W rezultacie dosłownie wszystkie prądy nowoczesna filozofia„Wróć do ontologii”. Jednak akcenty w tych nowych - nieklasycznych - ontologiach będą inne: gdzieś filozofia przyrody przybierze zupełnie nową formę (zwłaszcza u Engelsa i materializmu dialektycznego), gdzieś spekulatywnemu nada się zupełnie nowy dźwięk. -metafizyczny wymiar ontologii i interpretacji obiektów idealnych (np. w pracach Nikołaja Hartmanna), a w wielu szkołach filozoficznych nacisk zostanie położony na antropologiczny wymiar ontologii i różne interpretacje życia egzystencjalnego i kulturalnego na pierwszy plan wysunie się człowiek (fenomenologia, egzystencjalizm, hermeneutyka itp.). W niektórych pracach, o różnym stopniu opracowania i dogłębności, podejmowane będą próby organicznej syntezy tych trzech wektorów analizy ontologicznej z nowym rozumieniem klasycznych problemów ontologicznych związanych ze statusem bytu boskiego.

Przejdziemy teraz do rozważenia tych kluczowych kierunków nieklasycznej myśli ontologicznej, które są nadal rozwijane w pracach współczesnych filozofów. W prezentowanych koncepcjach ontologii na pierwszy plan wysuwa się problem wielopoziomowej i niejako podporządkowanej struktury bytu oraz możliwości jego genetycznego wyjaśnienia.

Hierarchia bytu jako idea realizowana była na różne sposoby, z których najbardziej znane to materializm dialektyczny i „nowa ontologia” N. Hartmanna. Jednak już wcześniej F. Engels naszkicował hierarchiczny model natury w swoich rękopisach o orientacyjnym tytule „Dialektyka przyrody”.

W dziejach filozofii i nauki, jak już zauważyliśmy powyżej, idea substancjalności zawsze była ważna jako czynnik wyjaśniający procesy i zjawiska zarówno przyrodnicze, jak i społeczne. Wraz z rozwojem nauk zaczął coraz bardziej nabierać określonych cech naukowych.

Fizyka Newtona opierała się więc na wierze w „prostotę” budowy świata i jego początkowych elementów. Dlatego materia zaczęła działać jako substancja, rozumiana jako substancja lub masa mechaniczna (czyli ilość materii), która składa się z fizycznie niepodzielnych najmniejszych cząstek – atomów. „Być materialnym” oznaczało „składać się z niepodzielnych cząstek” o masie spoczynkowej.

Był to mechaniczny obraz świata, w którym materia była hierarchią systemów. Początkowo atomy łączą się w pewne ciała, które z kolei tworzą większe ciała i tak dalej, aż do systemów kosmicznych. Substancja jest równomiernie rozłożona we Wszechświecie i jest penetrowana przez siły powszechnej grawitacji. Co więcej, prędkość propagacji oddziaływań została uznana za nieskończoną (zasada działania dalekiego zasięgu).

W związku z tym w tej fizyce przestrzeń i czas były traktowane jako byty absolutne, niezależne od siebie i innych właściwości materialnej rzeczywistości, chociaż do tego czasu istniały inne pojęcia (na przykład Augustyna lub Leibniza). Newton, jak później zauważył A. Einstein, faktycznie dał model świata, który ze względu na swoją harmonię przez długi czas pozostawał niedościgniony. „Myślenie współczesnych fizyków w dużej mierze wynika z fundamentalnych koncepcji Newtona. Do tej pory nie było możliwe zastąpienie ujednoliconej koncepcji świata Newtona inną, równie wszechogarniającą ujednoliconą koncepcją ”.

Jednocześnie, zauważa A. Einstein, koncepcja Newtona była zasadniczo tylko teoretycznym (skonstruowanym) modelem, który nie zawsze wynikał z doświadczenia. Filozoficznie Newton dał rodzaj naturalno-filozoficznego obrazu świata, który opierał się na fakcie, że prawa fizyczne tkwiące w części wszechświata rozciągały się na wszystkie jego formacje, w tym człowieka i społeczeństwo. Zaproponowano absolutnie jednorodny obraz świata, pozbawiony dynamiki i hierarchii.

Zatem uzasadnienie materialnej jedności świata tutaj wiązało się z bardzo mocnymi założeniami teoretycznymi, charakterystycznymi dla filozofii materializmu metafizycznego tego okresu. „Chociaż dążenie Newtona do przedstawienia swojego systemu jako koniecznie wynikającego z doświadczenia jest zauważalne wszędzie i wprowadzenia jak najmniejszej liczby pojęć, które nie są bezpośrednio związane z doświadczeniem, niemniej jednak wprowadza on pojęcia absolutnej przestrzeni i absolutnego czasu… Jego jasne rozumienie ta okoliczność ujawnia zarówno mądrość Newtona, jak i słabą stronę jego teorii. Logiczna konstrukcja jego teorii byłaby z pewnością bardziej satysfakcjonująca bez tej iluzorycznej koncepcji.”

Dominacja fizyki w systemie nauk zdeterminowała w dużej mierze filozoficzne wyobrażenia o budowie świata, które dosłownie utożsamiały konkretny fizyczny obraz świata z filozofią przyrody, a nawet ontologią jako taką. Nie mogło to nie wpłynąć na teorię poznania, która wyrosła z niezmiennej istoty poznawanego przedmiotu i absolutności prawdy.

Jednak sam rozwój fizyki podał w wątpliwość poglądy na świat ustalone przez fizykę Newtona. Na przełomie XIX i XX wieku. w fizyce dokonują się fundamentalne odkrycia. A od 1895 do 1905 r. odkrycia te, ze względu na swoją liczbę i znaczenie, nabierają charakteru wybuchowego, niszcząc stare idee dotyczące fizyki i oparty na niej obraz świata. Wymieńmy niektóre z nich:

1895 - odkrycie promieni rentgenowskich;

1896 – odkrycie zjawiska spontanicznej emisji uranu;

1897 – odkrycie elektronu;

1898 – odkrycie radu i procesu promieniotwórczości;

1899 - Pomiar lekkiego ciśnienia i dowód masy elektromagnetycznej;

1900 - stworzenie teorii kwantów przez M. Plancka;

1903 - stworzenie teorii rozpadu promieniotwórczego przez Rutherforda i Soddy'ego;

Nawet bez specjalnej analizy jest jasne, że każde z tych odkryć niszczyło koncepcje fizyczne oparte na teorii Newtona i zadało cios materializmowi metafizycznemu, który w tym okresie był dominującą filozofią przyrody i stanowił z jednej strony filozoficzny fundament fizyka, az drugiej, opierała się na konstrukcji ontologii filozoficznej opartej na zasadach fizyki klasycznej. Kryzys fizyki newtonowskiej ukazał fundamentalną względność konkretno-naukowych wyobrażeń o świecie, opartych na bardzo mocnych założeniach interpretacji świata. Okazało się, że sama zasada ekstrapolacji (rozpowszechniania) naszej wiedzy o części Wszechświata na cały świat jest nielegalna i ograniczona, że ​​prawa mikro-, makro- i megaświata mogą się znacznie od siebie różnić.

Paradoks sytuacji filozoficznej tego okresu polegał na tym, że materializm metafizyczny nie był już w stanie wyjaśnić nowych zjawisk w fizyce, a najpotężniejszy system filozoficzny, który potencjalnie mógłby stanowić podstawę filozoficznych podstaw nauk, czyli idealistyczną dialektykę Hegla, nie bez wysiłków samego autora został oderwany od rozwoju nauk szczegółowych.

Do rozwiązania nowych problemów światopoglądowych i metodologicznych w nauce potrzebna była koncepcja syntetyczna, łącząca materialistyczne i dialektyczne składniki podejścia do świata, a materializm dialektyczny (lub dialektyka materialistyczna, czyli to samo) zaczął domagać się tej roli.

W ramach tej koncepcji podjęto próbę opracowania nowego typu ontologii, opartej na połączeniu najnowszej wiedzy z zakresu nauk przyrodniczych, przede wszystkim fizyki, oraz dialektyczno-materialistycznej odmiany filozofii. Ogromną rolę odegrały tu prace nad filozofią przyrody. F. Engelsa. I choć „Dialektyka przyrody” – jego główne dzieło w tej dziedzinie – ukazała się znacznie później, to jednak z wysokości kolejnych konstrukcji ontologicznych (tej samej sowieckiej dialektyki i ontologii N. Hartmanna) możemy docenić głębię i autentyczność. nieklasyczność idei Engelsa.

Filozofia materializmu dialektycznego, wywodząca się z dzieł twórców marksizmu, w sprawach ontologii opierała się na syntezie nauk materialistycznych i materialistycznie zinterpretowanej dialektyce Hegla, co pozwala odnieść ją w wielu przypadkach do klasycznego modelu ontologii. wyrazy szacunku. Jednak jakość całości jest nieredukowalna, jak pamiętamy, do jakości jej części składowych. Samo zjednoczenie materializmu i dialektyki ujawniło radykalną nowość i nieklasyczność”... Po pierwsze, stało się możliwe zbudowanie holistycznej, ale otwartej i otwartej filozofii przyrody, uwzględniającej stale aktualizowany zasób danych naukowych, po drugie, możliwość rozszerzenia idei materialistycznych na sferę zjawisk społecznych. Pierwszą z tych możliwości zrealizował właśnie Engels w Dialektyce Natury.

Rozwijanie wskazanej problematyki przez F. Engelsa wiązało się z problemem klasyfikacji nauk i poszukiwaniem fundamentalnej podstawy dla takiej klasyfikacji. Powstający w tym czasie pozytywizm, twierdząc, że czas konstrukcji metafizycznych minął, próbował usystematyzować nauki na podstawie ich mechanicznego sumowania, co upraszczało rzeczywisty obraz bytu.

Na przykład, Auguste Comte zaproponował czysto formalny system klasyfikacji nauk. Filozoficznie opierał się na metafizycznym pojęciu niezmiennej istoty rzeczy i ich odzwierciedleniu w naszych pojęciach. To znaczy, gdy prawda uzyskana w nauce pozostała niezachwiana. W rezultacie nauki, które badały różne części przyrody, były rozpatrywane w oderwaniu od siebie, a ich lokalizacja w klasyfikacji Comte'a była czysto metodyczna, stworzona dla wygody. Była to klasyfikacja liniowa oparta na zasadzie zewnętrznej koordynacji dyscyplin naukowych, z której samo powiązanie obszarów ontologicznych, które znajdują odzwierciedlenie w każdej z nauk, nie było jasne. Wynikało z tego, że każda z nauk zgłębia jakąś część rzeczywistości, a zatem całość nauk powinna była dać nam pełny obraz tej rzeczywistości, który mógłby się urzeczywistniać w pewnym zunifikowanym systemie nauk. Można to schematycznie przedstawić w następujący sposób:

MATEMATYKA¦ FIZYKA ¦ CHEMIA¦ FIZYKA SPOŁECZNA

Sama idea takiego systemowego rozumienia była postępowa, ale w rzeczywistości znacznie uprościła rzeczywisty obraz życia, ponieważ po pierwsze ciągle pojawiają się nowe nauki, następuje proces ich różnicowania, a po drugie podstawa systemu powinny być zasady, które są poza nią, czyli metafizyczne. Jeśli więc w klasyce filozoficznej próby powiązania nauki i metafizyki cierpiały na spekulatywność, to w pozytywizmie uproszczenie sytuacji. Było to wygodne, jak zauważył F. Engels, do nauczania, ale nic więcej.

W przeciwieństwie do tego stanowiska F. Engels formułuje zasadę relacji między naukami. Innymi słowy, relacje między naukami i ich podporządkowanie nie są przypadkowe, lecz determinowane przez jedność samego bytu materialnego. W związku z tym najważniejszymi przesłankami metodologicznymi, które można wykorzystać jako podstawę klasyfikacji nauk, a zatem pojedynczego obrazu życia naturalnego, są: zasada monizmu i zasada rozwoju.

Nauki, dowodzi Engels, mogą być podporządkowane swoim przedmiotom, odzwierciedlając obiektywny rozwój myśli ludzkiej od prostszej do bardziej złożonej. Co więcej, takie podejście poznawcze odzwierciedla dialektyczny rozwój samej natury, która z prostych wytwarza formy bardziej złożone. Jedność materii i monizmu w nauce są tu nierozerwalnie związane z rozwojem określonych form naturalnych i złożonego systemu hierarchicznych i genetycznych powiązań między nimi, a zasada rozwoju z kolei realizowana jest tylko poprzez jakościową specyfikę i jedność przedmiot każdej z nauk. Innymi słowy, F. Engels wyciąga genialny na swoje czasy dialektyczny wniosek, który dziś nie stracił zupełnie na znaczeniu: prawdziwa integralność nie może nie rozwijać się i różnicować, a rozwój jest zawsze holistyczny... Dotyczy to zarówno bytu, jak i poznania.

Ponieważ świat i jego poznanie naukowe opiera się na zasadzie substratu materialnego, Engels rozpoczyna od poszukiwania tej zasady jako podstawy klasyfikacji nauk. Początkowo wyróżnia się jako taki energia i odpowiednio klasyfikacja przyjmuje następującą postać, w której komplikacja rodzaju energii prowadzi do komplikacji dziedziny badań naukowych:

MECHANICZNE - FIZYCZNE - CHEMICZNE - BIOLOGICZNE - SPOŁECZNE

Jednak energia jako substrat nie wystarczyła. Umożliwiło to podporządkowanie tylko mechaniki, fizyce i chemii. Engels szuka innego podłoża, które powinno decydować formy ruchu materii... W związku z tym nośnikiem materialnym mechanicznej formy ruchu jest masa; fizyczny - cząsteczka; chemiczny - atom; biologicznie - białko. Schemat przybiera następującą formę.

Filozofia materializmu dialektycznego w sprawach ontologii opierała się na syntezie nauk materialistycznych i materialistycznie interpretowała dialektykę Hegla. Formowanie się pojęcia materii podążało drogą odrzucenia jego interpretacji jako pewnej substancji lub zespołu substancji w kierunku bardziej abstrakcyjnego jej rozumienia. Na przykład Plechanow napisał w 1900 r., Że „w przeciwieństwie do„ ducha ”,„ materia ”nazywa się tym, co działając na nasze zmysły, wywołuje w nas pewne odczucia. Co dokładnie działa na nasze zmysły? Na to pytanie ja, razem z Kantem odpowiedz: rzecz-w-sobie. Zatem materia jest niczym innym jak zbiorem rzeczy-w-sam w sobie, ponieważ te rzeczy są źródłem naszych wrażeń.” W I. Lenin umieścił w centrum dialektyczno-materialistycznego rozumienia ontologii ideę materii jako specjalnej kategorii filozoficznej dla określenia obiektywnej rzeczywistości. Oznaczało to, że nie można jej było zredukować do żadnej konkretnej formacji fizycznej, w szczególności do materii, jak przyznała fizyka Newtona i materializm metafizyczny.

Materializm dialektyczny był formą materialistycznego monizmu, ponieważ wszystkie inne esencje, w tym świadomość, uważano za pochodne materii, tj. jako atrybuty świata rzeczywistego. „Materializm dialektyczny odrzuca próby konstruowania doktryny bytu w sposób spekulatywny". Byt w ogóle „jest pustą abstrakcją". Na tej podstawie stwierdzono, że materia jest obiektywna, tj. istnieje niezależnie i poza naszą świadomością. Wiedza naukowa to przede wszystkim wiedza o materii i konkretnych formach jej przejawów. Filozofowie tego okresu, zajmujący różne stanowiska, od razu zauważyli, że takie rozumienie materii pod wieloma względami przypomina podobne idee obiektywnego idealizmu. Przy takim podejściu epistemologiczny problem uzasadnienia zasady poznawalności świata znajduje rozwiązanie, ale status ontologiczny pozostaje niejasny (także w filozofii sowieckiej bardzo popularne było wezwanie do uzupełnienia definicji materii Lenina o cechy ontologiczne).

Kategoria bytu była interpretowana jako synonim obiektywnej rzeczywistości, a ontologia - jako teoria bytu materialnego. „Rozpoczynając budowę ontologii od awansu” ogólnych zasad bycia „dotyczących „świata jako całości”, filozofowie faktycznie albo uciekali się do arbitralnych spekulacji, albo podnosili je do absolutnych, „zuniwersalizowanych”, rozszerzyli przepisy szczególny system naukowy dla całego świata W ten sposób powstały naturalno-filozoficzne koncepcje ontologiczne.”

Jednocześnie kategoria substancji również okazała się zbędna, historycznie przestarzała i proponowano mówić o substancjalności materii. „Usunięcie” odwiecznego filozoficznego problemu przeciwstawienia się byciu i myśleniu dokonuje się za pomocą stanowiska

o zbieżności praw myślenia i praw bytu: dialektyka pojęć jest odzwierciedleniem dialektyki świata realnego, zatem prawa dialektyki pełnią funkcje epistemologiczne.

Mocną stroną materializmu dialektycznego było zorientowanie na dialektykę (przy całej krytyce Hegla), która przejawiała się w uznaniu fundamentalnej poznawalności świata. Opierał się na zrozumieniu niewyczerpalności właściwości i struktury materii oraz na szczegółowym uzasadnieniu dialektyki prawdy absolutnej i względnej jako zasady poznania filozoficznego.

Widzimy zatem, że wszystkie rozważane powyżej koncepcje substancjalne charakteryzują się monistycznym oglądem świata, tj. pozytywne rozwiązanie kwestii jedności świata, choć włożono w to inną treść.

§ 3. MODELE ŚWIATA

Pytania o istotę świata i zasady jego budowy, które zostały postawione w świadomość mitologiczna, dziś możemy zrekonstruować w formie „modelu mitopoetycznego”. Integralność percepcji świata w micie prowadziła do domysłów, których nie można było obiektywnie zrealizować w modele naukoweświata (przynajmniej przed pojawieniem się fizyki Einsteina), opartej bardziej na „rozczłonkowaniu” bytu niż na postrzeganiu go jako całości.

Świat w modelu mitopoetycznym jest początkowo rozumiany jako złożony system relacji między człowiekiem a otaczającą go przyrodą. „W tym sensie świat jest wynikiem przetwarzania informacji o środowisku i samej osobie, a „ludzkie” struktury i schematy są często ekstrapolowane na środowisko, co opisuje się językiem pojęć antropocentrycznych. W efekcie pojawia się przed nami uniwersalny obraz świata, zbudowany na zupełnie innych podstawach, niż odbywa się to w charakterystycznym dla nowoczesnego myślenia abstrakcyjno-pojęciowym postrzeganiu świata. Wskazywana uniwersalność i integralność wyobrażeń o świecie w świadomości mitologicznej wynikała ze słabego rozdziału relacji podmiot-przedmiot, a nawet jego całkowitego braku. Świat wydawał się jednym i nieodłącznym od człowieka.

To z kolei dało początek osobliwościom percepcji świata nie jako jego zmysłowego odbicia, charakterystycznego dla współczesnej świadomości, ale jako załamywanego przez system subiektywnych obrazów. Powiedzieliśmy już, że świat okazał się w ten sposób faktycznie skonstruowaną rzeczywistością. Mit był nie tylko opowieścią o świecie, ale rodzajem idealnego modelu, w którym wydarzenia były interpretowane przez system bohaterów i postaci. Dlatego to oni mieli rzeczywistość, a nie świat jako taki. „Obok mitu nie mogło być w umysłach niemitów, jakiejś bezpośrednio danej rzeczywistości. Mit jest określeniem poznawczym”. Zwróćmy teraz uwagę na główne cechy tego mitopoetycznego modelu świata.

Przede wszystkim jest to pełna tożsamość natury i człowieka, która pozwala nam łączyć ze sobą rzeczy, zjawiska i przedmioty, części ludzkiego ciała, zewnętrznie oddalone od siebie itp. Model ten charakteryzuje się rozumieniem jedności relacji czasoprzestrzennych, które pełnią rolę szczególnego porządkującego początku kosmosu. Punkty węzłowe przestrzeni i czasu (miejsca święte i dni święte) wyznaczają szczególną przyczynową determinację wszystkich wydarzeń, ponownie łącząc ze sobą systemy norm naturalnych i na przykład etycznych, rozwijając w każdym z nich szczególną kosmiczną miarę, musi podążać.

Przestrzeń rozumiana jest jednocześnie jako określenie jakościowe i ilościowe. Pewność ilościowa jest opisana za pomocą specjalnych charakterystyk liczbowych, poprzez system święte liczby, „kosmologizujące najważniejsze części wszechświata i najbardziej odpowiedzialne (kluczowe) momenty życia (trzy, siedem, dziesięć, dwanaście, trzydzieści trzy itd.) oraz liczby niekorzystne, jak obrazy chaosu, bezwładu, zła (np. przykład, trzynaście)" ... Jakościowa pewność przejawia się w postaci systemu postaci w mitycznym obrazie świata, które są sobie przeciwstawne.

Ten model świata opiera się na własnej logice – na osiąganiu wyznaczonego celu okrężnymi drogami, poprzez przezwyciężanie pewnych istotnych przeciwieństw, „mających odpowiednio pozytywne i negatywne znaczenia” (niebo-ziemia, dzień-noc, biało-czarni, przodkowie- potomkowie, parzyste-nieparzyste, senior-junior, życie-śmierć itp.). Tak więc świat jest początkowo interpretowany dialektycznie i nie da się osiągnąć żadnego celu bezpośrednio (na wprost) (aby wejść do chaty Baby Jagi, nie chodzimy po domu, co byłoby logiczne w naszej rzeczywistości, ale prosimy sam dom zawrócić "przed nami, z powrotem do lasu"). Dialektyka przeciwstawnych zasad, przeciwstawnych działań i zjawisk pozwala stworzyć cały system klasyfikacji świata (rodzaj analogu do systemu kategorii), który w modelu mitopoetycznym działa jako środek porządkowania życia, „podbijania nowe części chaosu i jego kosmologizację. zorganizowana przestrzeń wszystko jest ze sobą powiązane (samo myślenie o takim związku jest już dla świadomości pierwotnej uprzedmiotowieniem tego związku: myśl jest rzeczą); jest zdominowany przez globalny i integralny determinizm.”

Ontologia materializmu dialektycznego odrzuca scholastyczne rozumowanie o „czystym bycie”, „byciu w ogóle”. Istnieje byt materialny i byt duchowy; drugi zależy od pierwszego. Wynika z tego, że pojęcie bytu ostatecznie oznacza bycie materii. Ontologia dialektyczno-materialistyczna jest filozoficzną teorią materialnej egzystencji, materii.

W toku rozwoju myśli filozoficznej pojawiały się różne koncepcje materii. W filozofii starożytnego świata powstaje idea, że ​​w różnorodności rzeczy, zjawisk otaczającego świata istnieje pewna zasada, która je łączy.

Zaproponowano konkretne substancje jako materię, zasada pierwsza: woda, powietrze, ogień itp. - pojedynczo lub w grupach (pięć zasad w filozofii przyrody Starożytne Chiny, cztery - w filozofii starożytnych Indii i starożytnej Grecji). Później ważną rolę w materializmie odegrali: koncepcja atomistyczna, w której materię rozumiano jako wielość atomów (niezmiennych, niepodzielnych, niemożliwych do stworzenia i niezniszczalnych maleńkich cząstek), które poruszają się w pustce, zderzają się ze sobą i połączone tworzą różne ciała.

Atomiści wyjaśnili różnicę w rzeczach faktem, że atomy różnią się kształtem, wagą i rozmiarem oraz tworzą różne konfiguracje po połączeniu.

Idea, że ​​wszystkie rzeczy, zjawiska świata mają uniwersalną, pojedynczą podstawę materialną, jest jedną z początkowych idei filozofii materialistycznej. Ta pojedyncza podstawa została nazwana terminem „substancja” lub terminem „podłoże” (substrat jest tym, z czego coś jest zrobione). to substrat-istotny zrozumienie materii.

Następnie zaproponowano inne wersje substratowo-substancjalnej koncepcji materii. W XVII wieku. Sugerował Kartezjusz i jego zwolennicy „Eteryczna” koncepcja materii .

Koncepcja Kartezjusza została następnie rozwinięta przez Maxwella. Postulował istnienie „eteru” wypełniającego całą przestrzeń. W eterze rozchodzą się fale elektromagnetyczne.

W XVIII-XIX wieku. staje się liderem materialne pojęcie materii. Materia rozumiana jest jako substancja, skupisko ciał fizykochemicznych i eter. Z powodu tej dwoistości wyjaśnienie niektórych zjawisk opiera się na pojęciach atomowych (na przykład w chemii), a wyjaśnienie innych (na przykład w optyce) - na pojęciu eteru. Sukcesy osiągnięte przez nauki przyrodnicze w XIX wieku. na podstawie tej koncepcji doprowadziły wielu naukowców do przekonania, że ​​daje ona absolutnie słuszne pojęcie o materii.

Substrat-istotny rozumienie materii jako całości opiera się na dwóch ideach: a) materia (substancja) charakteryzuje się zwykle niewielką liczbą niezmiennych właściwości, właściwości te zapożyczono z danych eksperymentalnych i nadano im uniwersalne znaczenie; b) materię (substancję) uważa się za nośnik właściwości innych od nich. Właściwości przedmiotów materialnych są niejako „zawieszone” na absolutnie niezmiennej podstawie. Stosunek substancji do jej właściwości jest w pewnym sensie podobny do stosunku człowieka do ubioru: człowiek, będąc nosicielem ubioru, istnieje bez niego.

Podłożo-substancjalne rozumienie materii jest w swej istocie metafizyczne. I nie jest przypadkiem, że został zdyskredytowany w toku rewolucji w naukach przyrodniczych końca XIX - początku XX wieku. Stwierdzono, że takie cechy atomów jak niezmienność, niepodzielność, nieprzenikalność itp. straciły swoje uniwersalne znaczenie, a rzekome właściwości eteru są tak sprzeczne, że samo jego istnienie jest wątpliwe. W tej sytuacji wielu fizyków i filozofów doszło do wniosku: „Materia zniknęła”. Nie da się sprowadzić materii do jakiegoś szczególnego, specyficznego jej rodzaju czy stanu, uważać ją za jakąś absolutną, niezmienną substancję.

2.2. Materia jest obiektywną rzeczywistością

Materializm dialektyczny odmawia rozumienia materii jako absolutnego podłoża, substancji. Jeszcze przed rewolucją w naukach przyrodniczych Engels mówił o nieskuteczności poszukiwania „materii jako takiej”. Materia jako specjalne podłoże, początek, który służy jako materiał do budowy wszelkich konkretnych rzeczy, przedmiotów – nie. Materia jako taka, zaznaczył Engels, w przeciwieństwie do rzeczy konkretnych, zjawisk, których nikt nie widział, nie doświadczał w żaden sensowny sposób.

V materializm dialektyczny definicja materii, po pierwsze, jest podana na podstawie rozwiązania podstawowego pytania filozofii. Materialistyczne rozwiązanie pierwszej strony głównego pytania filozofii wskazuje na prymat materii w stosunku do świadomości, rozwiązanie drugiej strony głównego pytania filozofii wskazuje na poznawalność materii. Mając to na uwadze, VI Lenin zdefiniował materia jako obiektywna rzeczywistość, istniejąc na zewnątrz i niezależnie od świadomości i przez nią przejawianą.

Po drugie, materializm dialektyczny wskazuje na daremność jakiegokolwiek polepszenia substratowo-substancjalnego rozumienia materii. Faktem jest, że to rozumienie w zasadzie zakłada założenie istnienia absolutnie elementarnych, niezmiennych „atomów”. Ale to założenie prowadzi do nierozwiązywalnych trudności, w szczególności do wniosku o niestrukturalności takich „atomów”, o ich braku aktywności wewnętrznej itp. Ale wtedy pozostaje zupełnie niezrozumiałe, jak materialne obiekty składające się z takich „atomów”. Dobrowolnie lub mimowolnie, wtedy trzeba będzie odwoływać się do sił zewnętrznych wobec materii ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami.

Nie ma absolutnej substancji; materia jest różnorodną i zmienną obiektywną rzeczywistością. W materializmie dialektycznym zamiast rozumienia substratowo-substancjalnego rozwija się atrybutywne rozumienie materii.

Świat materialny to nieskończona liczba strukturalnie zorganizowanych, różnej jakości pojedynczych obiektów materialnych, które są w różnych połączeniach i zmianach.

W swojej praktycznej interakcji ze światem materialnym człowiek ma do czynienia właśnie z pojedynczymi przedmiotami materialnymi. Obiekty te są postrzegane jako coś specyficznie indywidualnego. W wyniku porównania różnych pojedynczych obiektów materialnych wyłapuje się ich podobieństwo, wspólność pod pewnymi względami. Istnieją różne klasy podobnych obiektów, mniejszych i większych pod względem liczby ich członków. Aby oznaczyć to, co jest nieodłączne we wszystkich przedmiotach materialnych, używa się terminu „uniwersalny” lub „atrybut”.

Atrybuty materii znajdują odzwierciedlenie w kategoriach filozoficznych. W powszechnym użyciu termin „kategoria” jest używany jako synonim zbioru obiektów. W filozofii, pod kategorie są rozumiane jako pojęcia, które odzwierciedlają powszechność. Kategorie oznaczające i odzwierciedlające atrybuty materii nazywane są kategoriami ontologicznymi.

Nie należy identyfikować atrybutów materii i kategorii ontologicznych. Wszak atrybuty materii istnieją obiektywnie, a kategorie - w poznaniu i świadomości. Pomylenie atrybutów i kategorii często wynika z faktu, że oba mogą być oznaczone jednym słowem. Weźmy na przykład słowo „czas”. Może oznaczać sam czas rzeczywisty (atrybut materii) oraz pojęcie czasu (kategoria). W takich przypadkach konieczne jest wyjaśnienie znaczenia użycia takiego słowa w różnych kontekstach.

Skoro to, co uniwersalne (atrybuty) w poszczególnych przedmiotach istnieje w związku z jednostką, to pojęcia treści atrybutów materii mają to samo źródło, co pojęcia jednostki - z doświadczenia, praktyki społecznej, historycznej. Treść atrybutów materii ujawnia się nie poprzez operacje scholastyczne, spekulatywne, ale na podstawie badania określonych rodzajów materii (różnych obiektów nieorganicznych, organicznych i społecznych).

Temat 11. ONTOLOGIA – NAUCZANIE O BYCIE
11.1. Problem bytu w filozofii. Najważniejsza jest filozoficzna teoria bytu lub ontologia składnik w strukturze wiedzy filozoficznej. Słowo „ontologia” pochodzi od greckich słów „ontos” – byt i „logos” – pojęcie, nauczanie, umysł. W ontologii rozwija się pojęcie rzeczywistości, tego, co istnieje. Bez odpowiedzi na pytanie, czym jest byt, co istnieje w świecie, nie da się rozwiązać bardziej szczegółowego pytania filozofii: o wiedzę, prawdę, człowieka, sens jego życia, miejsce w historii itp.
Pierwszym pytaniem, od którego zaczyna się filozofia, jest kwestia bycia. Zniszczenie niewątpliwości mitu i mitologiczna interpretacja rzeczywistości zmusiły greckich filozofów do poszukiwania nowych, solidnych podstaw świata naturalnego i ludzkiego. Pierwsze pytanie o byt postawił kierownik szkoły eleatycznej Parmenides, od której, według Hegla, „filozofia zaczęła się w właściwy rozsądek tego słowa.” Parmenides w swoim wierszu „O naturze” przekonywał, że jest tylko byt, nie ma niebytu. Jeden z wielkich fizyków XX wieku. Niels Bohr sformułuje zasadę: „jest tylko to, co można zaobserwować” i pod koniec XX wieku. Rosyjski akademik NN Moiseev wyjaśni: „jest tylko to, co można zmierzyć”.
Pytanie o byt jest pierwsze nie tylko w kategoriach genezy poznania filozoficznego, od niego zaczyna się każda koncepcja filozoficzna, wprost lub domyślnie. Byt jako wyjściowa pierwotna cecha świata jest zbyt ubogim i zbyt szerokim pojęciem, wypełnionym konkretną treścią w interakcji z innymi kategoriami filozoficznymi. Byt to wszystko, co istnieje w taki czy inny sposób. To pierwsza i pozornie oczywista odpowiedź. Jednak pomimo oczywistości, a także dwóch i pół tysiącleci myślenia o tej oczywistości, pytanie filozoficzne o byciu jest nadal otwarte. W filozoficznej doktrynie bytu zostaje rozwiązanych szereg fundamentalnych pytań, w zależności od odpowiedzi, na które formują się różne stanowiska filozoficzne: monizm i pluralizm; materializm i idealizm; determinizm i indeterminizm. Problem bytu konkretyzuje się za pomocą następujących pytań: świat jest jeden czy wielokrotny, zmienny czy niezmienny, czy zmiana podlega pewnym prawom, czy nie itp. Problem bytu wysuwa się wówczas na pierwszy plan w refleksjach filozoficznych, potem na chwilę schodzi w cień, rozpuszczając się w problemach epistemologicznych, antropologicznych czy aksjologicznych, ale wciąż na nowo jest reprodukowany na nowej podstawie i w innej interpretacji. Główne kategorie ontologii to: byt, substrat, substancja; materia i jej rodzaje: materia, pole, próżnia fizyczna; i jego atrybuty: ruch, przestrzeń, czas.
Kategoria „byt” zakłada nie tylko opis wszystkiego, co jest dostępne we Wszechświecie, ale wyjaśnienie natury realnie istniejącego bytu. Filozofia stara się wyjaśnić kwestię bytu absolutnego, niewątpliwego, prawdziwego, pozostawiając na peryferiach swego rozumowania wszystko, co przemijające. Na przykład jednym z fundamentalnych pytań jest kwestia relacji między bytem a niebytem. Czy byt i niebyt współistnieją na równych zasadach, czy istnieje, a niebyt nie? Kwestia niebytu to: Odwrotna strona kwestia bytu i jest nieuchronnie pierwszą konkretyzacją pierwotnego problemu filozoficznego.
Byt posiada zarówno aktualne, jak i potencjalne formy istnienia, które objęte są pojęciem „rzeczywistości”. Rzeczywistość jest bytem zarówno fizycznym, jak i psychicznym, kulturowym i społecznym. W ostatnich latach, w związku z rozwojem technologii komputerowej, mówi się także o wirtualnej formie bytu – wirtualnej rzeczywistości. Kwestia kryteriów istnienia tych typów i form bytu jest także rozwiązywana w ramach ontologii filozoficznej.
Substrat i substancja. Kategoria „substratum” w filozofii jest wspólną podstawą wszystkich procesów i zjawisk, a kategoria „substancja” (łac. istota; to, co leży u podstaw) jest obiektywną rzeczywistością; materia w jedności wszystkich form jej ruchu; coś względnie stabilnego; to, co istnieje samo z siebie, nie zależy od niczego innego. Wraz z pojęciem „substancji” filozofowie przechodzą od stwierdzenia istnienia bytu do wyjaśnienia pytania o to, co właściwie istnieje.
Po raz pierwszy pojęcie substancji pojawiło się w nauce B. Spinozy w formie wyraźnej, ściśle określonej. Przez substancję rozumiał to, co istnieje samo w sobie i jest przez siebie reprezentowane. W panteistycznej filozofii Spinozy substancja utożsamiana jest z jednej strony z naturą, z drugiej zaś z Bogiem. W tym rozumieniu substancja nie jest czymś nadprzyrodzonym, jest samą naturą. Pół wieku później subiektywny idealista J. Berkeley kategorycznie zaprzeczył możliwości istnienia substancji materialnej. Twierdził, że materia nie może być substancją, ponieważ nigdzie nie doświadczamy tego pojęcia doświadczalnie, a jedynie zajmujemy się naszymi odczuciami. Nie istnieje w duchu ani w żadnym innym miejscu, dlatego konkluduje J. Berkeley, nie istnieje nigdzie. Tylko duch, którego ciągłość i obecność bezpośrednio doświadczamy, jest substancją. W filozofii Oświecenia substancja utożsamiana była z substancją. Termin „substancja” zaczął być używany w znaczeniu „substrat rzeczy”. Ta redukcja (uproszczenie) znaczenia sprowokowała kolejne próby usunięcia z filozofii pojęcia substancji jako niepotrzebnego.
Substancja oznacza podstawową zasadę wszystkiego, co istnieje, tę, za pomocą której istnieją wszystkie różne rzeczy. Z kolei substancja nie potrzebuje niczego do własnego istnienia. Ona jest przyczyną siebie. Substancja posiada atrybuty, które są rozumiane jako jej nieodłączne właściwości i istnieje poprzez wiele trybów – swoich konkretnych wcieleń. Mod nie może istnieć niezależnie od substancji, ponieważ substancja jest racją jej istnienia. Istotność bytu można rozumieć zarówno w duchu materialistycznym, jak i idealistycznym. Spory o materialną lub przeciwnie, duchową naturę substancji toczyły się w filozofii od kilku stuleci.

11.2. Materia, jej rodzaje i atrybuty. Na początku XX wieku. odkrycie promieniotwórczości i zmienności właściwości czasoprzestrzennych ciał w zależności od prędkości ich ruchu doprowadziło do głębokiego kryzysu ideologicznego i metodologicznego w naukach przyrodniczych.
W I. Lenin w swojej pracy „Materializm i empiriokrytycyzm” sformułował definicję filozoficzną: „materia jest kategorią filozoficzną do oznaczenia obiektywnej rzeczywistości, która jest dana człowiekowi w jego doznaniach, która jest kopiowana, fotografowana, uwidaczniana przez nasze doznania, istniejąca niezależnie z nich." W ostatniej dekadzie w literaturze filozoficznej definicja ta została uznana za błędną lub jej istnienie zostało na ogół przemilczane. Niektórzy autorzy uważają, że definicja ta spowodowała zamieszanie i domaga się jej doprecyzowania: „Przed nami jest definicja nie materii”, ale „rzeczywistości obiektywnej” i uważają za możliwe doprowadzenie formy jej definicji do jej treści i sformułowanie w następujący sposób : „rzeczywistość obiektywna to rzeczywistość, która jest odzwierciedlona przez nasze doznania, istniejące na zewnątrz i niezależne od nich.”
Ale według fizyków do tej pory znamy tylko 4 proc. substancji, z której składa się Wszechświat, a 96 proc. jej składu nie jest nam znane. Dlatego definicja materii będzie musiała zostać wyjaśniona więcej niż jeden raz. Przełomowi w wiedzy o materii może pomóc największy na świecie zderzacz hadronów wystrzelony we wrześniu 2008 roku na pograniczu Szwajcarii i Francji - akcelerator, a raczej "zderzacz" cząstek elementarnych - protonów.
Substancja to rodzaj materii składającej się z różnych cząstek i ciał, które charakteryzują się masą spoczynkową i dyskrecją (nieciągłością). Są to substancje stałe, płynne, gazowe, plazmowe (Słońce), cząstki elementarne, atomy, molekuły, DNA, wirusy, białka, chromosomy. Substancja w swoim znaczeniu jest zbliżona do pojęcia materii, ale nie do końca z nim równoważna. Pole to rodzaj materii, która łączy ze sobą ciała. Cząstki pola nie mają masy spoczynkowej: światło nie może spocząć. Dlatego pole jest stale rozłożone w przestrzeni. Wyróżnia się następujące pola: jądrowy, elektromagnetyczny, grawitacyjny. Fizyczna próżnia to rzekomy rodzaj materii, „morze Diraca”. Współczesna fizyka twierdzi, że materia jest możliwa w postaci bezmasowej (bezcielesnej).
Ruch jako atrybut materii. Różnorodność świata można wyjaśnić zakładając istnienie w nim ruchu. Być to być w ruchu, nieruchomy byt nie może zostać wykryty, ponieważ nie wchodzi w interakcje z innymi fragmentami świata, w tym z ludzką świadomością. Słynny imperatyw Heraklita głosił: „Nie możesz dwa razy wejść do tej samej rzeki. Wszystko płynie, wszystko się zmienia.” Ale już eleatycy zwrócili uwagę na sprzeczną naturę ruchu i powiązali problematykę ruchu z pewnymi wyobrażeniami o przestrzeni i czasie. Zenon sformułował swoje słynne aporie, w których pokazał, że nie da się konsekwentnie myśleć o ruchu, a zatem sama idea ruchu jest niemożliwa. Najbardziej znane aporie to „Achilles i żółw” oraz „Latająca strzała”.
Dowody Zenona, które przez pewien czas uważano za niepodważalne, sprowadzają się w istocie do dwóch punktów: logicznie niemożliwe jest myślenie o mnogości rzeczy; założenie ruchu prowadzi do sprzeczności. Jednak już Arystoteles skrytykował te zapisy filozofii Eleatów, co doprowadziło do wniosku, że ruch jest nie do pomyślenia. Po pierwsze, mówi Arystoteles, Zenon miesza nieskończoność rzeczywistą i potencjalną. Po drugie, nawet jeśli przestrzeń i czas są nieskończenie podzielne, nie oznacza to, że istnieją niezależnie od siebie.
Problem zmienności świata i konsekwencja tej zmienności – zróżnicowanie, które dla starożytni filozofowie rozwiązało proste stwierdzenie o obecności w przestrzeni przeciwstawnych zasad i wzajemnego oddziaływania elementów, wysunęło się na pierwszy plan w filozofii renesansu. W tym czasie pojawiła się koncepcja uniwersalnej animacji materii - panpsychizmu. Bliskie znaczenie nabrało wyjaśnienie działania materii poprzez nadanie jej życia - hylozoizm. Zarówno w panpsychizmie, jak iw hylozoizmie przyjmowano, że przyczyną zmienności świata jest zasada duchowa, która rozpuszcza się w materii, to jest początek - życie lub dusza.
Filozofowie mechanistyczni, utożsamiając materię z materią bezwładną, zmuszeni byli szukać innej odpowiedzi na pytanie o źródło ruchu. W XVII-XVIII w. szerokie zastosowanie przyjął deizm, zasadę, zgodnie z którą Bóg stwarza świat, a następnie nie ingeruje w sprawy świata, wszechświat nadal istnieje niezależnie, przestrzegając praw przyrody. Deizm jest świecką, zsekularyzowaną wersją religijnej koncepcji pierwszego impulsu, dzięki któremu Bóg uruchomił „mechanizm zegarowy” wszechświata.
Szczegółową koncepcję ruchu przedstawia filozofia materializmu dialektycznego. Na pytanie o źródło ruchu odpowiedzieli materialiści dialektyczni, sprowadzając wszelki byt do materii i nie utożsamiając go z jakimikolwiek konkretnymi przejawami. Materializm dialektyczny twierdzi, że źródłem działania materii jest samo w sobie, wzajemne oddziaływanie przeciwstawnych zasad jest uznawane za przyczynę samoruchu materii. To wewnętrzna niespójność materii determinuje jej zdolność do samorozwoju. Materia jest stale zmieniającą się integralnością, niezniszczalną ilościowo i jakościowo. Jedna forma ruchu przechodzi w drugą, tworząc nowe odmiany tego samego materialnego świata. Ruch jest jednym z atrybutów materii, sposobem jej istnienia. Nie ma materii na świecie bez ruchu i ruchu bez materii. Ruch jest rozumiany jako każda możliwa zmiana, która istnieje w nieskończenie różnych formach. Tym samym w materializmie dialektycznym podkreśla się uniwersalny charakter ruchu i unika się błędu sprowadzania ruchu do jednego z jego specyficznych rodzajów. Odpoczynek jest uważany za względnie stabilny stan skupienia, jedną ze stron ruchu.
Aby wyjaśnić kwestię zmiany materializmu dialektycznego, konstruuje się pojęcie typów zmienności. Podkreślono zmiany ilościowe i jakościowe. Zmiany ilościowe wiążą się z transferem materii lub energii, ale nie implikują zmiany struktury obiektów, przy zmianach ilościowych jakość obiektu pozostaje niezmieniona dla zewnętrznego obserwatora. Natomiast zmiany jakościowe wiążą się z przekształceniem wewnętrznej struktury obiektu.
Sekwencyjne, nieodwracalne zmiany jakościowe nazywamy rozwojem. Z kolei rozwój może być płaski, postępujący lub regresywny. Postęp - rozwój, któremu towarzyszy wzrost poziomu organizacji obiektu lub systemu, przejście od mniej doskonałego do doskonalszego, od niższego do wyższego. Regresja - rozwój, któremu towarzyszy spadek poziomu organizacji obiektu lub systemu, przejście od doskonalszego do mniej doskonałego, z wyższego do niższego.
Materializm dialektyczny mówi także o różnych formach ruchu materii. F. Engels wyróżnia pięć takich form ruchu: mechaniczny, fizyczny, chemiczny, biologiczny i społeczny. Wszystkie formy ruchu są ze sobą połączone i pod pewnymi warunkami przekształcają się w siebie. Każda z form ruchu związana jest z pewnym nośnikiem materialnym: mechanicznym – z makrociałami, fizycznym – z atomami, chemicznym – z cząsteczkami, biologicznym – z białkami, społecznym – z jednostkami ludzkimi i zbiorowościami społecznymi.
Rozwój nauk przyrodniczych w istotny sposób skorygował koncepcję form ruchu materii zaproponowaną przez F. Engelsa. Radziecki filozof B. Kedrow wykluczył mechaniczną formę ruchu z klasyfikacji na tej podstawie, że ruch mechaniczny nie jest formą samodzielną, lecz jest wynikiem interakcji kilku strukturalnych poziomów organizacji materii. Ponadto ruch mechaniczny, który F. Engels uważał za najprostszy, okazał się w rzeczywistości nie mniej skomplikowany niż inne. W koncepcji B. Kedrova fizyczna forma ruchu podzieliła się na subatomową i ponadatomową, odpowiadającą mikro- i makropoziomowi procesów fizycznych. Z kolei biologiczna forma ruchu przekształciła się również w złożoną hierarchię składającą się z kilku poziomów: organizmy przedkomórkowe, komórkowe, wielokomórkowe, populacje, biocenozy. Zmieniła się też idea materialnych nośników różnych form ruchu.
Tym samym, mimo różnych stanowisk filozoficznych w kwestii ruchu, zasada, zgodnie z którą ruch uznawany jest za niezbywalną własność, przymiot materii, pozwala skonkretyzować zasadę jedności świata i wyjaśnić różnorodność zmysłów. rzeczy jako zmienne formy istnienia jednej materii.
Przestrzeń i czas jako atrybuty materii. Już starożytni mędrcy jednoczyli pytania o byt, ruch, przestrzeń i czas. Aporia Zenona dotyczą nie tylko problemu ruchu, ale wyrażają także pewne wyobrażenia o przestrzeni i czasie.
Filozoficzne kategorie przestrzeni i czasu są abstrakcjami wysokiego poziomu i charakteryzują cechy strukturalnej organizacji materii. Przestrzeń i czas są formami bytu, według L. Feuerbacha, podstawowymi warunkami bytu, które nie istnieją niezależnie od niej. Inna rzecz też jest prawdziwa, materia jest niemożliwa poza przestrzenią i czasem.
W historii filozofii można wyróżnić dwa sposoby interpretacji problemu przestrzeni i czasu. Pierwsza jest subiektywistyczna, traktuje przestrzeń i czas jako wewnętrzne zdolności człowieka. Zwolennicy drugiego – podejścia obiektywistycznego – uważają przestrzeń i czas za obiektywne formy bytu, niezależne od ludzkiej świadomości. Najwcześniejszą wersją subiektywistycznej koncepcji czasu były idee filozofa z V wieku Augustyna Aureliusza. Augustyn uważał, że czas jest ludzkim sposobem oznaczania zmiany, a zatem nie istnieje w sensie obiektywnym.
Najsłynniejsza subiektywistyczna koncepcja przestrzeni i czasu należy do I. Kanta. Przestrzeń i czas, według I. Kanta, są apriorycznymi formami zmysłowości, za pomocą których podmiot poznający porządkuje chaos wrażeń zmysłowych. Podmiot poznający nie może postrzegać świata poza przestrzenią i poza czasem. Przestrzeń jest aprioryczną formą odczuwania zewnętrznego, która pozwala usystematyzować doznania zewnętrzne. Czas jest aprioryczną formą wewnętrznego odczucia, systematyzującą wewnętrzne uczucia. Przestrzeń i czas są formami zmysłowych zdolności poznawczych podmiotu i nie istnieją niezależnie od podmiotu.
Innym przykładem podejścia subiektywnego jest koncepcja trwania A. Bergsona. A. Bergson zasadniczo rozróżniał czas i czas trwania. Jego zdaniem czas trwania jest prawdziwą esencją życia. Przeżywając trwanie człowiek włącza się w życie, uczestniczy w nim, rozumie je. Czas jest tylko trwaniem uogólnionym, trwaniem umartwionym, które nie ma nic wspólnego z istotą życia i jest tylko wygodnym sposobem racjonalnego pomiaru ograniczonej liczby procesów w świecie fizycznym.

Pojęcia substancjalne i relacyjne przestrzeni i czasu. W historii filozofii rozwinęły się dwie koncepcje przestrzeni i czasu: substancjalna i relacyjna.
Pojęcie substancjalne przestrzeni i czasu zaczyna się od Demokryta, który wprowadził pojęcie przestrzeni jako niezależnej substancji - pojemnika, w którym znajduje się wiele atomów i pustka. A czas jest czystym trwaniem, płynącym równomiernie od przeszłości do przyszłości. Newton zasugerował, że istnieje „czysty czas”, nie wypełniony ruchem materii. A jeśli hipotetycznie wyobrazimy sobie, że materia zniknęła, to zgodnie z tą hipotezą przestrzeń i czas pozostaną. W ramach paradygmatu obiektywistycznego historycznie pierwsza była substancjalna koncepcja przestrzeni i czasu. Już w atomizmie Demokryta istnieją wyobrażenia o pustce, w której poruszają się atomy. Pustka jest obiektywna, jednorodna i nieskończona. W rzeczywistości słowo „pustka” Demokryt oznacza przestrzeń. W atomizmie przestrzeń jest zbiornikiem atomów, czas jest zbiornikiem zdarzeń.
W swojej ostatecznej formie koncepcja substancjalna ukształtowała się w Nowym Czasie. Oparta była na koncepcjach ontologicznych filozofowie XVII wiek i mechanika I. Newton. Przestrzeń w mechanice Newtona to pusty pojemnik na materię – materię. Jest jednolita, nieruchoma i trójwymiarowa. Czas to zbiór jednolitych momentów następujących po sobie w kierunku od przeszłości do przyszłości. W pojęciu substancjalnym przestrzeń i czas uważa się za obiektywnie niezależne byty, niezależne od siebie, jak również od natury zachodzących w nich procesów materialnych.
Substancjalna koncepcja przestrzeni i czasu adekwatnie wpisała się w mechanistyczny obraz świata, jaki proponuje klasyczna filozofia racjonalistyczna, i odpowiadała poziomowi rozwoju nauki w XVII wieku. Ale już w dobie nowoczesności pojawiają się pierwsze idee charakteryzujące przestrzeń i czas w zupełnie inny sposób. Tak więc G. Leibniz uważał, że przestrzeń i czas są szczególnymi relacjami między przedmiotami i procesami i nie istnieją niezależnie od nich. Przestrzeń jest porządkiem wzajemnego ułożenia ciał, a czas porządkiem kolejnych zdarzeń. Nieco później G. Hegel zwrócił uwagę, że ruchoma materia, przestrzeń i czas są ze sobą powiązane, a wraz ze zmianą tempa procesów zmieniają się również charakterystyki czasoprzestrzenne. W szczególności Hegel przekonywał, że nie możemy znaleźć żadnej przestrzeni, która byłaby przestrzenią niezależną, każda przestrzeń jest zawsze przestrzenią wypełnioną. Zasadniczo metafizyczna koncepcja substancji faktycznie zerwała związek między poruszającą się materią, przestrzenią i czasem. Wiodła ona jednak zarówno w filozofii, jak iw naukach przyrodniczych aż do XIX wieku. Pierwsze wyobrażenia o przestrzeni, które można scharakteryzować jako relacyjne (z łac. relativus – względny) wiążą się z imieniem Arystotelesa, który skrytykował Demokryta za przekonywanie, że istnieją tylko atomy i pustka. Arystoteles zaprzeczył istnieniu pustki. Przestrzeń, jego zdaniem, to system naturalnych miejsc zajmowanych przez obiekty materialne.
W swojej ostatecznej formie relacyjne pojęcie przestrzeni i czasu powstało po stworzeniu ogólnych i specjalnych teorii względności przez A. Einsteina i geometrii nieeuklidesowej przez N. Łobaczewskiego.

Relacyjne pojęcie przestrzeni i czasu. Relacyjną koncepcję przestrzeni i czasu sformułował Arystoteles, zaprzeczając istnieniu pustki jako takiej. Poglądy Arystotelesa rozwinęli Kartezjusz i Leibniz. Argumentowali, że nie ma jednolitej pustki, nie ma czystego trwania. Przestrzeń rozumieli jako porządek wzajemnego rozmieszczenia obiektów materialnych, a czas jako porządek sekwencji następujących po sobie zdarzeń. Procesy te wynikają z sił przyciągania i odpychania, interakcji wewnętrznych i zewnętrznych, ruchu i zmiany.
Specjalna teoria względności rozszerza zasady względności na prawa elektrodynamiki. W rezultacie właściwości przestrzeni i czasu, które wcześniej uważano za absolutne, okazują się względne: długość, odstęp czasowy między zjawiskami, pojęcie jednoczesności są uzależnione od natury procesów materialnych. Jak powiedział Einstein, przestrzeń i czas znikają wraz z rzeczami.
Z kolei ogólna teoria względności rozszerzyła wyniki teorii specjalnej na nieinercyjne układy odniesienia, co doprowadziło do ustalenia związku między metrycznymi właściwościami przestrzeni i czasu a oddziaływaniami grawitacyjnymi. Jednym z wniosków ogólnej teorii względności było twierdzenie, że w pobliżu ciężkich obiektów własności przestrzeni i czasu odbiegają od tych, które zakłada geometria Euklidesa. Na przykład stwierdzono, że procesy na Słońcu są wolniejsze niż na Ziemi ze względu na wyższy potencjał grawitacyjny na jego powierzchni. Zaobserwowano również ugięcie promienia światła w pobliżu powierzchni Słońca, co wskazywało na zmianę właściwości przestrzeni. Innymi słowy, w zależności od mas grawitacyjnych, czas może zwalniać lub przeciwnie przyspieszać, a przestrzeń może się zakrzywiać. Krzywizna przestrzeni jest mierzona odchyleniem od klasycznych zasad geometrii euklidesowej. Na przykład w geometrii euklidesowej zakłada się, że suma kątów trójkąta wynosi 180 stopni. Suma kątów trójkąta przedstawionego na powierzchni kuli jest większa niż 180 stopni, a na powierzchni siodła mniej niż 180. Powierzchnia kuli w geometrii nieeuklidesowej nazywana jest powierzchnią krzywizny dodatniej, a powierzchnia siodła nazywana jest negatywem.
W drugiej połowie XIX wieku odkrycia naukowe doprowadziły do ​​przejścia do koncepcji relacyjnej. Stworzenie geometrii nieeuklidesowej przez N. Łobaczewskiego zrewolucjonizowało rozumienie natury przestrzeni i czasu. A w 1905 Albert Einstein odkrył szczególną teorię względności, która zmieniła ideę przestrzeni i czasu. Teoria ta składa się z dwóch postulatów. 1) Zasada względności, zgodnie z którą prawa natury są niezmienne we wszystkich układach inercjalnych w spoczynku lub w ruchu jednostajnym i prostoliniowym. 2) Zasada przedawnienia. W przyrodzie nie może być interakcji przekraczających prędkość światła. Teoria ta ustaliła, że ​​przestrzeń i czas są względne i zależą od różnych układów odniesienia. Teraz przestrzeń i czas są rozpatrywane nie osobno, ale w jedności, tj. czas, przestrzeń. Einstein ustalił, że geometryczne właściwości przestrzeni i czasu zależą od rozkładu w nich mas grawitacyjnych. W pobliżu ciężkich obiektów geometryczne właściwości przestrzeni i czasu zaczynają odbiegać od pozycji euklidesowych, a tempo czasu zwalnia. Jeśli mierzysz od Ziemi, wystrzeloną rakietę poruszającą się z prędkością bliską prędkości światła, to jej długość będzie mniejsza niż na Ziemi. A czas na tej rakiecie z coraz większą prędkością będzie płynął coraz wolniej. Współczesna fizyka wyraża hipotezę o czwartym wymiarze przestrzennym - jest to przestrzeń próżni. To właśnie próżnia daje początek naszej, zwyczajnej, trójwymiarowej przestrzeni fizycznej. Co więcej, naukowcy podkreślają, że przestrzeń w czwartej zmianie jest zwinięta do bardzo małych rozmiarów, a wręcz przeciwnie, metagalaktyka ma rozszerzenie przestrzeni.
Czas w czwartym wymiarze płynie powoli, aż do zatrzymania, a w światach metagalaktycznych czas przeciwnie jest kompresowany i przesyłany natychmiast, tj. zanikają jego właściwości, takie jak jednowymiarowość i czas trwania. Rosyjski astrofizyk N.A. Kozyrev (1908-83) doszedł do wniosku, że czas nie porusza się w przestrzeni, ale pojawia się natychmiast w całym Wszechświecie i może być natychmiast przeniesiony do dowolnego punktu w nieskończonej przestrzeni. Zatem czas jest prawdopodobnie samodzielną substancją i nie należy jeszcze rezygnować z substancjalnego pojęcia przestrzeni i czasu wraz z pojęciem relatywistycznym, jest sprawiedliwy. Czas jest formą bytu materii, wyrażającą czas jego istnienia, sekwencję zmian stanów wszystkich systemów materialnych. Czas i przestrzeń mają wspólne właściwości. Należą do nich: obiektywność i niezależność od ludzkiej świadomości; ich absolutność jako atrybuty materii; nierozerwalne połączenie ze sobą i ruchem; jedność nieciągłości i ciągłości w ich strukturze; zależność od procesów rozwojowych i zmian strukturalnych w układach materialnych, nieskończoność ilościowa i jakościowa.
Wnioski ogólnej i szczególnej teorii względności oraz geometrii nieeuklidesowej całkowicie zdyskredytowały pojęcia absolutnej przestrzeni i absolutnego czasu. Okazało się, że koncepcje substancjalne przestrzeni i czasu uznane za klasyczne nie są ostateczne i uniwersalne. W ramach paradygmatu relacyjnego przestrzeń i czas uważa się za systemy relacji między oddziałującymi ze sobą obiektami. Przestrzeń i czas są ze sobą powiązane, stanowią jedno kontinuum czasoprzestrzenne (ciągły agregat). Ponadto ich właściwości zależą bezpośrednio od charakteru zachodzących w nich procesów materiałowych.
Charakterystyka przestrzeni i czasu. Przestrzeni i czasowi przypisuje się pewne cechy fizyczne. Właściwości obiektywności i uniwersalności są wspólne zarówno dla przestrzeni, jak i czasu. Przestrzeń i czas są obiektywne, ponieważ istnieją niezależnie od świadomości. Uniwersalność oznacza, że ​​formy te są nieodłączne we wszystkich formach materii, bez wyjątku, na każdym poziomie jej istnienia. Ponadto przestrzeń i czas mają szereg specyficznych cech.
Przestrzeni przypisuje się właściwości rozciągnięcia, izotropii (obrót, kierunek), jednorodności, trójwymiarowości. Rozszerzenie zakłada, że ​​każdy obiekt materialny ma określone położenie, izotropia oznacza jednolitość wszystkich możliwych kierunków, jednorodność przestrzeni charakteryzuje brak w niej wybranych punktów, a trójwymiarowość opisuje fakt, że położenie dowolnego obiektu w przestrzeni może być określona za pomocą trzech niezależnych wielkości.
Jeśli chodzi o przestrzeń wielowymiarową, to na razie pojęcie wielowymiarowości istnieje tylko jako matematyczne, a nie fizyczne. Współczesna fizyka poszukuje podstaw trójwymiarowości przestrzeni w strukturze niektórych fundamentalnych procesów, na przykład w strukturze fali elektromagnetycznej i fundamentalnych cząstek. Nie zaprzecza jednak, że jeśli z abstrakcyjnej hipotezy o przestrzeni wielowymiarowej, którą można przetestować w naszym postrzeganym czterowymiarowym kontinuum czasoprzestrzennym, można wyciągnąć konkretne wnioski, to dane te mogą być pośrednim dowodem na istnienie wielowymiarowa przestrzeń.
Czasowi fizycznemu przypisuje się właściwości trwania, jednowymiarowość, nieodwracalność i jednolitość. Czas trwania jest interpretowany jako czas trwania jakiegokolwiek materialnego obiektu lub procesu. Jednowymiarowość oznacza, że ​​położenie obiektu w czasie jest opisane jedną wielkością. Jednorodność czasu, podobnie jak w przypadku przestrzeni, oznacza brak wyróżnionych fragmentów. Nieodwracalność czasu, czyli jego jednokierunkowość od przeszłości do przyszłości wiąże się najprawdopodobniej z nieodwracalnością pewnych fundamentalnych procesów i naturą praw mechaniki kwantowej. Ponadto istnieje przyczynowa koncepcja uzasadnienia nieodwracalności czasu, zgodnie z którą gdyby czas był odwracalny, związek przyczynowy byłby niemożliwy.
Ważne jest, aby rozróżnić czas kalendarzowo-astronomiczny i społeczno-historyczny. Pierwszy jest monotonny, liniowy, nieodwracalny – do przodu i tylko do przodu. Drugi charakteryzuje się różnorodnością, blaskiem, wachlarzem, ma wiele bardzo różnych nisz, pozycji, trajektorii, trybów i tempa zaawansowania. Czasy starożytnych stuleci mijały powoli, a współczesne dziesięciolecia mijają szybko. Ludzie faktycznie żyją w różnych czasach: ktoś w przeszłości, ktoś w teraźniejszości i ktoś już w przyszłości. I nie tylko ludzie, ale także społeczeństwa (narody, narody, cywilizacje).
Ogólne właściwości przestrzeni i czasu: obiektywność i niezależność od ludzkiej świadomości; ich absolutność jako atrybuty materii; nierozerwalne połączenie ze sobą i ruchem; jedność nieciągłości i ciągłości w ich strukturze; zależność od procesów rozwojowych i zmian strukturalnych w systemach materialnych; nieskończoność ilościowa i jakościowa.
Do ogólnych właściwości czasu należą: obiektywność, nierozerwalny związek z atrybutami materii (przestrzeń, ruch itp.), trwanie (wyrażające kolejność istnienia i zmiany stanów ciał) kształtuje się z momentów czasu, które powstają po kolejnych, które składają się na cały okres istnienia ciała od jego powstania i przed przejściem do innych form.
Istnienie każdego ciała ma początek i koniec, dlatego czas istnienia tego ciała jest skończony i trwały. Ale jednocześnie materia nie powstaje z niczego i nie ulega zniszczeniu, a jedynie zmienia formy swojego istnienia. Brak przerw między momentami i przedziałami czasu charakteryzuje ciągłość czasu. Czas jest jednowymiarowy, asymetryczny, nieodwracalny i zawsze skierowany z przeszłości w przyszłość.
Specyficzne właściwości czasu: określone okresy istnienia ciał (powstają przed przejściem do innych form); jednoczesność zdarzeń (zawsze są względne); rytm procesów, tempo zmian stanów, tempo rozwoju procesów itp.
Koncepcja czasu dynamicznego i statycznego. Szczególnie interesujący jest problem czasu w historii filozofii. Porządek i kierunek czasu rozpatrywano w dwóch koncepcjach: dynamicznej i statycznej. Dynamiczna koncepcja powstała w związku ze stanowiskiem Heraklita „Wszystko płynie, wszystko się zmienia”. Zgodnie z koncepcją dynamiczną tylko teraźniejszość posiada prawdziwy byt. Przeszłość pozostaje tylko we wspomnieniach, a przyszłość nie jest jeszcze znana. W związku z tym Arystoteles sformułował paradoks czasu: przeszłość już nie istnieje, przyszłość jeszcze nie istnieje, istnieje tylko teraźniejszość. Jednak według Augustyna Błogosławiony i teraźniejszość nie istnieje, gdyż natychmiast przechodzi w przeszłość.
Koncepcja statyczna, nie negując obiektywności czasu, zaprzecza podziałowi czasu na przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Za obiektywną uznaje się relację czasową „wcześniej – później”. Czas społeczny, który płynie nierównomiernie, ma swoją specyfikę. Przez tysiąclecia jest to praktycznie znikome. Jednak pod wpływem postęp naukowy i technologiczny stawało się to coraz bardziej zauważalne, a w XX wieku „skompresowana” przestrzeń społeczna znacznie przyspieszyła czas. Jeśli marynarze podróżowali po świecie przez lata, dziś astronauci - w ciągu kilku godzin. W strukturze czasu społecznego wyróżnia się czas życia indywidualnego, zbiorowego, narodowego, państwowego, ludzkości jako całości. A więc specyficzne cechy przestrzeni i czasu. Charakterystyka przestrzeni: obiektywność, ciągłość, odwracalność, rozciągłość. Charakterystyka czasowa: obiektywność, ciągłość, jednowymiarowość, nieodwracalność, czas trwania. Zatem pojęcie czasoprzestrzeni jest ściśle związane z pojęciami materii i ruchu. Materia porusza się w przestrzeni i czasie, jest to jej nieodłączna właściwość.

11.3. Problem jedności i różnorodności świata jest jednym z centralnych w ontologii i mimo pozornej prostoty jest najbardziej skomplikowany. Jej istotę można sformułować w następujący sposób: jak i dlaczego świat, będąc jednym u podstaw, jest tak różnorodny w swej empirycznej egzystencji. Świadomość problemu jedności i wielości świata już w starożytności zrodziła dwie skrajne odpowiedzi. Eleatycy przekonywali, że byt jest jednym, a wielość jest iluzją, błędem zmysłów. Wielość i ruch nie mogą być rozumiane w sposób spójny, dlatego nie istnieją. Heraklit udzielił dokładnie odwrotnej odpowiedzi: byt jest ciągłą zmianą, a jego istotą jest różnorodność.
Istnieją trzy możliwe odpowiedzi na pytanie o jedność i różnorodność świata: monizm, dualizm i pluralizm. Stanowisko monizmu jest najbardziej rozpowszechnione w filozofii. Myślenie filozoficzne, postulując jedność świata, może tę jedność oprzeć albo na duchu, albo na materii. W pierwszym przypadku otrzymujemy idealistyczny monizm, w drugim materialistyczny. Zwolennicy monizmu filozoficznego, niezależnie od jego konkretnej wersji, twierdzą, że nieskończony wszechświat jest jeden, związany uniwersalnymi prawami i przejawia się w licznych formach determinizmu i indeterminizmu.
Determinizm i indeterminizm. Determinizm to doktryna o uniwersalnym uwarunkowaniu zjawisk i wydarzeń. Termin „determinizm” pochodzi od łacińskiego słowa „determinare” – „określać”, „oddzielić”. Początkowe pomysły dotyczące związku między zjawiskami i wydarzeniami pojawiły się ze względu na specyfikę praktycznej działalności człowieka. Codzienne doświadczenie przekonało, że zdarzenia i zjawiska są ze sobą powiązane, a niektóre z nich wzajemnie się warunkują. Ta powszechna obserwacja została wyrażona w starożytnej maksymie: nic nie powstaje z niczego i nie zamienia się w nic.
Absolutnie poprawne i adekwatne wyobrażenia o wzajemnym powiązaniu wszystkich zjawisk i wydarzeń w filozofii XVII-XVIII wieku. doprowadziły do ​​błędnego wniosku o istnieniu w świecie totalnej konieczności io braku przypadku. Ta forma determinizmu nazywana jest mechanistyczną. Determinizm mechanistyczny traktuje wszystkie rodzaje połączeń i interakcji jako mechaniczne i zaprzecza obiektywnej naturze przypadkowości. Jeden z orędowników tego typu determinizmu, B. Spinoza, uważał, że nazywamy zjawisko przypadkowym tylko ze względu na brak wiedzy na jego temat. A inny uczony z XVII wieku, P. Laplace, przekonywał, że gdybyśmy byli świadomi wszystkich zjawisk zachodzących w danym momencie w przyrodzie, moglibyśmy logicznie wydedukować wszystkie zdarzenia przyszłości. Jedną z konsekwencji fatalizmu mechanistycznego determinizmu jest doktryna uniwersalnego predeterminowania zjawisk i wydarzeń, a predeterminacja niekoniecznie jest boska.
Ograniczenia determinizmu mechanistycznego zostały wyraźnie ujawnione w związku z odkryciami fizyki kwantowej. Okazało się, że wzorców oddziaływań w mikroświecie nie da się opisać z punktu widzenia zasad determinizmu mechanistycznego. Nowe odkrycia w fizyce początkowo doprowadziły do ​​odrzucenia determinizmu, ale później przyczyniły się do powstania nowej treści tej zasady. Determinizm mechaniczny przestał być kojarzony z determinizmem w ogóle. Jak napisał fizyk M. Born, twierdzenie, że współczesna fizyka porzuciła przyczynowość, jest bezpodstawne. Rzeczywiście, nowa fizyka odrzuciła lub zmodyfikowała wiele tradycyjnych idei, ale przestałaby być nauką, gdyby przestała szukać przyczyn zjawisk. Nowe odkrycia w fizyce wcale nie usuwają przyczynowości z nauki, zmieniają jedynie poglądy na jej temat, a co za tym idzie, zmienia się rozumienie zasady determinizmu.
Nowe odkrycia fizyczne i odwołanie filozofii XX wieku do problemów ludzkiej egzystencji doprecyzowały treść zasady indeterminizmu. Indeterminizm jest zasadą ontologiczną, zgodnie z którą nie ma ogólnego i uniwersalnego związku między zjawiskami a zdarzeniami. Indeterminizm zaprzecza, że ​​przyczynowość jest uniwersalna. Zgodnie z tą zasadą na świecie występują zjawiska i zdarzenia, które pojawiają się bez powodu, tj. niezwiązane z innymi zjawiskami i zdarzeniami.
W filozofii XX wieku rozwiązywanie problemów ludzka wolność, w kierunku badania nieświadomej psychiki i odrzucając utożsamianie jednostki jedynie z intelektem, rozumem, myśleniem, pozycja indeterminizmu wyraźnie się umocniła. Indeterminizm stał się skrajną reakcją na mechanizm i fatalizm. Filozofia życia i filozofia woli, egzystencjalizm i pragmatyzm ograniczyły zakres determinizmu do natury, a do rozumienia wydarzeń i zjawisk w kulturze zaproponowano zasadę indeterminizmu.
1.4. Dialektyka i metafizyka.
Dialektyka to doktryna rozwoju i poznania. Dialektyka z greki. Dialektike - w filozofii antycznej oznaczało sztukę prowadzenia rozmowy, sporu, we współczesnej interpretacji, dialektyki - doktryna filozoficzna o kształtowaniu się i rozwoju bytu i poznania oraz metodzie myślenia opartej na tej nauce. W dziejach filozofii pojawiały się różne interpretacje dialektyki: jako doktryny o wiecznym stawaniu się i zmienności bytu (Heraklit); sztuka dialogu, dochodzenie do prawdy poprzez konfrontację opinii (Sokrates); metoda rozczłonkowania i łączenia pojęć w celu zrozumienia nadzmysłowej (idealnej) istoty rzeczy (Platon); doktryna zbieżności (jedności) przeciwieństw (Nikolai Kuzansky, G. Bruno); sposób niszczenia iluzji ludzkiego umysłu, który dążąc do poznania integralnego i absolutnego nieuchronnie wikła się w sprzeczności (I. Kant); ogólna metoda pojmowania sprzeczności (wewnętrznych impulsów) rozwoju bytu, ducha i historii (GVF Hegel); nauczanie i metody przedstawiane jako podstawa poznania rzeczywistości i jej rewolucyjnej transformacji (K. Marks, F. Engels, V. I. Lenin). Tradycja dialektyczna w filozofii rosyjskiej XIX i XX wieku. znalazł wcielenie w naukach W.S.Sołowiewa, P.A.Florensky'ego, S.N.Bulgakova, N.A. Berdyaeva i L. Shestova. V zachodnia filozofia XX wiek dialektyka rozwijała się głównie w nurcie neoheglizmu, egzystencjalizmu i różnych nurtów filozofii religijnej.
Podstawowe pojęcia, kategorie i prawa dialektyki. Głównym przedmiotem badań dialektyki jest rozwój. W rzeczywistości „dialektyka działa jako nauka o najogólniejszych prawach natury społeczeństwa i myślenia”. Klasyczny model dialektyki to racjonalistyczny, logiczno-epistemologiczny model dialektyki, przedstawiony w dziełach niemieckiej filozofii klasycznej Kanta, Fichtego, Schellinga i Hegla.
Podstawowe pojęcia dialektyki. W II połowie XIX - I połowie XX wieku. powstały modele ewolucjonistyczne, scjentystyczne i antropologiczne dialektyki.
Koncepcją ewolucjonizmu jest model gradualistyczny H. Spencera. Płaski ewolucjonizm (gradualizm) zaprzecza istnieniu wybuchowych skoków rozwojowych: mutacji w żywej przyrodzie i rewolucji w życiu społecznym. A koncepcja „wyłaniającej się ewolucji” (od angielskiego wyłaniającego się - nagle powstającego), przeciwnie, S. Alexander i L. Morgan uważają rozwój za nagły proces, w którym pojawienie się nowych, wyższych jakości jest uwarunkowane przez idealne siły . Pojęcie to nawiązuje do koncepcji „twórczej ewolucji” A. Bergsona i A. Whiteheada. Bergson przekonuje, że proces ewolucyjny, metaforycznie nazywany „życiowym impulsem”, prowadzi do powstania i rozwoju życia na Ziemi; główne linie ewolucji to instynkt i intelekt.
Naukowa (naturalistyczna) koncepcja rozwoju upowszechniła się wśród przedstawicieli nauk przyrodniczych. Biolodzy Anglik J. Huxley i Austriak L. Bertalanffy przedstawili uogólnioną systemową koncepcję ewolucji. Przyroda i matematyka były wzorem ustalania sposobów i metod zdobywania wiedzy. Scjentyzm powstaje jako reakcja na filozofię naturalną i abstrakcyjność filozofii klasycznej, która w niektórych przypadkach prowadzona jest w formach łagodnych (neoheglizm, neokantyzm), a w innych nabiera ostro krytycznego charakteru (pozytywizm, neopozytywizm).
Antropologiczna koncepcja dialektyki. Antropologiczny model rozwoju miał orientację antynaukową. Szef francuskiego egzystencjalizmu J.P. Sartre w swojej książce Krytyka rozumu dialektycznego (1960) próbował sformułować podstawy antropologii egzystencjalnej. Uważa, że ​​dialektyki należy szukać w relacji ludzi z naturą iw relacji ludzi między sobą. „Egzystencjalne wymiary bytu” to według Sartre'a cel, wybór, projekt, wolność, odpowiedzialność. Dążąc do uwolnienia się od idealizmu i odrzucając heglowską ideę tożsamości bytu i wiedzy, Sartre zachowuje heglowską ideę dialektyki jako ruchu w bycie i poznaniu, ruchu, który jest zdeterminowany podwójnym wymogiem: stawania się i sumowanie. Dialektyka według Sartre'a jest „prawem praktyki”, jej racjonalnością. Dialektyczny ruch dla Sartre'a to ruch myśli jednocześnie w kierunku obiektywnego rezultatu i warunków początkowych.
Dialektyczna koncepcja materialistyczna. Nauka historyczna Marksa została zbudowana na bazie dialektyki heglowskiej. „Marks dokonał w stosunku do metody Hegla”, pisze M. Buber, „którą można nazwać redukcją socjologiczną… Nie nowy model świata, ale nowy model społeczeństwa, a raczej model nowej drogi na którym społeczeństwo ludzkie osiągnie doskonałość… Na miejscu idei heglowskiej, czyli umysłu świata, panują ludzkie stosunki produkcji, których zmiana powoduje zmianę w społeczeństwie.” W rzeczywistości materializm dialektyczny był redukcjonizmem poznawczym dialektyki heglowskiej - uproszczoną interpretacją jej podstawowych praw, uniwersalności ich działania w przyrodzie, społeczeństwie i myśleniu. Ta koncepcja rozwoju miała charakter upolityczniony (ideologiczny). Nie jest przypadkiem, że JP Sartre, który wysoko cenił marksizm, jego materialistyczną doktrynę społeczeństwa, słusznie zauważył, że dialektyka marksistowska nie jest w stanie rozwiązać dialektycznego problemu relacji między jednostką a ogółem w historii, że wyklucza partykularność, konkret, indywidualność dla dobra uniwersalnego i przemienia ludzi w bierne narzędzia swojej klasy.
We współczesnej filozofii społecznej istnieje tak zwana teoria konfliktu. Zgodnie z tą teorią nie wszystkie sprzeczności i konflikty są negatywny charakter... Nie wszystkie prowadzą do stagnacji, regresji i destrukcji systemu. Konflikty mogą być również pozytywne. Co więcej, zwolennicy tej koncepcji argumentują, że konflikt klasowy w antagonistycznym społeczeństwie okazał się drugorzędny, a większe znaczenie mają konflikty między pokoleniami, narodami, grupami etnicznymi i grupami zawodowymi. Termin konflikt staje się centralna koncepcja filozofia.
Główne kategorie dialektyki. Kategoria (z greki. Wypowiedź, znak), w filozofii - pojęcie najbardziej ogólne i fundamentalne, odzwierciedlające istotne, uniwersalne właściwości i związki zjawisk rzeczywistości i poznania. Kategorie powstały w wyniku uogólnienia historycznego rozwoju wiedzy i praktyki. Materia i świadomość, przestrzeń i czas, przyczynowość, konieczność i przypadek, możliwość i rzeczywistość i inne. Kategorie filozoficzne - kategorie ogólne konkretyzują kategorie nauk specjalnych. Kwestia kategorii pojawiła się nawet w filozofii chińskiej, indyjskiej i starożytnej. Ale najważniejszą rolę odegrał: w rozwoju systemu kategorii przez Arystotelesa; w ustaleniu dialektycznego związku kategorii - Hegel. Hegel postrzegał kategorie jako coś poprzedzającego przedmioty i przedmioty, a świat obiektywny jako ucieleśnienie kategorii. W rzeczywistości kategorie są odzwierciedleniem realnego świata – zarówno natury, jak i historii społeczeństwa. Dialektyka charakteryzuje się tworzeniem sparowanych kategorii: konieczność i przypadek, treść i forma, możliwość i rzeczywistość itp. W dialektyce istnieje typologia z dwóch powodów. Pierwsza obejmuje kategorie powiązań poziomych: pojedyncze – ogólne, podobieństwo – różnica, proste – złożone, część – całość, skończone – nieskończone, forma – treść. Druga grupa to kategorie wyrażające uniwersalne powiązania determinacji: zjawisko – istota, przyczyna – skutek, przypadek – konieczność, możliwość – rzeczywistość.
Pojedyncza i ogólna to kategorie filozoficzne, które wyrażają obiektywne powiązania świata i charakteryzują proces jego poznania: pewien podmiot, ograniczony w czasie i przestrzeni; podobna właściwość, wyabstrahowana ze zjawisk indywidualnych i specjalnych, cecha, na podstawie której przedmioty i zjawiska są łączone w jedną lub inną klasę, gatunek lub rodzaj.
Istota i zjawisko są kategoriami filozoficznymi wyrażającymi: wewnętrzną treść przedmiotu w jedności wszystkich jego różnorodnych właściwości oraz odkrycie przedmiotu w takiej czy innej zewnętrznej formie jego istnienia.
Część i całość to kategorie filozoficzne, które wyrażają związek między ogółem przedmiotów a obiektywnym połączeniem, które je łączy i prowadzi do pojawienia się nowych właściwości i wzorców.
Przyczyna i skutek to kategorie filozoficzne, które odzwierciedlają uniwersalny związek między przedmiotami i zjawiskami w tym, że każdy przedmiot lub zjawisko powstaje z innych przedmiotów i zjawisk. Przyczynowość (przyczynowość) to genetyczny związek między poszczególnymi stanami typów i form materii w procesach jej ruchu i rozwoju.
Konieczność i losowość to kategorie filozoficzne służące do wyznaczenia wewnętrznych, stabilnych, powtarzalnych powiązań, w których z konieczności będzie się to działo, oraz zewnętrznych, niestabilnych zjawisk i procesów, w których może się nie zdarzyć.
Możliwość i rzeczywistość to kategorie filozoficzne, które wyrażają główne etapy rozwoju przedmiotów i zjawisk: tendencję rozwoju przedmiotu i przedmiotu obiektywnie istniejącego w wyniku realizacji pewnej możliwości.

Podstawowe prawa dialektyki. Pojęcie „prawa”, podobnie jak inne kategorie dialektyki, odnosi się do świata obiektywnego i treści naszego myślenia, jest wyrazem trwałych powiązań zarówno między procesami, przedmiotami, jak iw ich obrębie. Hegel zdefiniował prawo jako relację esencjalną, stąd obecność związku, oraz konieczną, ogólną, tj. powtarzanie komunikacji. To jedna z głównych cech prawa. W dialektyce wyróżnia się trzy grupy praw: ogólne, ogólne i partykularne.

Prawo zmian ilościowych i jakościowych jest jednym z praw dialektyki, ujawniającym najogólniejszy mechanizm rozwoju. Po osiągnięciu określonej wartości (granicy miary) zmiany ilościowe w obiekcie prowadzą do przebudowy jego struktury, w wyniku czego powstaje jakościowo nowy system. Prawo zostało sformułowane przez Hegla i rozwinięte w marksizmie. Prawo pokazuje, jak, w jaki sposób powstaje nowe. Tak więc prawo przejścia od ilości do jakości charakteryzuje sam mechanizm procesu rozwojowego. Prawo to ujawnia ten proces w kategoriach „jakość”, „ilość” i „miara”. Według dialektyki wszystkie przedmioty i zjawiska nieustannie się zmieniają. Każda z form ruchu materii, dzięki jakościowej określoności, posiada cechy pozwalające odróżnić ją od innych form ruchu; każda konkretna nauka ma cechy, które odróżniają ją od innych nauk; każdy pierwiastek chemiczny ma cechy, które odróżniają go od innych pierwiastków. Prawo przejścia od ilości do jakości następuje skokowo.

Prawo jedności i walki przeciwieństw - jedno z najbardziej kontrowersyjnych praw dialektyki, musiało chyba wyrażać istotę procesu rozwojowego. Nawet Heraklit i Pitagorejczycy widzieli w walce przeciwieństw wewnętrzną harmonię, harmonię. Jednak na łamach współczesnego czasopisma Woprosy Filosofii czytamy: „Prawo jedności i walki przeciwieństw jest podstawowym prawem dialektyki, gdyż wskazuje na źródło, przyczynę rozwoju. Podyktowałem to zdanie studentom niezliczoną ilość razy. Użyłem terminów „sprzeczność” i „walka przeciwieństw” jako synonimy. Stąd drugie sformułowanie prawa: sprzeczność jest źródłem rozwoju. W tym przypadku rozwój rozumiano jako postęp, ruch od najniższego do najwyższego.” Co budzi wątpliwości co do poprawności tego prawa, a należy to zauważyć nie tylko wśród autorów „pokuty”. Zauważa, że ​​pojęcia „podstawowe prawo dialektyki” oraz „prawo jedności i walki przeciwieństw” znikają bez śladu i bezdźwięcznie z leksykonów filozoficznych, podręczników, programów. Może nie tak szybko, jak chciałby krytyk, który próbuje „umyć sobie mózg”. Tak, te pojęcia zniknęły z wielu podręczników bez żadnych komentarzy, co jest zaskakujące.
Krytyk ma rację co do jednego - oczywiście walka przeciwieństw nie jest tak naprawdę przyczyną pojawienia się nowej jakości. Ale ani Darwin, ani Engels nie nalegali na to. Wcale nie twierdzili, że walka o byt generuje nową jakość. W zmaganiach gatunku przetrwa ten, kto ma już tę nową jakość, ale powód jej pojawienia się jest tak naprawdę tajemnicą. Losowy wybór? Być może. Nadal nie wiemy, jak rodzą się nowe prawdy. To, jak nowe cechy pojawiają się w żywej przyrodzie, jest tajemnicą, a Darwin nie wiedział o tym i przyznał się do tego. Problem pojawienia się nowego nie został nawet postawiony, a stwierdzenie walki przeciwieństw w tej ważnej roli jest nie tylko błędem, ale także zamknięciem ścieżki poszukiwania przyczyny pojawienia się nowego.
Prawo negacji negacji jest jednym z podstawowych praw dialektyki charakteryzujących kierunek, formę i rezultat procesu rozwojowego. Zgodnie z tym prawem rozwój odbywa się w cyklach, z których każdy składa się z trzech etapów: stanu początkowego obiektu, jego przemiany w przeciwieństwo, przemiany tego przeciwieństwa w przeciwieństwo. Prawo negacji negacji charakteryzuje kierunek zmian, ich sukcesywny charakter oraz nieskończoność procesu rozwojowego.
Metafizyka jako sposób myślenie filozoficzne... Jest to nauka filozoficzna o nadzmysłowych zasadach, zasadach i prawach bytu w ogóle lub jakiegokolwiek konkretnego rodzaju bytu. W historii filozofii słowo „metafizyka” było często używane jako synonim filozofii. Bliskie mu jest pojęcie „ontologii”. Termin „metafizyka” (gr. meta ta qysica… dosłownie to, co po fizyce) został wprowadzony przez aleksandryjskiego systematyzatora dzieł Arystotelesa Andronika z Rodos (I wiek p.n.e.), który nazwał „Metafizyką” grupą traktatów Arystotelesa "o byciu samym w sobie." Arystoteles zbudował klasyfikację nauk, w której pierwsze miejsce w znaczeniu i wartości zajmuje nauka o byciu jako takim oraz o pierwszych zasadach i przyczynach wszystkiego, co istnieje, którą nazwał „pierwszą filozofią” lub „teologią” (doktryna Boga). W przeciwieństwie do „drugiej filozofii” czy „fizyki”, „pierwsza filozofia” (zwana później „metafizyką”) uważa bycie niezależnym od konkretnego połączenia materii i formy. Niezwiązana ani z ludzką podmiotowością (jako nauki „poetyckie”), ani z ludzką działalnością (jako nauki „praktyczne”), metafizyka, według Arystotelesa, jest najcenniejszą z nauk, istniejącą nie jako środek, ale jako cel życie człowieka i źródło przyjemności.

Historia metafizyki. Przykładem metafizyki była metafizyka starożytna, jednak na przestrzeni dziejów filozofii zachodnioeuropejskiej zarówno oceny wiedzy metafizycznej, jak i miejsce metafizyki w systemie nauk filozoficznych uległy znaczącym zmianom.
W filozofii początku XX wieku. zachodzą złożone procesy (przygotowywane przez ostatnie dekady XIX wieku), które prowadzą zarówno do częściowej rehabilitacji metafizyki klasycznej, jak i do poszukiwania nowych nieklasycznych form metafizyki. Kierunki, takie jak neoheglizm, neokantyzm, neotomizm, neoromantyzm, neorealizm, już samą postawą powrotu do źródeł przywróciły i zaadaptowały podstawowe schematy myślenia metafizycznego, które okazały się bardziej adekwatne w kryzys dla Europy niż optymistyczny pozytywizm XIX wieku. Ale potrzeba metafizyki jako podpory myślenia i… wybór moralny doprowadziły do ​​nowych, nieklasycznych modeli. Często w tym przypadku nowa metafizyka wyrosła bezpośrednio i logicznie z nurtów antymetafizycznych do tego stopnia, że ​​świadomie lub nie dokonywała samousprawiedliwienia: taka była na przykład ewolucja neopozytywizmu, nietzscheanizmu, freudyzmu.
W wielu pracach Heidegger szczególnie rozważa status metafizyki („Kant i problem metafizyki”, „Czym jest metafizyka”, „Wstęp do metafizyki”). Stara metafizyka, z jego punktu widzenia, doprowadziła do zapomnienia bytu, do potęgi techniki i nihilizmu, ponieważ interpretowała byt poprzez byt empiryczny i czyniła myślenie subiektywne jedynym pośrednikiem między człowiekiem a bytem; dlatego powrót do autentycznego myślenia jest jednocześnie końcem metafizyki. W późniejszych przykładach „fenomenologii egzystencjalnej” Merleau-Ponty’ego problemy metafizyczne przekształcają się w strukturalną analizę świata codziennego doświadczenia zmysłowego, która pełni rolę „ontologii świata zmysłowego” (zwłaszcza w dziełach sztuki). Sartre (Byt i nicość) podaje egzystencjalistyczną wersję metafizyki fenomenologicznej. Za fakt nadrzędny uważa świadomość, której „pustka” i „przypadek” nie wnoszą do świata „nic” i są z tym niemal synonimem „wolności” i „odpowiedzialności”. Stanowisko Sartre'a, mimo swojego radykalizmu społecznego, często okazuje się (jak zauważył Heidegger) tylko odwróconą formą tradycyjnej metafizyki.

Dialektyka i metafizyka: zmiana paradygmatu.
W odradzanej przez niego filozofii uniwersalnej kazachski i rosyjski filozof G.A. Oferujemy wypowiedź tezy o jego pozycji we współczesnej filozofii.
1. Filozofia, jak każda inna forma świadomości społecznej, również podlega wpływowi sprzecznych i przeciwstawnych zjawisk tradycji i nowoczesności. Jeśli tradycja zawsze odwołuje się do przeszłości, opiera się na wcześniejszych osiągnięciach, to nowoczesność, odwołując się do tradycji, uwzględnia nieuchronne zmiany zachodzące w życiu. T. Kuhn scharakteryzował tradycje jako paradygmat naukowy, którego zmiana oznacza rewolucję w nauce i dokonuje się w formie rewolucji. Historycznie pierwszy paradygmat, czyli pojęcie, które ze szczególnym powodzeniem stosowano w filozofii starożytnej i średniowiecznej, sformułowano w postaci tożsamości bytu i myślenia. Jego sformułowanie należy do starożytnego greckiego filozofa Parmenidesa: „Myśl jest zawsze myślana - o tym, co jest. Jedna i ta sama rzecz - myślenie i o czym jest myśl ”. Paradygmat ten wyrażał jedność lub tożsamość materializmu i idealizmu, dialektyki i metafizyki, którą rozwinęli w starożytności Heraklit i Arystoteles. Paradygmat tożsamości bytu i myślenia był najtrafniejszym wyrazem uniwersalności filozofii. Jednak w historii filozofii zachodniej, która nastąpiła po starożytności, tradycje uniwersalizmu filozofii giną, dzieląc ją na materializm i idealizm, dialektykę i metafizykę. Jedna, uniwersalna filozofia jest podzielona, ​​podzielona na wiele prywatnych paradygmatów i kierunków filozoficznych. Zmiana tych paradygmatów każdorazowo oznaczała rewolucję w filozofii. Szczególnie imponujące były rewolucje w filozofii w postaci zmiany paradygmatów dialektyki i metafizyki, materializmu i idealizmu.
2. Te cztery główne paradygmaty, czyli linie, rozwinęły się już w starożytności i zostały przedstawione w pracach Demokryta (materializm), Platona (idealizm i dialektyka) oraz Arystotelesa (metafizyka). Cała historia filozofii zachodniej jest zmianą tych paradygmatów, a co za tym idzie rewolucją w filozofii.
3. Współczesna rewolucyjna zmiana paradygmatów spowodowana jest potrzebą zbieżności i syntezy głównych kierunków filozofii, które są prywatne i przez to pozbawione największej uniwersalności, mające charakter absolutny w idei parmenidejskiej tożsamości bytu i bytu. myślenie, materia i świadomość. Oznacza to, że osiągnięcie lub zrozumienie Absolutu jako kategorii o największej uniwersalności w filozofii jest celem i zadaniem nowożytnej rewolucyjnej zmiany paradygmatu dialektycznego na paradygmat metafizyczny. To pierwsza różnica między nowoczesnym etapem rewolucji filozoficznej a marksistowską.
4. Kolejną różnicą współczesnej rewolucji jest to, że zmiana paradygmatów następuje na zasadzie zgodności obu paradygmatów, zgodnie z którą nowy paradygmat-metafizyka, mająca szerszy zakres niż stara - dialektyka, obejmuje ostatni jako przypadek skrajny. Zgodnie z naszym paradygmatem metafizyki dialektyka nie jest odrzucana, ale włączana do metafizyki jako część całości. Marksizm natomiast naruszył zasadę korespondencji nie tylko w stosunku do metafizyki, ale także do idealizmu i samej dialektyki. Zostało to wyrażone w podkreśleniu przez Marksa, że ​​jego metoda dialektyczna jest zasadniczo przeciwna dialektyce Hegla. Paradygmat materializmu dialektycznego Marksa był całkowitym przeciwieństwem i zaprzeczeniem paradygmatu metafizyki. Nie może więc być mowy o jakimkolwiek przejawie zasady korespondencji. Paradygmat metafizyki filozofii uniwersalnej przezwycięża wskazaną wadę poprzez ścisłe uwzględnienie zasady korespondencji.
5. Dla dialektyki prawa rozwoju są bardziej charakterystyczne niż prawa funkcjonowania. Prawa funkcjonowania determinizmu holograficzno-informacyjnego są w przeważającej mierze przedmiotem metafizyki. Treścią obu praw jest odpowiednio konserwacja i zmiana, przy czym konserwacja jest ważniejsza niż zmiana. Obiekty i zjawiska zmieniają się w celu zachowania. Zachowanie wyznacza aksjologię systemu, jego docelowe zadanie, a zmiana jest tylko środkiem do osiągnięcia rezultatu - zachowania systemu. Jest to dialektyka relacji między celem, środkiem i rezultatem, a w determinizmie holograficzno-informacyjnym, część który można uznać za determinizm przyczynowo-liniowy lub przyczynowo-skutkowy. Stąd największa uniwersalność metafizyki w porównaniu z dialektyką, której przedmiotem są tylko prawa rozwoju. Stosunek metafizyki do dialektyki można rozpatrywać jako stosunek całości - metafizyki do części - dialektyki. Stąd tożsamość filozofii uniwersalnej i metafizyki oraz równorzędność i równorzędność części - dialektyki i całości - metafizyki.
6. Metafizyka jest przeciwieństwem dialektyki w rozumieniu i interpretacji dwóch praw dialektyki: prawa jedności i walki przeciwieństw oraz prawa przejścia zmian ilościowych w jakościowe. Jeśli dialektyka uznaje absolutność walki przeciwieństw i względność ich jedności, to według metafizyki jest odwrotnie: walka przeciwieństw jest względna, a ich jedność — yang i yin — jest absolutna. I tę absolutność osiąga się za pomocą zbieżności i harmonii części. Jeśli dialektyka uznaje dwuskładnikową naturę w interakcji zmian ilościowych i jakościowych w postaci przejścia od ilości do jakości, to metafizyka skupia się na trzecim momencie – decydującej roli nowej jakości lub całości w stosunku do części w tej całości. Wymagana jest zbieżność dwóch komplementarnych stanowisk lub paradygmatów.
7. Częściowy zbieg okoliczności, jedność dialektyki i metafizyki znajduje się tylko w zrozumieniu i interpretacji prawa negacji negacji, zwłaszcza w dialektyce idealistycznej i metafizyce Hegla, w jego triadzie: teza, antyteza i synteza. Materialistyczna dialektyka Marksa, skupiająca się na walce z metafizyką i na absolutności walki przeciwieństw, nie doceniła momentu syntezy, zbieżności i harmonii przeciwieństw, czyli nie doceniła triady, czyli trójstopniowości, jako warunku minimalnego rozwoju, a tym samym holograficzny charakter rozwoju. Naprawmy tę wadę w metafizyce filozofii uniwersalnej.
8. Dialektyka i metafizyka rozeszły się w rozwiązaniu podstawowego pytania filozofii. Linearno-przyczynowy determinizm dialektyki Marksa wybrał opcję pierwotną lub wtórną w zrozumieniu i interpretacji relacji między materią a duchem. Dla funkcjonalnego holograficzno-informacyjnego determinizmu metafizyki takie sformułowanie pytania jest nie do przyjęcia. Odrzuca zasadę pierwotnej lub wtórnej natury materii lub ducha. Ważna jest dla niego zasada jedności wniesiona do tożsamości materii i ducha, ich zbieżności i harmonii. To kolejny aspekt metafizyki uniwersalnej, utożsamiający ją z filozofią uniwersalną.
9. Najistotniejszym argumentem przemawiającym za utożsamieniem metafizyki z filozofią uniwersalną jest to, że metafizyka obejmuje nie tylko dialektykę, ale także oba główne nurty filozoficzne – materializm metafizyczny i idealizm metafizyczny, a także zjawiska naukowe, religijne i inne nienaukowe lub nienaukowe. Jest to globalna synteza metafizyki, w wyniku której nabiera ona najbardziej uniwersalnego charakteru.
10. Paradygmat jedności parzystości, czyli identyczności materii i ducha, w równym stopniu Wschodu i Zachodu, jest także charakterystyczny dla metafizyki społecznej - eurazjatyzmu, gdzie liniowo-przyczynowy determinizm dwustopniowego określenia dialektycznego od niższego do wyższego zostaje zastąpiony przez trójskładnikowy: Wschód – Rosja – Zachód zgodnie z determinizmem holograficzno-informacyjnym, uznającym równorzędność wszystkich tych trzech składników cywilizacyjnych.
11. Paradygmat tożsamości materii i ducha ukazuje synchroniczność w ich relacji, która wyraża się w paralelizmie ich działań, to znaczy w obecności paraleli z materialnym, fizycznym światem pozafizycznym, czyli świat metafizyczny. Kierunek czasu jest nie tylko progresywny – od przeszłości do teraźniejszości i przyszłości, ale także równolegle. Równolegle ze światem materialnym, fizycznym zachodzą metafizyczne procesy duchowe w postaci subtelnej materii – telepatia, telekineza, jasnowidzenie, astrologia i inne procesy.
Nie ze wszystkimi powyższymi można się zgodzić. W pewnym stopniu próba identyfikacji materii i ducha odbiega od naukowej ścieżki rozumienia tego problemu, prowadzi do odrodzenia jasnowidzenia, astrologii i innych form wiedzy pseudonaukowej. Niemniej jednak takie próby wskrzeszenia metafizyki nie są pozbawione sensu w obliczu niezwykle tajemniczego, nieznanego świata. G. Yugai jest przekonany, że zbliżenie i konwergencja, a nie połączenie Wschodu i Zachodu, są możliwe na gruncie metafizycznym, ponieważ tylko jedna metafizyka jest zasadniczo uniwersalna. Akademik Rosyjskiej Akademii Nauk Przyrodniczych Chudinov V.A. w posłowiu podkreśla, że ​​G.A. W swojej pracy Yugai twórczo rozwija zarysowaną ideę jedności materii i ducha w oparciu o osiągnięcia nowoczesnego naukowego hylozoizmu i holografii Wszechświata i wychodząc od prostego i poglądowego stwierdzenia jako faktów, dochodzi do sformułowania na ich podstawą jest podstawowe prawo filozoficzne Wszechświata oraz prawa i zasady z niego wyprowadzone… Oparta nie tyle na dialektycznej konfrontacji materializmu i idealizmu, ile na metafizycznej konwergencji i syntezie, wyłania się nowa uniwersalna filozofia holograficznego rozumienia ostatecznej, najbardziej uniwersalnej i uniwersalnej podstawy bytu.

Dom » Miłość » W materializmie dialektycznym. Rozwiązanie problemu ontologii przez materializm dialektyczny Czym różni się ontologia od doktryny materializmu dialektycznego?