Trzy źródła i składniki marksizmu. V. I. Lenin

Firsow A.

Nauka Marksa jest wszechmocna, ponieważ jest prawdziwa.
V. I. Lenin

Kto teraz od razu przypomina, jakie są trzy źródła, trzy składowe części marksizmu? Pamiętasz? A przecież już wcześniej wiedzieli na pamięć.

Teraz, gdy zbliża się 190. rocznica Marksa, warto przypomnieć podstawowe zasady marksizmu i sposób, w jaki marksizm był używany w praktyce.

Zacznijmy od źródeł i składników marksizmu. Sam Władimir Iljicz Lenin nazwał:

filozofia niemiecka,
- angielska ekonomia polityczna,
- Socjalizm francuski.

Logikę marksizmu w odniesieniu do rozwoju ludzkości (w rozumowaniu Marksa i Engelsa) można sprowadzić do trzech postulatów:

1) Materialna egzystencja każdej osoby ostatecznie determinuje jej świadomość.

2) Wzrost zdolności człowieka (wydajność pracy) następuje w postępie geometrycznym, a wzrost potrzeb człowieka w arytmetyce.

3) W kapitalizmie coraz większa część wytworzonej wartości dodatkowej jest zawłaszczana przez kapitał, co nieuchronnie prowadzi do coraz większego rozwarstwienia społeczeństwa i nasilenia walki klas.

Pierwszy postulat zdawał się wypływać z dialektyki Hegla.
Drugi postulat zdawał się wypływać z materializmu historycznego Marksa.
Trzeci postulat niejako wywodził się z teorii wartości dodatkowej.

Wniosek Marksa był dość prosty:

Z trzeciego postulatu (nieuchronność i wzrost walki klasowej) wywnioskowano, że prędzej czy później nastąpi kryzys gospodarczy i rewolucja.
Wywnioskowano z niej, że w ostatecznym rozrachunku środki produkcji prędzej czy później przejdą w ręce robotników i chłopów.

Potem, zgodnie z drugim postulatem, wzrost wydajności pracy prędzej czy później doprowadzi do tego, że ludzkie możliwości przewyższą ludzkie potrzeby (bogactwo publiczne będzie płynąć niekończącym się strumieniem, nadejdzie komunizm).

W tych warunkach pierwszy postulat zacznie działać. Każdy otrzyma świadczenia materialne zgodnie ze swoimi potrzebami. A wszyscy ludzie będą automatycznie szczęśliwi. Nadejdzie era powszechnego szczęścia.

Oto jak Manifest Komunistyczny mówi o zaostrzeniu walki klasowej:

„Od kilkudziesięciu lat historia przemysłu i handlu jest tylko historią oburzenia nowoczesnych sił wytwórczych na nowoczesne stosunki produkcji, na te stosunki własności, które są warunkiem istnienia burżuazji i jej panowania. Wystarczy wskazać na kryzysy handlowe, które powracające okresowo coraz groźniej stawiają pod znakiem zapytania istnienie całego społeczeństwa burżuazyjnego... Rosnąca konkurencja między burżuazją a powodowanymi przez nią kryzysami handlowymi prowadzi do tego, że robotnicy płace stają się coraz bardziej niestabilne ”.

Z trzech postulatów wywnioskowano, że:

Nieuchronność rewolucji
- nieuchronność komunizmu, oraz
- nieuchronność powszechnego szczęścia.

Leninizm zaczerpnął z marksizmu fragmentaryczne rozumowanie i główne wnioski. Lenin i jego otoczenie, opierając się nie tyle na postulatach i logice marksizmu, ile na jego wnioskach (komunizm to nieunikniona przyszłość całej ludzkości, możliwa do osiągnięcia tylko dzięki dyktaturze proletariatu), zbudowali kroki taktyczne niezbędne do podboju władzy przez partię, która może pozycjonować się jako najlepszy wyraz interesów proletariatu.

Wierni leninowcy-staliniści zbudowali dyktaturę proletariatu tak, jak to sobie wyobrażali. Potem wszystko się zatrzymało, bo teoria nie zadziałała. Wydajność pracy wzrosła, ale komunizm nie nadszedł i nawet nie był widoczny. Powstał impas.

Aby wyjść z impasu, trzeba wrócić do pierwotnych postulatów.

Powyższe postulaty teorii Marksa i Engelsa nie są prawdziwe. Wszystko jest dokładnie odwrotnie:

1) Walka klas w nowoczesne społeczeństwo może nie eskalować. Istniejące sprzeczności międzyklasowe nie są w 100% antagonistyczne.

2) Wydajność pracy nigdy nie przewyższa ludzkich potrzeb, wręcz przeciwnie, podąża za ludzkimi potrzebami.

3) Osoba, która ma zaspokojone wszystkie potrzeby materialne, niekoniecznie staje się w 100% szczęśliwa.

W związku z tym wnioski wyciągnięte przez Marksa w swoim czasie okazały się błędne.

Życie pokazało, że wszystko jest dokładnie odwrotnie z wnioskami Marksa:

Rewolucja nie jest konieczna dla dalszego rozwoju społeczeństwa,

Ludzkie wieczne i powszechne szczęście jest utopią,

Komunizm jako społeczeństwo w pełni zaspokojonych potrzeb jest niemożliwy, ponieważ potrzeby ludzkie rozwijają się w tym samym tempie, co ludzkie możliwości. Lub częściej ludzkie pragnienia przewyższają ludzkie możliwości.

Praktyka wprowadzania komunizmu pokazała, że byt nie determinuje całkowicie świadomości. Że ludzką naturą jest nie chcieć pracować i pragnąć jak najwięcej. W związku z tym istnieją co najmniej dwa punkty, których żadna istota nie może zmienić:

- Nie możesz sprawić, by wszyscy ludzie zawsze chcieli pracować.

Nie możesz stworzyć wszystkich ludzi i zawsze zadowalać się mniejszą ilością niż mogą otrzymać.

Karol Marks i Fryderyk Engels nie mieli racji, ale wnieśli ogromny wkład w rozwój nauk społecznych.

Karol Marks uważał, że rewolucję najlepiej przeprowadzić w jednym z zacofanych krajów kapitalistycznych, na przykład w Rosji. Próby zastosowania marksizmu w niektórych najbardziej zacofanych krajach świata (Rosja, Kampucza itd.) doprowadziły do gwałtownego spadku liczby ludności tych krajów. Nie jest to jednak wina autora Kapitału, ale jego ucznia, który miał własne błędy – zarówno niezgodności z logiką, jak i stawianie na pierwszym planie zadań taktycznych, a nie strategicznych.

105 lat temu, 19 kwietnia 1913 roku, artykuł V.I. „Trzy źródła i trzy składniki marksizmu” Lenina.

Praca powstała w związku z 30. rocznicą śmierci Marksa. Zawiera zwięzłą analizę historycznych korzeni, istoty i struktury marksizmu i był przeznaczony dla działaczy partyjnych, propagandystów marksizmu wśród robotników.

We wstępnej części swojej pracy Lenin, obalając próby burżuazyjnych naukowców przedstawiania marksizmu jako swoistej „sekty” stojącej „… z dala od głównej drogi rozwoju cywilizacji światowej”, pokazuje, że nauki Marksa „…powstał jako bezpośrednia i natychmiastowa kontynuacja nauczania największych przedstawicieli filozofii, ekonomii politycznej i socjalizmu… Jest prawowitym następcą tego, co najlepsze, jakie ludzkość stworzyła w XIX wieku w osobie filozofii niemieckiej, Angielska ekonomia polityczna, francuski socjalizm”.

Niemiecka filozofia klasyczna, angielska ekonomia polityczna i francuski utopijny socjalizm stanowią trzy źródła marksizmu, które Lenin rozważa wraz z jego części składowe.

Pierwsza część artykułu poświęcona jest filozofii. Przedstawienie podstaw filozofia marksistowska Lenin skupia się na jej materialistycznej naturze, zauważając, że dokonała syntezy najlepszych osiągnięć francuski materializm 18 wiek i filozofia L. Feuerbacha. Główne nabycie niemieckiej filozofia klasyczna- „... dialektyka, czyli doktryna rozwoju w swej najpełniejszej, najgłębszej i wolnej od jednostronności doktrynie względności ludzkiej wiedzy, która daje nam odbicie wiecznie ewoluującej materii” – została też twórczo zasymilowana przez marksizm, w systemie którego stał się metodologia wiedza naukowa i rewolucyjna zmiana na świecie. Materializm nabrał pełnego charakteru, rozszerzany przez marksizm na sferę publiczną. Lenin uważa odkrycie przez Marksa materialistycznej podstawy życia społecznego za największe osiągnięcie myśli naukowej.

Druga część poświęcona jest naukom ekonomicznym Marksa. Lenin ocenił nauki brytyjskich ekonomistów burżuazyjnych – A. Smitha i D. Ricardo, którzy położyli podwaliny pod laborystyczną teorię wartości. Jednak uznając prawa gospodarki kapitalistycznej za wieczne, Smith i Ricardo nie mogli ujawnić istoty wartości dodatkowej, nie dostrzegali za stosunkami rzeczy relacji między ludźmi. Lenin scharakteryzował doktrynę wartości dodatkowej jako kamień węgielny teorii ekonomicznej Marksa, na podstawie której przedstawił wszechstronną naukową analizę formacji kapitalistycznej. W swoim artykule Lenin formułuje podstawową sprzeczność kapitalizmu: „Sama produkcja staje się coraz bardziej społeczna — setki tysięcy i miliony robotników są przywiązane do planowego organizmu gospodarczego, a produkt wspólnej pracy zawłaszcza garstka kapitalistów ”.

W trzeciej części Lenin analizuje socjalistyczne nauczanie Marksa. Mówiąc o tym, że w okresie przed Marksem najpoważniejszą krytykę kapitalizmu podawali utopijni socjaliści, Lenin zwraca uwagę na słabość utopijnego socjalizmu, który nie mógł zrozumieć „…istoty płacowej niewolnictwa w kapitalizmie… , odkryj prawa jego rozwoju...”, znajdź siły zdolne do tworzenia nowego społeczeństwa. Lenin zwraca uwagę na fakt, że tylko ekonomiczna teoria Marksa i jego doktryna walki klas naukowo uzasadniły nieuchronność śmierci kapitalizmu, wskazały siłę, która powinna stać się jego grabarzem – klasę proletariuszy „… w swojej pozycji społecznej”. ..” stanowi siłę, „…zdolną zmieść stare i stworzyć nowe.”

„Nauka Marksa”, pisze Lenin, „jest wszechmocna, ponieważ jest prawdziwa. Jest kompletny i harmonijny, dając ludziom integralny światopogląd, nie do pogodzenia z jakimkolwiek przesądem, z jakąkolwiek reakcją lub jakąkolwiek obroną ucisku burżuazyjnego.” Lenin charakteryzuje marksizm jako szczyt światowej cywilizacji, prawowitego następcę tego, co najlepsze, co ludzkość stworzyła w XIX wieku w osobie niemieckiej filozofii, angielskiej ekonomii politycznej i francuskiego socjalizmu.

„Prawda o czasach sowieckich”