Religia jako strażniczka tradycyjnych wartości. Kto przychodzi do nas po co, to z tego i tego! Metropolita Hilarion z Wołokołamska przyjął delegację Fundacji Kirche-in-Not

Najpierw przyjrzyjmy się relacji między pojęciami „dziedzictwo” i „tradycja”.

Przede wszystkim zauważamy, że dziedzictwo kulturowe jest w dużej mierze definiowane jako ucieleśnienie tradycji, której przekazywanie przyczynia się do nadawania znaczenia przeszłości i teraźniejszości. Już od czasów starożytnych samo pojęcie „dziedzictwa” było w dużej mierze związane ze sferą materialną. Tak więc w słowniku V. I. Dahla dziedzictwo definiuje się jako „majątek, który przenosi śmierć jednego właściciela na drugiego przez pokrewieństwo, wolę lub prawo”. Jeśli zwrócimy się do historyczno-kulturowej interpretacji tego pojęcia, to w języku rosyjskim wyraźnie nosi ono znaczenie „pozostawienia śladu”, „znalezienia śladu”, „podążania tropem”, „kroczenia szlakiem”, „śladu przodków”. To, co pozostawia swoje piętno na długie lata, ma z reguły szczególną wartość - estetyczną, etyczną, artystyczną, duchową. Wykroczył poza granice codzienności, zwyczajności i stał się ponadczasowy, uniwersalnie znaczący. Nawet jeśli mówimy o budowli architektonicznej, domu rodzinnym, który ma charakter prywatny, czy zachowanym na przestrzeni wieków przedmiotem gospodarstwa domowego, to możemy powiedzieć, że ich wartość kulturowa tkwi nie tyle w pięknie (choć i to też może stać się przedmiotem znaczenia), ile w realizmie historycznym, wyjątkowości i wyjątkowość „fragmentów przeszłości”.

E. N. Selezneva proponuje rozróżnienie dwóch podstawowych i wzajemnie powiązanych pojęć: „dziedzictwo” i „dziedziczenie” jako odpowiednio „przedmiot” i „proceduralne” aspekty badania: „pierwsza definicja dotyczy rozwoju morfologii dziedzictwa kulturowego, jego struktury i dynamiki, co pokaże możliwości wykorzystania obiekty przeszłości we współczesnej kulturze ... Dziedziczenie jako zjawisko społeczno-kulturowe w swojej najogólniejszej postaci można przedstawić jako proces opanowania wielowymiarowego doświadczenia społeczno-kulturowego: niezbędnego „zestawu” punktów widzenia na świat, obrazów świata, idei, symboli, tradycji, stereotypów i wzorców działania, które pozwalają ludzi do refleksji nad ich wyobrażeniem o świecie, w danym społeczeństwie, w celu wyjaśnienia ich funkcji w społeczeństwie, potwierdzenia własnej tożsamości kulturowej ”. Jednocześnie autor zwraca uwagę, że treść pojęcia „dziedzictwo kulturowe” jest wciąż nieokreślona, \u200b\u200bco stwarza różne możliwości jego interpretacji.

Jeśli chodzi o pojęcie „tradycji”, jest ono bardziej związane ze sferami duchowymi, komunikacyjnymi, werbalnymi. Tradycja tkwi w wiedzy, wierzeniach, zwyczajach, rytuałach, folklorze, naturze relacji społecznych. Jednak we współczesnym użyciu coraz bardziej włączamy tradycje duchowe do całości dziedzictwa kulturowego. Pojęcie „dziedzictwa kulturowego” staje się dziś szersze i bardziej niejednoznaczne. Jego zastosowanie w dobie innowacji okazuje się bardziej naturalne niż posługiwanie się pojęciem „tradycji”. Przekazywanie tradycji i jej ścisłe trzymanie się to cecha społeczeństwa, które unika zmian i stara się zachować zastany stan (a nawet powrócić do ideałów przodków). Dlatego w dobie współczesnych dynamicznych zmian polityka zachowania tradycji może wyglądać anachronicznie, a troska o zachowanie dziedzictwa kulturowego jest spójna z chęcią posuwania się naprzód i poszanowania zabytków kultury. Jednocześnie, wraz z akceptacją koncepcji „dziedzictwa kulturowego”, następuje również przesunięcie akcentów merytorycznych: przykładowo troska skierowana jest przede wszystkim na zabytki kultura materialnajeśli chodzi o język, zjawiska życia duchowego, to ich ochrona nie jest sprawą społeczeństwa jako całości, a jedynie grupy wąskich specjalistów. (Np. Petersburska Strategia zachowania dziedzictwa kulturowego mówi: „Przedmioty ochrony dziedzictwa kulturowego to kluczowe elementy, parametry, cechy środowiska, które są nośnikami wartości historycznej, architektonicznej, artystycznej. Oprócz poszczególnych obiektów dziedzictwa kulturowego chronione są także główne zasady urbanistyczne. Największą wartością są ramy planowania przestrzennego, konfiguracja centralnych obszarów wodnych, sylwetka obejmująca całe miasto, panoramy rzek, zespoły głównych placów, perspektywy głównych ulic ”. Z dokumentu tego wynika, że \u200b\u200bpomimo ogólnej definicji dziedzictwa kulturowego jako„ duchowe, gospodarcze, społeczne i kulturowe kapitał ", w większości jego obiekty są interpretowane jako związane ze sferą materialną, głównie z wyglądem miast i regionów.)

Tę sprzeczność można rozwiązać, jeśli przedmioty duchowe zostaną włączone do dziedzictwa kulturowego na równi z przedmiotami materialnymi, a zachowanie tradycji będzie rozumiane jako najważniejsza egzystencjalna, znacząca funkcja kultury. Aby rozwiązać ten problem, konieczne jest wypracowanie modelu dziedzictwa kulturowego i analiza roli tradycji w jego realizacji.

Analiza zjawiska dziedzictwa kulturowego prowadzi do jego ukształtowania modeljako dynamiczny system elementów i poziomów interakcji społeczno-kulturowych, obejmujący następujące główne elementy strukturalne:

Podmiot (obiekt) dziedzictwa kulturowego. Dość heterogeniczne przedmioty, zarówno materialne, jak i niematerialne, można zaliczyć do dziedzictwa kulturowego.

1. Pierwszy typ to materialne dziedzictwo kulturowe, które obejmuje następujące typy:

Przede wszystkim są to obiekty cenne artystycznie, dzieła sztuki we wszystkich formach, które przekroczyły granice codziennej twórczości i urosły do \u200b\u200brangi światowych arcydzieł. Obecność takiego arcydzieła ostro podnosi status miejsca, które je otacza. Jeśli przynajmniej jedno dzieło światowej klasy jest przechowywane w prowincji, staje się skarbem, który wpływa na samo miasto, wznosząc je wśród podobnych. Podajmy przykład. W ubiegłym wieku w Astrachaniu odkryto obraz Leonarda da Vinci „Madonna z kwiatem” (znany również jako „Madonna Benoit”). Pomimo tego, że w mieście mógł stać się jednym z najcenniejszych skarbów kultury, został oczywiście przewieziony do Ermitażu, gdzie zajął należne mu miejsce wśród setek tysięcy innych eksponatów. Obiekt sztuki światowej klasy musi odpowiadać statusowi jego właściciela, choć pod wieloma względami szkoda, że \u200b\u200bprowincje nie mają prawa być nośnikami takich wartości. Wyjątkiem są obiekty architektoniczne, które jeśli były eksportowane do stolic świata, to nie tak często jak obrazy (np.Muzeum Pergamońskie w Berlinie, Brytyjskie Muzeum Narodowe w Londynie, gdzie można zobaczyć eksportowane kompleksy świątynne z Azji Centralnej, Indii, Chin, Grecji, Rzym, Egipt).

Innym najważniejszym rodzajem materialnych dóbr dziedzictwa kulturowego są rarytasy historyczne, które nie mają wartości artystycznej, ale są przedmiotem wartości historycznej. Pod tym względem nie liczy się zręczność, z jaką zostały stworzone, ale stopień ich starożytności. Im dłuższa historia, tym większy hołd. Obiekty takie są cenne jako miejsca lub obiekty pamięci (termin „miejsca pamięci” zaproponował francuski historyk Pierre Nora). Czasami zarastają swoją mitologią, legendami, odchodzą od historycznej faktyczności, ale nawet w tych przypadkach zachowują swoje znaczenie jako coś, co walczy z zapomnieniem, rozkładem, śmiercią i nieubłaganym czasem i czyni historię interesującą dla współczesnego pokolenia.

Trzecim rodzajem materialnych dóbr dziedzictwa kulturowego są tradycyjne rzemiosła, zawody, unikatowe osiągnięcia w sferze zawodowej, które stały się ozdobą danego miejsca (może to być biżuteria, kucie, technologia wytwarzania broni itp.), A także rezultaty tradycyjnych typów zawodów. (zarówno dzieła sztuki, jak i artykuły gospodarstwa domowego).

Czwarty rodzaj obiektów materialnych, największy, to konstrukcje architektoniczne. Obejmuje zarówno poszczególne budynki, jak i miasta i osady jako całość. Oryginalną cechą o tradycyjnej wartości jest również projekt i kompozycja domów i konstrukcji w obrębie osady. Dlatego ważne jest, aby zachować nie tylko poszczególne fragmenty miasta (wsi), ale jeśli to możliwe, sam wygląd starego miasta, który pozwala na łączenie czasów i tradycji.

2. Drugi typ to dziedzictwo duchowe, który z kolei jest również podzielony na różne typy:

Folklor, tradycje ludowe i zwyczaje;

Dziedzictwo religijne - miejsca kultu, świątynie, obrazy, wierzenia i praktyki z przeszłości;

Dziedzictwo intelektualne - werbalne źródła odzwierciedlające filozoficzną, etyczną i naukową tradycję przeszłości;

Estetyczne dziedzictwo duchowe - dzieła sztuki niematerialnej, w tym literatura, teatr, muzyka itp.

Przedmiot dziedzictwa kulturowego. Może obejmować całą ludzkość, różne grupy społeczne (grupy etniczne, ludy, poszczególne majątki, warstwy, stowarzyszenia, wspólnoty), a także jednostki, które postrzegają, chronią, w niektórych przypadkach i rozwijają dziedzictwo kulturowe.

Mechanizmy zachowania dziedzictwa kulturowego. Pod wieloma względami zależą one od typu społeczeństwa (różnorodność cywilizacyjna), ale ogólnie można wyróżnić następujące warianty: nieświadomy - świadomy; rytuał sakralny; normatywne i prawne, moralne i aksjologiczne; edukacja i szkolenia; sukcesja naukowa, kod artystyczny i twórczy, kod informacyjny itp.

Formy zachowania dziedzictwa kulturowego mogą być werbalne i niewerbalne, materialne i duchowe, konserwatywne i twórcze, ochronne lub zaporowe itp.

Funkcje dziedzictwa kulturowego. Są to przede wszystkim:

Rozmnażanie (rozmnażanie kultur);

Kreatywny (rozwój kulturowy);

Aksjologiczne (wypełnianie zjawisk kultury i egzystencji człowieka wartościami);

Egzystencjalne (wypełnienie znaczeniem człowieka w kulturze, przezwyciężenie wyobcowania Natury, lęk przed śmiercią, skończoność w czasie, samotność, uzyskanie wolności itp.);

Etyczne (kształtowanie tolerancji, szacunek dla Innego [w przestrzeni i czasie] itp.)

Granice i poziomy dziedzictwa kulturowego. Dziedzictwo kulturowe zamknięte jest w czasoprzestrzennych granicach, których granice rozciągają się na znane podmiotowi artefakty lub zjawiska duchowe (które w odróżnieniu od obiektów materialnych znajdują się nie w przestrzeni i czasie, ale tylko w czasie). Poziom dziedzictwa kulturowego jest powiązany z poziomem ich przedmiotu i może być masowy lub elitarny. To rozgraniczenie wynika z faktu, że granice masy i elity w przestrzeni samej kultury mogą się zasadniczo nie pokrywać, a uwzględnienie ich jest fundamentalne dla wyznaczenia tego zjawiska. Zatem zjawiska sztuki (materialnej i niematerialnej) są przedmiotem dziedzictwa kulturowego głównie na poziomie elitarnym, co zakłada wystarczającą edukację i kształtowanie gustu. Dziedzictwo intelektualne i ciekawostki historyczne są również bardziej związane ze zdolnością elit do ich zrozumienia i oceny. Jeśli chodzi o rzemiosło ludowe, tradycyjne zawody i ich dzieła, budowle architektoniczne, a także (w sferze duchowej) folklor, działają one jako obiekty masowe i zakładają, że ich nosicielami (podmiotami) mogą być ludzie, etnos, środowiska zawodowe itp. ...

Proponowany model dziedzictwa kulturowego można przedstawić graficznie w następujący sposób:

Najważniejszą funkcją dziedzictwa kulturowego jest zachowanie tradycji i pamięci o przeszłości, co jest wymowne, egzystencjalny charakter... Co jednak stanowi o wartości samej tradycji, czy ma ona znaczenie dla współczesnego człowieka żyjącego w erze innowacji? Aby odpowiedzieć na to pytanie, przejdźmy do badania fenomenu tradycji z punktu widzenia analizy aksjologicznej.

Wartość tradycji jest pod wieloma względami decydująca dla życia społeczeństwa, symbolizując doczesną jedność ludzkości, zbiorową egzystencję, ograniczoną w czasie. Na pierwszy rzut oka rola tradycji jest szczególnie istotna tylko na wczesnym etapie rozwoju człowieka. Historycznie rzecz biorąc, tradycja jest prawdopodobnie jednym z najwcześniejszych priorytetów społeczeństwa dążącego do zachowania jedności, porządku i stabilności. Podążanie za tradycją pierwotnie oznaczało przetrwanie i kontynuację życia przodków w historii potomków. Jej podstawą jest pragnienie nieograniczonej egzystencji w czasie, realizowane poprzez przekazywanie informacji genetycznej, energetycznej i duchowej. Wartość tradycji wyraża więc dążenie do „zakorzenienia” się w czasie, w historii społecznej.

Ważną podstawą kształtowania wartości tradycji jest lęk przed nową, której wcześniej nie było. To nie tylko instynktowny naturalny strach, ale także egzystencjalny, w swej istocie metafizyczny. Społeczeństwo tradycji to społeczeństwo zbiorowych decyzji i zbiorowej odpowiedzialności. Uwalnia jednostkę od stanu wyboru, pozwala harmonijnie dołączyć do społeczeństwa, daje poczucie „wolności” od potrzeby samodzielnego określania celów i środków działania.

Tradycja tworzy więź między pokoleniami i między członkami społeczeństwa. Co więcej, jej najważniejszym ukrytym zadaniem jest nadanie sensu życiu zmarłych. Jest to konieczne przede wszystkim dla tych, którzy żyją, dążąc do przedłużenia i utrwalenia swojego istnienia w czasie, przestrzeni, w życiu innych, w ich zachowaniu i wartościach. Tradycja to rodzaj ludzkiego sprzeciwu wobec śmierci, zapomnienia. To próba samodzielnego rozwiązania problemu zdobycia wieczności bez zwracania się ku Absolutowi i mistyczne moce... Pod tym względem rola tradycji jest niezwykle wysoka. Włączenie w proces podążania za tradycją nadaje jednostce osobowości znaczenie i wagę. Osoba zaczyna się realizować jako część bardziej znacząca w porównaniu z nim indywidualnie jako całością, co nieuchronnie przyczynia się do wzrostu jego samooceny. Często widzimy w tradycyjnych formach światopoglądu znikomą wartość jednostki, jednostki. Byłoby to prawdą, gdybyśmy traktowali jednostkę poza całością, poza tradycją. Przestrzeganie wielowiekowej zasady, rytuału, etykiety, ceremonii sprawia, że \u200b\u200bżycie jednostki jest czymś więcej niż życiem jednostki. Wartość klanu, przodków, totemu, z którego „wywodzi się” odrębna jednostka, staje się podstawą jej osobistego znaczenia, nawet jeśli jego rola w społeczeństwie jest wyjątkowo niska.

Z drugiej strony tradycja jest kluczem do nadania Innemu pewnej wartości. Ponieważ jednostka nadaje znaczenie tradycji wywodzącej się od przodków, uświadamia sobie (lub czuje) się częścią pewnej całości, w którą włączeni są inni żyjący ludzie. Tych, którzy wyznają te same tradycje, łączą niewidzialne, ale niezwykle stabilne więzi. Tradycja jako zjawisko zbiorowe przyczynia się do narodzin poczucia i świadomości jedności z innymi. Nie oznacza to jednak, że każdy, kto kieruje się jedną tradycją, wyróżnia się tolerancją i szacunkiem wobec drugiej. Tradycja sprzyja postrzeganiu Innego jako „potrzebnego mi” (w sensie duchowym lub praktycznym).

Możemy stwierdzić, że tradycja to przede wszystkim standard, który stał się dobrem powszechnym, mądrymi odpowiedziami znajdowanymi przez kogoś na odwieczne pytania i problemy. Po drugie, jest to sposób na znalezienie sensu życia i realna opcja uzyskania nieśmiertelności (lub długowieczności) w życiu i wartościach swoich potomków, co jest charakterystyczne dla osoby. Po trzecie, jest to sposób interakcji między jednostkami w społeczeństwie, który umożliwia uświadomienie sobie wartości Innego dla ich bytu.

Tradycja tak różne znaczenia w takich formach społecznych, jak społeczeństwo prymitywne, tradycyjne czy innowacyjne. We wczesnych, prymitywnych formach społeczeństwa tradycja ma największe znaczenie, gdyż przyczynia się do zachowania osiągniętej jakości życia i jego kontynuacji w pamięci potomków, jedności członków społeczeństwa w czasie i przestrzeni, regulowaniu wszelkiego rodzaju relacji w zespole, jest podstawą duchowego komfortu jego członków. niezwiązane ze strachem i ryzykiem podejmowania własnych decyzji.

W tradycyjnym społeczeństwie tradycja pojawia się w formie duchowego fundamentu. Przejawia się w zapewnieniu najwyższego autorytetu przodków, starożytnych źródeł dokumentalnych, potrzebie precedensu, odrzuceniu innowacji i przyjęciu nowej dopiero po ponownej weryfikacji. Jednocześnie tradycja jest rodzajem kanału komunikacyjnego łączącego żywych ze zmarłymi, potomków z przodkami, a jednostkę ze społeczeństwem. Tradycja pozwala każdemu zająć określone miejsce w społeczeństwie, w którym będzie miał zagwarantowaną określoną postawę od innych. Tradycja okazuje się czynnikiem wpływającym na stabilność pozycji jednostki w społeczeństwie, gdyż wiąże jej znaczenie z wartością społeczeństwa jako całości, pozwala zająć określone miejsce w relacjach społecznych z gwarantowanymi prawami i obowiązkami, optymistycznie rozwiązywać najważniejsze kwestie życiowe i mieć wiarę w przyszłość.

Wartość tradycji w innowacyjnym społeczeństwie jest środkiem, źródłem będącym podstawą ruchu w kierunku nowej jakości. Chęć przezwyciężenia tradycji staje się charakterystyczna cecha ten typ cywilizacji, dzięki czemu krytycznie nazywamy jej nieodłączne myślenie. Ale także tutaj ta sama tradycja działa jak kroki prowadzące do wzniesienia się na nowy poziom. Jest to szczególnie widoczne w zasadzie ciągłości funkcjonującej w nauce, filozofii i sztuce. Jak wiecie, nawet Izaak Newton powiedział, że widział dotychczas, „bo stał na ramionach olbrzymów”. Tradycja tutaj działa również jako siła, która wywyższyła człowieka, jednak w przeciwieństwie do niego tradycyjne społeczeństwo on sam próbuje iść naprzód i rozwijać się w nowym kierunku.

Można zatem wnioskować, że tradycja, jako odziedziczona informacja o przeszłości człowieka i ludzkości, jest najważniejszą podstawą wartości bytu (zarówno osobistego, jak i społecznego), urzeczywistniania związku czasów i kształtowania historii. Jest jednak kruchy, jak bycie sobą, łatwo można go zgubić, zgubić, zapomnieć. Mieszka w różnych dokumentach, pomnikach i artefaktach z przeszłości, które uznaliśmy za dziedzictwo kulturowe. W konsekwencji zachowanie tego dziedzictwa odgrywa żywotną, znaczącą, duchową i praktyczną rolę dla funkcjonowania społeczeństwa jako jednego organizmu, jego rozwoju i nieśmiertelności.

Dal, V.I. Słownik Język rosyjski: wersja nowoczesna. - M .: ZAO EKSMO-Press, 2000 - str. 407.

Rząd Sankt Petersburga. Uchwała z 1 listopada 2005 roku nr 1681 „O petersburskiej strategii zachowania dziedzictwa kulturowego” // Zasób internetowy. Tryb dostępu: http://www.gov.spb.ru/gov/admin/otrasl/c_govcontrol/proekt

Lekcja łączona: „Strażnicy tradycji w religiach świata”.

Problem do rozwiązania: Kim są strażnicy tradycji i co trzymają?

Cele:

Sformułować wyobrażenie o strażnikach kultur religijnych świata, ich roli w zachowaniu tradycji religijnych; kształtowanie obrazu świata jako jedynego i całościowego, z różnorodnością kultur, narodowości, religii, budowanie zaufania i szacunku dla historii i kultury wszystkich narodów;

Odrzucenie podziału na „nas” i „wrogów”, rozwój zaufania i szacunku dla historii i kultury wszystkich narodów; uczyć dzieci rozpoznawania problemów i formułowania głównej idei tekstu; określić najskuteczniejsze sposoby osiągnięcia wyniku;

Rozwija umiejętność współpracy z innymi, korzystając z dobrodziejstw komunikacji dialogowej;

Świadomość wartości moralności, duchowości w życiu człowieka;

Aby wspierać tolerancję i szacunek dla ludzi innych niż my, zaszczepić zainteresowanie historią świata; edukacja obywatelska, szacunek dla tematu.

Planowany wynik:

Temat: stworzenie warunków do poznania przez uczniów wyznawców tradycji religii świata, hierarchii duchownych; stworzyć warunki dla powstania pojęć: kapłan, rabin, biskup, kapłan, diakon, hierarchia, ummah, imam, hafiz, sangha, lama.

Osobiste: organizuj działania mające na celu wytworzenie tolerancyjnego, pełnego szacunku stosunku do religii świata.

Metasubject: organizowanie wspólnych działań poszukiwawczych mających na celu rozwijanie umiejętności porównywania wydarzeń i zjawisk religijnych, wydobywanie niezbędnych danych z tekstu.

Komunikacja interdyscyplinarna Czytanie literackie, język rosyjski

Zasoby: Komputer, projektor, kompleks interaktywny, prezentacja, karty z zadaniami, artykuły o strażnikach tradycji religii świata

Organizacja przestrzeni:Rozmowa, czytanie z komentarzami, ustne opowiadanie na dany temat, samodzielna praca ze źródłami informacji, praca w grupach, praca w parach.

1. Blok motywacyjny ... Wystawa książek na tablicy (Koran, Biblia, Ewangelie).

Kto powiedział krewnym w domu o świętych księgach światowych religii?

Co szczególnie zainteresowało Twoją rodzinę w Twojej historii?

Która święta księga zainteresowała Cię najbardziej?

Czy masz w swoim domu święte księgi? Jaki rodzaj?

Gdzie mogłeś zobaczyć święte księgi?

Dlaczego święte księgi przetrwały do \u200b\u200bdziś, mimo że mają już tysiące lat?

Trzymasz karty, na których wypisani są założyciele religii lub imiona świętych ksiąg. Na tablicy - tabliczki z napisami „Chrześcijaństwo”, „Islam”, „Judaizm”, „Buddyzm”.

Pomyśl i wybierz religię, do której należą słowa zapisane na twoich kartach.

(Karty ze słowami : Stary Testament, Nowy Testament, Koran, Tripitaka, Jezus Chrystus, Mahomet, Tablice, Apokalipsa, Budda „Trzy kosze”, Allah, Stworzenie świata mądrości, Gautama, Anioł, „Pięć ksiąg Mojżesza”, Jabrail.)

2. Główny blok treści.

Praca z koncepcjami : „Strażnik”, „ksiądz”, „minister”, „duchowieństwo”».

Czytanie tekstu w podręczniku na stronie 22

Gdy tylko pojawiły się religie, pojawili się ludzie, którzy zachowali świętą wiedzę, tradycje religijne. Starożytne rytuały, przekazane ich potomkom, uczyły ich świętych zasad (przykazań), według których powinni żyć. Ci ludzie byli opiekunowie tradycje. W starożytności nazywano ich księża, duchowni. Byli więc mędrcami, posiadali wielką wiedzę, umieli interpretować pisma święte, a potem odgrywali bardzo ważną rolę w zarządzaniu plemieniem, społecznością lub państwem. Kapłani byli doradcami, uczonymi, uzdrowicielami, wróżbitami. Z czasem kler stał się następcą księży.

Kler - duchownych zawodowych określonej religii. Kapłani interpretują prawa Boże, modlą się za ludzi przed Bogiem, regulują relacje między ludźmi, uczą ludzi żyć zgodnie z przykazaniami. Są pośrednikami między siłami wyższymi a człowiekiem.

3. Blok badawczy.

Praca w grupach.

Przeprowadzimy teraz prace poszukiwawcze. Każda grupa otrzyma krótki artykuł o strażnikach tradycji w religiach. Przeczytaj go i wykonaj zadania.

Zadanie dla 1 grupy. (podręcznik, strona 22)

1. Przeczytaj artykuł o strażnikach tradycji żydowskich.
2. Zwróć uwagę, co Cię szczególnie interesuje w nowym materiale.
3. Sformułuj i zapisz pełne odpowiedzi na pytania w zeszycie:

* Co wyznawcy tradycji wyznają Żydzi?

* Co robili strażnicy żydowskiej tradycji religijnej?

Zadanie dla drugiej grupy. (podręcznik, strona 22)

1. Przeczytaj artykuł „Chrześcijańscy ministrowie”.

* Kto jest kustoszem tradycji nauczania chrześcijańskiego?

Jakie poziomy hierarchii przechodzą ministrowie kościoła w chrześcijaństwie?

Zadanie dla grupy 3. (samouczek, strona 23)

1. Przeczytaj artykuł „Społeczność muzułmańska”.

2. Sprawdź to. Co szczególnie zainteresowało Cię w nowym materiale.

3. Sformułuj i zapisz w zeszycie pełne odpowiedzi na pytania:

* Jak nazywa się organizacja kościelna w islamie?

* Kogo muzułmanie nazywają „imamem”, a kogo „hafizmem”?

Zadanie dla grupy 4. (samouczek, strona 23)

1. Przeczytaj artykuł „Społeczność buddyjska”.

2. Wskaż, co Cię szczególnie interesuje w nowym materiale.

3. Sformułuj i zapisz w zeszycie pełne odpowiedzi na pytania:

* Co w buddyzmie nazywa się „sangha”?

* Kto zachowuje religijne tradycje buddystów?

3. Kontrola sprawności dzieci

4. Blokada ulgi psychologicznej.

Szkolenie „Impuls”

Wstań proszę. Przygotujmy się do wspólnej pracy. Aby to zrobić, poproszę cię o połączenie rąk. Dajcie sobie nawzajem pozytywny impuls.

5. Blok kreatywnej rozgrzewki.

1. Zadanie: przeglądanie i komentowanie ilustracji w podręczniku. Strony 22-23.

2. Zadanie: wypełnij tabelę. Strażnicy tradycji w religiach świata.

Tabela 1

Autotest

Zadanie: Z ilustracji ułóż cztery zdania, używając słów, których nauczyłeś się na obu lekcjach. Napisz zdania w zeszycie

6. Podsumowanie bloku.

Kontynuuj zdania:

* Dzisiaj poznałam (nauczyłam się)….

* Najciekawsze dla mnie ...

* Nie rozumiem…

* Chciałbym też wiedzieć ...

Możesz zrobić syncway

„Strażnicy tradycji”

Tabela 2

Struktura organizacyjna lekcji

Podręcznik wprowadza uczniów w tradycje religijne judaizmu, chrześcijaństwa i islamu - trzech religii monoteistycznych, które są integralną częścią kultury światowej. Celem tego podręcznika jest próba stworzenia całościowego obrazu, który odzwierciedla istotę, podstawę doktryny i praktyki kultowej, kulturotwórcze znaczenie i aksjologiczną orientację tych religii. Podręcznik jest przeznaczony dla studentów Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego, którzy studiują religie: „Historia religii”, „Historia i teoria religii”, „Religijność”, „Religie świata”.

* * *

Podany wstępny fragment książki Tradycje religijne świata: judaizm, chrześcijaństwo, islam. Podręcznik do studium (L. B. Mikhailova, 2013) dostarczony przez naszego partnera księgowego - firmę Liters.

Wprowadzenie

Religia jest integralną częścią kultury światowej, bez której studiowanie nie jest możliwe nowoczesny świat... Tradycja religijna to specjalny kod kulturowy, specjalny język - żyjący, rozwijający się i zmieniający się. Dlatego nie dziwi fakt, że znajomość religii jest tak często porównywana do nauki innych języków. Nauka innych języków, w tym „języków kultury”, wcale nie oznacza utraty lub porzucenia własnego. Wręcz przeciwnie, prowadzi do głębszego zrozumienia siebie i chęci zrozumienia innych. Filozoficzny osąd, że to obecność „innego”, widok „innego” umożliwia urzeczywistnianie i postrzeganie siebie, jest kamieniem węgielnym współczesnego dyskursu religijnego, który od dawna jest powszechny. Metody analiza porównawczaStosowane przez religioznawstwo do badań tradycji religijnych to nie tylko sposób na lepsze przyswojenie matrycowych cech różnych religii, ale także próba zajęcia pozycji „innego”, spojrzenia na świat w ramach „innego spojrzenia”. Dlatego język religioznawstwa jest językiem ciągłego dialogu, którego główne cechy - poprawność i tolerancja - są istotne w każdej komunikacji, szczególnie istotnej tam, gdzie dotyczy to najgłębszych warstw ludzkiej kultury.

Tylko dialog rozmówców, którzy są gotowi do słuchania i słyszenia siebie nawzajem, pozwala zrozumieć, że za odmiennymi i różnorodnymi formami istnienia światowych tradycji religijnych stoi jeden i niepowtarzalny świat ludzkiej egzystencji. Każde roszczenie do ekskluzywizmu, które nierozerwalnie łączy przekonanie o własnej nieomylności z wiarą w błędność wszystkich innych poglądów, nieuchronnie prowadzi na niebezpieczną i destrukcyjną ścieżkę. Bezstronność w nauce różne religiewręcz przeciwnie, pozwala „zobaczyć” i „usłyszeć” ten wielostronny i wielogłosowy ocean tradycji religijnych, w których głębi jest o wiele więcej harmonii, harmonii i ciągłości, niż to widać na powierzchni wrogości i sprzeciwu.

Proponowany podręcznik ma na celu zapoznanie studentów z tradycjami religijnymi judaizmu, chrześcijaństwa i islamu. Celem tego podręcznika jest nie tyle konsekwentne przedstawienie najbogatszej historii kształtowania się głównych monoteistycznych tradycji religijnych świata (choć jest to oczywiście jeden z niezbędnych elementów), ile stworzenie całościowego obrazu odzwierciedlającego istotę, podstawę doktryny i praktyki kultowej, kulturowe znaczenie i aksjologiczną orientację tych religii.

Trochę uwagi wstępne religioznawstwo ogólne oraz studia historyczno-kulturowe, wyjaśniające podstawowe pojęcia, pojęcia, typologiczne zasady analizy oraz logikę prezentacji materiału, pomogą czytelnikom zanurzyć się w kontekst badawczej przestrzeni religii.

Łacińskie słowo religio, z całą swoją etymologiczną różnorodnością, kojarzone jest najczęściej z dwoma znaczeniami semantycznymi: „świątynia” i „łącznik”. Oba słowa wskazują na istotne cechy tego zjawiska społeczno-kulturowego. Religia to przede wszystkim szczególny rodzaj światopoglądu, którego podstawą jest wiara religijna. Pojęcia „religii” i „wiary” są bliskie, ale nie identyczne. Tak jak pojęcia „wiary” i „wiary religijnej” nie są identyczne. Wiara w ogóle jest integralną częścią procesu poznawczego, który zakłada uznanie za prawdziwe sądy, które nie mają wystarczających podstaw i dowodów. Wiara jest aktem wyboru, arbitralną decyzją, a nie konsekwencją wnioskowania. Wiara religijna jest tylko jednym z możliwych typów wiary, obok wiary filozoficznej, naukowej i innych.

Jaka jest specyfika wiary religijnej? Spróbujmy podkreślić jego główne cechy.

1. Przekonanie o realnym istnieniu wyższych obcych (nadprzyrodzonych) sił, które determinują naturę świata i człowieka. Nadprzyrodzone to coś, co wykracza poza postrzegany świat, nie przestrzega jego praw i wypada z łańcucha przyczynowych powiązań i zależności. To, co w kontekście rozumienia religijnego jest często nazywane boskim, absolutnym, numinicznym, transcendentnym itp. Ta nieskończoność, z którą (lub z kim) ustanawia się „pionowe” połączenie, prowadzące osobę poza granice bytu skończonego.

2. Zaufanie do faktycznej lub potencjalnej dialogiczności między osobą a wyższymi siłami obcymi. Jakiekolwiek religijne określenie przyjmiemy - „modlitwa”, „objawienie”, „ofiara”, „służba” itp. - w każdym z nich ta dialogiczność jest wskazana.

3. Egzystencjalne znaczenie tych przekonań. Wiara religijna dostarcza odpowiedzi na najważniejsze pytania o życie i śmierć, o wolność i niewolność, o sens i cel ludzkiej egzystencji.

4. Emocjonalne i zmysłowe doświadczenie tego, co nadprzyrodzone. Miłość, podziw, strach, przerażenie - być może nie ma takiego uczucia ani emocji, które nie byłyby zaangażowane w sferę doświadczenia religijnego.

5. Postawy aksjologiczne, wyrażające się w priorytetowym systemie wartości, ideałów i norm. W religijnych typach kultury wartości religijne dominują i determinują wszystkie inne postawy normatywne, przekształcając je w religijno-etyczne, religijno-estetyczne, religijno-prawne itp.

Kiedy wiara religijna przekracza jednostkę, staje się religią, to znaczy wiarą zorganizowaną i organizującą określoną społeczność. W tym sensie religia jest wiarą uspołecznioną, która przyczynia się do ustanowienia nie tylko „pionowych”, ale także „poziomych” więzi ludzi, którzy akceptują te powszechne przekonania religijne.

Wiara religijna jest niezbędnym, ale nie wyczerpującym składnikiem religii. Religia jest niemożliwa bez praktyki kultowej - szczególnego rodzaju działalność religijnaaktualizowanie doświadczenia idei religijnych i relacji dialogowych. Realizacja praktyki kultowej realizowana jest przede wszystkim poprzez zbiorowe lub indywidualne czynności rytualne i ceremonialne. Tak więc w strukturze dowolnej tradycji religijnej można wyróżnić trzy komponenty: obszar doktryny, obszar praktyk religijnych oraz formy organizacji wspólnoty religijnej.

Historycznie rzecz biorąc, religia ma swoje korzenie w niepodzielnej integralności kultury pierwotnej. Podstawą tego typu kultury jest myślenie mitologiczne. Prymitywny nie wyróżnił się jeszcze z otaczającego świata (zarówno naturalnego, jak i społecznego), w wyniku czego przyrównał się do świata, a świat do siebie (np. personifikacja i antropomorfizacja przyrody). Dla myślenia mitologicznego charakterystyczne jest synkretyczne - początkowa niepodzielność, niepodzielność. Binarne opozycje, tradycyjne dla kolejnych typów światopoglądu - podmiot i przedmiot, pochodzenie i treść, nazwa i istota itp. - w micie jeszcze się nie rozwinął. W rzeczywistości główna specyfika świadomości mitologicznej polega na tym, że niedyskryminacja rzeczy i obrazu, ciała i własności, „początku” i zasady.

Brak izolacji człowieka od świata przyrody i synkretyczny charakter myślenia przesądził o specyfice wczesnych form wierzeń religijnych pojawiających się w tym okresie historycznym: fetyszyzmu, totemizmu, magii i animizmu. A jednocześnie w tych formach zarysowuje się już pierwsza oczywista opozycja: „sacrum” (sacred) - „profane” (zwyczajne, codzienne). To właśnie ta opozycja stanie się fundamentalna w późniejszym procesie formowania się religijnego światopoglądu.

Prymitywny fetyszyzm (z portugalskiego feitiço - magiczna rzecz ) zakłada wyposażenie w przedmioty materialne - fetysze o nadprzyrodzonych właściwościach. Cześć dla fetyszy (filarów, kamieni i innych przedmiotów) świadczy o przejściu od bezpośredniego pożądania do pośrednio pracującego, magicznego stosunku do świata.

Totemizm (pochodzi od słowa „totem”, które w tłumaczeniu z języka indiańskiego plemienia Ojibwe oznacza jego rodzaj) - idea, że \u200b\u200bkażde plemię (lub grupa plemion) pozostaje w bliskim związku z jednym lub drugim przedmiotem naturalnym - totemem: zwierzęciem, rośliną, rzadziej zjawiskiem naturalnym. Zwierzę totemiczne jest uznawane za przodka plemienia, zdolnego do wpływania na losy ludzi. Sojusz z nim jest okresowo wzmacniany magicznymi rytuałami, które ustalają wzajemne zobowiązania: zabicie totemu, wykorzystanie jego mięsa do pożywienia, a nawet wymowa jego imienia są zwykle tabu.

Magia ma decydujące znaczenie (od greckiego mageia - magia) - rytuały i praktyki rytualne, które opierają się na mitologicznej idei możliwości interakcji ze światem nadzmysłowym poprzez określone działania symboliczne i formuły werbalne w celu osiągnięcia określonych wyników empirycznych.

Inną formą prymitywnych wierzeń jest animizm (od łacińskiego anima - dusza) - idea uniwersalnej animacji naturalnej. Do rozpowszechnionego w kulturze prymitywnej systemu idei, zgodnie z którym dusza związana jest z określonym indywidualnym nosicielem (człowiek, zwierzę, przedmiot, roślina), idea autonomii duszy (kult przodków, idee męt, wędrówka dusz itp.) i duchów - niezależnych istot zdolnych do wpływania na różne obiekty. Dalsza transformacja animizmu dała początek polidemonizmowi. Na etapie późnego systemu plemiennego można było wyodrębnić jednego ducha (z reguły patrona inicjacji) z kompleksu polidemonicznego, który stopniowo przekształcił się w głównego boga plemiennego. Siła i moc plemiennych bogów nie wykraczała poza granice społeczności, którą chronili.

Fetyszyzm, totemizm, magia i animizm to typowe formy wczesnych wierzeń religijnych. Praktycznie nigdy nie istnieli w czystej postaci, ale w najbardziej dziwaczny sposób łącząc się i przeplatając, dały początek różnorodnym kultom plemiennym.

Z biegiem czasu wczesne formy wierzeń religijnych nie tylko zostały zasymilowane przez późniejsze religie, które je zastąpiły, ale także przetrwały w niemal religijnej przestrzeni kulturowej w postaci uprzedzeń i przesądów.

W dobie formowania się społeczeństwa klasowego i powstawania pierwszych państw religie plemienne zostały zastąpione religiami etniczno-narodowymi. Najwcześniejsze z nich to religie starożytnych cywilizacji. W tym historycznym okresie, w wyniku połączenia różnych archaicznych kultów i skażenia (łac. Contaminatio - mieszanie) różne, początkowo niepowiązane ze sobą mity, pojawiły się nowe systemy religijne typu politeistycznego. W starożytnych kulturach Egiptu, Mezopotamii, Indii, Chin powstają politeistyczne panteony - złożone systemy dużych i małych bogów, między którymi ustanawiane są związki (głównie naturalne, czyli pokrewieństwo, małżeństwo) i relacje (zwykle hierarchiczne). Mitologia religijna wyjaśnia nie tylko rzeczywistość społeczną (system władzy, strukturę społeczeństwa, podstawowe zasady stosunków prawnych i etycznych), ale także cały porządek wszechświata. Era wielkich cywilizacji starożytności kończy się w punkcie zwrotnym historii - w „czasie osiowym” (K. Jaspers), czasie radykalnych przemian, kiedy istniejące systemy religijne i kulturowe będą musiały albo zejść z historycznej areny, albo radykalnie się zmienić. „Czas osiowy” to czas duchowe narodziny ludzkości, kiedy na różnych krańcach świata przestrzeni kulturowej powstawały niemal równocześnie nauki filozoficzne i religijno-etyczne, głoszące nowe wartości, tak głębokie i uniwersalne, że pozostają aktualne do dnia dzisiejszego.

W tych kulturach osiowych, które ukształtowały się w połowie pierwszego tysiąclecia pne, funkcję kulturotwórczą pełniły nowe formy, które wyłoniły się z archaicznej jedności kulturowej. Dla Grecji taką rolę odegrała filozofia i sztuka, dla Rzymu - polityka i prawo. W innych kulturach epoki osiowej dominowała rola religii. To właśnie idee i praktyki religijne stały się motorem zmian duchowych w „czasie osiowym”: kultura chińska została zmieniona przez konfucjanizm i taoizm, kultura indyjska - buddyzm i dżinizm, rozwój starożytnej kultury irańskiej został zdeterminowany przez zaratusztrianizm, a hebrajski - przez judaizm. Wygląd w I wieku. OGŁOSZENIE Chrześcijaństwo, aw VII wieku. - Islam zakończył tworzenie podstawowych paradygmatów religijnych i kulturowych, które determinowały wygląd współczesnego świata.

Nie próbując „ogarnąć ogromu”, zwrócimy uwagę tylko na niektóre z nich: jedną religię etniczno-narodową - judaizm i dwie religie świata - chrześcijaństwo i islam. Ten wybór nie jest przypadkowy. Judaizm, chrześcijaństwo i islam reprezentują pewną integralność historyczną i kulturową. Co łączy te tradycje religijne?

Po pierwsze, istnieje jedność typologiczna. Judaizm, chrześcijaństwo, islam to religie monoteistyczne oparte na zasadzie teocentryzmu.

Po drugie, istnieje związek genetyczny. Nazywając siebie religiami „Abrahamowymi”, każda z tych tradycji religijnych nie tylko prowadzi swoją historię do wspólnego przodka, ale także głosi wspólny ideał prawdziwej wiary - „wiarę Abrahama”.

Po trzecie, podobieństwa ontologiczne. Judaizm, chrześcijaństwo i islam uważają się za religie „Objawienia”, czyli takie religie, których podstawą jest „samoujawnianie się Boga”.

Po czwarte, logocentryzm. Judaizm, chrześcijaństwo i islam to religie świeckich. W tych tradycjach religijnych Pismo Święte jest nie tylko niezachwianą zasadą nadawania sensu, ale także zasadą tworzenia form. Trudno przecenić rolę, jaką żydowski Tanach, chrześcijańska Biblia i muzułmański Koran odgrywają w światowej kulturze i historii.

Poznanie świata judaizmu, chrześcijaństwa i islamu nie jest zadaniem łatwym, wymagającym wysiłku i cierpliwości. Proponowany przewodnik po studiach ma pomóc uczniom w opanowaniu materiału edukacyjnego.

Nie zapominajmy, że zadaniem dyscyplin religioznawczych nie może być narzucanie jakichkolwiek zasad światopoglądu i postaw oceniających. Wybór tego czy innego sposobu rozumienia świata należy do głęboko osobistych i intymnych decyzji. Ale materiał, tematy do refleksji, szeroki wachlarz wiedzy, które czynią ten wybór możliwym i sensownym - powinny być oferowane w procesie poznawania najbogatszego świata tradycji religijnych.

2.1. Pojęcie i klasyfikacja wartości

Kultura, podobnie jak społeczeństwo, opiera się na systemie wartości. Wartości są społecznie akceptowane i podzielane przez większość ludzi idee dotyczące tego, co jest dobre, uczciwość, miłość, przyjaźń itp. Reprezentują one również przekonania wielu ludzi na temat celów, do których należy dążyć. Wartości nie są kwestionowane, służą jako standard i są idealne dla wszystkich ludzi. Odchylenie od wartości jest potępione.

To wartości oddzielają życie ludzkie od bytu biologicznego, a świadomość swojej odmienności od otaczającego świata realizuje się w wartościach w postaci celów i ideałów tego życia. To nie świadomość, jak zwykliśmy myśleć, ale wartości, które ostatecznie określają ludzki sens samego życia, stając się rdzeniem i wewnętrzną podstawą kultury osoby i społeczeństwa.

Wartości istnieją i funkcjonują obiektywnie w praktyce rzeczywistych relacji społeczno-kulturowych i są subiektywnie rozpoznawane i doświadczane jako kategorie wartości, normy, cele i ideały, które z kolei poprzez świadomość i stan duchowo-emocjonalny ludzi i społeczności społecznych, mają odwrotny wpływ na całą jednostkę i życie towarzyskie.

To właśnie stosunek poziomu wartości duchowych do społeczeństwa, przyrody, innych ludzi, do siebie samego określa specyfikę kultury, wyznacza jej własne pole działania i strefę wpływów.

Cokolwiek rozumie się przez kulturę, wartości jako podstawowe zasady wszelkich jej typów i poziomów nieuchronnie określają specyfikę kulturową, stając się rdzeniem i wewnętrzną podstawą kultury ludzi i społeczeństwa. Już na przełomie XIX i XX wieku zauważono, że „kultura nie jest realizacją nowego życia, nowego bytu, jest„ realizacją nowych wartości ”, a więc„ jest wartością, która jest podstawą i fundamentem każdej kultury ”. Ponieważ kultura jest praktyczną realizacją uniwersalnych i duchowych wartości w sprawach i stosunkach międzyludzkich, niedorozwój świadomości wartości jest jednym z głównych objawów kryzysu kultury osoby i społeczeństwa. Tylko kultura zachowuje jedność narodu, państwa, społeczeństwa jako całości, ponieważ jest zdeterminowana stopniem urzeczywistniania wartości i realizacją relacji wartości we wszystkich sferach życia ludzkiego, a zatem kultura każdego narodu, każdego narodu ma pierwszorzędne znaczenie w odniesieniu do jego gospodarki, polityki, prawa i moralności.

Filozoficzna doktryna wartości nazywana jest aksjologią (z greckiego axios - wartość i logos - doktryna). Aksjologia to nauka o wartościach, ich pochodzeniu, istocie, funkcjach, typach i typach.

W aksjologii wyłoniło się kilka typów teorii wartości. Warto podkreślić dwa z nich.

Transcendentalizm aksjologiczny (W. Windelband, G. Rickert). Tutaj wartości nie są obiektywną rzeczywistością, ale idealna istota... Są postrzegani jako niezależni od ludzkich pragnień. Należą do nich takie wartości, jak dobroć, prawda, piękno, które mają samowystarczalny sens, są celami same w sobie i nie mogą służyć jako środek do żadnego innego celu. Wartość nie jest więc rzeczywistością, ale ideałem, którego nosicielem jest „świadomość w ogóle”, tj. podmiot transcendentalny (nieziemski, transcendentalny). Ponadto wartości są w tej koncepcji traktowane jako normy, które nie są zależne od osoby i stanowią wspólną podstawę dla określonych wartości i kultury.

Socjologiczna koncepcja wartości. Jej założycielem jest niemiecki socjolog M. Weber, który wprowadził problem wartości do socjologii. Z jego punktu widzenia wartość jest normą, która ma określone znaczenie dla podmiotu społecznego. W związku z tym szczególnie podkreślił rolę wartości etycznych i religijnych w rozwoju społeczeństwa.

B.S. Yerasov oferuje następującą klasyfikację wartości:

żywotne (życie, zdrowie, bezpieczeństwo, dobre samopoczucie, siła, wytrzymałość, jakość życia, środowisko naturalne itp.);

społeczne (status społeczny, ciężka praca, bogactwo, zawód, rodzina, patriotyzm, równość społeczna, równość płci itp.);

polityczne (wolność słowa, wolności obywatelskie, legalność, porządek, pokój obywatelski itp.);

moralny (dobro, dobro, miłość, przyjaźń, sprawiedliwość, obowiązek, uczciwość, bezinteresowność, szacunek dla starszych);

religijne (Bóg, boskie prawo, wiara, zbawienie, łaska, rytuał, kościół, pismo itp.);

estetyka (piękno, ideał, styl, harmonia, moda, tożsamość kulturowa itp.);

naukowe (prawda, rzetelność, obiektywizm itp.);

wojsko (odwaga, nieustraszoność itp.) itp.

Wśród wartości ludzkiej egzystencji i kultury, przy całej ich różnorodności, najczęściej wyróżnia się kilka wyższych, centralnych: Wiara (lub Bóg), Dobro, Piękno i Prawda (czasem także Miłość i Wolność). Rzeczywiście, w życiu duchowym ludzi dość wyraźnie przejawiają się komponenty religijne, moralne, estetyczne (artystyczne), a także poznawcze.

2.2. Wartości religijne i ich cechy

Normatywny poziom wartości religii to złożony zestaw przekonań, symboli, wartości, przykazań moralnych, które są zawarte w świętych tekstach i pismach świętych. Wartości religijne zajmują bardzo szczególne miejsce w hierarchii ludzkich celów i wartości, ponieważ determinują sens i wagę stanów ograniczających egzystencję, o których była mowa wcześniej. Wraz z tym włączają do swoich treści wartości i postawy moralne, z reguły kumulując wypracowane przez wieki normy i reguły wspólnoty ludzkiej. Zawierają też orientację humanistyczną, wzywającą do sprawiedliwości społecznej i miłości bliźniego, wzajemnej tolerancji i szacunku. Dlatego jest rzeczą naturalną, że idee i wartości religijne przyczyniają się do integracji społecznej i stabilności społecznej.

Każdy system religijny zakłada obecność Boga - jakiejś absolutnej prawdy, stwórcy wszystkich rzeczy; wszechwiedzący, nadrzędny umysł, który kontroluje świat; uniwersalny początek świata. Bóg jest główną wartością religijną i głównym celem. Bóg udziela wskazówek co do strategii postępowania i kontroli nad jej realizacją oraz wyrażenia woli, której człowiek musi się podporządkować, aw przypadku nieposłuszeństwa zostanie ukarany. W związku z tym obowiązkiem wierzącego jest wypełnianie woli Bożej, przestrzeganie Boskich praw.

Cała różnorodność wartości religijnych jest w istocie tym, co jest otwarte dla człowieka jako początkowe przesłanki zbliżenia się do Boga, podążania za wolą Boga i wypełniania planu Stwórcy. Bóg działa jako absolut, a moralność jest jednym ze sposobów zdobycia tego absolutu przez osobę. Bóg nakazał i usankcjonował podstawowe wartości i wymagania moralne. W związku z tym wszystko, co zbliża człowieka do Boga, podnosi człowieka. Najwyższe wartości to wartości, przez które człowiek łączy się z Bogiem, niższe to te, które odwracają człowieka od Boga.

Wartości religijne można warunkowo podzielić na dwie grupy: źródła moralności religijnej oraz aktualne normy moralności i etyki religijnej. Pierwsza grupa obejmuje Boga, prawo Boże, kościół, pisma święte itp. Obejmuje również wiarę, wolność itp. pociągają za sobą wypełnianie obowiązków moralnych i etycznych: przestrzeganie obowiązku, odpowiedzialność itp. Moralność religijna to zbiór koncepcji moralnych, zasad, norm etycznych, które powstają pod bezpośrednim wpływem religijnego światopoglądu. W rzeczywistości reprezentuje paradygmaty świadomości regulowane w pismach świętych, regułach i wzorcach zachowań, które przybliżają osobę do Absolutu.

Będąc wcielonymi w życie, zasady moralności religijnej stają się normami zachowania i postrzegania świata. I tak słynny psychoanalityk Otto von Kernberg identyfikuje następujące wytwory wartości dojrzałej religijności:

Surowy zakaz morderstwa, kontynuowany i oparty na zakazie ojcobójstwa i dzieciobójstwa;

Zakaz kazirodztwa w najszerszym znaczeniu. Obejmuje regulację stosunków seksualnych w celu ochrony miłości i par;

Poszanowanie praw innych i tolerancyjna postawa wobec nieuniknionych przejawów prymitywnej agresji, zazdrości, chciwości i chciwości;

Umiejętność, aby nie stać się niewolnikiem swoich uczuć;

Tolerancja, zaufanie i nadzieja na „najlepsze” i „dobro”, nie zamykając oczu na „zło”, nie zaprzeczając mu;

Ufaj wyższemu autorytetowi moralnemu lub wyższej zasadzie moralnej, która jest zgodna ze wspólnym ideałem ludzkości;

Praca i kreatywność (twórczość) jako wkład w tworzenie „dobra” i „dobra”;

Rozwój chęci ponownego naprawienia zakłóconego lub zniszczonego, pragnienia resuscytacji;

Walcz ze zniszczeniem.

Spróbujmy podkreślić cechy religijnego systemu wartości:

Kompleksowość. Religijny system wartości, obok orientacji na wyższe sprawy duchowe, obejmuje także regulację życia „światowego”.

Wszechstronność. Religia tworzy wartości, które są powszechnie obowiązujące dla wszystkich ludzi, niezależnie od ich statusu społecznego, bogactwa materialnego i innych doczesnych cech. Ponadto nakazy religijne mają zastosowanie do wszystkich dziedzin życia ludzkiego.

Status aksjomatów. Wartości religijne nie wymagają dowodu, ponieważ są pochodzenia Bożego.

Mając ostateczny cel. Ostatecznym celem w religijnym systemie wartości jest Bóg. W konsekwencji spełnienie zasad moralności religijnej nie służy samorealizacji, ale zadowoleniu Boga, a ostatecznie komunii z Nim.

Wykraczanie poza potrzeby materialne. Religia nadaje życiu znaczenie duchowe, nadaje mu wysoki cel, potwierdza dążenie do wieczności.

Stopniowanie wartości. Religia ustanawia gradację wartości, nadaje im świętość i bezwarunkowość, co z kolei prowadzi do tego, że religia porządkuje wartości „w pionie” - od ziemskich i codziennych do boskich i niebiańskich.

Tendencja do zachowania wartości i tradycji kulturowych. Ponieważ wartości podane przez Boga są absolutne i idealne, nie powinny więc ulegać zmianom.

Odpowiedzialność przed Bogiem. W przeciwieństwie do innych systemów wartości, które przyjmują odpowiedzialność tylko za siebie i społeczeństwo, system religijny operuje pojęciem „grzechu” (grzech uważany jest za naruszenie przepisanych norm) i zakłada karę „z góry”.

Możliwość pokuty za grzechy poprzez pokutę. Osoba, która się zepsuła norma religijna, ma możliwość rehabilitacji.

2.3. Wpływ wartości religijnych na społeczeństwo

Rola wartości religijnych w naszych czasach jest często niedoceniana, ponieważ wpływ religii na społeczeństwo i kulturę, przynajmniej wyraźnie, w porównaniu z minionymi czasami znacznie osłabł. Jednak echa tego wpływu w dużej mierze, choć często w utajonej formie, pozostają do dziś.

Jednym z najważniejszych osiągnięć religii jest stworzenie nienaruszalnej bazy moralnej i wartości, opartej na zasadach humanistycznych, niepodważalnej ze względu na jej Boskie pochodzenie. Ta podstawa wartości jest pozbawiona dwoistości, względności, ponieważ pochodzi z absolutnego źródła. Rzeczywiście, inne, względne systemy wartości mają wspólną zasadniczą wadę: skoro zostały utworzone przez osobę, to osoba może uważać się za uprawnioną do ich zniszczenia. Jednak wartości religijne ustanawiają dogmaty „z góry”, więc nie można ich zniszczyć.

Pojawienie się wartości religijnych miało znaczący wpływ na oddzielenie duchowej istoty człowieka od ciała, wyłonienie się w nim zdolności do altruizmu, chęci życia nie dla siebie, ale dla Boga i ludzi. Oznacza to, że to religia czyni osobę egoistą altruistą - osobą, która nie bierze, ale daje. Ponadto wartości religijne mogą nadać ludzkiemu życiu zupełnie nowy, wyższy sens. Inspirują społeczeństwo, przenoszą je na nowy poziom interakcji, nową platformę ideologiczną.

Ostatecznie to pojawienie się religijnego systemu wartości uczyniło człowieka osobą kulturalną i moralną.

Więc wszystko standardy moralnezasady dobrego wychowania, zachowania w społeczeństwie, relacji z ludźmi są zakorzenione w religijnych zasadach człowieczeństwa, miłości do bliźniego. Stąd bierze się zrozumienie wartości społeczeństwa, rodziny, życia ludzkiego.

Społeczna rola religii we współczesnym świecie jest również dość duża. Określa je samo społeczeństwo w następujących przepisach:

Chroni cię od robienia złych rzeczy i pozwala ci stać się wysoce moralną osobą;

Pociesza w kłopotach i pomaga je przetrwać (ponieważ wartości nadawane przez religię - Bóg i służba Mu, wieczność duszy - są wyższe niż te utracone);

Dostarcza odpowiedzi na najtrudniejsze pytania światopoglądowe;

Zachowuje narodowe tradycje i kulturę;

Zapewnia duchowe i moralne odrodzenie społeczeństwa (poprzez kultywowanie systemu wartości).

Znaczenie wartości religijnych w życiu człowieka i społeczeństwa jest obecnie dostrzegane również przez istotną część niewierzących.

Większość wierzących opowiada się za aktywnym zaangażowaniem organizacji religijnych w rozwiązywanie szerokiego zakresu problemów społecznych, w szczególności:

Edukacja duchowa i moralna;

Działalność charytatywna i charytatywna;

Rozwiązanie różnic międzyetnicznych;

Neutralizacja agresywnych nastrojów;

Zachowanie i rozwój kultury.

Podsumowując powyższe, dochodzimy do wniosku, że wartości religijne są szczególnym systemem wartości, charakteryzującym się stabilnością, wszechstronnością, uniwersalnością i niepodważalnością. Zasady wartości religii leżą u podstaw wszystkich długowiecznych systemów wartości, które kształtują stosunek człowieka do świata, ustanawiają pewne normy moralne, prawa i ideały w społeczeństwie. Dzięki wartościom religijnym następuje formacja jednostki jako pełnoprawnego członka społeczeństwa.

Staje się oczywiste, że najpotężniejszy potencjał wartości religijnych jest obecnie daleki od pełnego urzeczywistnienia. Przyczyną tego jest prawdopodobnie to, że religijne fundamenty współczesnych wartości często nie są brane pod uwagę, a czasami nawet pozycjonowane jako „relikt”, którego należy się pozbyć. W rzeczywistości religia jest zdolna do więcej i zasługuje na więcej, niż jest przeznaczona.

Prawosławie i demokracja to nie antypody - powiedział prezes międzynarodowej fundacji publicznej na rzecz jedności ludów prawosławnych, profesor V.A. Alekseev, przemawiający na konferencji w Warnie.

Problemy oczekujące na rozwiązania

W połowie lutego do bułgarskiej Warny przybyła na konferencję grupa parlamentarzystów z różnych krajów, przedstawiciele agencji rządowych, organizacji publicznych, politolodzy, naukowcy, dziennikarze. Temat do dyskusji na forum międzynarodowym brzmiał następująco:

„Tradycyjne wartości i wolności demokratyczne we współczesnym świecie”. Problem ten jest na tyle szeroki i różnorodny, a co najważniejsze niezwykle pilny dla naszych czasów, że naturalnie wzbudził spore zainteresowanie zarówno wśród uczestników konferencji, jak i pracowników mediów. A jeśli weźmiemy pod uwagę, że przedstawiciele ponad dwudziestu krajów świata musieli wyrazić na tym temat własną wizję problemu, to zainteresowanie wzrosło jeszcze bardziej.

„Tradycyjne wartości” i „demokratyczne wolności” we współczesnym świecie… Niektórym te dwie koncepcje mogą wydawać się nie tylko diametralnie przeciwne w swej istocie, ale wręcz wzajemnie się wykluczają. Czy da się je łączyć, powiedzmy, w skali całego państwa lub przynajmniej w jakiejś małej jednostce administracyjnej jednego kraju, nie naruszając żadnego z nich: przywiązując wielką wagę do tradycji, nie ograniczając wolności demokratycznych i odwrotnie, dążąc do zapomnieć o wszystkich dobrych rzeczach, które ludzie stworzyli i przez stulecia starannie zachowali dzięki liberalnym wartościom.

Zapewne na świecie bardzo trudno jest znaleźć stan, w którym te dwie koncepcje współistnieją harmonijnie. Przynajmniej tego nie pamiętałem. Przez ponad trzy godziny, w czasie których samolot pokonywał odległość z Moskwy do Warny, przewróciłem sobie w pamięci wiele opcji, ale żadna z nich nie wyszła. Z reguły w każdym stanie jest rolka w jednym lub drugim kierunku. Nie ma żadnego środka. Ale, jak często pod niektórymi materiałami zauważa wiele publikacji: „Opinia autora może nie pokrywać się z opinią redakcji” iw tym przypadku opinia uczestników konferencji, którzy przylecieli do Bułgarii, niekoniecznie musi odpowiadać mojej osobistej opinii. Dlatego wraz z innymi dziennikarzami nie mogliśmy się doczekać, jak uczestnicy konferencji odpowiedzą na pytania postawione w programie forum.

Powiem od razu: nasze nadzieje były uzasadnione już od pierwszych minut konferencji. To prawda, nawet wcześniej nie wątpiłem, że tak będzie. W końcu to forum w Warnie zostało zorganizowane przez Międzynarodową Fundację Publiczną na rzecz Jedności Narodów Prawosławnych. Nasi czytelnicy doskonale go znają. Przygotowywanie i przeprowadzanie corocznych konferencji międzynarodowych jest jednym z obszarów różnorodnej działalności. Zwrócę też uwagę na fakt, że Fundacja na rzecz Jedności Narodów Prawosławnych, organizując takie fora, wybiera do dyskusji takie problemy, które są aktualne w dzisiejszym świecie, jak mówią tu i teraz.

Sędzia sam: kilka lat temu, kiedy napięcie między Autonomią Palestyńską a Izraelem osiągnęło największe nasilenie, w Betlejem odbyła się międzynarodowa konferencja, która miała pomóc rozwiązać problem bezpieczeństwa w regionie. Jej nazwa mówi sama za siebie: „Rola tradycyjne religie w poszukiwaniu pokojowych rozwiązań i odpowiedzi na wyzwania globalnych i regionalnych zagrożeń i konfliktów ”. To autorytatywne forum zostało zorganizowane przez Międzynarodowy Fundusz na rzecz Jedności Prawosławnych Narodów Chrześcijańskich we współpracy z Administracją Prezydenta Autonomii Narodowej Palestyny \u200b\u200bz udziałem Jerozolimy Sobór.

Rok temu w niezwykle ważnym wówczas dla tej państwowej jednostce w Bośni i Hercegowinie Trebinje, mieście położonym w Republice Serbskiej, odbyła się międzynarodowa konferencja Fundacji na temat „Integracja europejska a problemy tożsamości ludzi”.

Obecne forum jest dziewiętnastym z rzędu, które jest organizowane przez Fundusz w różnych krajach w ramach programu wzmacniania duchowej jedności i współpracy przywódców politycznych, społecznych i religijnych różnych państw. Wcześniej podobne konferencje odbywały się w Libanie, Armenii, Czarnogórze, Białorusi, Serbii, Czechach, Jordanii, Gruzji, Słowacji, Łotwie, Ukrainie, Mołdawii, Palestynie, Estonii, Chorwacji i innych krajach.

Konferencja została zorganizowana przy udziale Bułgarskiej Cerkwi Prawosławnej i Urzędu Miasta Warny. Wśród jego uczestników są posłowie, członkowie rządów, prawosławni biskupi i duchowni, politycy i osoby publiczne, naukowcy, dziennikarze. Forum zjednoczyło pod tymi samymi skarbcami wysłanników Armenii, Białorusi, Bułgarii, Bośni i Hercegowiny, Gruzji, Zimbabwe, Łotwy, Libanu, Macedonii, Mołdawii, Palestyny, Polski, Rosji, Rumunii, Serbii, Ukrainy, Czarnogóry, Chorwacji, Czech, Estonii. Zgromadzili się tu przedstawiciele cerkwi aleksandryjskiej, rosyjskiej, gruzińskiej, serbskiej, bułgarskiej, polskiej, prawosławnej czeskiej i słowackiej. Na konferencję przybył Prymas Kościoła Prawosławnego ziem czeskich i słowackich, Jego Świątobliwość Metropolita Krzysztof, Metropolita Serafin Zimbabwe i Angoli (Patriarchat Aleksandrii), biskup Nisz Jovana (serbski Kościół Prawosławny).

Kapliczki Warny

Przed rozpoczęciem obrad odbyło się nieformalne spotkanie uczestników międzynarodowej konferencji z Jego Eminencją Cyrylem, metropolitą warnyńsko-wielkopolskim. Archpastor jako gościnny gospodarz pokazał gościom wszystko, co w Warnie najlepsze - prawosławne sanktuaria. Znajomość rozpoczęła się od głównej świątyni miasta - Katedry Wniebowzięcia NMP Święta Matko Boża... Ta świątynia jest ozdobą miasta. Vladyka Kirill opowiedział swoją historię, która jest ściśle związana z Rosją.

Bezpośrednio po wyzwoleniu spod jarzma tureckiego, na zebraniu kościelnym zwołanym 9 listopada 1879 r. Powołano komisję odpowiedzialną za budowę nowej cerkwi. Kamień węgielny pod przyszłą świątynię położono już w następnym roku - 22 sierpnia 1880 r., Po uroczystej modlitwie.

Nazwę - na cześć Zaśnięcia Najświętszego Bogurodzicy - nadano świątyni ku czci rosyjskiej cesarzowej Marii Aleksandrownej, dobroczyńcy Bułgarów. „Miejsce wybrane na świątynię zajmuje bardzo duży obszar, co pozwala na ustawienie jej w pobliżu świątyni i publicznego ogrodu. Ten plac wznosi się nad Warną, stąd wyraźnie widać całe miasto, stację kolejową, wiele wiosek, molo i bezkresne Morze Czarne… ”- mówią dokumenty z tamtych czasów.

Budowa świątyni trwała sześć lat. Ołtarz główny pod wezwaniem Zaśnięcia Najświętszego Bogurodzicy, północnej - błogosławionemu księciu Aleksandrowi Newskiemu, południowej - św. Mikołajowi Cudotwórcy. Pierwszy Boska Liturgia popełniono tu 30 sierpnia 1886 r. W 1901 roku jako prezent katedra Od rosyjskiego cara Mikołaja II przywieziono z Rosji 42 małe i trzy duże ikony, aw 1904 r. - jeszcze osiem. Podłogę wyłożono kolorowymi płytkami ceramicznymi. W latach 60. XX wieku powstały witraże. Wielkie okna przedstawiają świętych Cyryla i Metodego, a także św. Klemensa i św. Anioła.

Kościół św. Paraskewy-Piatnicy, jak nazywają go Bułgarzy - „Sveti Petka”, do którego metropolita Cyryl przyjmował gości z różnych krajów, jest niezwykle przytulny i, jak mówią mieszkańcy Warny, bardzo miły. Nic dziwnego, że wiele pokoleń lokalni mieszkańcy pobierają się i chrzczą tu swoje dzieci. Oczywiście, żeby poczuć ducha modlitwy każdego sobórtrzeba się w nim modlić, czcić jego kapliczki, zapalić świecę przed jego obrazami. Ale skoro teraz nie mamy takiej możliwości, postaramy się przynajmniej krótko opowiedzieć jej historię.

Budowa domu Bożego rozpoczęła się w 1901 roku, a zakończyła w 1906 roku. W przeciwieństwie do większości kościołów w Warnie, Wielki Piątek nie został zniszczony.

Kościół został pomalowany dopiero w 1973 roku. Nad wizerunkami świętych pracowali przez ponad rok artyści Dimitar Bakalsky i Sergei Rostovtsev.

I tak jak święta Petka, która zasłynęła ze szczególnego miłosierdzia wobec chorych i cierpiących, tak świątynia, która nosi jej imię, słynie z tej samej cnoty: do 1945 r. W oficynie obok kościoła znajdowała się jadalnia dla ubogich. Sieroty i rodziny uchodźców mogłyby tu dostać gorące jedzenie.

Z dala od centrum miasta, jakby chowając się przed zgiełkiem ulic za wysokimi drzewami, znajduje się skromny kościół św. Michała Archanioła. To właśnie ta świątynia stała się pierwszą bułgarską cerkiew w Warnie. I była to świątynia, w której ludzie nie tylko wchłonęli słowo Boże w swoje dusze, ale mieli okazję uczyć się języka ojczystego - przy świątyni znajdowała się szkoła kościelna, która właściwie stała się kulturalnym i duchowym centrum Bułgarów.

A wszystkich wchodzących na teren świątyni wita skromna, ale bardzo wyrazista rzeźba: rosyjski żołnierz i bułgarska dziewczyna, która podaje żołnierzowi wyzwolicielowi bukiet kwiatów. To jest wyraz wdzięczności dla współwyznawcy, prawosławny wojownikktóry przyniósł upragnioną wolność z ciężkiego jarzma.

Prawosławie jest strażnikiem tradycyjnych wartości

Po spacerze po mieście uczestnicy konferencji rzucili się do gminy (burmistrza) Warny. To tutaj miało miejsce uroczyste otwarcie międzynarodowego forum.

Na pierwszym spotkaniu ogłoszono przesłania przesłane na międzynarodową konferencję. Nadesłali je: Przewodniczący Sejmu Republiki Bułgarii Tsaczew; Przewodniczący Rady Federacji Zgromadzenia Federalnego Federacji Rosyjskiej V. I. Matvienko; Przewodniczący Dumy Państwowej Rosji S. E. Naryszkin; Jego Błogosławieństwo Papież i Patriarcha Aleksandrii i całej Afryki Teodor II; Jego Świątobliwość i Błogosławieństwo Katolikos-Patriarcha całej Gruzji Ilia II; Jego Świątobliwość Patriarcha Serbski Irinej; Zastępca Sekretarza Generalnego Międzyparlamentarnego Zgromadzenia Prawosławia A. Nerantzis i wielu innych.

Pozdrowienia od Przewodniczącego Wydziału ds. Zewnętrznych Stosunków Kościoła (DECR) Patriarchatu Moskiewskiego, metropolity Hilariona daleko za granicą Arcykapłan Sergiy Zvonarev. W pozdrowieniu mówi się w szczególności: „System współrzędnych moralnych organizacji życia społecznego jest cywilizacyjną podstawą każdej wspólnoty ludzkiej, zarówno dawnej, jak i współczesnej. Wartości leżące u podstaw wielu kultur i narodów zostały ukształtowane przez tradycję religijną i służyły jako najważniejsza wewnętrzna wytyczna człowieka. Dziś niestety postulaty moralne są coraz częściej korygowane przez ideologię świecką: odmawia się im charakteru uniwersalnego, uznaje się je za prywatną sprawę człowieka, zalążek archaicznej świadomości średniowiecznej, utrudniającej urzeczywistnianie praw i wolności jednostki w XXI wieku. Wszystko to wyraża się w licznych faktach dyskryminacji wierzących - coraz trudniej jest człowiekowi usprawiedliwić swoje postępowanie lub publicznie wyrazić opinię opartą na poglądach religijnych, które są sprzeczne z oficjalną poprawnością polityczną i tolerancją.

Obraz moralny, a co za tym idzie, dobrobyt ludzkości w dużej mierze zależy od tego, czy obecne i przyszłe pokolenia mieszkańców planety nadal będą poszukiwać tradycyjnych wartości, które będą regulatorami stosunków międzyludzkich z bliskimi i dalszymi.

Życzę wszystkim uczestnikom konferencji owocnej pracy i konstruktywnego dialogu. Mam nadzieję, że spotkanie troskliwych ludzi przyczyni się do podtrzymania ideałów prawdy i dobra w otaczającym nas świecie ”.

Już pierwsze wystąpienia wprowadziły rzeczowy i konstruktywny nastrój do dalszej pracy forum. W dniu otwarcia konferencji referaty Jego Eminencji Cyryla, metropolity Warny i Velikopreslavla, a także Prezesa Międzynarodowego Funduszu na rzecz Jedności Ludów Prawosławnych, profesora V.A.

Uczestnicy konferencji z wielką uwagą wysłuchali relacji metropolity Cyryla, autorytatywnego arcypasterza Bułgarskiej Cerkwi Prawosławnej. Wladyka wyraziła przekonanie, które później zabrzmiało z ust wielu mówców, że prawosławie jest strażnikiem tradycyjnych wartości.

Oznacza to, że odpowiedzialni politycy, którzy w swojej posłudze opierają się na tradycyjnych wartościach i znaczeniach naszego życia, mają wiarygodnych sojuszników w osobie Autokefalicznych Kościołów Prawosławnych.

„Musimy wznieść nasze serca do Nieba, do miejsca, w którym mieszka nasz Zbawiciel, którego spadkobiercami jesteśmy tu na ziemi” - powiedział metropolita Cyryl w swoim przemówieniu. „Rolą Kościoła jest dawanie świadectwa o Królestwie Bożym, wzywanie ludzi do wyzwolenia z niewoli ciała i grzechu oraz do wzbogacenia się na duchu”. Wladyka Cyryl nazwał nie tylko duchownych, ale także polityków gorliwymi zbawcami dusz prawosławnych. Zadaniem Kościoła jest nigdy nie dopuścić do zastąpienia ideału Ewangelii politycznym, społecznym, idee filozoficzne... Rozum walczy z rozumem, ale musimy mieć umysł Chrystusowy, to znaczy musimy znać tajemnice Królestwa Bożego. Pan uczy nas swojej miłości i miłosierdzia: dawać to, co mamy, komuś, kto tego nie ma. W ten sposób nasz bliźni zostaje uwolniony od ubóstwa materialnego, a my jesteśmy uratowani od duchowego ubóstwa i wzbogaceni miłością. Wszystkie inne sposoby ratowania świata pochodzą od złego i prowadzą nas przez Królestwo Boże. Siłą napędową naszego ziemskiego życia - wolności demokratyczne - nie może być cel, mogą one być warunkiem, który ułatwi te poszukiwania. Ale nie możemy zapominać, że święci męczennicy, niezależnie od wolności demokratycznych, szukali Królestwa Bożego i byli gotowi oddać za to wszystko, co ziemskie, a nawet przelać krew. A bez wolności demokratycznych chrześcijanin pozostaje wolny w swoim sercu i jest głosicielem wolności tego świata, jak mówi święty apostoł Paweł. „Życie zgodne z przykazaniami Ewangelii powinno być miarą i kryterium wszystkich wolności demokratycznych” - tymi słowami metropolita Cyryl z Warny i Velikopreslavl zakończył przemówienie do uczestników konferencji. Ogromne zainteresowanie wzbudził raport Prezesa Międzynarodowej Fundacji Publicznej na rzecz Jedności Narodów Prawosławnych, prof. V. A. Aleksiejewa, który również został wygłoszony pierwszego dnia konferencji.

„Problemy gospodarcze, które w ostatnim okresie bardzo się zaostrzyły i doprowadziły ludzkość na niebezpieczną linię jej rozwoju, są w dużej mierze zakorzenione w głębokiej deformacji zasad demokracji, zmniejszającej jej znaczenie we współczesnym świecie” - powiedział prof. Aleksiejew. Podkreślił, że wielu polityków, ekonomistów, osób publicznych już odczuwa potrzebę wzmocnienia i promowania fundamentalnych wartości sprawdzonych testami.

Prezes Fundacji zwrócił uwagę na znaczenie w tej dziedzinie działalności parlamentarzystów - bezpośrednich przedstawicieli woli ludu - która jest istotnym elementem mechanizmu demokratycznego. Dlatego tak ważny jest rozwój parlamentaryzmu w kryzysie - podkreślił prof. V. A. Aleksiejew. Jego zdaniem instytucje i wartości demokratyczne mają za zadanie okiełznać nieumiarkowane apetyty przedstawicieli biurokracji i oligarchii, których chciwość narusza porządek światowy, niszcząc wartości moralne i moralne. Ale parlamentaryzm nie ma bliskiego związku ze społeczeństwem - nonsens. „Musimy realizować wysokie moralne i duchowe wartości chrześcijaństwa. Doświadczenia Fundacji i Międzyparlamentarnego Zgromadzenia Prawosławia pokazały, że chrześcijaństwo jest

Prawosławie - i demokracja - nie są antypodami. Wręcz przeciwnie, wielokrotnie byliśmy przekonani, że prawdziwe wartości demokracji pokrywają się z naukami Ewangelii. Chrześcijaństwo i demokracja równie wysoko cenią wolność osoby ludzkiej, wolność wyrażania woli ludzkiej. Ale od wielu lat niektóre siły starają się jak najbardziej oddzielić od siebie demokrację i chrześcijaństwo. Naszym zadaniem jest nadanie demokracji życiodajnego chrześcijańskiego wymiaru ”- wezwał uczestników konferencji prof. VA Alekseev, prezes Międzynarodowej Fundacji Publicznej na rzecz Jedności Narodów Prawosławnych.

Międzynarodowe forum kontynuowało prace przez kolejne dwa dni w sali konferencyjnej Grand Hotelu Dimyat. Przez cały ten czas toczyła się dyskusja poświęcona różnym aspektom relacji między tradycyjnymi wartościami a swobodami demokratycznymi. Jej uczestnicy zgodzili się z ocenami narastania problemu ofensywy agresywnego sekularyzmu na tradycyjne wartości, instytucję rodziny i małżeństwa, czego przejawem jest tendencja do legalizacji związków jednopłciowych w wielu krajach europejskich. Zauważono również, że we współczesnym świecie wzrasta relatywizm moralny, który zmienia wolność w permisywizm.

Na podstawie wyników raportów i wystąpień, uczestnicy międzynarodowej konferencji przyjęli wspólny komunikat.

Na podstawie artykułu z gazety „Prawosławna Moskwa” nr 5 (527), marzec 2013, autorstwa A. Khludentsova, Moskwa - Warna - Moskwa.

Dom » Kariera » Religia jako strażniczka tradycyjnych wartości. Kto przychodzi do nas po co, to z tego i tego! Metropolita Hilarion z Wołokołamska przyjął delegację Fundacji Kirche-in-Not