Oryginalność filozofii starożytnych Indii i Chin.

Badanie filozofii dla VSTU.

Temat 2. Filozofia starożytnych Chin i starożytnych Indii.

1. Korzyści z pojawienia się i rozwoju filozofii w starożytnych Chinach.

Chiny - Kraj historia starożytna, kultura, filozofia; Już w środku drugiego Millennium BC. W stanie Shan-Yin (17-9 stuleci do AD) istnieje gospodarka własna niewolników. Praca niewolników była stosowana w hodowli i rolnictwie bydła. W XII wieku pne W wyniku wojny stan Shan-Yin został pokonany przez Plemię Zhou, która założyła jego dynastię, która istniała do 3 wieków BC.

W epoce Shan-Yin i w początkowym okresie istnienia Dynasty JOW, religijny i mitologiczny światopogląd był światopoglądem religijnym i mitologicznym. To jest cechy charakterystyczne Chińskie mitowie byli powiększoną naturą bogów i duchów działających w nich. Wiele z ich chińskich bóstw miał oczywisty podobieństwo ze zwierzętami, ptakami i rybami.

Najważniejszym elementem starożytnej chińskiej religii był kult przodków, który został zbudowany na uznaniu wpływu martwych i los potomków.

W czasach starożytnych, kiedy nie było nieba, ani kraina wszechświata była ponurym bezkształtnym chaosem. Urodziły się w nim dwa duchy, którzy byli zaangażowani w zamawianie świata.

W mitach o pochodzeniu wszechświata są bardzo niejasne, nieśmiałe szelest filozofii naturalnej.

Mitologiczna forma myślenia, jako dominująca, trwała do 1 tysiąclecia BC.

Rozkład prymitywnej społeczności i pojawienie się nowego systemu produkcji społecznej nie doprowadziło do zniknięcia mitów.

Wiele mitologicznych obrazów udają się do późniejszych traktatów filozoficznych. Filozofowie mieszkający w 5-3 V.v. BC, często zwracają się do mitów, aby uzasadnić swoje koncepcje prawdziwej reguły i ich norm odpowiedniego człowieka. Jednocześnie Konfucjowie wykonywali historię mitów, upuszczenia działek i obrazów starożytnych mitów. Zracjonalizowane mity stają się częścią pomysłów filozoficznych, ćwiczeń i postaci mity - historyczne Osoby służące do służby konfucjaniny.

Filozofia powstała w głębokościach mitologicznych, używała ich materiałów. W tym względzie nie było wyjątku i historii starożytnych chińska filozofia.

Filozofia starożytnych Chin jest ściśle związana z mitologią. Jednak to połączenie miało pewne funkcje, które wzbudziły z specyfiki mitologii w Chinach. Chińskie mity pojawiają się przede wszystkim jako historyczne legendy o wulgarnych dynastii, o "złotym wieku".

Chińskie mity zawierają stosunkowo mały materiał odzwierciedlający poglądy Chińczyków na temat tworzenia pokoju i interakcji, związku z człowiekiem. Dlatego naturopilozoficzne pomysły nie zajmowały głównego miejsca w chińskiej filozofii. Jednak wszystkie naturalne nauki filozoficzne starożytnych Chin prowadzą swoje pochodzenie z mitologicznych i prymitywnych konstrukcji religijnych starożytnych chińskich o niebie i ziemi, o "osiem elementów".

Wraz z pojawieniem się koncepcji kosmogonicznych, które opierały się na siłach Yan i Yin, istnieją poiwcze-materialistyczne koncepcje, które były związane z "pięcioma podstawową": Woda, ogień, metal, ziemia, drewno.

Walka o dominację między Królestwami prowadziła w drugiej połowie 3 wieku pne. Do zniszczenia "Królestw walki" i Stowarzyszenia Chin do stanu scentralizowanego pod auspicjami najsilniejszego Królestwa Qin.

Głębokie wstrząsy polityczne odzwierciedlały się w burzliwej walce ideologicznej o różnych szkołach filozoficznych i politycznych i etycznych. Okres ten charakteryzuje się rozkwitem kultury i filozofii.

W zabytkach literackich i historycznych spotykamy pewne filozoficzne pomysły wynikające z uogólnienia natychmiastowej pracy i społecznej i historycznej praktyki ludzi. Jednak prawdziwy rozkwit starożytnej chińskiej filozofii stanowi na okres 6-3 w c. pne e., która słusznie nazywana złotym wiekiem chińskiej filozofii. W tym okresie było powstanie szkół chińskich - taoizmu, konfucjanizmu, Mysma, Lesianse, Naturophilizofi, które następnie miał ogromny wpływ na cały późniejszy rozwój chińskiej filozofii. W tym okresie rodzą się te problemy, koncepcje i kategorie, które następnie stają się tradycyjne dla całej późniejszej historii chińskiej filozofii, do najnowszego czasu.

Dwa główne etapy rozwoju philosoficzna myśl W starożytnych Chinach: faza narodzin widoku filozoficznego, która obejmuje okres 8-6 stuleci. BC, a The Heyday of the Filozoficznej myśli - krok rywalizacji "100 szkół", które tradycyjnie odnosi się do 4-3 stuleci. PNE.

Okres składania filozoficznych poglądów starożytnych narodów, które położyły fundamenty chińskiej cywilizacji, zbiegają się z tym samym procesem w Indiach i Starożytna Grecja. Na przykładzie filozofii w tych trzech dzielnicach, wspólnota prawidłowości może być śledzona, w którym poszedł rozwój ludzkiego cywilizacji świata.

Jednocześnie historia formacji i rozwoju filozofii jest nierozerwalnie związana z walką klasy w społeczeństwie, odzwierciedla tę walkę. Konfrontacja filozoficznych pomysłów odzwierciedlała walkę różnych klas w społeczeństwie, walce między siłami postępów a reakcją. Ostatecznie zderzenie poglądów i punktów widzenia wylano do walki o dwóch głównych kierunkach w filozofii materialistycznych i idealistycznych - jeden stopień stopnia realizacji i głębokości ekspresji tych obszarów.

Specyfika filozofii chińskiej jest bezpośrednio związana ze szczególną rolą w ostrej walce społeczno-politycznej, która miała miejsce w licznych stanach starożytnych okresów Chin "Wiosna i Jesień" i "Królestwa bojowe". W Chinach szczególny podział pracy między politykami i filozofami nie był wymawiany, który doprowadził do bezpośredniego, bezpośredniego podporządkowania filozofii praktyk politycznych. Kwestie zarządzania publicznego, relacje między różnymi grupami społecznymi, między królestwami - jest to głównie zainteresowani filozofami starożytnych Chin.

Inną cechą rozwoju chińskiej filozofii jest związane z faktem, że przyrodnicze obserwacje naukowe chińskiego naukowców nie znaleźli, w małym wyjątku, w małym wyjątku, mniej lub bardziej odpowiedniego wyrażania w filozofii, jako filozofów, z reguły, nie uważają tego za konieczne odnoszą się do materiałów przyrodniczych. Jedynym wyjątkiem jest szkoła Mystova i szkoła Naturophilosofers, którzy jednak po ery Chousand przestał istnieć.

Filozofia i nauka przyrodniowa istniały w Chinach, jakby nieskazitelna ściana od siebie, co spowodowało, że nieodwracalne szkody. W związku z tym chińska filozofia pozbawiła się niezawodnym źródłem tworzenia jednoczęściowego i kompleksowego światopoglądu, a naukę przyrodniczą, pogardzona oficjalną ideologią, doświadczając trudności w rozwoju, pozostał wielu pojedynczych i poszukujących eliksirów nieśmiertelności . Jedynym metodologicznym kompasem chińskich przyrodników pozostało starożytnymi naiwnymi materialnymi pomysłami naturalnych filozofów około pięciu pierwotnych.

To spojrzenie powstało w starożytnych Chinach na przełomie 4 i piątej wieków i istniał do nowego czasu. Jeśli chodzi o taką stosowaną branżę nauk przyrodniczych, takich jak medycyna chińska, jest również prowadzony przez te pomysły do \u200b\u200bdziś.

Zatem zawarcie chińskiej filozofii z konkretnej wiedzy naukowej zwężał ten temat. Na mocy tego naturalnego koncepcje filozoficzne, Wyjaśnienia natury, a także problemy istoty myślenia, kwestie natury ludzka świadomośćLogika nie otrzymała dużego rozwoju w Chinach.

Wycofanie starożytnej chińskiej filozofii z nauk przyrodniczych i odwracanie problemów logicznych jest jednym z głównych powodów, w których tworzenie filozoficznego aparatu koncepcyjnego poszedł bardzo powoli. Dla większości chińskich szkół metoda analizy logicznej pozostawała w rzeczywistości nieznana.

Wreszcie scharakteryzowano bliski związek z mitologią dla chińskiej filozofii.

2. Prezentacja świata i człowieka w konfucjanizmie i taoizmie.

Konfucjanizm - etyczny doktryna filozoficznaOpracowany przez jego założyciela konfucusa (551-479 pne), rozwinęło się w kompleks religijny Chin, Korei, Japonia i niektórych innych krajów.

Stanowy kult Konfucjusza z oficjalnym rytuałem ofiarami ustanowionymi w kraju w 59 z naszej Eej, istniało w Chinach do 1928 r. Confucius pożyczyli prymitywne przekonania: kult zmarłych przodków, kult ziemi i szacunku z starożytnym chińskim ich Najwyższej Boskiej i legendarnej First-End - Shan Di. W chińskiej tradycji Confucius jest opiekunem mądrości "złotego wieku" starożytności. Szukał, aby wrócić do monarchów stracił prestiż, poprawić moralność ludzi i sprawiają, że jest szczęśliwy. Kiedy przystąpił z pomysłu, że starożytni mędrcy stworzyli Instytut Stanu o ochronę interesów każdej osoby.

Konfucjusz żył w epoce głównych transakcji społecznych i politycznych: Normy patriarchalne-ogólne zostały zakłócone, instytucja państwa została zniszczona. Przyjęcie przeciwko panowało Chaos, filozof przedstawia ideę harmonii społecznej, opartej na autorytecie mędrców i władców głębokiej starożytności, priorytet przed tym, który stał się trwałym impulsem życia duchowego i społecznego Chin.

Konfucjusz wyrażał ideał doskonałej osoby, biorąc pod uwagę osobę jako samodzielną cenę. Stworzył program doskonalenia danej osoby: aby osiągnąć duchowo rozwiniętą osobowość LADA z przestrzenią. Szlachetny mąż jest źródłem ideału moralności dla całego społeczeństwa. On jest jednym z tego powodu poczucia harmonii. I organiczny prezent żyć w naturalnym rytmie. Jest jednością wewnętrznej pracy serca i zachowania zewnętrznego. Sage działa naturalnie, ponieważ od urodzenia jest przymocowane do zasad przestrzegania złotego środka. Jego spotkaniem jest przekształcenie społeczeństwa pod prawem harmonii, panującym w kosmosie, organizować i chronić jej życie. Pięć "stałych" jest ważne dla Konfucjusza: rytuał, ludzkości, długu - sprawiedliwości, wiedzy i zaufania. W rytuale widzi środki, które działa jako "podstawy i najwyższy" między niebem a ziemią, co pozwala na wejście do każdej osoby, społeczeństwa, państwo w nieskończonej hierarchii społeczności przestrzeni żywej. Jednocześnie zasady etyki rodzinnej Konfucjusza przeniósł się do sfery państwa. Podstawą hierarchii zostały one wprowadzone na zasadę wiedzy, doskonałości, stopnia dopuszczenia do kultury. Poczucie środka ustanowionego w wewnętrznej istocie rytuału przez zewnętrzne ceremonie i rytuały, przyniosło wartości harmonijnej komunikacji na niedrogim poziomie dla wszystkich, wprowadzając je do cnoty.

Jako polityk Konfucjusza, świadomy wartości rytuału w kraju zarządzania przez kraj. Wstęp każdego do zastosowania się do środka zapewnił zachowanie wartości moralnych w społeczeństwie, nie pozwalając, w szczególności rozwoju konsumpcyjności i uszkodzenia duchowości. Stabilność chińskiego społeczeństwa i państwa, która karmiła żywotność kultury chińskiej, była w dużej mierze zobowiązana do rytuału.

Konfucjanizm nie jest solidnym nauczaniem. Oddzielne elementy są ściśle związane z rozwojem starożytnego i średniowiecznego chińskiego społeczeństwa, które sama pomogła się utworzyć i zachować, tworząc despotyczne państwo scentralizowane. Jako pewna teoria organizacji Spółki Konfucjanizm koncentruje się na zasadach etycznych, normach społecznych i rozporządzeniu zarządzania, w powstawaniu, którego było bardzo konserwatywne.

Konfucjusz koncentruje się na edukacji osoby w duchu szacunku i szacunku wobec innych, do społeczeństwa. W swojej etyce społecznej osobowość jest osobą nie "dla siebie", ale dla społeczeństwa. Etyka Konfucjusz rozumie osobę ze względu na jego funkcję społeczną, a edukacja jest poczuciem osoby, aby właściwie wykonać tę funkcję. Takie podejście było wielkie znaczenie dla usprawnienia życia w Chinach Agrarnej, ale doprowadził do zmniejszenia życia indywidualnego, do pewnej sytuacji społecznej i aktywności. Jednostka była funkcją w organizmie społecznej społeczeństwa.

Wykonywanie funkcji opartych na zamówieniu z konieczności prowadzi do manifestacji ludzkości. Ludzkość jest głównym ze wszystkich wymagań dla człowieka. Ludzki egzystencja jest tak społeczna, że \u200b\u200bnie może tego zrobić bez następujących organów regulacyjnych: a) Pomóż innym ludziom osiągnąć to, czego sam chciałeś osiągnąć; b) czego nie chcesz, nie robisz innych. Ludzie różnią się w zależności od rodziny, a następnie statusu społecznego. Z rodzinnych stosunków patriarchalnych między Konfucjuszem, zasada synów i braterskiej cnoty. Stosunki społeczne są w równoległych stosunkach rodzinnych. Związek tematu i władcy, podwładny i szefa, taki sam jak związek syna do ojca i młodszego brata najstarsze.

Za zgodność z podporządkowaniem i kolejność Konfucjusza wywołuje szczyptę sprawiedliwości i zdrowia. Sprawiedliwość i serwisowalność nie są związane z Ontologicznym rozumieniem prawdy niż Konfucjusz nie sprawdził specjalnie. Osoba musi działać jako zamówienie i pozycja pozycji. Dobre zachowanie jest zachowaniem zgodnie z zamówieniem i ludzkością.

Taoizm powstał w 4-6 stuleciach BC. Według legendy tajemnicy tego nauczania otworzył starożytny legendarny cesarz żółty. W rzeczywistości pochodzenie taoizmu przechodzą do szamańskich przekonań i nauk Magów, a jego poglądy są przedstawione w "Canonie o ścieżce i cnoty", a przypisując legendarny Sage Lao Tzu, a w trakcie Traktatu Traktatu, który Odzwierciedla poglądy filozofa Zhuan Zhou i Huainan Tzu. "

Socjalny ideał taoizmu był zwrotem wobec "naturalnego" stanu prymitywnego i równości wewnętrznej. Taois pospieszył ucisk społeczny, potępił wojny, sprzeciwił się bogactwu luksusu i szlachetności, pokonać okrucieństwo władców. Założyciel Lao Tzu Taoizmu nominowali teorię "nieporozumień", wzywając do mas do bierności, następujące "DAO" - naturalne idź rzeczy.

Filozoficzne konstrukcje starożytnego taoizmu stały się podstawą religijnej nauczania Taois w średniowieczu w ramach synkretycznego kompleksu "trzech nauczania", wraz z konfucjanizmem i buddyzmem. Confuiansky Etylita intelektualna wykazała zainteresowanie filozofią taoizmu, starożytny kult prostoty i naturalności był szczególnie atrakcyjny: Wolność kreatywności została nabyta w połączeniu z naturą. Taoizm postrzegał pewne cechy filozofii i kult buddyzmu w procesie dostosowywania tego ostatniego do chińskiej gleby: koncepcje buddyjskie i koncepcje filozoficzne były krzyżowe w znanych warunkach taoistycznych. Taoizm wpłynęła na rozwój neokonfucify.

Skupienie taoizmu jest jednak natura, przestrzeń i człowieka, jednak te początki nie są racjonalne, budują logicznie kolejne wzory i przy pomocy bezpośredniej przenikania koncepcyjnej do charakteru istnienia.

Dao jest koncepcją, z którą można uzyskać uniwersalną kompleksową odpowiedź na kwestię pochodzenia i metody istnienia wszystkich rzeczy. Zasadniczo jest w zasadzie manifestować się, bo jest "źródło" rzeczy, ale nie jest niezależną substancją, czy zasadniczo. Sam Tao nie ma źródeł, jest korzeniem wszystkiego bez własnej aktywności energetycznej.

Tao jest nieodłączny w własnej twórczej mocy de, przez którą tao objawia się w rzeczach efektów Pi Yin i Yang. Zrozumienie DE jako indywidualnej konkretyzacji rzeczy, dla których osoba szuka nazwisk, radykalnie różni się od antropologicznie ukierunkowanego konfucjańskiego konfucjacji konfucjańskiego rozumienia DE jako moralnej siły osoby.

Ontologiczna zasada tego samego, gdy osoba w ramach natury, z której wyszedł, powinien zachować tę jedność z naturą, będzie również odłożyć. Jest tutaj o harmonii ze światem, na którym opiera się spokój umysłu człowieka.

3. Projektowanie hindusów indyjskiej filozofii. Główne postanowienia buddyzmu, jainism.

Jeśli jesteśmy abstrakcyjni z najszerszych zabytków, znalezionych na terytorium Ancient Indie.Następnie teksty hinduskiej kultury (2500-1700 pne), które nadal nie są jeszcze w pełni rozszyfrowane, są pierwszym źródłem informacji o życiu (wraz z znaleziskami archeologicznymi) starożytnego społeczeństwa indyjskiego - tzw. literatury wedyjskiej.

Literatura wedyjska została utworzona przez długi i złożony okres historyczny, który rozpoczyna się od przybycia Indoeuropejskiego Ariii do Indii i jest zakończone przez pojawienie się pierwszych formacji państwowych, które zjednoczą rozległe terytoria. W tym okresie w społeczeństwie występują ważne zmiany, a pierwotnie koczownicze plemiona ARYEV zamieniają się w klasycznie zróżnicowany społeczeństwo z rozwiniętym rolnictwem, rzemiosłem i handlem, strukturą społeczną i hierarchiami, zawierającą cztery główne warna (osiednia). Oprócz braminów (duchownych i mnichów), był Kshatriya (wojownicy i przedstawiciele dawnych władz plemiennych), Vaishi (rolnicy, rzemieślnicy i kupcy) i Shudras (masa producentów bezpośrednich zależnych od głównie zależnych).

Tradycyjnie literatura wedyjska dzieli się na kilka grup tekstów. Przede wszystkim są to cztery statki (dosłownie: utrzymanie - stąd i nazwisko całego okresu i jego pisemnych zabytków); Najstarszy i najważniejszy z nich - Rigveda (wiedza o hymnie) - zbiór hymn, które powstały stosunkowo długi czas i ostatecznie rozwinęły się do XII wieku pne. Brahmany są nieco później - przywództwo rytuału wedyjskiego, z którego najważniejsze - Shatapathabrahman (Brahman Stream). Koniec okresu wedycznego jest przedstawiony bardzo ważne dla wiedzy starożytnego indyjskiego filozoficznego myślenia przez Upaniszady.

Religia wedyjska jest złożonym, stopniowo rozwijającym kompleks pomysłów religijnych i mitologicznych oraz odpowiednich rytuałów i kultowych obrzędów. W nim częściowo archaiczne reprezentacje indoeuropejskie warstwy kulturowej indojansu są ściśnięte. Formacja tego kompleksu jest ukończona na tle mitologii i kultu rodzimych (indoeuropejskich) mieszkańców Indii. Religia wedyjska jest polytatyczna, charakteryzuje się to antropomorfizmem, a hierarchia bogów nie jest zamknięta, te same właściwości i atrybuty są naprzemiennie przypisywane różnym bogom. Świat nadprzyrodzonych stworzeń uzupełniają różne perfumy - wrogów bogów i ludzi (Rakshasa i Asura).

Podstawą kultu wedyjskiego jest ofiarę, przez którą zwolennik Vedas odnosi się do bogów, aby zapewnić spełnienie jego pragnień. Istotna część tekstów wedyjskich jest poświęcony praktyce rytualnej, w szczególności bramów, gdzie indywidualne aspekty są zaprojektowane do najmniejszych szczegółów. Rytualizm wedyjski odnoszący się do prawie wszystkich sfer życia ludzi gwarantuje szczególną pozycję bramów, byłych drgawek kultu.

W późniejszych tekstach wedyjskich - Brahmans - istnieje oświadczenie o pochodzeniu i pojawaniu się świata. W niektórych miejscach stare przepisy dotyczące wody rozwijają się jako przede wszystkim, na podstawie których pojawiają się indywidualne elementy, bogowie i cały świat. Proces genezy jest często towarzyszy spekulacje na temat efektu PRAPEPATI, który jest rozumiany jako abstrakcyjna siła twórczego, która stymuluje proces wystąpienia świata, a jego wizerunek jest pozbawiony cech antropomorficznych. Ponadto istnieją przepisy bramów wskazujące na różną formę oddychania jako pierwotne przejawy bycia. Tutaj mówimy o pomysłach pierwotnie związanych z bezpośrednią obserwacją osoby (oddech jako jeden z głównych przejawów życia), przewidując jednak na poziomie abstrakcyjnym i rozumiany jako główny manifestacja bycia.

Brahmins są przede wszystkim praktycznych wytycznych rytuału wedyjskiego, praktyki kultu i powiązane postanowienia mitologiczne są ich główną treścią.

Upanishada (dosłownie: siedzieć), tworzą ukończenie literatury wedyjskiej. Stara tradycja indyjska ma ich ogólnie 108, znana jest dzisiaj około 300 różnych upaniszowskich. Przeważająca masa tekstów powstała na końcu okresu wedycznego (8-6 stuleci. BC), a widoki, które nie są kiedyś zmienione w nich i są pod wpływem innych, późniejszych kierunków filozoficznych.

Upaniszady nie dają holistycznego systemu pomysłów na temat świata, mogą znaleźć wiele heterogenicznych widoków. Prymitywne reprezentacje animistyczne, interpretacje symboli ofiarnych i spekulacji kapłanów są interpretowane w nich z pogrubionymi abstrakcjami, które można określić jako pierwsze formularze naprawdę myślenie filozoficzne Ancient Indie. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmuje nową interpretację zjawisk świata, zgodnie z którą zasada uniwersalna działa jako podstawowe źródło - bezosobowy (Brahma), zidentyfikowany przez duchową istotę każdej osoby.

W Upaniszadach Brahmy jest abstrakcyjną zasadą pełnego pozbawionego poprzednich zależności rytualnych i przeznaczonych do zrozumienia wiecznego, ponadczasowego i leśnictwa, wielostronnej istoty świata. Koncepcja Atmana służy do oznaczenia indywidualnego duchowego podmiotu, duszy, która jest identyfikowana z uniwersalną zasadą świata (Brahma). To stwierdzenie jest identyczne różne kształty Będąc, wyjaśniając tożsamość istnienia każdej osoby z powszechną istotą świata wokół świata nauczania rdzenia Upaniszadu.

Nieodłączną częścią tego nauczania jest koncepcja cyklu życia (samsara) i ściśle z nią związanym z nią prawo odrzucenia (karma). Doktryna Cykl życia, w którym życie ludzkie jest rozumiane jako pewna forma nieskończonego obwodu odrodzenia, ma swoje pochodzenie w animistycznych reprezentacjach oryginalnych mieszkańców Indii. Jest również związany z obserwacją niektórych cyklicznych zjawisk naturalnych, próbą zinterpretowania.

Prawo karmy dyktuje stałą integrację w cyklu odrodzenia i określa przyszłe narodziny, co jest wynikiem wszystkich czynów poprzednich życia. Tylko on pokazuje teksty, które wykonywały dobre działanie, żył w harmonii z aktywną moralnością, urodzi się w przyszłym życiu jak Brahman, Kshatria lub Vaisya. Ten, którego działania nie były poprawne, mogą się urodzić w przyszłym życiu jako członek dolnej warny (klasa), albo jego Atman wpadnie w magazyn cielesny zwierząt; Nie tylko Varna, ale wszystko, z którym osoba spotyka się w życiu, jest zdefiniowana przez karmy.

Oto rodzaj próby wyjaśniania nieruchomości i różnic społecznych w społeczeństwie w wyniku etycznego wyniku działalności każdej osoby w przeszłości. W ten sposób, który działa zgodnie z obowiązującymi normami, według Upaniszad, przygotuj lepszy los w niektórych przyszłych życiu.

Poznawanie polega na pełnej świadomości na temat tożsamości Atmana i Brahmy, a tylko jedność, która jest jednością, jest świadomy nieskończonego obwodu odrodzenia i wznosi się nad radością i smutkiem, życiem i śmiercią. Jego indywidualna dusza wraca do Brahmy, gdzie pozostaje na zawsze, wychodzi z wpływu Karmy. Tak naucza się Upaniszad, ścieżka bogów.

Upanishada jest zasadniczo idealistycznym nauczaniem, jednak nie jest to przeplatające na tej podstawie, ponieważ ma widoki w pobliżu materializmu. Odnosi się to do nauczania Uddalaka, który nie wypracował holistycznej doktryny materialistycznej. Przypisuje kreatywność w przyrodzie. Cały świat zjawisk składa się z trzech elementów materiałowych - ciepła, wody i żywności (ziemia). A nawet Atman jest istotną brakiem osoby. Reprezentacje odrzucane są od stanowisk materialistycznych, zgodnie z którymi przewoźnik którego się pochodzi, a cały świat zjawisk i stworzeń powstały na początku świata.

Upanishada miał duży wpływ na rozwój późniejszego myślenia w Indiach. Po pierwsze, doktryna Samsara i Karmy staje się początkową pozycją dla wszystkich kolejnych ćwiczeń religijnych i filozoficznych, z wyjątkiem materialistycznych. Do wielu pomysłów, Upaniszad często dodaje późniejszej szkół filozoficznych.

W połowie 1 tys. BC. W starej społeczeństwie indyjskim wielkie zmiany zaczynają się występować. Produkcja rolnicza i rzemiosła, handel, pogłębione różnice nieruchomości między członkami indywidualnej Varn i oddaną, zmienia się, położenie zmian bezpośrednich producentów. Stopniowo wzmacnia moc monarchii, wymaga upadku i traci swój wpływ na instytucję organów plemiennych. Pojawiają się pierwsze duże formacje państwowe. W III wieku pne mi. Zgodnie z zasadą Ashoki w ramach jednego stanu monarchicznego prawie wszystkie Indie są łączone.

Występuje wiele nowych doktryn, które są zasadniczo niezależne od ideologii brahmanizmu wedyjskiego, rzucając uprzywilejowaną pozycję braminów w kultu iw nowym sposobie nadaje się do osoby w społeczeństwie. W okolicy nowych nauk, indywidualne kierunki i szkoły są stopniowo utworzone, naturalnie z różnym podejściem teoretycznym do pilnych kwestii. Wielu nowych szkół, niezwłożone znaczenie są przede wszystkim nabywane, przede wszystkim nauki jainizmu i buddyzmu.

Jainizm.

Mahawir Vardhaman (4 wieku pne) jest uważany za założyciela nauczania Jain (IV Century BC). Był zaangażowany w działania naukowające. Początkowo znalazł uczniów i licznych zwolenników w Bihary, ale wkrótce jego nauczanie rozprzestrzenił się w całym Indiach. Według tradycji Jain był tylko ostatnim 24 nauczycielami, których nauki pojawiły się w odległej przeszłości. Jainigate Nauczanie przez długi czas istnieje tylko w formie tradycji ustnej i stosunkowo późno (w VII wieku AD) została sporządzona Canon. Jain Nauczanie głosi dualizm. Istotą osobowości osoby jest piana - materiał (Adot) i duchowy (Jiva). Łącze między nimi jest karma, rozumiana jako cienka materia, która tworzy korpus karmy i umożliwia połączenie z grubą sprawą. Związek nieożywionej sprawy z duszą Karmy Uzami prowadzi do pojawienia się osoby, a karma stale towarzyszy duszę w nieskończonym obrocie odrodzenia.

Jainistów uważają, że osoba z jego duchową esencją może kontrolować istotną istotę i zarządzać go. Tylko on decyduje, że jest dobry i zło i co przypisuje wszystko, spotyka go w życiu. Bóg jest tylko duszą, która kiedyś żyła w materialnym ciele i uwolniona od karmy i łańcuchów odrodzenia. W koncepcji Jayansk, Bóg nie jest uważany za Bóg-Stwórcę lub Bóg, który interweniuje w sprawach ludzkich.

Jainism zwraca dużą uwagę na rozwój etyki, tradycyjnie nazywany trzech klejnotów (triratna). Odnosi się do prawidłowego zrozumienia ze względu na właściwą wiarę, o właściwej wiedzy i płynie stąd właściwej wiedzy i wreszcie o właściwym życiu. Pierwsze dwie zasady dotyczą, przede wszystkim wiarę i wiedzę na temat nauczania Jainaryjnego. Właściwe życie jest zasadniczo dużym lub mniejszym stopniem ascetu. Ścieżka wyzwolenia duszy z Samsary jest złożona i wielofazowa. Celem jest osobiste zbawienie, ponieważ osoba może tylko uwolnić się i nikt nie może mu pomóc. Wyjaśnia to egocentryczny charakter etyki Jain.

Kosmos, według Jainistów, Eternal, nigdy nie został stworzony i nie można go zniszczyć. Przedstawienia na zamawianiu świata postępują z nauki o duszy, która jest stale ograniczona do sprawy karmy. Dusze, które są bardziej obciążone, są umieszczone na najniższym i, gdy pozbywają się karmy, stopniowo rosną powyżej i wyżej, aż osiągnięto najwyższą granicę. Ponadto, kanon zawiera i rozumowanie zarówno dużych podmiotów (Jiva-adabe), o poszczególnych elementach, z których przestrzeń jest o tak zwanym środowisku pokojowym i ruchowym, przestrzeni i czasie.

Z czasem w Jaisiner powstały dwa kierunki, które zostały wyróżnione przez zrozumienie Askisa. Widoki prawosławne bronione Digambaras (dosłownie: ubrany przez powietrze, to znaczy, odrzucając ubrania), bardziej umiarkowane podejście zostało ogłoszone przez Svetambara (dosłownie: ubrany w biały). Wpływ Jainizmu stopniowo spadł, choć został zachowany w Indiach i dziś.

W VI wieku pne W północnych Indiach powstaje buddyzm nauczania, założycielem, który był Siddhartha Gautam (585-483 BC). O 29, opuszcza rodzinę i przechodzi do "bezdomności". Po wielu latach bezużytecznego asceta osiąga przebudzenie, to znaczy rozumie właściwe Ścieżka życiaktóry odrzuca skrajności. Według tradycji, potem została nazwana Buddą (dosłownie: Przebudzony). W swoim życiu miał wielu zwolenników. Wkrótce jest liczna społeczność mnichów i zakonnic; Jego doktryna przyjął dużą liczbę osób prowadzących świecki styl życia, który zaczął stosować indywidualne zasady doktryny Buddy.

Centrum ćwiczenia jest cztery szlachetne prawdy, które Budda głosi na samym początku swojej działalności nauczającej. Według nich istnienie osoby jest nierozerwalnie związane z cierpieniem. Narodziny, choroba, starość, manekin, spotkanie z nieprzyjemnym i rozstaniem z przyjemnością, niezdolność do osiągnięcia pożądanego jest wszystko prowadzi do cierpienia.

Powodem cierpienia jest pragnienie prowadzące radość i pasję do odrodzenia, znowu denerwujące. Eliminacja przyczyn cierpienia jest wyeliminowanie tego pragnienia. Ścieżka prowadząca do eliminacji cierpienia jest dobra ścieżka ósma Odrzuca oba życie poświęcone zarówno zmysłowym przyjemnościom, jak i ścieżce ascetyzmu i autotub.

Przydzielono pięć grup tych czynników. Oprócz ciał fizycznych są psychiczne, takie jak uczucia, świadomość itp. Istnieją również wpływ na te czynniki podczas życia jednostki. Specjalna uwaga Zapłaca się dalsze wyjaśnienie koncepcji "pragnienia".

Ta podstawa rozwija treść poszczególnych sekcji ścieżki oktokowej. Właściwy osąd jest identyfikowany z prawidłowym zrozumieniem życia jako judoli żalu i cierpienia, prawidłowa decyzja jest rozumiana jako zdeterminowana, aby pokazać współczucie wszystkim żywym istotom. Prawidłowa mowa charakteryzuje się częstotliwością, prawdziwą, przyjazną i dokładną. Prawe życie leży w receptę moralności - słynny buddyjska pięć przykazań, które powinny być przestrzegane zarówno dla mnichów, jak i świeckich buddystów. Są to następujące zasady: Nie szkodzą żywych istot, nie brać kogoś innego, powstrzymaj się od zabronionych kontaktów seksualnych, nie prowadzą bezczynnych i fałszywych przemówień i nie używaj odurzających napojów. Są one analizowane, a pozostałe poziomy ścieżki oktokowej, w szczególności ostatniego etapu - górną część tej drogi, do której wszystkie inne kroki są uważane za jedynie jako preparaty. Właściwe stężenie charakteryzujące się czterema stopniami nurkowania należy do medytacji i praktyki medytacyjnej. W tekstach jest on wypłacany na wiele miejsca, poszczególne aspekty wszystkich stanów psychicznych, które towarzyszą badania medytacji i medytacji.

Mnich, który przyszedł do wszystkich etapów ścieżki ósemkowej i przy pomocy medytacji przyszedł do wyzwolonej świadomości, staje się Arhat, święty, który stoi na progu ostatecznego celu - Nirvana (dosłownie: wyginięcie). Tutaj jest to, że nie jest śmierci, ale wyjdź z cyklu odrodzenia. Ten człowiek nie jest już odrodzony, ale wejdzie w stan Nirvany.

Najbardziej konsekwentnie początkowe nauki Buddy przylegały do \u200b\u200bkierunku Khainana ("mały wagon"), w którym ścieżka do Nirvany jest całkowicie otwarta tylko przez mnichów, odrzucone światowe życie. Inne szkoły buddyjskie wskazują ten kierunek tylko jako indywidualna doktryna, która nie nadaje się do rozprzestrzeniania się nauk Buddy. W naukach, Mahajana ("Big Wagon"), kult Bodhisatv - osoby, które już w stanie wejść Nirvana, ale odkładając osiągnięcie ostatecznego celu z powodu pomocy w osiągnięciu innych. Bodhisatatvas dobrowolnie akceptuje cierpienie i czuje jego predestynację i wezwanie do opieki nad dobrostanem świata, dopóki nie wszyscy spadną na cierpienie. Wyznawcy Mahayana uważają Buddę, a nie jako osobowość historyczną, założyciel ćwiczenia, ale jako najwyższa absolutna istota. Istota Buddy występuje w trzech ciałach, z których tylko jedna manifestacja Buddy - na obrazie osoby - wypełnia wszystkie życie. Szczególne znaczenie jest nabywane w obrzędzie Mahayan i działaniach rytualnych. Budda i Bodhisatwerzy stają się przedmiotem kultu. Szereg koncepcji starego nauczania (na przykład niektórych poziomów ścieżki kadrowej) są wypełnione nową treścią.

Oprócz malowniczego i Mahayany - te główne obszary - była wiele innych szkół. Buddyzm wkrótce po wystąpieniu rozprzestrzenił się na Ceylon, później przez Chiny przeniknęło na Dalekim Wschodzie.

Lista referencji:

1. Wprowadzanie filozofii: w 2 częściach. M., 1990.

2. Management filozoficzny Storiko (z Konfucjusza do Feyerbach). Voronezh, 2000.

3. Obraz filozofii. M., 1996.

4.Filozofia. M., 2000.

5. Filosofia: Główne problemy filozofii. M., 1997.

Filozofia starożytnych Chin i Indii.

JA. Wprowadzenie

II. Filozofia starożytnych Indii.

2. Filozofia Upanishad.

5. Jainizm.

6. Buddyzm.

Nauki zapalenia Bhagavadg.

9. Mimany.

10. Sankhya.

II. Filozofia starożytnych Chin.

1. Konfucjanizm.

2. Taoizm.

4. Ołów.

III. Wniosek.

I. Wstęp.

Pojawienie się filozofii odnosi się do VI wieku. PNE. W tym czasie, w krajach starożytnego Wschodu, takich jak Indie, Chiny i starożytna Grecja miały miejsce z mitologicznego światopoglądu na koncepcyjne myślenie filozoficzne.

Mitologiczna świadomość charakteryzuje się synkretozą, wszystko jest w jedności i absencja: Prawda jest fikcją, tematem i obiektem, człowiekiem i naturą. Na miejscu jest to antropomorficzne. W mitowi, osoba nie rozróżnia się od świata, co ponadto, humanituje sobie pokój i samą naturę, wyjaśnia swoje pochodzenie i istnienie przez analogię ze sobą.

Filozofia różni się od mitów, że opiera się na umyśle i logiki. Ale na początku filozofia była ściśle związana z mitem.

Przejście z mit do filozofii wiązało się z szeregiem czynników natury społecznej, gospodarczej i duchowej. Są to takie czynniki, jak rozwój produkcji agrarnej i rękodzieła, przejście z brązu do gruczołu, pojawienie się struktur państwowych i norm prawnych, gromadzenie wiedzy naukowej, pojawienie się podziału działań pracy i relacji pieniężnych towarowych. Wszystkie te warunki wstępne dały impuls do różnych kierunków filozofii wschodniej. Będziemy spojrzeć na filozofię indyjską i chińską.

W historii filozofii Indii wyróżnia się kilka okresów. Jest to okres wedyjski i epicki. Separacja jest bardzo warunkowa.

1. Filozofia okresu wedycznego.

Okres Vedian charakteryzuje się dominacją brahmanizmu opartego na trwożnych przekonaniach i zwyczajach, które zostały określone w czterech Wedach (z SanskPit "Wiedza, utrzymanie") - kolekcje hymn, modlitwy, czarów, chantów na cześć bogów. Wedy nazywane są "nieprzyjemnym pomnikiem myśli o decyzjach Indian". Vedy Filozofia jest nauczaniem ery rozkładu prymitywnego systemu Indii i pojawienia się wczesnych stowarzyszeń niewolników.

Wedy, wynikające między drugim a pierwszym tysiąclecia BC, grał ogromny, definiując rozwój duchowej kultury starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w tym studio myśli filozoficznej. Po raz pierwszy podjęto próbę filozoficznej interpretacji środowiska środowiska. Chociaż zawierają pół-techniczną, pół-pyszną, pół-smaczne wyjaśnienie świata na całym świecie, są one passmaty jako profilozoficzne, bacopoficzne źródła. Właściwie pierwsze piśmienne działa, w których wykonane są próby filozofizujące, tj. Interpretacja świata na całym świecie nie może być inna w ich treści. W języku figuratywnym Vedas wyraża się bardzo starożytny świat religijny, pierwsza filozoficzna reprezentacja świata, mężczyzna, życie moralne. Vedas są podzielone na cztery grupy (lub części). Najstarszy z nich jest siebie (hymny). Samhita, jego zdaniem składa się z czterech kolekcji. Najwcześniejszym z nich jest Rivveda, zbiór hymnów religijnych (około połowy tysięcy dzieci do naszej epoki). Druga część Vedas - Brahmans (zbiór tekstów rytualnych). Opierali się religią brahmanizmu, zdominowali przed pojawieniem się buddyzmu. Trzecia część Vedas - Apanyaki ("Książki Leśne", zasady zachowania dla pustelników). Czwarta część Vedas - Epanishes - i sama część filozoficzna, która powstała około tysiąca lat przed naszą erą.

2. Filozofia Upanishad.

Początkowo Upaniszad oznaczał siedzenie wokół nauczyciela, aby poznać prawdę. Wtedy ten termin zaczął znaczyć tajna doktryna.

W Upaniszadach podmiotami Vedami rozwijają: ideę jedności wszystkich rzeczy, przedmiotów kosmologicznych, poszukiwania stosunków przyczynowych zjawisk itp. Upaniszady nie podają holistycznego systemu reprezentacji o świecie, możesz tylko Znajdź wiele heterogenicznych widoków. Prymitywne reprezentacje animistyczne, interpretacje symboli ofiarnych (często na bazie mistycznej) i spekulacje kapłanów są przeplatani śmiałymi abstrakcjami, które można określić jako pierwsze formy naprawdę filozoficznego myślenia starożytnych Indii. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmuje przede wszystkim nową interpretację zjawisk świata, zgodnie z którą zasada powszechna działa jako podstawowe źródło - bezosobowe (brahma), zidentyfikowane, a także z duchową istotą jednostki.

W Upaniszadach jest to Brachmoved o abstrakcyjną zasadę, w pełni pozbawiony dawnych zależności rytualnych i przeznaczonych do zrozumienia wiecznego, ponadczasowego i leśnictwa, długotrwałej istoty świata. Koncepcja Atmuitis jest wykorzystywana do wyznaczania indywidualnego duchowego podmiotu, duszy, która, jak wspomniano, jest identyfikowana z powszechną zasadą świata (Brahma). Oświadczenie tożsamości różnych form bycia, wyjaśnieniem tożsamości istnienia każdej osoby z powszechną istotą świata na całym świecie jest jądro nauk Upaniszowych.

Nieodłączną częścią tego nauczania jest koncepcja życia Livelio życia (Samsara) i ściśle z nią związanym z nią prawo odrzucenia (karma). Doktryna cyklu życia, w którym życie ludzkie jest rozumiane jako pewna forma nieskończonego obwodu odrodzenia, ma swoje pochodzenie w pomysłach animystycznych, francuskich mieszkańców Indii. Jest również związany z obserwacją niektórych cyklicznych zjawisk naturalnych, próbą zinterpretowania.

Prawo karmy dyktuje stałą integrację w cyklu odrodzenia i określa przyszłe narodziny, co jest wynikiem wszystkich czynów poprzednich życia. Tylko on pokazuje teksty, które wykonywały dobre działanie, żył w harmonii z aktywną moralnością, urodzi się w przyszłym życiu jak Brahman, Kshatria lub Vaisya. Ten, którego działania nie były poprawne, mogą się urodzić w przyszłym życiu jako członek dolnej warny (klasa), albo jego Atman wpadnie w magazyn cielesny zwierząt; Nie tylko Varna, ale wszystko, co osoba spotyka się w życiu, jest definiowana przez karmy.

Oto rodzaj próby wyjaśniania nieruchomości i różnic społecznych w społeczeństwie w wyniku etycznego wyniku działalności każdej osoby w przeszłości. Tak więc, ten, który działa zgodnie z obowiązującymi normami, według Upaniszadów, aby przygotować lepszy los w niektórych przyszłych życiu.

Poznawanie (jedna z centralnych szczytów Upaniszadu) jest w całości świadoma tożsamości Atmana i Brahmy, a tylko jedność, która jest świadoma jedności, jest zwolniona z nieskończonego obwodu odrodzenia (Samsara) i jest wniesiona Radość i smutek, życie i śmierć. Jego indywidualna dusza wraca do Brahmy, gdzie pozostaje na zawsze, wychodzi z wpływu Karmy. W ten sposób naucza się Upaniszad, ścieżka bogów (delegata).

Upanishada jest głównie idealistycznym nauczaniem, ale nie jest to przeplatające tej podstawy, ponieważ ma widoki w pobliżu materializmu. Dotyczy to w szczególności naukach Uddalaka, chociaż nie wypracował holistyczną doktrynę materialistyczną. Uddalaka atrybutuje kreatywną naturę. Cały świat zjawisk składa się z trzech elementów materiałowych - ciepła, wody i żywności (ziemia). A nawet Atman jest istotną brakiem osoby. Reprezentacje odrzucane są od stanowisk materialistycznych, zgodnie z którymi świat nie został uznany za (ASAT), z którego powstanie (SAT) i cały świat zjawisk i stworzeń.

Upanishada miał duży wpływ na rozwój późniejszego myślenia w Indiach. Po pierwsze, doktryna Samsara i Karmy staje się początkową pozycją dla wszystkich kolejnych ćwiczeń religijnych i filozoficznych, z wyjątkiem materialistycznych. Do wielu pomysłów Upaniszad często dodają późniejsze szkoły filozoficzne, przede wszystkim Vedanta.

3. Filozofia epickiego okresu.

Filozofia okresu epickiego rozwija się w 6 V. BC, gdy występują znaczące zmiany w społeczeństwie indyjskim. Rozwijają się produkcję rolnictwa i rękodzieła, instytucja uprawnień hodowlanych traci wpływ i zwiększa się moc monarchii. Nazwa "epickie okres" pochodzi ze słowa epos. Wynika to z faktu, że w tym czasie epickie wiersze "Ramayana" i "Mahabharata" służą jako środek wyrażania heroi i boski w stosunkach ludzkich. Występuje światopogląd o zmianach społeczeństwa indyjskiego. Krytyka Wedycznego Brahmanizmu jest zintensyfikowana. Intuicja jest gorsza od badania, religia filozofii. Wewnątrz filozofii, przeciwnych i wrogich szkół i systemów pojawiają się, w których zastanawiają się prawdziwe sprzeczności czasu.

4. Materialistyczne nauczanie Charwaka.

Wśród różnorodności zwolenników nowych poglądów, które zbuntowały się wobec autorytetu Weedów, przedstawiciele takich systemów, takich jak Charvak (Materialists), Jainism i Buddyzm, są wyróżnione. Odnoszą się do nieortodoksyjnych szkół filozofii indyjskiej.

Charvaka to materialistyczna nauczanie w starożytnych i średniowiecznych Indiach. Pojawienie się tego nauczania jest związane z mitycznym mędrcem brichpati. Jakiś atrybut do pojawienia się nauk Charwaku. Dlatego czasami ta doktryna nazywa się "Charvaka".

Znajduje się (późne gatunki powiązanej koncepcji filozoficznej) u podstaw doktryny, że wszystkie elementy składają się z czterech elementów: ziemia, ognia, woda i powietrze. Elementy istnieją na zawsze i są niezmienione. Wszystkie właściwości obiektów zależą od kombinacji elementów, które są, oraz w proporcjach, w których elementy te są łączone. Świadomość, umysłu i narządy zmysłowe pojawiają się również w wyniku kombinacji tych elementów. Po śmierci żywej istoty, ta kombinacja się rozpada, jego elementy są łączone przez elementy odpowiedniej grupy nieożywionej natury. Jedynym źródłem wiedzy jest uczucie. Zmysły mogą postrzegać obiektów, ponieważ sami składają się z tych samych elementów co przedmioty. Na tej podstawie nauczanie zaprzecza istnieniem obiektów ekstałowych i superwacznych, a przede wszystkim Boga, duszy, satysfakcjonującym dla spraw, raju, piekła itp. Charvaka zaprzecza istnienie jakiegokolwiek innego świata, z wyjątkiem materiału.

Oceniając filozofię materiałów, można go zakończyć. Że zrobiła wiele do krytyki starej religii i filozofii. "Filozofia Charwakowa - pisze największy nowoczesny filozof Indii S. Radhakrishnan, - jest fantastycznym wysiłkiem mającym na celu wyzwoleniem nowoczesnego pokolenia z ciężaru przeszłości, która ją opowiadała. Eliminacja dogmatyzmu, która wydarzyła się z tą filozofią, była konieczna, aby uwolnić miejsce dla wysiłków projektowych formowania. "

Jednocześnie ta filozofia miała poważne niedociągnięcia. Był to jednostronny światopogląd, odmawiając roli inteligencji, powód wiedzy. Z punktu widzenia tej szkoły nie można było wyjaśnić, gdzie są abstrakcyjne, uniwersalne idee i ideały moralne.

Pomimo oczywistych i poważnych niedociągnięć, szkoła Charwakowa położyła początek krytyki braministycznej przeznaczenia w filozofii indyjskiej, podważył autorytet Vedas i wpłynął na rozwój myśli filozoficznej w Indiach.

5. Jainizm.

Inną niekonwencjonalną szkołą w indyjskiej filozofii jest Jainism.

Mahawir Vardhamana jest uważany za założyciel nauczania Jainkogo (żył w VI wieku. BC), pochodzi z bogatego rodzaju Kshat-Riya w filmie (obecny bihar). W wieku 28 lat opuszcza swój dom, tak, że po 12 latach ascetyzmu i rozumowanie filozoficzne dochodzą na zasady nowego nauczania. Potem był zaangażowany w działania naukowające. Początkowo znalazł uczniów i licznych zwolenników w Bihary, ale wkrótce jego nauczanie rozprzestrzenił się w całym Indiach. Według tradycji Jain był tylko ostatnim 24 nauczycielami - Tirthakarov (twórcy drogi), z których nauczanie powstały w odległej przeszłości. Nauczanie Jain istniało przez długi czas tylko w formie tradycji ustnej i stosunkowo późno (w wieku V. N. ER) sporządzono Canon. Dlatego nie zawsze jest łatwo odróżnić początkowego rdzenia doktryny Janii z późniejszych interpretacji i dodatków. Nauczanie Jain, w którym (jak w innych indyjskich systemach) spekulacje religijne są mieszane z argumentami filozoficznymi, głosi dualizm. Istotą osobowości osoby jest piana - materiał (Adot) i duchowy (Jiva). Łącze między nimi jest karma , Zrozumiała jako cienka materia, która tworzy korpus karmy i umożliwia połączenie z grubą sprawą. Związek nieożywionej sprawy z duszą Karmy Uzami prowadzi do pojawienia się osoby, a karma stale towarzyszy duszę w nieskończonym obrocie odrodzenia.

Jainistów uważają, że osoba z jego duchową esencją może kontrolować istotną istotę i zarządzać go. Tylko on sam decyduje, że jest dobre i zło i co przypisuje wszystko, co znajduje się w życiu. Bóg jest tylko duszą, która kiedyś żyła w materialnym ciele i uwolniona od sposobu karmy i obwodu odrodzenia. W koncepcji Jain Bóg nie jest uważany za Bóg-Stwórcę lub Bóg, który interweniuje w sprawach ludzkich.

Jainism zwraca dużą uwagę na rozwój etyki, tradycyjnie nazywany trzech klejnotów (triratna). Odnosi się do prawidłowego zrozumienia ze względu na właściwą wiarę, o właściwej wiedzy i płynie stąd właściwej wiedzy i wreszcie o właściwym życiu. Pierwsze dwie zasady dotyczą, przede wszystkim wiarę i wiedzę na temat nauczania Jainaryjnego. Właściwe życie, w zrozumieniu Jainistów, jest zasadniczo dużym lub mniejszym stopniem ascetu. Ścieżka wyzwolenia duszy z Samsary jest złożona i wielofazowa. Celem jest osobiste zbawienie, ponieważ osoba może tylko uwolnić się i nikt nie może mu pomóc. Wyjaśnia to egocentryczny charakter etyki Jain.

Kosmos, według Jainistów, Eternal, nigdy nie został stworzony i nie można go zniszczyć. Przedstawienia na zamawianiu świata postępują z nauki o duszy, która jest stale ograniczona do sprawy karmy. Dusze, które są bardziej obciążone, są umieszczone najniższe i, ponieważ pozbywają się karmy, stopniowo rosną powyżej i wyżej, aż osiągnięto najwyższą granicę. Ponadto, kanon zawiera i rozumowanie zarówno dużych podmiotów (Jiva-Advent), o poszczególnych elementach, z których przestrzeń składa się z tak zwanej kopalni i ruchu, o przestrzeni i czasie.

Z biegiem czasu w Jaisnima powstały dwa kierunki, które było inne, w szczególności zrozumienie ascetyczne. Ortodoksyjne spojrzenia bronił Digambara (dosłownie: ubrany przez powietrze, tj. Odrzucając ubrania), bardziej umiarkowane podejście zostało ogłoszone przez Svetambara (dosłownie: ubrany w biały). Wpływ Jainizmu stopniowo spadł, choć został zachowany w Indiach i dziś. Jains stanowią około połowy aprokty o populacji Indii. Jain mają wpływ, ponieważ bogaty.

Buddyzm.

Rozważ inną nieortodoksową szkołę filozofii indyjskiej - buddyzm. Tak samo jak buddyzm Jainism w 6 wieku pne. Jego założycielem jest Indian Prince Siddhartha Gautama, który później otrzymał imię Buddy (przebudzone, oświecone), ponieważ po długim roku nieelów i ascecezmu dotarł do przebudzenia. W swoim życiu miał wielu zwolenników. Wkrótce jest liczna społeczność mnichów i zakonnic. Jego doktryna przyjął dużą liczbę osób prowadzących świecki styl życia, który zaczął stosować się do ważnych zasad doktryny Buddy.

Centrum ćwiczeń to cztery szlachetne prawdy , Które Budda głosi na samym początku swojej działalności nauczania. Według nich istnienie osoby jest nierozerwalnie związane z cierpieniem:

1. Narodziny, choroba, starość, śmierć, spotkanie z nieprzyjemnym i rozstaniem z przyjemnością, niezdolność do osiągnięcia pożądanego - wszystko prowadzi do cierpienia;

2. Przyczyną cierpienia jest pragnienie (trshn), prowadząc radość i pasję do odrodzenia, odradza się ponownie;

3. Eliminacja przyczyn cierpienia jest wyeliminowanie tego pragnienia;

4. Ścieżka prowadząca do eliminacji cierpienia jest dobra ścieżka osadowa – Jest to następujące: Prawidłowy osąd, prawidłowa decyzja, prawidłowa mowa, właściwe życie, prawidłowe pragnienie, prawidłową uwagę i prawidłowe stężenie. Odrzuca oba życie poświęcone zmysłowym przyjemnościom i ścieżce ascetyzmu i autoustu.

W sumie wyróżnia się pięć grup tych czynników. Oprócz fizycznych organów (Rupa) są psychiczne, takie jak uczucia, świadomość itp. Uważa wpływy działające na te czynniki w trakcie życia jednostki. Szczególna uwaga jest wypłacana do dalszego udoskonalenia koncepcji "pragnienia" (sztuczki).

Ta podstawa rozwija treść poszczególnych sekcji ścieżki oktokowej. Właściwy osąd jest identyfikowany z prawidłowym zrozumieniem życia jako judoli żalu i cierpienia, prawidłowa decyzja jest rozumiana jako zdeterminowana, aby pokazać współczucie wszystkim żywym istotom. Prawidłowa mowa charakteryzuje się częstotliwością, prawdziwą, przyjazną i dokładną. Właściwe życie jest zgodne z receptami moralności - słynnego buddyjskiego pięciu przykazań (Panchashil), które muszą być przestrzegane zarówno dla mnisi, jak i świeckich buddystów. Są to następujące zasady: Nie szkodzą żywych istot, nie brać kogoś innego, powstrzymaj się od zabronionych kontaktów seksualnych, nie prowadzą bezczynnych i fałszywych przemówień i nie używaj odurzających napojów. Są one analizowane, a pozostałe poziomy ścieżki oktokowej, w szczególności ostatniego etapu - górną część tej drogi, do której wszystkie inne kroki są uważane za jedynie jako preparaty. Właściwe stężenie charakteryzujące się czterema stopni nurkowania (JHAN) odnosi się do praktyki medytacyjnej i medytacyjnej. W tekstach jest on wypłacany na wiele miejsca, poszczególne aspekty wszystkich stanów psychicznych, które towarzyszą badania medytacji i medytacji.

Mnich, który przeszedł wszystkie etapy ścieżki kadrowej i przy pomocy medytacji przyszedł do wyzwalającego wiedzy, staje się arhat , Święty, który stoi na progu ostatecznego celu - Nirvana (dosłownie: blaknięcie). Tutaj jest to, że nie jest śmierci, ale wyjdź z cyklu odrodzenia. Ten człowiek nie jest już odrodzony, ale wejdzie w stan Nirvany.

Najbardziej konsekwentnie początkowe nauki Buddy przylegały do \u200b\u200bkierunku Khainana ("mały wagon"), w którym ścieżka do Nirvany jest całkowicie otwarta tylko przez mnichów, odrzucone światowe życie. Inne szkoły buddyjskie wskazują ten kierunek tylko jako indywidualna doktryna, która nie nadaje się do rozprzestrzeniania się nauk Buddy. W naukach, Mahajana ("Big Wagon") z ważną rolą jest kult; Bodhisatv. – Osoby są już zdolny do wejścia do Nirvany, ale odkładając osiągnięcie ostatecznego celu z powodu pomocy w osiągnięciu go i innych. Bodhisatatvas dobrowolnie akceptuje cierpienie i czuje jego predestynację i wezwanie do opieki nad dobrostanem świata, dopóki nie wszyscy spadną na cierpienie. Wyznawcy Mahayana uważają Buddę, a nie jako osobowość historyczną, założyciel ćwiczenia, ale jako najwyższa absolutna istota. Istota Buddy występuje w trzech ciałach , Z nich, tylko jedna manifestacja Buddy - na obrazie mężczyzny - wypełnia wszystkie życie. Szczególne znaczenie jest nabywane w obrzędzie Mahayan i działaniach rytualnych. Budda i Bodhisatwerzy stają się przedmiotem kultu. Szereg koncepcji starego nauczania (na przykład niektórych poziomów ścieżki kadrowej) są wypełnione nową treścią.

Oprócz malowniczego i Mahayany - te główne obszary - była wiele innych szkół. Buddyzm wkrótce po wystąpieniu rozprzestrzenił się na Ceylon, później przez Chiny przeniknęło na Dalekim Wschodzie.

Buddyzm jest jednym z rozpowszechnionych (głównie poza Indiach) światowych religii.

Nauki zapalenia Bhagavadg.

Oprócz nieortodoksyjnych szkół w filozofii indyjskiej, istniała ortodoksja. Jednym z nich była filozoficzna nauczanie Bhagavadgi. W przeciwieństwie do szkół inertodox (Charvakov, Dinkers i Buddhists), filozofia ta nie zaprzecza autorytetowi Vedów, i przeciwnie polega na nich. Najbardziej znacząca i znana książka nie tylko z tego okresu, ale także cała historia Indii jest "Bhagavadgit". Jest częścią szóstej książki "Mahabharata". "Bhagavadgita" w tłumaczeniu oznacza piosenkę Boga Kryszny lub Boskiej Piosenki. Jego pismo jest z dnia 1 tysiąca lat przed naszą erą. Wyraziła o potrzebach mas zastąpić starą religię Upaniszadu za mniej abstrakcyjne i formalne.

W przeciwieństwie do Upaniszadu, gdzie filozofia jest reprezentowana w formie indywidualnych oświadczeń i przepisów oraz stałych koncepcji filozoficznych, które wydają interpretację problemów mini publicznych. Głównym znaczeniem wśród tych koncepcji jest nauki Sankhya i ściśle powiązane jogi, które epizodycznie wymienione w Upaniszadach. Podstawą koncepcji jest świadczenie wniosku, jako źródło wszystkich (w tym psychiki, świadomości) i niezależnie od tego z czystym duchem - ucznia (zwany także Bachmanem, Atmanem). W ten sposób prezentacja jest dualistyczny, oparta na rozpoznawaniu dwóch rozpoczętych.

Główną spójnością "Bhagavadgita" uzupełnia nauki Boga KWY. Bóg Kruchy, według indyjskiej mitologii, jest ósma avatupa (przykład wykonania) Boga Wisznu. Bóg Kruchna mówi o potrzebie każdego człowieka, aby spełnić ich funkcje socjalne A obowiązki są obojętne na owoce światowej aktywności, wszystkie ich myśli, aby poświęcić Bogu. "Bhagavadgita" zawiera ważne przedstawienia starożytnej filozofii indyjskiej: o tajemnicy urodzenia i śmierci; O stosunku osobie i relacji człowieka; O Gunus (Tamas Banknings, Gospodarowany Gospodarowany: Tamas - początkowy początkowy kości, Padzhas - Stasnaya, aktywny, ekscytujący start, Sattva - Eleniful, założone, świadome rozpoczęcie. Ich symbole są odpowiednio Cheape, CPA i białe kolory), pozostawiając życie ludzi; o prawie nonapingowym (DHAPM) wykonania długu; o sposobie jogin (osoba, która poświęciła się do jogi, jest Rada Doradztwa); Na prawdziwej i nie prawdziwej wiedzy. Głównymi zaletami osoby nazywają się równowagą, przedłużeniem od pasji i pragnień, niepladzonych na ziemię.

Filozoficzna uzasadnienie hinduizmu jest zawarte w sześciu systemach:

1. Vedanta;

2. Mimany;

3. Sankhya;

5. Vaisshika;

8. Vedanta ("Zakończenie Vedas").

Główne przepisy Vedanty są określone Badarayan w składzie Vedanta-Sutra. W Vedants znajdują się dwa kierunki - Advaita i Vishishhish-Advaita. Założycielem Advaita był Shankara w II wieku. Według lekarza na świecie nie ma innej rzeczywistości, z wyjątkiem jednej wyższej esencji duchowej - Brahman, który jest niedoceniany, bezwarunkowany i nieodpowiedziany. Idea różnych obiektów i zjawisk wszechświata jest wynikiem ignorancji - z wyjątkiem Boga wszystko jest iluzją. Głównymi metodami wiedzy, zgodnie z dorą, intuicją i objawieniem, a zawarcie i uczucie odgrywają wtórną rolę. Celem osoby jest zrozumienie, że wszystkie odmiany jest warte pojedynczego bóstwa.

Według Vishishk-Advaita, którego założyciel jest Ramanuji, istnieją trzy rzeczywistość: materia, dusza i Boga. Są one w połączeniu: indywidualna dusza podporządkowana organ materialny, a Bóg dominuje oboje. Bez Boga i duszy i ciała mogą istnieć tylko jako czyste koncepcje, a nie jako rzeczywistość. Celem osoby jest wyzwolenie z istotnej istnienia, które można osiągnąć dzięki duchowej działalności, wiedzy i miłości do Boga.

9. Mimany.

Celem Mitha jest uzasadnienie rytuału wedyjskiego, ale filozoficzne i religijne przepisy zawarte w Wedach powinny być logicznie uzasadnione.

Ćwiczenie opiera się na przekonaniu, że ostateczne zwolnienie z państwa ucieleśniczego nie może być racjonalnie wyjaśnione, jest to osiągalne tylko przy pomocy wiedzy i świadomych wysiłków. Należy skupić się na surowe przestrzeganie zadłużenia publicznego religijnego - Dharmy, która ma spełnić obrzędy i podporządkowanie zakazów nałożonych przez Castah. Po Dharmie doprowadzi jednostkę do ostatecznego wyzwolenia. Mimany uznaje istnienie materiału i duchowego rozpoczęła się we wszechświecie.

10. Sankhya.

Ta nauczanie uznaje istnienie dwóch powstałych we wszechświecie: materiał - Prakriti (materia, natura) i duchowy - Purusha (świadomość). Głównym rozpoczęciem jest stałą zmianę i rozwój, podwładza prawo związku przyczynowego. Zasada duchowa jest wieczna, nie zmieniająca się zasady indywidualności, świadomości, kontemplując jako kurs życia istoty życia, w której znajduje się również i proces ewolucji wszechświata podjętych jako całość. Wszystkie zmiany w materiale rozpoczęły się zależą od wskaźnika w nim trzech pistoletów (główne tendencje istnienia. świat materialny): Sattva (jasność, czystość), tamas (bezwładność), Rajas (aktywność). Kombinacje tych Gong prowadzą do pojawienia się różnorodności natury. Kontakt zasady materialnej z duchowym prowadzeniem do rozwoju jednostki i wszechświata. Wszyscy kreatura Składa się z trzech części: Duchowy start, cienkie ciało i grube ciało. Cienkie ciało składa się z inteligencji, narządów sensowych i powiązanych elementów i uczuć "I". Cienkie ciało jest stężeniem karmy i podąża za duchowym rozpoczęciem, aż te ostatnie nie osiągnie pełnego wyzwolenia z przykładu wykonania w żadnym stworzeniu. Gruba korpus składa się z elementów materialnych i umiera ze śmiercią stworzenia.

Pojawienie się tego nauczania jest związane ze starożytną mityczną mędrką Gotama. Według NYAE istnieje wszechświat materiałowy składający się z atomów, którego kombinacja tworzy wszystkie elementy. Ponadto we wszechświecie znajdują się niezliczone dusze, które mogą być związane z atomami materiałowymi lub mogą być w wolnym stanie. Wyższy duchowy regulacyjny początek jest Bogiem Ishwara. Bóg nie jest twórcą atomów, ale tworzy tylko kombinację atomów i powoduje połączenie prysznica z atomami lub uwolnieniem dusz z atomów. Nauczanie rozpoznaje cztery sposoby poznania: uczucia, wycofania, analogii i dowodów innych ludzi.

12. Vaisheshika (z Sanskrytu - "Funkcja").

Nauczanie ustanawia siedem kategorii dla wszystkich istniejących: substancji, jakości, działania, ogólności, funkcji, nieobecności, nieistnienia. "Substancja", "jakość" i "działanie" istnieją prawdziwe. "Komunia", "funkcja" i "zdolność" - produkty aktywności psychicznej. Kategoria "Funkcja" odgrywa szczególną rolę w nauczaniu, ponieważ odzwierciedla rzeczywistą różnorodność substancji. Świat składa się z substancji z jakością i działaniem. Vaiseshika przydziela 9 substancji: ziemia, woda, światło, powietrze, eter, czas, przestrzeń, dusza, umysł. Atomy ziemi, wody, światła i powietrza tworzą wszystkie materialne obiekty. Atomy są wieczne, niepodzielne, nie mają rozciągnięcia, ale ich kombinacje tworzą wszystkie przedłużone ciała. Związek atomów jest kontrolowany przez światowy prysznic. W wyniku stałego ruchu atomów świat istniejący w czasie, przestrzeń i eteru jest okresowo tworzona i zniszczona. Pod względem jakości atomy są podzielone na cztery rodzaje, w zależności od pochodzenia. Atomy powodują cztery rodzaje doznania: dotyk, smak, wzrok i zapach.

Joga otwiera się na Wedach i jest jedną z wizerunków filozoficznych wedyjskich. Joga oznacza "społeczeństwo", jego założyciel jest uważany za mądrość Patanjali (2 V. BC).

Według nauczania głównym celem wszystkich działań osoby powinno być całkowite zwolnienie z istotnej istnienia. Dwa warunki takiego wyzwolenia - Wagia (beztroska i rozszerzenie) i jogę (kontemplacja). Pierwszy opiera się na przekonaniu w niepłodności życia światowego życia, wykonał zła i cierpienie.

Joga - Istnieje indywidualna ścieżka zbawienia, która została powołana do osiągnięcia kontaktów powyżej uczuć i myśli, w doskonałości, również pomagają medytować. W systemie jogi organizm w Bogu jest przepustki jako element opinii AO-optycznej oraz jako stan aktywności PPAaktywnej, która jest dodawana do zwolnienia z pracy. Połączenie z jednym jest konieczne dla świadomości własnej jedności. Udana medytacja Mastering, osoba przychodzi do stanu Samadhi (tj. Stan pełnej intpavy, osiągnięty po całym źródle uzupełnień fizycznych i psychicznych i dzielniczych). To, joga obejmuje i narysowała jedzenie. Jedzenie jest podzielone na trzy kategorie, odpowiednio trzy pistolety materialnej natury, do której należy. Na przykład jedzenie w pistoletach ignorancji i pasji jest w stanie pomnożyć cierpienie, nieszczęście, chorobę (przede wszystkim, to mięso). Nauczyciele jogi szczególną uwagę na potrzebę wytwarzania tolerancji w odniesieniu do innych nauk.

II. Filozofia starożytnych Chin.

Chińska filozofia, podobnie jak chińska kultura jako całość, podczas jego wystąpienia i rozwoju nie doświadczyła znaczącego wpływu żadnych innych, nie chińskiej, duchowej tradycji. To jest niezależna filozofia.

Początek chińskiego myślenia filozoficznego, tak jak później w starożytnej Grecji jest zakorzeniona w mitologicznym myśleniu. W chińskiej mitologii spotykamy się z deifikacją nieba, ziemi i całej natury jako rzeczywistość tworząc środowisko ludzkiej egzystencji. Z tego środowiska przydzielono najwyższą zasadę, która rządzi światem, istnienie rzeczy. Ta zasada jest czasami rozumiana jako najwyższy władca (shan-di), ale wydaje się być słowo "niebo" (Tian).

Chiny to kraj starożytnej historii, kultury, filozofii; Już w środku drugiego Millennium BC. mi. W stanie Shan-Yin (17-12 stuleci. BC. E.) Istnieje gospodarka własnością niewolnika. Praca niewolników, w których zapłacili wychwyconych więźniów, były używane w hodowli bydła, w rolnictwie. W XII wieku pne mi. W wyniku wojny stan Shan-Yin został pokonany przez Plemię Zhou, która założyła jego dynastię, która istniała do 3 V. pne mi.

W epoce Shan-Yin i w początkowym okresie istnienie dynastii dominant Jok był religijny i mitologiczny światopogląd. Jedną z wyróżniających cech chińskich mitów była powiększona natura bogów i duchów działających w nich. Wiele starożytnych chińskich bóstw (Shan-Di) miał wyraźny podobieństwo ze zwierzętami, ptakami lub rybami. Ale shan-di był nie tylko najwyższym boskiem, ale także ich źródłem. Według mitów był on, który był przodkiem plemienia Yin.

Najważniejszym elementem starożytnej chińskiej religii był kult przodków, który został zbudowany na uznaniu wpływu martwych i los potomków.

W czasach starożytnych, kiedy nie było nieba, ani ziemia, wszechświata była ponurym nieformalnym chaosem. Urodziły się w nim dwa duchy, którzy byli zaangażowani w zamawianie świata.

W mitach o pochodzeniu wszechświata są bardzo niejasne, nieśmiałe szelest filozofii naturalnej.

Mitologiczna forma myślenia, jak dominująca, istniała do pierwszego tysiąclecia BC. mi.

Rozkład prymitywnej wspólnoty i pojawienie się nowego systemu produkcji społecznej nie prowadzi do zniknięcia mitów.

Wiele mitologicznych obrazów udają się do późniejszych traktatów filozoficznych. Filozofowie mieszkający w 5-3 V. pne e., często zwracają się do mitów, aby uzasadnić swoje koncepcje prawdziwej reguły i ich norm właściwego zachowania osoby. Jednocześnie Konfucjowie wykonywali historię mitów, upuszczenia działek i obrazów starożytnych mitów. "Historia mitów zawartych w pragnieniu określenia działań wszystkich mityczne postacie.był głównym zadaniem konfucjanian. W wysiłku, aby przynieść mityczne legendy zgodnie z dogmą twoich nauk, Konfucianowie nie mieli niewiele do zamykania duchów w ludziach i dla samych mitów i legendy, aby znaleźć racjonalne wyjaśnienie. Więc mit stał się częścią tradycyjnej historii. " Zacjonalizowane mitowie stają się częścią pomysłów filozoficznych, ćwiczeń i bohaterów mitów - osobowości historyczne służące do służby konfucjańskiemu nauczaniu.

Filozofia powstała w głębokościach mitologicznych, używała ich materiałów. W tym względzie nie był wyjątkiem i historii starożytnej chińskiej filozofii.

Filozofia starożytnych Chin jest ściśle związana z mitologią. Jednak to połączenie miało pewne funkcje, które wzbudziły z specyfiki mitologii w Chinach. Chińskie mity pojawiają się głównie jako historyczne legendy na temat dawnych dynastii, o "złotym wieku".

Chińskie mity zawierają stosunkowo mały materiał odzwierciedlający poglądy Chińczyków na temat tworzenia pokoju i interakcji, związku z człowiekiem. Dlatego naturopilozoficzne pomysły nie zajmowały chińskiej filozofii w chińskiej filozofii głównego miejsca. Jednak wszystkie naturalne nauki filozoficzne starożytnych Chin, takich jak nauki na temat "pięć podstawowej", o "wielkim limicie" - Taiji, o siłach Yin i Yang, a nawet nauki DAO, rozpoczęły swoje pochodzenie Z mitologicznych i prymitywnych budynków religijnych starożytnych chińskich o niebie i ziemi, o "osiem elementów".

Na serii wraz z pojawieniem się koncepcji kosmogonicznych, które opierały się na siłach Yang i Yin, pojawiają się naiwne koncepcje materialne, które były przede wszystkim związane z "pięcioma pierwotnymi": wodą, ogniem, metalem, ziemią, drewnem.

Walka o dominację między królestwami prowadziła w drugiej połowie trzeciej. pne mi. Do zniszczenia "królestwa bojowego" i zjednoczenia Chin do scentralizowanego stanu pod auspicjami najsilniejszego Królestwa Qin.

Głębokie wstrząsy polityczne - rozpad starożytnego pojedynczego państwa i wzmacniający indywidualne królestwa, ostre walki między głównymi królestwami dla hegemonii - odzwierciedlali w burzliwej walce ideologicznej o różnych szkołach filozoficznych i etycznych. Okres ten charakteryzuje się świtem kultury i filozofii.

W takich literackich zabytkach, jak "Shi Jing", Shu Jing, spełniamy pewne filozoficzne pomysły wynikające z uogólnienia natychmiastowej pracy i społecznej i historycznej praktyki ludzi. Jednak prawdziwe kwitnące starożytnej chińskiej filozofii jest na okres 6-3 V. er, który słusznie nazywany złotym wiekiem chińskiej filozofii . W tym okresie było takie dzieła filozoficznego i socjologicznego myśli pojawiają się jako "Dae de Jing", "Lun Yuy", "MO Tzu", "Men-Tzu", "Zhuang-Tzu". Jest w tym okresie, że wielcy myśliciele Lao Tzu, Konfucjusza, MO Tzu, Zhuang Tzu, Xun Tzu rozmawiać z ich koncepcjami i pomysłami. W tym okresie jest tworzenie szkół chińskich - taoizmu, konfucjanizmu, Misa, Lesianse, Naturophilozofry, które również miały ogromny wpływ na cały późniejszy rozwój chińskiej filozofii. W tym okresie rodzą się problemy. Te koncepcje i kategorie, które następnie stają się tradycyjne dla całej późniejszej historii chińskiej filozofii, do najnowszego czasu.

1. Konfucjanizm.

Konfucjanizm jest jednym z najważniejszych kierunków rozwoju chińskiej filozofii. Obejmuje okresy starożytnego i średniowiecznego chińskiego społeczeństwa. Założycielem tego kierunku był Confucius (551-479 V. BC). W literaturze jest często określany jako Kun - Tzu. Co oznacza nauczyciel kun.

Ideologia konfucjanizmu jako całe wspólne tradycyjne pomysły na niebo i niebiański los, w szczególności określony w Shi Jing. Jednak w warunkach szeroko rozszerzonych wątpliwości o niebo w VI wieku. przed. n. mi. Konfucjowie nie skupili się na głoszenie wielkości nieba, ale ze strachu przed niebem, przed jego karanie siłą i nieuchronnością niebiańskiego losu.

Konfucjusz czytał niebo jako potężny, enmanentny i nadprzyrodzony Pana ze słynnymi właściwościami antropomorficznymi. Niebo Konfucjusza określa każdą osobę jego miejsce w społeczeństwie, nagrody, karze.

Wraz z dominującym spojrzeniem religijnym na niebo, zamieszanie zawarte już elementy interpretacji nieba jako synonim natury jako całości.

MO Tzu, który żył po Konfucjuszu, około 480-400. BC, również postrzegał ideę wiary na niebo i jego wolę, ale ten pomysł otrzymał inną interpretację.

Po pierwsze, niebo nieba na Mo Tzu dowie się, a wszyscy wiedzą - to uniwersalna miłość i wzajemna korzyść. Los tego samego MO Tzu w zasadzie odrzuca. Tak więc, w interpretacji MO Tzu nieba nieba jest krytyczna: odmowa przywilejów klasy dominującej i zatwierdzenie woli powszechnych. MO Tzu próbował użyć broni z klasy dominujących, a nawet przesądów zwykli ludzie Zwykli ludzie w celach politycznych, w walce z klasy dominującej.

Moyshes, poddane ostre krytyce Confucianów do walki niebiańskiej, jednocześnie uważane za niebo jako próbkę dla królestwa średniego.

W oświadczeniach MO Tzu o niebie, pozostałości tradycyjnych poglądów religijnych z podejściem do nieba jako zjawisko natury są łączone. Jest to z tymi nowymi elementami w interpretacji nieba jako charakter Mystów podłączyć Tao jako wyraz sekwencji zmian na świecie na całym świecie.

Yang Zhu (6 wieku przed. N. Er) odrzucił religijne elementy poglądów Confucianów i wczesnych Mystów na niebie i odmówił jego nadprzyrodzonej esencji. Aby zmienić niebo, Yang Zhu przedstawia "naturalną konieczność", którą identyfikuje z losem, przemyślenie początkowego znaczenia tej koncepcji.

W 4-3 stuleci. pne mi. Dalszy rozwój otrzymuje kosmogonical koncepcję związaną z siłą Yang i Yin i pięciu inicjałów, elementów - Elementy.

Związek między inicjałami charakteryzował się dwiema osobliwościami: interakcji i wzajemnych rozwiązań. Zezłoczenie miało takie sekwencje: drzewo, ogień, ziemia, metal, woda; Drzewo generuje ogień, ogień generuje ziemię, ziemia generuje metal, metal generuje wodę, znowu generuje drzewo itp. Sekwencja rozpoczęła się pod względem wzajemnych rozwiązań różni się: woda, ogień, metal, drewno, ziemia ; Woda przezwycięża ogień, ogień - metal itp.

Kolejne 6-3 stulecia. pne mi. Sformułowano szereg ważnych przepisów materialistycznych.

Przepisy te są zmniejszone:

1. Do wyjaśnienia świata jako wiecznej formacji rzeczy;
2. Rozpoznanie ruchu związanego z obiektywnie istniejącym rzeczywistym światem;
3. Aby znaleźć źródło tego ruchu na świecie w postaci stałej muzienia dwóch przeciwnych, ale powiązanych powiązanych sił naturalnych.
4. Do wyjaśnienia zmiany różnorodnych zjawisk jako przyczyny podległych wzorców wiecznego ruchu sprzecznych i powiązanych sił substancji.

W 4-3 stuleci. przed. n. mi. Materialistyczne tendencje w zrozumieniu nieba i natury rozwinęli przedstawicieli taoizmu. Sama niebo w książce "Tao CE Jing" jest uważana za integralną część natury naprzeciwko Ziemi. Niebo jest utworzone z lekkich cząstek Jana-Qi i różni się w zależności od DAO.

"Funkcja nieba" jest naturalnym procesem występowania i rozwoju rzeczy, podczas których rodzi się osoba. Człowiek Xun Tzu uważa, jak composite Part. Natura jest nieba i jego zmysły, same uczucia i dusza osoby nazywają "niebiańskim", to znaczy naturalne. Mężczyzna i jego dusza są wynikiem naturalnego rozwoju natury.

W najbardziej ostrej formie filozof wyraża się od osób chwalących niebo i niejasne miłosierdzie od niego. Nie ma żadnego wpływu na los mężczyzny nieba. Xun Tzu potępił niewidomy kult nieba i wezwał ludzi z jego pracą dąży do podbicia charakteru woli człowieka.

Była więc powstała widoki starożytnych chińskich filozofów o naturze, pochodzenia świata, przyczyn jego zmian. Proces ten przystąpił w trudnej walce z elementami naturalnie naukowymi, materialistycznymi pomysłami z pomysłami mistycznymi i religijnymi idealistycznymi poglądami. Naiwność tych pomysłów, ich niezwykle słabe naturalne uzasadnienie naukowe wyjaśniono głównie przez niski poziom sił produkcyjnych, a także niedostatecznie rozwinięcia stosunków społecznych.

Pomysły Konfucjusza odegrały dużą rolę w rozwoju wszystkich stron do życia chińskiego społeczeństwa. W tym w formacji filozoficzny Worldview.. Sam stał się przedmiotem kultu, a po tym święci zajęli. Filozofowie, którzy poparli poglądy Konfucjusza otrzymały nazwę konfucjaniny.

Po śmierci Konfucjusza konfucjanizm zerwał się na szereg szkół. Najważniejsze, z których było: idealistyczna szkoła Maine Tzu (około 372 - 289 pne) i szkoła materialistyczna Xun - TZU (około 313 - 238 pne. E.). Jednak konfucjanizm pozostał dominujący w ideologii Chin do powstania Chińczyków Republika Ludowa W 1949 r

2. Taoizm.

Jednym z najważniejszych kierunków rozwoju myśli filozoficznej w Chinach, wraz z konfucjanizmem był taoizm. Skupienie taoizmu jest naturą, przestrzenią i osobą, jednak te początki rosną, nie są racjonalne poprzez projektowanie logicznie kolejnych wzorów (jak to się robi w konfucjanizmie), oraz za pomocą bezpośredniej przenikania koncepcyjnego do charakteru istnienia.

Lao Tzu (stary nauczyciel) jest uważany za starszego współczesnego Konfucjusza. Według Historii Han Suma Zanyuyu, jego prawdziwe imię było Lao Dan. Przypisuje się autorstwa książki "Dae de Jing", która stała się podstawą dalszego rozwoju taoizmu.

Dao jest koncepcją, z którą możliwe jest uniwersalne, kompleksowe odpowiedź na kwestię pochodzenia i metody istnienia wszystkich rzeczy. Zasadniczo jest w zasadzie manifestować się, bo jest "źródło" rzeczy, ale nie jest niezależną substancją, czy zasadniczo. Sam Tao nie ma źródeł, jest korzeniem wszystkiego bez własnej aktywności energetycznej.

Tao (ścieżki) wewnętrznie włączone w własnej twórczej mocy de , Przez Tao manifestuje się w rzeczach, gdy narażono na Yin i Yang. Zrozumienie DE jako indywidualnej konkretyzacji rzeczy, dla których osoba szuka nazwisk, radykalnie różni się od antropologicznie ukierunkowanego konfucjacji konfucjańskiej rozumienia de jako moralnej siły osoby.

Ontologiczna zasada tego samego, gdy osoba jest w ramach natury, z której wyszedł, powinien zachować tę jedność z naturą, jest również postulowane przez ginceologicznie. Jest tutaj o harmonii ze światem, na którym opiera się spokój umysłu człowieka.

Zhuang Tzu (369 - 286 pne), prawdziwe nazwisko - Zhuang Zhou, jest najwybitniejszym zwolennikiem i propagandą taoizmu. W dziedzinie ontologii przystąpił z tych samych zasad, co Lao Tzu. Jednak ze swoimi przemyśleniami na temat możliwości "naturalnego" usprawnienia społeczeństwa na podstawie wiedzy Dao Zhuang-Tzu nie zgadzam się. Oczywiście wiedza o Tao, czyli proces i ostateczny wynik rozumienia charakteru istnienia świata, do subiektywnego podporządkowania otaczającej rzeczywistości. Fatalism, który był obcy Lao Tzu, nieodłączny w Zhuang Tzu. Rozważa subiektywne niedociągnięcie, przede wszystkim jak pozbywanie się emocji i zainteresowania. Wartość wszystkich rzeczy jest taka sama, ponieważ wszystkie rzeczy są układane w DAO i nie można ich porównywać. Każde porównanie jest podkreślone indywidualnością, szczególną, a zatem w jedną stronę.

Zhuang Tzu, z całym jego sceptycyzmem, opracował metodę zrozumienia prawdy, w wyniku której osoba i świat tworzą jedność. Mówimy o niezbędnym procesie zapominanie (Wang), który rozpoczyna się od zapomnienia różnic między prawdą a niedoświadczeniem, aż do absolutnego zapomnienia całego procesu zrozumienia prawdy. Wierzchołek jest "wiedza, która nie jest już wiedzą".

Spóźniona absolutyzacja tych myśli zgromadziła jedną z gałęzi taoizmu z buddyzmem, który został ustanowiony na chińskiej glebie w 4 ° C. a zwłaszcza w 5 ° C. n. mi.

LE-Ziisuje następujące elementy z tekstów czasowych i przypisuje się legendarnym filozofowi Le Yuiku (7 - 6 stuleci. BC), został odnotowany w około 300 pne. mi.

Wen Tzu (6 c. BC) rzekomo student Lao Tzu i zwolennika Konfucjusza.

Z punktu widzenia późniejszego rozwoju istnieją na ogół trzy rodzaje taoizmu: filozoficzne (Tao Jia), religijne (Tao Jiao) i TAOIM nieśmiertelny (Xian).

Hui Shi (350 - 260 pne) był głównym przedstawicielem tych, którzy zwracali uwagę na znaczącą nieadekwatność czysto zewnętrznych właściwości rzeczy, ponieważ każda nazwa odzwierciedla charakter rzeczy występuje, gdy w porównaniu z innymi rzeczami.

Gunsun LUN (284 - 259 pne) zbadał kwestie poprawności nazw rzeczy, jak to możliwe, aby zakończyć się z traktatów, które zostały zachowane w książce Gunsun Lun-Tzu .

Filozofowie nazw szkolnych zwrócili uwagę na potrzebę wyjaśnienia nazwisk rzeczy od nich, do niedokładności czysto zewnętrznej nazwy rzeczy tylko na indywidualnych zmysłowych znakach. Od innych filozofów tej szkoły można nazwać Yin Wen Tzu i Dan Si Tzu ; Te ostatnie dokładnie sformułowało cel szkoły: "Prawda, która otwiera badanie nazwisk, jest najwyższą prawdą. Nazwy, otwarta prawda, to nazwy ogólne. Kiedy te dwa sposoby są wzajemnie podłączone i uzupełnione, osoba nabywa rzeczy i ich nazwiska " .

Później taoizm został zdegenerowany do systemu przesądów i magii, które bardzo niewiele wspólne z oryginalnym filozoficznym taoizmem. Na początku 1 Millennium BC taoiism penetruje Korea i Japonię.

Szkoła Myskaya została nazwana nazwą założyciela Mo Di (479 -391 BC). Główna uwaga w nim wpłacana jest przede wszystkim problemami etyki społecznej, która jest związana z ścisłą organizacją z despotycznym organem rozdziału. Praca fizyczna w szkole była podstawą do jedzenia nowicjuszy. Doktryna siebie jest głównym przeciwieństwem zamieszania. Całe znaczenie było w idei Universal Love (Jian AH) i odniesie sukces , obopólna korzyść. Obowiązkowe dla wszystkich osób w społeczeństwie powinny być ogólną miarą wzajemnej ludzkości, każdy musi udarnić się o wzajemnych korzyściach. Badania teoretyczne są bezużyteczne luksus; Pragmatyczna wykonalność, złożona w zatrudnieniu, jest koniecznością. Mo Di w jego nauczaniu uznano niebiańskie , co miało wpływ na zatwierdzenie zasad stałaków.

Mystone formułuje wymóg oceny rzeczy, ustanowić kategorię małych i dużych przyczyn rzeczy, podkreślają potrzebę zweryfikowania wyroku doświadczenia.

Wracając do MO Tzu, powiedzmy, że założyciel Mysmy był głęboko przekonany o prawdzie o jego nauczaniu precyzyjnie jako rozumowanie. Powiedział, że próby innych szkół obalają argumenty - jest jak rozbicie kamienia z jajkiem. Możesz zabić wszystkie jajka w podsieci, ale kamień nie pęknie. Także niezwykle i doktryna MO Di.

4. Ołów.

Ołów powstaje prawie wyłącznie jako doktryna, która koncentruje się na kwestiach zmian społeczno-politycznych w erze "walczących państw". Jego przedstawiciele byli zaangażowani w problemy teorii społecznej (w obszarach zainteresowań starego despotycznego państwa rolnego) i problemów związanych z administracją publiczną. Patriarcha Legystów jest Shen Buhaai (400 - 337 pne); Jego teoria kontrolowany rząd Używany w epoce dynastii Han i zawartej w treści konfucjanizmu.

Han Fei-Ji (Umysł w 233 pne) jest najwybitniejszym przedstawicielem Lavianse. Student Confucianów Xun Tzu. Jego pomysły stosowane w praktyce cesarza Qin Shi-Huang. Han Fei często używa koncepcji opracowanych przez inne szkoły, ich tłumaczy ich na swój własny sposób i wypełnia nową treścią. Dotyczy to w szczególności tradycyjnych kategorii konfucjacyjnych - porządek (LI), cnotę (DE) i ludzkości (Zhen). Jeden raz poświęca interpretację Dae de Jing. W aspekcie ontologicznym Han Fei stara się łączyć różne koncepcje tych szkół w nowym systemie. "Ścieżka (Tao) jest tym, co sprawia, że \u200b\u200bsą takie, jakie są formopoldy (LI). Kolejność polega na tym, że stanowi twarz rzeczy ... rzeczy nie można wypełnić raz, a pojawiają się w tym. Porządek w społeczeństwie jest tylko czysto zewnętrznym ukryciem wad. Konieczne jest ponowne dostosowanie relacji między ludźmi, a zwłaszcza między linijką a społeczeństwem. Tak więc linijka wydaje jedynie przepisy (FA) i dekrety (min), w głębi interesów Spółki, nie przenika Towarzystwa (w Wei), ponieważ w ramach tych przepisów opracowano tylko system nagród i kary. Han Fei rozwija się na myśl o Xun Tzu na złej naturze człowieka. Osoba dąża do sukcesu osobistego, a to powinno być używane w public relations. Przedmioty sprzedaje swoje umiejętności w zamian, aby uzyskać coś pożytecznego i opłacalnego. Prawa służą regulować te relacje. "Jeśli prawa (FA) i dekrety (min) zmieniają się, to korzyści i non-vigode są zmieniane. Korzyści i bzdura zmieniają się kierunek działalności ludzi. " Więc nie tylko zamówienie, ale agenci rosnących popierających "tworzą" ludzie. Miejsce władcy zależy od Boskiego Nieba. Zrozumienie prawa Han Fei jest sprzeczne z koncepcjami innych szkół, interpretacji ich na swój sposób.

Cesarz Qin Shi-Huang, najbardziej widoczny z władców dynastii Qin, był bardzo szanowany Han Fai, a zatem pod strachem przed śmiercią zakazał działalności innych szkół i ćwiczeń. Ich książki zostały spalone. Han Fei sam w warunkach tej stowarzyszonej atmosferze przemocy i okrucieństwa wytryski samobójstwa.

5. Filozofia podczas dynastii Han.

Z początkiem dynastii Han (2 V. BC. E. 1-2 stulecia. N. E.) Zaczęła ponownie ożywić życie duchowe społeczeństwa. Przede wszystkim taoizm odegrał ważną rolę w tym procesie. Pod koniec II wieku. pne mi. Konfucjanizm zwraca się do swojej pozycji, co znacząco dostosowuje się do nowych warunków społecznych i staje się ideologią państwową. W ten sposób obejmuje pewne koncepcje jako legalność (odnosząca się do praktyk administracji publicznej), taoizmu i mechanistyczny naturalizm w interpretacji świata (doktryna pięciu elementów i Yin i Yang).

Dong Zhongshu (179 - 104 pne) - główna aktualizacja konfucjanizmu w tych warunkach. Idealistyczna interpretacja, w szczególności nauki na pięciu elementach i funkcjach Yin i Yang prowadzi go do metafizycznego i religijnego wyjaśnienia świata. Boskie niebo celowo i celowo określić rozwój i zmianę rzeczywistości, zamówić (niezależnie od tego, że na świecie, przekazują prawa moralne, a ścieżka (DAO) podąża za najwyższą w hierarchii przez niebo (Tian Dao). Dong Zhongshu Dualistic dzieli immanentny wpływ Yin i Yang na pary, w których przeważa przedmiot podporządkowania. Przenosi to samo do społeczeństwa ludzkiego, w którym, zgodnie z klasycznym schematem konfucjanii, istnieje pięć norm synów (Xiao Ti): 1) ludzkość (Zhen); 2) Prawda (ów); 3) uprzejmość (czy); 4) mądrość (CI); 5) Szczerość, częstotliwość (niebieska). Nieorganiczne połączenie rzeczy i koncepcji ponosi ich mistyczną klasyfikację przy użyciu pięciu elementów, co przynosi do kompletności teologicznej i mistycznej filozofii globalnego połączenia wszystkich rzeczy. Dong Zhongshu odegrał dużą rolę w zatwierdzeniu konfucjanizmu jako jednego państwa nauczania i rysuje argument z władz przeszłości.

W drugiej połowie 1 wieku pne mi. Kiedy Liu Xin tłumaczy teksty klasyki, napisane w starej liście (do 3 V. BC), myśliciele podzielili się na zwolenników szkół starych i nowych tekstów. Szkoła nowych tekstów przyjmuje mistyczne widoki Dong Zhongshu, szkoła starych tekstów Ten mistycyzm radykalnie odrzuca, wymaga dokładnej prezentacji filologicznej tekstów i kontynuuje racjonalną interpretację etyki konfucjacyjnej.

Huainan Tzu. – Jedna z stokrotek II wieku. pne e. przypisywany jako liu. Odrzuca dowolny boski efekt nieba iw nowym, jest interpretowany przez koncepcję "Qi" (Energy). Qi - Wyrażenie życia ludzkiego życia, a ponieważ jest to zasada materiału, a następnie zapewnia osobę z naturalnym połączeniem ze światem.

Yang Xun (53 pne ER - 18 g. E.) - zwolennik starych tekstów, sprzeciwia się mistycznej interpretacji konfucjanizmu. Z konfucjanką teorią społeczną dołączył do stokrotki ontologicznej interpretacji świata. Jego student Huan Tan (43 pne. E. - 28 G. N. E.) kontynuuje wysiłki nauczyciela w przyciąganiu konfucjanizmu niektórych aspektów ontologii taoizmu. Otwarcie skrytykował nowoczesną erę i system Dong Zhongshu związany z nim. Jego spojrzenia są blisko koncepcji Van Chun.

Wang Chun (27 - 107) kontynuuje linię nauczania Huan Tanya, do którego daje hołd szacunku w swojej szerokiej pracy "Krytyczne osądy (LUN HAN). Kryterium prawdy jako jedyne kryterium epistemologiczne, krytyka teleologicznej interpretacji rzeczywistości, deifikacji natury i mistyki Dong Zhongsu sprawia, że \u200b\u200bnajbardziej szanowany filozof Van Chun najbardziej szanowany filozofa Han.

Według Van Chuna, wewnętrzny ruch rzeczy i zewnętrzny porządek stosunków na świecie między rzeczami powstają ze względu na wpływ zasad "Yin" i "Yang". Zasady te działają w ten sam sposób w społeczeństwie. Nakłada to naturalność rozwoju człowieka, która jest częścią świata. Należy zauważyć, że klasyczny konfucjański schemat stosunków społecznych opiera się na wpływ tych samych zasad.

Wang Chun kończy okres krytycznych wyszukiwań i zaznacza początek późniejszego rozwoju chińskiej filozofii w epoce neokonfucianizmu.

III. Wniosek.

Przedmiot filozoficznych refleksji w starożytnych Indiach, nie tylko zjawiska natury, środowiska, ale także świat samej osoby oraz w swoim związku z innymi ludźmi, a także w jego indywidualnej egzystencji. W filozofii indyjskich przepływ myśli etycznej i psychicznej był prawdopodobnie najbardziej znaczący. Filozofia starożytnych Indii wyróżnia się wielostronne i głębokie dla preparatu epoki problemów psychologicznych.

Chińska filozofia odzwierciedla historię rozwoju poglądów Chińczyków w naturze, społeczeństwie, w związku między osobą z naturą a społeczeństwem. Szczególna uwaga w podejściach Światowych Chińczyków zajmuje problem relacji ludzkich i nieba.

Chińczycy stworzyli swój oryginalny system poglądów na temat przyrody i społeczeństwa ludzkiego, o historii rozwoju kulturowego. W myśli chińskiego mędrcy od czasów starożytnych, rozumowanie o charakterze człowieka, o istotą wiedzy i metod swoich osiągnięć, o związku między wiedzą ludzką a działaniem, na wpływ wiedzy i działania na temat jego moralnego wyglądu niezmiennie ważne.

Bibliografia.

1. Filozofia: Badania. Dla uniwersytetów / ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V. P. Rodnikova. - M.: Kultura i sport. Uniti, 1998. - 584 str.

2. Chaynish, A. N. Filozofia Ancient Mira.: Studia. Dla uniwersytetów / A.n. Chanysev. - m.: Wyższy. Squ., 1999. - 703 p.

3. Historia filozofii w krótkim oświadczeniu / trans. Z pamięcią podręczną. I. I. Boguta.- M.: Pomysł, 1994.- 590 p.

4. Vasiliev, L.. Historia religii na Wschodzie: badania. Podręcznik dla uniwersytetów / L. S. Vasiew. - 3rd ed. Peerab. i dodaj. - M.: KN. Dom "UN-T", 1998. - 425 p.

Filozofia: Studia. Dla uniwersytetów / ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V. P. Rodnikova. - M.: Kultura i sport, Uniti, 1998. - z. trzydzieści.

Ibid. P. 31.

Filozofia: Studia. Dla uniwersytetów / ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V. P. Rodnikova. - M.: Kultura i sport, Uniti, 1998. - z. 32.

Filozofia: Studia. Dla uniwersytetów / ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V. P. Rodnikova. - M.: Kultura i sport, Uniti, 1998. - z. 35.

Filozofia: Studia. Dla uniwersytetów / ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V. P. Rodnikova. - M.: Kultura i sport, Uniti, 1998. - z. 36.

Filozofia: Studia. Dla uniwersytetów / ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V. P. Rodnikova. - M.: Kultura i sport, Uniti, 1998. - z. pięćdziesiąt.

Chanshev, A. N. Filozofia starożytnego świata: badania. Na uniwersytety. - m.: Wyższy. Squ., 1999. - S. 130.

Chanshev, A. N. Filozofia starożytnego świata: badania. Na uniwersytety. - m.: Wyższy. Squ., 1999. - S. 122.

Wprowadzenie

Filozofia w najszerszym znaczeniu etymologicznym oznacza "miłość do wiedzy". Szuka wiedzieć, że bezpośrednio lub pośrednio wpływa na osobę. Jaki jest ważny charakter osoby? Jakie jest znaczenie jego życia? Jaka jest natura świata, w którym mieszka? Czy jest twórca tego świata? Jak człowiek żyje w świetle poznania siebie, pokoju i Boga? Oto kilka problemów, które ekscytujący ludzki umysł we wszystkich częściach świata od samego początku cywilizacji. Filozofia zajmuje się problemami tego rodzaju.

Filozofia w swoim własnym sensie powstała w VI wieku. PNE. W tym czasie, w krajach starożytnego Wschodu, istnieje przejście od mitologicznego światopoglądu na filozoficzne myślenie

Nauki filozoficzne, które powstały w Indiach i Chinach były najbardziej znane i wpływowe.

Będąc w duchu wschodnim, mieli nie tylko wspólne chwile, ale także znaczące różnice, które miały ogromny wpływ na kulturę tych krajów i te ludy, które były z nimi kontakt. Różnice te pozwalają nam mówić oddzielnie o indyjskich, chińskich i greckich typach filozofii. Tradycyjnie, w historii filozofii, starożytnego indyjskiego i starożytnej filozofii chińskiej jest zjednoczona jako filozofia starożytnego wschodu

Tak więc celem tej pracy jest rozważenie cech filozofii starożytnego Wschodu.

Aby osiągnąć ten cel, konieczne jest rozwiązanie następujących zadań:

Rozważyć główne kierunki i szkoły starożytnej filozofii indyjskiej i starożytnego chińskiego, a także wyjaśnić, w sprzecznościach między szkołami i miejscami docelowymi Filozofia wschodnia rozwinęła się.

Główne kierunki i szkoły starożytnej filozofii indyjskiej

Kultura indyjska jest jednym z najstarszych w historii ludzkiej cywilizacji. W swoich ramach powstała oryginalna filozofia, która miała ogromny wpływ na pracę największych myślicieli nowych i najnowszych czasów zarówno w samej Indiach, jak i poza jego granicami, w szczególności zachodnia Europa. W starożytnej filozofii indyjskiej wyróżnia się trzy główne etapy:

XV - VI stuleci. PNE. - okres wedyjski;

Stuleci VI - II. PNE. - epicki okres;

II wiek PNE. - VII wieku. N.E.- i klasyczny okres

W okresie wedycznym powstały teksty Wedów, w których wyznaczono mitologiczny światowy społeczeństwo społeczeństwa. Ostatnim etapem ewolucji Weedów jest Upaniszady, którzy byli formą przejściową z mitologii do filozofii w starożytnym indyjskim społeczeństwie.

W okresie przejścia z społeczeństwa ogólnego, tworzenie różnych szkół i kierunków starożytnej filozofii indyjskiej odbyło się w kierunku Eararlass. W zależności od stosunku do Vedas, szkoły filozoficzne są podzielone na ortodoksyjne, uznając autorytet Wedy i nie arbitralnych, odrzuconych autorytetu Wedy.

Filozofia okresu Vedica

braminizm - Religia starożytnych Indian, która była dalszemu rozwojem religii wedyjskiej podczas formowania społeczeństwa własnego niewolnika. Najświętna literatura BrahManizmu obejmuje Wedas i obszerne komentarze do nich, opracowane w 8-6 stuleciach. PNE. Brahmanism dał religijnemu uzasadnianiu nierówności społecznej, ścisłego podziału kastowego, został poświęcony przez uprzywilejowaną pozycję profesjonalnych kapłanów, którzy wymyślili Warna (Estate) Braminów. Brahmanizm nauczał, że wraz z bogami wedyjskich jest najwyższy absolutny - Bóg-Creator Brahma, do Połączenia, z którym nieśmiertelne dusze wszystkich żywych istot powinny być dążeni, które są cząstkami Frach. Ale w drodze do tego ostatecznego celu znajduje się niekończąca się seria przesiedlenia duszy, która może być wykonana w wielu różnych formach - od roślin i zwierząt, a kończąc braminami, królami, a nawet z selerami. Forma każdego nowego narodziny duszy zależy od samego człowieka, od jego życia (prawo karmy), na stopniu jego sprawiedliwości. Doktryna pośmiertnej nagrody została wykorzystana przez dominujące klasy, aby utrzymać pokorę mas. Brahmanizm stał się podstawą tworzenia hinduizmu.

Filozofia epickiego okresu

Ten okres w rozwoju filozofii indyjskiej rozpoczyna się w VI wieku. BC, gdy w indyjskim społeczeństwie pojawiają się znaczące zmiany: produkcja rolna i rękodzieła rozwinięta, zwiększa się różnicowanie społeczne, instytucja władz hodowlanych rośnie, a moc monarchii wzrasta. Jednocześnie w Worldview pojawiają się zmiany w świetle społeczeństwa indyjskiego. W szczególności krytyka wedycznego brahmanizmu wzrasta. Intuicja jest gorsza od badania, religii - filozofii. W filozofii, różnorodnych, w tym przeciwnych i walczących szkół i systemów, które odzwierciedlały rzeczywiste sprzeczności czasu.

Według tradycyjnych zasad klasyfikacji przyjętych przez większość prawosławnych indyjskich myślicieli, szkoły i systemy filozofii indyjskiej są podzielone na dwie obszerne obozy - nieortodoksyjne (paskudne): Charvak, Buddysta, Jainaya i Ortodoksalne (Astusta): Mimany, Vedanta, Sankhy, Joga, Nyaya i Vaisshika.

Unortodox szkoły w starożytnych i średniowiecznych Indiach

Charvaka. - Jest to materialistyczna nauczanie, która zaprzecza po koncepcjom Brahmana, Atmana, sansary i karmy. Podstawą wszystkich faktów jest tutaj w postaci czterech elementów pierwotnych: ziemia, wody, ognia i powietrza. Materia może pomyśleć. Śmierć jest końcem wszystkiego.

Istota ontologiczna tego ćwiczenia odpowiada teorii wiedzy, której podstawą jest zmysłowe postrzeganie świata. Prawda tylko to, co jest postrzegane przez uczucia.

Koncepcja etyczna Charvakowa jest nieograniczona przyjemność - hedonizm. Motto przedstawicieli tej szkoły jest potrzebne do jedzenia, pić i cieszyć się tym życiem, ponieważ śmierć zawsze przychodzi do wszystkich!

Jain School. Pochodzi z VI wieku pne na podstawie rozwoju ćwiczeń (mędrcy). W centrum tego kierunku jest osobowość. Podmiot osobowości, z punktu widzenia Jainizmu, Dualistyczny: Duchowy (Jiva) i Materiał (ADO). Związkiem między Jivą a Ajivą jest karma, która jest rozumiana jako cienka materia. Jest to związek o nieożywionych, grubej sprawie z duszą przez karmy i prowadzi do pojawienia się osobowości. Celem nauczania Jainizmu jest osiągnięcie takiej okazji życia, a możliwe jest wyzwolenie osoby z Stapae. Główną rzeczą w duszy u ludzi, Jainizm uważa świadomość.

Głównymi zasadami etycznymi Jainism: usuwanie ze światowego bogactwa, zgiełku, pasji, szacunku dla wszystkich żywych istot itp. Filozofia Jainizmu i dziś zachowuje swój wpływ w Indiach.

Buddyzm. Założyciel Gautama Buddyzm (Budda) po wielu latach Askisa przyszedł zrozumieć właściwą ścieżkę życia, odrzucając skrajności.

Charakterystyczną cechą tego nauczania jest orientacja etik, a centralne pytanie jest istotą ludzką. Na podstawie buddyzmu "cztery szlachetne prawdy":

1) istnienie osoby od urodzenia na śmierć jest nierozerwalnie związane z cierpieniem;

2) Istnieje przyczyna cierpienia, która jest pragnieniem (pragnieniem życia), prowadzącego przez radość i pasję do reinkarnacji;

3) Od cierpienia jest zwolnienie, eliminując przyczyny cierpienia, tj. eliminacja tego pragnienia;

4) Istnieje sposób prowadzący do wyzwolenia z cierpienia, który odrzuca oba życie poświęcone tylko zmysłowym przyjemnościom i ścieżce ascezy i samotrakcji. Jest w tym, że buddyjska zasada tak zwanego średniego sposobu, polecająca uniknięcie skrajności. jeden

Najważniejszą koncepcją buddyzmu jest koncepcja tolerancji (tolerancji) i względności, zgodnie z którą sprawa nie jest szkodliwa. Jest to główna zasada zachowania osobowości, która opiera się na uczuciu życzliwości i doskonałej satysfakcji. Buddyzm jest ustanowiony przez praktykę medytacji - dogłębnej mentalnej ostrości i nieprawidłowości z obiektów zewnętrznych i wewnętrznych doświadczeń. Jej celem jest oświecenie lub stan Nirvany.

Ortodoksyjne szkoły w indyjskiej filozofii

Filozoficzna nauczanie "Bhagavadgita" opiera się na autoryti w Wedach. "Bhagavadgita" oznacza pieśń Boga Kryszny, stanowi część szóstej książki "Mahabharata" i często nazywana jest "Gita".

Według "Gite", na zawsze zmieniającą się naturalną, rzeczywistą rzeczywistość nie jest rzeczywistością podstawową - Prakrit. Pierwotna, wieczna i niezmieniona istota jest najwyższym brahmanem.

Bhagavadgita zwraca uwagę na problemy moralne i ma charakter emocjonalny. Aby uzyskać wewnętrzną wolność moralną, jednostka musi zostać potrącana z zewnętrznych, zmysłowych roszczeń i pokusów. W tym względzie książka rozwija doktrynę jogi - kompleks technik, dzięki którym osiągnięta jest szczególny stan ducha, równowaga psychiczna. Również "gita" oznaczała początek nowego kierunku myśli religijnej - hinduskiej.

hinduizm. Rezydencja filozoficzna hinduizmu jest zawarta w sześciu systemach: Vedanta, Mimas, Sankhya, joga, Vaishik, Nyaya. Pomimo dostępnych różnic, wszystkie są uważane za jednolite w interpretacji prawdy, wszystkie z nich jednoczy poszukiwanie sposobów na pokonanie i wyzwolenie od postawienia sansary i karmy. Rozważmy główne postanowienia tych systemów opartych na Wedach.

Vedanta. (Zakończenie Wedów) rozpoznaje Brahmana jako absolutną duchową esencję świata. Wyjście z Sansary jest poznanie prawdy, że świat zewnętrzny otaczający człowiek jest iluzoryczny świat, a Brahman jest prawdziwie niezmieniona rzeczywistość. Główną ścieżką do osiągnięcia tej prawdziwej wiedzy jest przestrzeganie norm moralnych i medytacji, co oznacza intensywne odbicie na temat problemów Vedas. Wiedza uwalnia duszę.

Mimansa. (Odbicie, badanie Wedia Tekst o ofiarach) jest ściśle związane z Dharma - ideą długu, którego wykonanie oznacza przede wszystkim ofiarą, która prowadzi do rozwiązania odrodzenia.

Twórcy filozofii Mamasi, a także przedstawiciele szkoły Jainism, wierzą w istnienie nieśmiertelnej duszy, zbliżającą punkt widzenia materiałów, którzy nie pozwalają niczym innym niż ciało.

Sankhya. (Liczba, lista) wyraża punkt widzenia, zgodnie z którym główna przyczyna świata jest kwestialna, natura (Pracriti). Jedna z wczesnych szkół filozoficznych, które są bezpośrednio związane tradycja wedyjska, jest Sankhya. Była założycielem Kapil (VI Century. BC).

Istnienie absolutnej duszy jest uznawane tutaj (Purusha), dzięki czemu są rzeczy. Przy dołączeniu do Prakriti i Purushi, powstają oryginalne zasady świata, zarówno materialne, jak i duchowe. W nauczaniu na wiedzy, oprócz percepcji i logicznego zawarcia Sankhyi, uznaje źródło wiedzy o naukach starożytnych książek świętych - Vedas. Tło etyki Sankhya jest przekonaniem w powszechnej częstości występowania cierpienia. Dlatego głównym zadaniem mądrości jest wiedza o ścieżce i funduszach prowadzących do całkowitego wyzwolenia człowieka z cierpienia i nieszczęścia.

Joga Opieraj się na Wedach i jest jedną z wizerunków filozoficznych wedyjskiej. Joga oznacza "Focus", jego założycielem jest Sage Patanjali (II wieku. BC). Joga to filozofia i praktyka. Joga - Istnieje indywidualna ścieżka zbawienia i ma na celu osiągnięcie kontroli nad uczuciami i myślami, przede wszystkim za pomocą medytacji. W systemie jogi wiara w Boga jest prasmatyzuje jako element korzyści teoretycznej i jako warunek praktycznych działań mających na celu wyzwolenie cierpienia. Połączenie z jednym jest konieczne dla świadomości własnej jedności. Po pomyślnym opanowaniu medytacji, osoba przychodzi do stanu Samadhi (to znaczy, stan pełnej intpravy, osiągnięty po szeregu uzupełnień fizycznych i umysłowych).

System Vaisheshiki. Został założony przez Sage Canada, którego prawdziwe imię było Uluk. Według niego wszystkie rzeczy stale się zmieniają, ale mają stabilne elementy - atomy sferoidalne. Atomy są nieistotne, wieczne esencje, pomysł, z którego możemy uzyskać miażdżenie obiektów materiałowych do coraz mniejszych części, dopóki tego procesu można wykonać dalej. Cały świat jest utworzony z atomów.

System Nyayia. Stworzony przez wielki mędrzec Gotama. Ta realistyczna filozofia, oparta głównie na prawach logiki. Uznaje obecność czterech niezależnych źródeł prawdziwa wiedza: Postrzeganie, wypłaty lub wnioski, porównania i dowody lub dowody.

Nyayia School filozofowie wraz z przedstawicielami wielu innych systemów filozofii indyjskiej, starają się uratować osobowość od jego uczucia do ciała, uczuć i przedmiotów. W swojej opinii nasza różni mnie od ciała i umysłu. Ciało jest tylko złożoną substancją składającą się z materii. Umysł jest cienka, niepodzielna, wieczna substancja. Służy jako narzędzie do postrzegania zjawisk psychicznych, takich jak przyjemność, ból itp. Dlatego nazywa się wewnętrznym uczuciem.

2. Szkoły domowe i kierunki starożytnej chińskiej filozofii

Chińska filozofia powstała w XVIII-XII wieku. PNE. Pozostawia korzenie w mitologicznym myśleniu. Następnie, gdy religijny świat światowy został rozprzestrzeniony, a filozoficzne myślenie zaczęło się rozwijać. Istnieją pomysły na ciemne i lekkie początki. W starożytnych Chinach związek między szkołami filozoficznymi zmniejszył się do walki dwóch głównych trendów - materialistyczne i idealistyczne.

Konfucjanizm - Jedno z najważniejszych kierunków rozwoju chińskiej filozofii. Założycielem tego kierunku jest Confucius (551-479 pne). Głównym źródłem jego nauczania jest książka "Luna Yu" ("rozmowy i osądy") - oświadczenia i rozmowy z uczniami nagranymi przez jego zwolenników.

Konfucjusz uważa niebo, przede wszystkim w związku z mężczyzną. W centrum jego nauk - osoba, rozwój psychiczny i moralny i zachowań, więc główna uwaga Konfucjusza płaci w kwestiach edukacji idealnej osoby (Jun-Tzu). Osoba sama jest uważana przez niego jako funkcja osobowa podrzędna dla społeczeństwa.

Taoizm - najważniejsze szkoła filozoficzna W Chinach, który powstał w drugiej połowie tysiąca bc. Lao Tzu jest uważany za założyciela, chociaż Zhuang Tzu był najważniejszym przedstawicielem.

Tao (ścieżka) jest głównym prawem bycia, wieczną zmianą na świecie, niezależnie od woli bogów lub z wysiłków ludzi. Dlatego ludzie muszą przedłożyć naturalny kurs wydarzeń, ich dużo jest "wycięciem", bierność. Wyraził ideał Lao Zi w telefonie, aby połączyć się z naturą i powrócić do przeszłego rysunku w idyllicznych tonach. Pod koniec pierwszego tysiąclecia pne. Koncepcja "Tao" i "Uvay" otrzymuje mistyczną postać, tj. Zaczynają uważać za ścieżkę zbawienia religijnego, sposób na osiągnięcie absolutnego wyższego szczęścia.

Szkoła MyStov. Otrzymał nazwę według nazwy jego założyciela Mo Tzu (Mo Di) (ok. 475-395 pne). Ta szkoła była podobna do ścisłej millitowanej organizacji, jego członkowie ściśle obserwowali rozkazy rozdziału.

Nazwiska głowy "MO Tzu" odzwierciedlają podstawowe przepisy koncepcji filozofa: "mądrość mądrości", "usuwając jedność", "uniwersalna miłość", "na oszczędnościach w kosztach", "zaprzecza muzyki i Muzułmanie "," Doggy of the Will of the Sky "i T .. Głównymi ideami filozofii Mysii są uniwersalną miłością, długiem, sukcesem i wzajemną korzyścią (świadczenie). MO TZU twierdzi jedność humanizmu i długu z ich postępem. Główną uwagę MO TZU zapłaconej na rzecz etyki społecznej, która dzięki ścisłej organizacji wiąże się z despotycznymi władzami szefa państwa.

Widoki na MO TZU są związane z oświadczeniem człowieka, pragnienie zmiany istniejącego porządku publicznego, które w tym czasie charakteryzowały się w Chinach z niespokojnymi i niepokojem

Skórzany - To jest nauczanie Szkoły Kawaliści, które ujawnia koncepcję etyczną i polityczną zarządzania człowiekiem, społeczeństwem i państwem. Skóra jest reprezentowana przez filozofów, jak Shanan Yang, Shen Buhaai, Shen Tao, Han Fei (najważniejszy przedstawiciel).

Legystowie twierdzili, że polityka jest niezgodna z moralnością. W swojej opinii, główny wpływ na mas władcy należy przeprowadzić za pomocą przyznania i kary, do której należy główną rolę. Koncepcja stanu stworzonego przez legystów była teoria despotycznego stanu. Przed ustawą wszystko jest równe samo władcy, który jest jedynym twórcą praw.

Zwolennicy nauki Yin i Yang (Naturophilosofers) opracowali doktrynę przeciwnych początków (męski i żeński, ciemny i lekki, wschód słońca i obłożenie), którego pomysł został opracowany w "i Jing" - "Księga zmian".

Yang jest męską, jasną i aktywną zasadą (duchem). Kontroluje niebo. Yin - Samica, Dark and Bierny Start. Kontroluje ziemię. Jednocześnie bardziej prawdopodobne jest, że dialektyczne połączenie między nimi, ponieważ Yang i Yin mogą działać w separacji od siebie, ale tylko we współpracy, w połączeniu ich sił. Alternatywna Yang i Yin nazywana jest drogą (DAO), która odbywa się wszystkie rzeczy.

Znalezienie harmonii, zgoda między tymi zasadami jest jeden z zadań wobec filozofii. Jednym z głównych zadań danej osoby jest zrozumienie jego miejsca na świecie "połączyć swoją siłę z niebem i ziemią".

3. Wyjaśnij, w sprzecznościach między szkołami i kierunkami Filozofia Wschodnia

W Indiach Filozofia Wschodnia rozwinęła się w sprzeczności między nieortodoksyjnymi i prawosławnymi szkołami. Unortodox szkoły nie rozpoznały autorytetu Weedów, w przeciwieństwie do szkół prawosławnych, które uznały autorytet Vedas i polegał na nich.

W Chinach Filozofia Wschodnia rozwinęła się w sprzecznościach między:

1. Konfucjanizm i taoizm. Dao zależy od Konfucjusza z edukacji i edukacji i nie jest podstawowym i samowystarczalnym początkiem. Takie jest zamieszanie działa jak niebo, które określa DAO. W taoizmie, przeciwnie, niebo, jak wszystko inne, zależy od woli DAO, który jest samowystarczalnym początkiem.

2. Konfucjanizm i Misma. Założyciel MO-TZU MYSMA, biorąc pod uwagę korzyść treści i celu ludzkiej Litwy i długu, opracowała koncepcję Utilitaryzmu, z której nastąpiło swobodne zakończenie Konfucjusza. W przypadku ostatniego obowiązku ludzkość była na pierwszym miejscu. Również MO Tzu sprzeciwiał się koncepcji konfucjanistycznej o "woli nieba", porzucił teorię "zaprzeczenia nieba nieba".

3. Konfucjanizm i prowadzenie. Konfucjanizm prowadził z moralnych cech ludzi, skupił się na roli i znaczeniu rytuałów, moralnych norm w sprawozdaniu zlecenia w kraju i zasadach zarządzania. Legists, wręcz przeciwnie, postępowali z prawa, twierdząc, że polityka jest niezgodna z moralnością.

Wniosek

Starożytna filozofia jest większą wartością kulturową dla całej ludzkości.

Sprawdziliśmy dwa główne kierunki filozofii wschodniej - Indianin i chińska filozofia.

Indiańska filozofia jest prawdziwi "owoce na żywo", które zastanawiają się ich światowy pomysł ludzki. Indiańska filozofia zachowała pełną ciągłość. I żadna filozofia miała tak silny wpływ na Zachód jako Indianin. Główną wartością starożytnej filozofii indyjskiej jest odwołanie się do wewnętrznego świata człowieka, otwiera możliwości MP osobowości moralnej w tym, prawdopodobnie tajemnicy jej atrakcyjności i przeżycia.

Jeśli Indie są królestwem filozofia religijna.A religijne myślenie o Indianinie jest nasycone metafizycznym spekulacjami, a następnie Chiny są cywilizacją innego typu. Etyka społeczna i praktyka administracyjna tutaj zawsze odgrywają znacznie większą rolę niż mistyczne abstrakcje i indywidualistyczne wyszukiwania zbawienia.

Bibliografia

Filozofia: Podręcznik dla uniwersytetów / ed. prof. V.N. Lavried, prof. V.P. Rodnikov. M.: Uniti, 1998

Filozofia B. Starożytny Chiny. Chiny- Kraj starożytny historia, kultura, filozofia ... i historia starożytnego chińskiego filozofia. Filozofia Starożytny Chiny Ściśle związany z ...

1. Filozofia Starożytny Chiny i Indie (2)

   Streszczenie \u003e\u003e Filozofia.

   Celem tej pracy jest analiza filozofia starożytny Chiny i Indie. Celem pracy określa następujące zadania ... (zarządza losem, tworzy przyszłość). Wniosek Filozofia w Starożytny Indie Osiągnął wysoki poziom rozwoju. Indian ...

Filozofia jako system poglądów na świecie pojawił się po raz pierwszy w starożytnych Indiach i Chinach pod koniec II na początku I Millennium BC. mi. Specyfika rozwoju stosunków społecznych tych państw doprowadziła do tworzenia osobliwych cech filozofii Indii i Chin.

W szczególności, niestandardowy budynek w Indiach i biurokratycznym systemie w Chinach doprowadziły do \u200b\u200bkonserwacji i dalszej dystrybucji tradycyjnych pomysłów religijnych i mitologicznych w tworzeniu i rozwoju pierwszego filozoficzne przepływy.

Następnie wyrażał, że na świecie krajów wschodnich uzyskał zalety kwestii etycznych religijno-etycznych nad naukową i teoretyczną.

Oryginalność filozofii starożytnych Indii i Chin przejawia się również w konkretnym zrozumieniu obrazu świata. Natura wynikająca głównie z przedmiotu badań teoretycznych, ale jako przedmiot analizy religijno-moralnej. Doktryna świata rozwija się jak zmienność i kontynuacja etycznych nauk o osobie. Filozofowie szukają w Rodzajach, a nie naturalnych związkach przyczynowych, ale światowy moralny porządek (taki jak indyjska karma), która określa ścieżkę życia i los osoby.

W tym czasie filozofia można obserwować różne szkoły i kierunki natury materialistycznej i idealistycznej. Tak więc w starożytnym indyjskim zabytkiem kultury "Vedakh" (dosłownie - "wiedza") znajdziemy religijne i idealistyczne przepisy, w których siły natury są postrzegane jako bóstwo, doktryna ludzkiej słabości rozwija się przed tymi siłami. Wraz z tym, w "Vedas", a zwłaszcza w komentarzach do nich - "Upanishads" (tajna doktryna) - planowana jest materialistyczna interpretacja otaczającej rzeczywistości jest zaplanowana, wyszukiwanie jest odczuwalne, pragnienie otworzenia prawdy w rzeczach , Phenomena.

W stuleci VIII-VII. pne mi. W Indiach szeroki użytek Otrzymał kierunek materialistyczny lokalizatora (od "lokalnego" - tego świata). Zwolennicy tego kierunku odmówiono worldWorld World. i rozważał ich zadanie do studiowania ziemskiego, prawdziwego istniejący światotaczający człowieka. Locatyka skrytykowała postanowienia religijne "Wedy", starała się udowodnić brak boskiego świata, zaprzeczał istnienie i raj, twierdził, że dusza człowieka istnieje z ciałem i umiera ze śmiercią człowieka. Wezwany do rogu szczęśliwe życie Na ziemi, nie gdzieś w boskim świecie.

Różnorodność filozofii lokalizacji była dość powszechna, kierunek Charvak ("Char" - cztery, "vak" - słowo) było dość powszechne. Jego zwolennicy sprzeciwiali się idealizmem i religią w różnych okresach historii Indii. Charvaki wierzył, że wszystko na świecie składa się z czterech elementów - ogień, powietrza, wody i ziemi. Live Stwury, w tym osoba składa się z takich cząstek materiału. Różnorodny świat rzeczy różnorodne kombinacja tych niezmienionych, zawsze istniejących elementów.

Kwestia związku świadomości sprawy Charwaki została rozwiązana naiwna-materialistycznie. Świadomość rozumieli jako nieruchomość należącej do ciała. Ale w elementach pobranych osobno nie ma świadomości - powstaje w wyniku kombinacji wszystkich czterech elementów ludzkiego ciała.

W stuleciach VI-V. pne mi. Nauczanie Vaishechik jest rozprzestrzeniany (z "Vichesh" jest funkcją). Vaisheshiki, znany przed oświecami, wierzył, że powodem cierpienia ludzi jest ignorancją przez nich istoty otaczającej istoty. Dlatego celem jego filozofii uważali za pozbawienie ludzi z cierpienia z powodu rozpowszechniania prawdziwej wiedzy o świecie.

Według nauk Vaishechikowa świat składa się z wysokiej jakości heterogenicznych i najmniejszych cząstek - cóż. Wszystkie obiekty świata fizycznego wynikają z tych atomów. Cóż, wieczne, figury i nie daremne, ale przedmioty wynikające z nich, przejściowe, zmienne i niestabilne. Cóż, różnią się od siebie nie tylko jakościowo, ale także ilościowo, ich rozmiar i kształt. W filozofii Weisshik elementy teorii refleksji, opracowano logikę.

W tym okresie (VI-V stulecia bc) stanowiły pojawienie się religijnych i filozoficznych nauk buddyzmu. Na wczesnym etapie rozwoju buddyzm uważa cały świat jako pojedynczy strumień składający się z poszczególnych elementów - fizycznych i psychicznych Dharmas, które są w stałym procesie zmian. W naturze istnieją niekończące się zmiany, zdarzenie wieczne i zniszczenie. Genesis jest tworzeniem ciągłym. Taka dominująca idea wczesnego buddyzmu.

Później buddyzm absolutny pomysł wyrzeczenia się od życia, samozadowoleniem w swoim wewnętrznym świecie. Według buddyzmu, przez samodzielną prasowanie i koncentrację, możliwe jest wydostanie się z niespokojnego, oceanu bycia, oraz do osiągnięcia Eternal Bliss - Nirvana, ta strona buddyzmu była niezwykle wygodnym sposobem zdobywania mas z dominującej góry. W końcu opisując życie ciągłego przepływu cierpienia, buddyzm wezwał do złagodzenia prawdziwego cierpienia, i zniszczyć je tylko w myślach.

W starożytnych Indiach został rozproszony i wzmacniający jedną z skrajnych form idealizmu mistycznych kierunków - szkoła jogi. Ta religijna i mistyczna nauczanie stwierdzono, że środki "Pacifikacje", to znaczy środki abstrakcji (rozproszenia) myśli ze wszystkich przedmiotów pokoju sensorycznego i koncentrując się taką "oczyszczoną" myślą na siebie. W stanie tak głębokiej transu, osoba wydaje się być świadoma różnicy jego "i" ze świata, jest od niego uwolniona. Ten cel koncentracji myśli służy różne pozasy i pozycję ciała, kontrolować nad oddechem i tym podobnym.

Historia myśli filozoficznej w starożytnych Indiach świadczy na znaczną różnorodność i bogactwo pomysłów filozoficznych, w tym cechach w tak krótkim oświadczeniu, nie możemy jeszcze bardziej zatrzymać.

Znaczący składki na rozwój filozoficznych myśli stworzonych myślicielami starożytnych Chin. Starożytne zabytki kultury chińskiej "Księga Zmiana", "Księga Harmonii Ciemności" itp (IX-VIII stulecia BC) wskazują, że w tym okresie była walka między naiwnymi materialistycznymi, idealistycznymi i mistycznymi względami natury . W tych książkach, opinie wyrażono, że świat przedmiotów jest niczym oprócz różnych kombinacji pięciu pierwszych elementów świata: żelazo, drewno, ogień, woda i ziemia. Ale te myśli były niespójne, sprzeczne, co znalazło odzwierciedlenie w rozwoju takich trendów, takich jak konfucjanizm, taoizm, Mojię i inne.

Założycielem konfucjanizmu był wybitny myśliciel starożytnej Chiny Konfucjusza (551-479 pp. BC. E.). Filozofia konfucjańska ma wyraźnie wyrażony etyczny charakter humanistyczny.

Główną koncepcją tego nauczania jest "Zhen" (ludzkość). to zasada moralnaokreślanie relacji między ludźmi w społeczeństwie a rodzinie. Promuje szacunek i miłość do starszego wieku i statusu społecznego. Każda osoba musi działać zgodnie z sytuacją, której potrzebuje w społeczeństwie. Ludzie, uważali Konfucjusza, powinny być wzajemnie hojne, a także święte, aby obserwować kult przodków.

Zasada "Zhen" wymaga władców państw, aby były mądrzy, przedmiot osobistych zachowań o wysokim moralnym, opiekował się nimi jako ojca. Ludzie są podzielone na "szlachetne" i "niskie", niektórzy są wezwani do zarządzania innymi. Konfucjusz wierzył, że zarządzane - oznacza to umieszczenie wszystkich na swoim miejscu w społeczeństwie zgodnie z sytuacją, którą zajmuje. Jest to główna funkcja linijki.

Konfucjusz uważa również, że każdy powinien, jeśli to możliwe, uczyć się i poprawiają moralnie. Władcy są zobowiązani do edukacji i nauczania ludzi, nazywają go do studiowania w doskonałych ludziach.

W stuleciach VI - III. pne mi. Naiwne - materialistyczne i spontaniczne dialektyczne nauczanie taoizmu (od "DAO" - ścieżka, prawa) była szeroko rozpowszechniona.

Daosistów krytykowali poglądy religijne, w szczególności oświadczenie o stworzeniu świata przez Boga. Główna idea taoizmu jest zredukowana do faktu, że życie natury i ludzi jest podlegać woli nieba, Bogów, ale prawa "Dao". "Dao" to prawo przedmiotów i zjawisk. On, jako uniwersalne prawo, przynosi porządek do chaosu rzeczy. "Tao" istnieje niezależnie od świadomości i woli osoby.

Podstawą świata jest cząstki materiału "Qi" (powietrze, eter). W trakcie ruchu i rozwoju cząstek materiału "te" pojawiają się na żywo, zwierzęta i człowieku. Narodziny, życie i śmierć są interpretowane jako procesy związane z cząstkami materiałowymi "one", z ich akumulacją i dyspersją.

"Te" Dasists są podzielone na dwie grupy - "cienkie" i "grube". Osoba, w ich opinii rodzi się w wyniku związku z tych dwóch typów "tych". Jednocześnie jej dusza składa się z "cienkich" i ciała z "szorstką z nich". Niektórzy daosystów wierzyli, że subtelne "te" zostawiają osobę po śmierci i tworzą, co ludzie nazywają "Demonem" i "Bogiem".

W taoizmie obserwuje się elementy spontanicznej dialektyki. Uznano, że na świecie nie ma nic stałego, że wszystko jest w ciągłym ruchu i rozwoju. "Niektóre rzeczy odpinają" - powiedział Daosistors, "inni przychodzą, niektórzy kwitnął, inni znikają: Niektórzy stają się silni, inni boli: niektóre pojawiają się, inni są niszczone".

Naturalny w rozwoju rzeczy, w opinii metod, z faktem, że każda rzecz, osiągając pewien stopień rozwoju, odwraca się w jego odwrotnie: "Niekompletny staje się pełny, krzywa jest bezpośrednia, pusta zostanie wypełniona, Stare zastępuje nowe "itd. D.

Zwolennicy taoizmu dystrybuowali ich doktrynę "Tao" i na sferze zjawisk publicznych. Wszystkie nieszczęścia w życiu ludzi, przyczyną faktu, że władcy naruszają prawo naturalne "DAO".

Ograniczenia przedstawicieli taoizmu było to, że nie rozumieli, że ludzie nie tylko będą musieli znać istotę świata, jego "Dao", ale także, opierając się na znalezieniu, zmienić charakter i społeczeństwo w kierunku, którego potrzebują. Wznoszą działalność człowieka tylko do wiedzy o "Dao" jako istotę świata i błędnie wierzyła, że \u200b\u200bna pewno zawiodło tego, kto zakłóca naturalny kurs wydarzeń, który stara się przedłożyć ich do ich interesów.

W rzeczywistości staestry promowały pasywną postawę osoby do otaczającej rzeczywistości. Prawda, niektórzy z nich sprzeciwiali się arbitrowości szlachty i religijne stwierdzenia o życie pozagroboweWezwał do satysfakcji ich potrzeb w życiu śmiertelnym.

Należy zauważyć, że w zrozumieniu prawa "Tao" część Dasistowa albo przez spójnych materiałów. Zostawili "Dao" z jego Fundacji - świata rzeczy. "Dao" był już interpretowany jako niezaprzeczalna wola bogów. Ta tendencja doprowadziła do wyglądu w I B. n. mi. sekta religijna. Taoov, który istnieje do teraźniejszości.

Filozofia starożytnych Chin jest najważniejszym krótkim. Konfucjanizm krótko i taoizm. To kolejny temat z cyklu artykułów w filozofii. W poprzedniej publikacji rozważaliśmy razem. Teraz zwróćmy się do starożytnej chińskiej filozofii.

Filozofia w Chinach zaczęła rozwijać się w piątym wieku pne, kiedy społeczeństwo zaczęło osiedlać się na znakach ekonomicznych i klasie bogatych mieszkańców miasta i wyjątkowo słabą klasę mieszkańców wiosek powstały. Jak również klasa urzędników, którzy posiadają nie tylko pieniądze, ale także ziemia.

Filozofia starożytnych Chin opiera się na zasadzie Trójcy Wszechświata w obliczu Ziemi, Nieba i Człowieka. Wszechświat jest energią ("CSI"), podzielony na kobiecy i mężczyzna - Yin i Yan.

Filozofia starożytnych Chin ma mitologicznie religijne pochodzenie, a także filozofię starożytnych Indii. Jej głównymi osobami operacyjnymi były perfumy i bogowie. Świat był rozumiany jako interakcja 2 rozpoczęła się - mężczyzna i kobieta.

Uważano, że w momencie stworzenia wszechświat był chaosem i podziałem do ziemi i niebo nie było. Organizowanie tego samego chaosu i podzielone na ziemię i niebo dwa rodzimy duchy - yin (patron ziemi) i yan (patron niebo).

4 Pojęcie filozoficznego myślenia w Chinach

• Holism - Wyraża się w ludzkiej harmonii ze światem.
• Intuicja - Jednostka Ziemi może się zdarzyć tylko dzięki intuicyjnym wglądu.
• Symbolizm- Zastosuj obrazy jako narzędzia do myślenia.
• Tihan. - Cały kompletność makrokosmów można zrozumieć tylko przez doświadczenie emocjonalne, świadomość moralną, impulsy wolicjonalne.

Konfucjanizm

Konfucjanizm - krótko główne pomysły. Ta filozoficzna szkoła została stworzona przez Konfucjusza, który mieszkał w VI - V Century BC. W tym okresie Chiny hodowały zmartwione i walkę o władzę między najwyższymi urzędnikami a cesarzem. Kraj jest zanurzony w chaosie i zakłóceń.

W tym kierunku filozoficznym pomysł znalazł odzwierciedlenie w zmianie chaosu i zapewnienia porządku i dobrobytu w społeczeństwie. Konfucjusz wierzył, że głównym okupacją osoby w życiu powinna być pragnieniem harmonii i zgodności z zasadami moralnymi.

Główną częścią filozofii konfucjanizmu jest uważane za życie ludzkie. Konieczne jest podniesienie osoby i tylko wtedy zrobić wszystko inne. Konieczne jest, aby dać dużo czasu, aby dać duszę ludzi iw wyniku takiego wykształcenia, wszystkie społeczeństwo i Życie polityczne Będzie w harmonijnej interakcji ze sobą i nie będzie chaosu ani wojen.

Taoizm

Taoizm jest uważany za jeden z najważniejszych trendów filozoficznych w Chinach. Jego założyciel Lao Tzu. Według filozofii taoizmu Dao jest prawem natury, która zarządza wszystkim i wszystkim, od jednej osoby do wszystkich istniejących. Mężczyzna, jeśli chce być szczęśliwy, konieczne jest śledzenie tej ścieżki i odpowiada harmonii z całego wszechświata. Jeśli wszyscy otrzymują zasadę Dao, doprowadzi to do wolności i dobrobytu.

Główna idea taoizmu (kategorii głównej) nie jest czynnością. Jeśli osoba utrzymuje Tao, może w pełni postępować zgodnie z brakiem akt. Lao odmówił wysiłku jednej osoby i społeczeństwa wobec natury, ponieważ prowadzi to tylko do chaosu i napięcia na świecie.

Jeśli ktoś chce zarządzać światem, wtedy nieuchronnie straci i pomyli się na porażkę i zapomnienie. Dlatego żaden akt nie musi służyć jako najważniejszą zasadę życia, ponieważ jest w stanie dać swobodę i szczęście człowiekowi człowiekowi.

Legalizm

Jest uważany za Xun Tzu. Zgodnie z jego pomysłami, etyka jest potrzebna, aby utrzymać kontrolę wszystko jest złe, co jest w ludzkiej esencji. Jego zwolennik Han Fei poszedł dalej i twierdził, że podstawa wszystkich powinna być totalitarna filozofia polityczna, która opiera się na głównej zasadzie - człowieka zła stworzenia i stara się korzyść wszędzie i uniknąć kary przed prawem. W Legia najważniejsza była bardzo ważna idea porządku, która powinna być określona przez system społeczny. Nad to nic nie jest.

Umysł

Jego założyciel Moz (470-390 pne). Uważał, że najbardziej podstawowym powinno być idea miłości i równości wszystkich żywych istot. Według jego przekonań, ludzie potrzebują ich, aby wskazać, które tradycje są najlepsze. Musisz dążyć do dobrego dla wszystkich, a moc jest narzędziem do tego, i powinien zachęcać do zachowania, które korzysta co jeszcze ludzi.

Filozofia starożytnych Chin jest najważniejszym krótkim. WIDEO

Krótko pomysły konfucjanizmu. WIDEO

Taoizm. Podstawowe pomysły i zasady na 1 minutę. WIDEO.

streszczenie

Myślę, że artykuł "Filozofia starożytnych Chin jest najważniejszą rzeczą. Konfucjanizm i taoizm krótko "stał się przydatny dla Ciebie. Nauczyłeś się:

• na głównych szkołach starożytnej chińskiej filozofii;
• na 4 głównych koncepcjach filozofii starożytnych Chin;
• na głównych pomysłach i zasadach konfucjanizmu i taoizmu.

Życzę wszystkim zawsze pozytywne nastawienie do wszystkich twoich projektów i planów!

główny » Data » Oryginalność filozofii starożytnych Indii i Chin.