Nie jest tajemnicą, że w Buriacie, Yakutia i innych państw w części syberyjskiej Federacji Rosyjskiej nadal nadal istnieją taką formę religii jako szamanizmu. Wraz z chrześcijaństwem, a także buddyzmem, szamanizm istnieje i dość skutecznie obsługuje potrzeby narodów w magicznych obrzędach i rytuałach.

Na Syberii pojawiły się buddyzm i szamanizm. Oczywiście szamanizm był tutaj podstawowy, a buddyzm został wpisany znacznie później. Generowanie badaczy szamanizmu należą do kamiennego wieku. Należy zauważyć, że po przyjeździe na terytorium rezydencji ludów Syberii takich religii jako buddyzm i chrześcijaństwo, wszyscy stały się przenikliwe na tle szamanizmu. Dlatego dzisiaj, jak najwięcej wieków, religia syberyjska jest synkretycznym stowarzyszeniem kilku religii.

Ortodoksja (chrześcijaństwo) przyszedł do tych krawędzi stosunkowo niedawno - około czterech wieków temu wraz z rosyjskich imigrantów. Przed tym wybudowano wyłącznie szamanizm, na podstawie których zbudowano nie tylko mitologię i medycyny wioski i narody, ale także ich życie kulturalne i ustalenia społeczne. Później, prawosławni misjonarze reprezentujący ortodoksję również związani z migrantami. W XVIII wieku przedstawiciele dziwnego chrześcijańskiego kościoła Podzielonego Chrześcijańskiego odwołali się do narodów Transbaikalii, które reprezentują stare towary, lub, jak oni nazywali sami, starożytnego rulelistę. Taki przepływ religijny stał się bardziej zrozumiały dla szamanistów Pagans, dlatego na swoich przykładach i niektórych dogmatach, prawach i przykazań zostały przetrwane niektórych obrzędów i rytuałów lokalnych szamanów. Od tego czasu rozpoczął się proces łączenia religii, absorpcję szamanizmu elementów chrześcijaństwa (ortodoksji i starych wierzących).

Z Tybetu i Mongolii buddyzm przyszedł na terytorium Transbaikalii w swojej formie - Lamaism. Przez ponad 250 lat buddyzm jest uważany za oficjalnie uznaną religię Buryatii. Ale na innych terytoriach budowa struktur religijnych i różnych świątyń buddyjskich odnosi się do znacznie wcześniejszego okresu. Po przybyciu w Buriacie buddyzm zaczął rozprzestrzeniać się na zachód od Jeziora Bajkał, który stał się dla niego naturalną, naturalną granicą. Więc buddyzm znalazł swoje rozprzestrzenianie się w Ałtaju, w Kalmyki, Tuva. I wszędzie związek buddyzmu i szamanizmu przez długi czas zmienił fali.

Ekspansja od buddystów doprowadziła do tego, że w pewnym momencie szamanizm po prostu zniknął z życia religijnego ludów. Ale nie mógł zniknąć bez śladu, ale nadal żył w obrzędach, którzy przechodził na buddyzm. Później było okresy, w których zwykli ludzie wierzyli w chrześcijańskich bogów, a w buddyzmie, kontynuując przynosząc ofiary i modli się do duchów terenu i duchów przodków, jak oszustwa szamani. Do tej pory cywilizowane miasta i wioski Syberii są bardziej ortodoksyjne, ale nawet nie przestają prosić o pomoc Szamanów, którzy kontynuują swoją praktykę.

Adnotacja: W artykule omówiono kwestie współistnienia tradycyjnych religii Tuva - szamanizmu i buddyzmu.

Słowa kluczowe: Szamanizm, buddyzm, sinnotizm, religia, odrodzenie.

Buddyjski i szamanistyczny synkretizm w Tuva

A. B. Chazhytmaa.

ABSTRAKCYJNY: Autor analizuje współistnienie tradycyjnych religii Tuva: szamanizm i buddyzm.

Słowa kluczowe: Szamanizm, buddyzm, synkretowanie, religia, odrodzenie.

Buddyzm Tybetański (Lamaism) przeniknął na terytorium nowoczesnego Typie z Tybetu przez Mongolię i Chiny. Nie ma konsekwencyjnej opinii w odniesieniu do czasu na rozpoczęcie przenikania lamaizmu w Tuva. Niektórzy badacze twierdzą, że buddyzm jako całość przeniknął na terytorium Azji Środkowej, (Mongolia, Buryatia, Tuva) w czasie Turkic Kaganate w VI reklamie. Inni wskazują na okres XVII-XVIII wieku, kiedy buddyzm jest już w formie lamaizmu zaczyna się przyswajać z istniejącą wczesną religią szamanizmu Tuvintseva.

Budowa pierwszych buddyjskich świątyń datuje się do 1772 (Kyrgist (Erzinsky) klasztor w nowoczesnym Erzeinowskim Kozoune) i 1773 (klasztor Samagatasky (Oyunnarsky) w nowoczesnym teście-Hemskoye Kozhene) (Cong, 2010: Elect. Resource). Jakakolwiek inna religia, przenikająca terytorium, na którym istnieje inna religia, nie może pozostać niezmieniona. Nowa religia przeszła już nową religię dla Tuvintseva, biorąc pod uwagę atrakcyjne religijne recenzje Mongols Dobddist (szamanizm). W tej formie buddyzm dobrze nauczył istniejących kultów szamanistycznych, rytuałów, praktyk rytualnych. Oczywiście pojawiając się na południowych terytoriach Republiki Buddyzmu na początku swojej ścieżki spełnioną odporność od mieszkańców, zgodnie ze światopoglądem i przekonaniami należą do szamanizmu.

Szamanizm głęboko opuszcza korzenie w kulturze, życie, peaceoponia tuvintsev. Według dzieł wiodącego szamanologa, lekarza nauk historycznych, prezydent wszystkich tuvinian szamanin M. B. Kenin-Lopsan, Shamanizm jest religią główną Tuvintsev, którego lato ma tysiącleci (Kenin-Lopsan, 1999). Shamal Ceremonies, rytuały wiąże się z kultem duchów natury, czczą duchy martwych przodków, specjalnego stosunku do ciasnych zwierząt, ptaków.

Buddyzm, przyswajający się na tym terytorium, związany z wieloma rytuałami, obrzędy szamanizmu, panteon bogów, duchy, w tym ceremonia obserwacji Oovy (miejsce honoru właścicieli świętych miejsc). Shamaning Bogowie zaczęli być obecni w buddyjskiej panteonie. Wielu badaczy kojarzy się kibicowania i uznania buddyzmu jako oficjalnej religii republiki z pojawieniem się państwowości feudalnej. Uważa więc, że przyjęcie buddyzmu w Tuva było spowodowane procesem formowania państwowości feudalnych (Homuski, 1988). Potrzeba ideologicznej podstawy zapłacili lokalnych faewali w tej religii, ponieważ mogłaby służyć jako wsparcie ideologii.

W różnych okresach stosunek liczby wierzących, którzy uciekają do pomocy szamana lub Lamy. Ale tak daleko, że główna liczba wierzących jest jednocześnie obu szamaniści i buddystami. Historycznie ustalona synkretowanie tych dwóch przekonań pokazuje, w jaki sposób szamani i Las adopują różne funkcje rytualne od siebie. Na przykład uświęcenie źródeł, sprężyn, obrzędy poświęcenia drzewa generycznego, oczyszczanie paleniska rodzinnego, pogrzeb może sprawić, że oba lama i szaman. Leczenie pacjentów było zawsze przywilej szamani, ale wkrótce Lama zaczął traktować. Z tej okazji zaczęli nawet przygotowywać specjalne Bogdo Hoo (Lam-Shamanov) (Khovalyg, 2006: Electr. Zasób). W okresach rady radzieckiej mocy, represje i lamańscy i szamani zostali poddani, podczas gdy więcej niż setki świątyń buddyjskich zostało zniszczonych.

Od 1990 roku, różne praktyki religijne, w tym szamanizmu, są ożywione w Tuva. Zachodni badacze wykazują duże zainteresowanie szamanizmem. Odbywają się na przykład międzynarodowe forów, spotkania Shamanowa z Shamanovdami. Międzynarodowy Seminarium Szamana i Shamanovydov W 1993 r. Literatura jest dostępna w języku rosyjskim, a kreatywność M. B. Kenina-Lopsana, prezydent wszystkich tuvinian szamanów jest popularyzowany.

Buddyzm jest również odrodzony w Tuva. Ważnym wydarzeniem w życiu buddystów Tuva było przybycie jego świętości XIV Dalajlama w Tuva w 1992 r. (W tym roku będzie 20 lat od imprezy), a także nauczanie Calachakra w 2003 r. Buddyjskie budynki są aktywnie przywrócone , Zbudowana jest znaczna liczba subchan na terytorium, w całej republice pojawił się nowe klasztory. Lama próbuje przekazać populacji istotę nauczania buddyzmu, który sposób życia konieczne jest utrzymanie tego, co obserwować, gdy iw jakich okolicznościach do czytania jednej lub innego mantry.

Wielu Tuviniów kojarzą swoją religię z buddyzmem, argumentując, że są wyznawcami buddyzmu - buddystów. Ale jednocześnie nie rozumieją istoty religii. Wystarczą, że idą do Hura, modlą się. Wierzą, że są zobowiązani do przeważającej do głównie modlitwy podczas odczytów Mantra Lamami. Jeśli jesteś skierowany do szamanów, reagują na twierdząco. Tuvinians nadal czcili ducha natury. Na przykład zbliżając się do góry Perval, zatrzymaj, uczynić go narzucając w duchu ze słowami "Orshee, Hairawan!", "Orshee, Burkhan!"

Nie tylko religie są zjednoczone w zrozumieniu ludzi, ale także przedstawiciele religii samych w działaniach w różnych wydarzeniach towarzyskich. Wśród takich przypadków synkretowych, które są ważne dla buddyzmu, a dla szamanizmu, możliwe jest zadzwonić do budowy największego posągu Buddy na szczycie góry Dogue w pobliżu Kyzylu.

Bibliografia:

Kenin-Lopsan, M. B. B. (1999) Szamani Tuvinian. M.: Publikowanie Instytutu Transpersonal.

Kong, A. A. 2010) Postawa Tuvintseva, mieszkająca na terytorium Południowej Tuva do buddyzmu [Electr. Resource] // i-aya Międzynarodowa konferencja naukowa i praktyczna "Rzeczywiste problemy badań etnokologicznych i etnokulturowych tradycji narodów Sayano-Altai". URL: www.tuvsu.ru/RFFU/?q\u003dcontent / Building -Con - zawierający - Buddism-Buddism (data odwołania: 7.06.2012).

Khovalyg, D. 2006) Sinnotyzm Szamanizmu i Buddyzmu w Tuvinian Ritual Practice [Electr. Zasób] // Syberia. Region Princesssey. URL: http://www.iria-art.com/index.php?option\u003dcom_content&task\u003dview&id\u003d299&itemid\u003d48 (data odwołania: 7.06.2012).

Homushka, O. M. (1988) Pierwszy Kongres Wtyubański (Buddyjska Katedra) // Bashki. № 2.

Pobierz artykuł (Upuszczanie: 35)

Szamanizm - Starożytna forma religii związana z animacją natury. Każda pogoda lub inne zjawisko wiąże się z Duchem. Komunikacja z nieziemskich sił występuje przez osobę w przybliżeniu do boskiej - szamana.

Z epoki brązu mieszkańcy Baikalii przestrzegają tej wiary. Najwyższy Duch, uważają na zawsze błękitne niebo lub Huha Munha Tangri, ale także czczenie z innymi "małymi" bogami.

Każdy teren, góry, rzeka, jezioro, skała ma własne dowody, czyli ducha patrona. Przedstawiono ich za pomocą statuetki drzewa, kamienia lub metalu - ongona. Uważa się, że w takiej rzeźbie znajduje się patron rodziny, rodzaju lub rzemiosła. Ongrimy drżają i szacują.

Mediator między światem jest szaman. To słowo oznacza "wyczerpany, podekscytowany człowiek". Kultury ministrowie przynoszą się do stanu transu i mogą mówić z duchami.

Według legendy, pierwszym szamanem jest syn boskiej, zstąpił na ziemię w pojawieniu się orła. Dlatego ten ptak pozostaje czerpany wśród mieszkańców bajki do tej pory. Stać się szamanem, musisz mieć UTU, to znaczy przodek tego samego zawodu. Święta wiedza jest przekazywana od ojca do syna i nie są ustalone na liście.

Szamaniści nie mają specjalnie skonstruowanych struktur dla kultu, natura jest dla nich pojedynczą świątynią. Rytuały i odbywają się na zewnątrz w świętych miejscach. Takie wydarzenia w języku Buryat nazywają się Taigan, podczas nich przynoszą ofiary i prezenty bogom, aby je rzucić.

Do tej pory tradycje są powszechne wśród mieszkańców okolicznych miast i turystów: Przed przybyciem jeziora Potrzebny jest lokalny duch Burkhanu, w przeciwnym razie przyniesie złą pogodę lub inne kłopoty.

"Burkhan" - Więc podzielić się z bóstwem. Wcześniej używane są mleko lub ziarno używane do tego rytuału, teraz używane są napoje alkoholowe. Podczas wykonywania obrzędu musisz zanurzyć palcem w szklance i sprayu spada na cztery boki świata i dla siebie pod nogami, reszta musi pić. Jeśli nie pijesz - nic strasznego, na bajkowanej baikhanate herbaty, soku, mineralka. Najważniejsze jest to, że ludzkie myśli pozostają czyste.

Bajkał jest powszechną wiarą w "Drzewo życia", który jest charakterystyczny dla światowej mitologii. Dzięki temu świętym zjawisku Sirgia wiąże się z biegunem dla Conmanic. Jest podzielony na trzy części, które symbolizują niebo, ziemię i świat zmarłych. Sirga jest zbudowany dwukrotnie w życiu danej osoby: po ślubie i po śmierci człowieka. W żadnym wypadku nie można go zniszczyć, w ten sposób możliwe jest ładne duchy. Miejsce do zaoferowania duchów w Baikal Shamanisama jest nazywany barisa..

Tradycyjnie, w pobliżu takich miejsc i jest zainstalowany serge.. Jest blisko Barisa, który powinien zostać pochowany. Ale ponieważ wszystko jest uważane za świątynię, nie jest to obowiązkowe dla reguły wykonania.

Jeśli na zachodnim brzegu jeziora nadal jest szamanizm, a następnie na wschodzie pod wpływem mongols, ludzie zwrócili się do buddyzmu. Wraz z tą religią tradycje narodów Tybetu i Mongolii penetrowały na terytorium Buriacji i regionu Irkuckiego.
Podstawą tej religii jest przekonanie, że osoba może osiągnąć oświecony stan, odmawiając materialnych i stosowania praktyk duchowych.

Buddystyzm w dużej mierze przyczynił się do rozwoju medycyny i pisania w tych regionach. Utworzone szkoły medyczne lub datsans MANBA. Tam nie tylko wykonane klasyczne prace, ale powstały nowe.

Głównym sanktuarium w Baikal Buddyzm jest Ivolginsky Datsan. Został zbudowany w 1947 roku. Przed wejściem do świątyni konieczne jest ominięcie terytorium Datsana wzdłuż kursu Słońca, obracając bębny modlitewne (lub Hree). W środku, centralna pozycja zajmuje najbardziej czczonego i świętego posągu Buddy.
Główne wakacje Baikalii wiąże się z tradycjami buddyzmu - Sagalgan. To rodzaj nowego roku. W tym dniu jest wielu ludzi w Dácans. Spalają stare rzeczy, uważa się, że, płonąc, noszą grzechy z ostatniego roku.

Na początku czerwca, podczas ukończenia prac lądowych, a Senokos jeszcze się nie rozpoczął, święto Surban jest zorganizowany. To wydarzenie można nazwać sportami. Sama nazwa jest tłumaczona jako "strzelanie w surowi" (skórzany cel), a to jest główna rozrywka.

Ponadto mieszkańcy uczestniczą w wyścigach konnych i walce. Obowiązkowa część programu tego dnia jest spełnieniem tańca ludowego - Exora. Początkowo jest to magiczny taniec wzdłuż słońca. Wykonane pod słowami sprężyn. Można zauważyć, że tradycja ta jest związana przede wszystkim ze szamanizmem, choć jest wykonywana w buddyjskiej wakacji.

O buddyzmie i buddystów. Artykuły z różnych lat. 1969-2011 Zhukovskaya Natalia Lwowa

Buddhism i szamanizm jako czynniki tworzenia mentalności burii

W historii i nowoczesnym życiu Buriacja religii - buddyzmu, ortodoksji, ortodoksji-ortodoksji (oboje są gałęziach chrześcijaństwa), a szamanizmem - zagrał i nadal odgrywają rolę ważnych składników w powstawaniu przestrzeni wyznawczej. Każdy z nich jest mniej lub bardziej przyłączony do określonego medium etnicznego. Prawosławni są głównie rosyjski, choć, oczywiście, istnieje niewielki procent ortodoksyjnych burii. Starożytna reguła (starzy wierzący) jesteśmy potwierdzani jedynie Rosjan, wezwani w Buriacie, Rodzina. Buddyzm i szamanizm są tradycyjnie religią narodowymi i jest z nimi, że pomysł religii jako współczynnik kulturowy w przestrzeni Buriaat etns jest związany.

Buddyzm i szamanizm 19 są dwoma staliami i formacyjnych różnych systemów religijnych. Początki wcześniej z nich - szamanizm przechodzą do paleolitu (góry lub dołu - w tej kwestii, naukowcy jeszcze nie przyszli do wspólnej opinii). Początkowy etap buddyzmu, który przeszedł z stosunkowo niewielu dla liczby wyznawców moralnych i filozoficznych do religii światowej z ponad pół miliarda zwolenników, datuje się do czasu życia na ziemi swojego pierwszego nauczyciela i założyciela - Budda Shakyamuni (560-480 pne. Er).

Buddhism i szamanizm - dwie części stacjonarne i formacyjne systemy religijne

Szamanizm na terytorium etnicznych Buryatii pojawił się znacznie wcześniej niż buryats opracowali w jednym etnicznym (można założyć, że stało się to w około XVII wieku). Buddyzm przyszedł na te krawędzie około 400 lat temu, aw ciągu ostatnich czterech stuleci, religie te musiały doświadczyć wzajemnego wpływu.

Symbioza szamanizmu i buddyzmu w Buriacie jest faktem swojej przestrzeni kulturowej i ekologicznej. Jest naturalny, a zatem postrzegany przez większość szturmowych jako przyznawane, bez powodowania emocjonalnego dyskomfortu psychologicznego. Dla większości Buryat Shamanizm udaje ich związek z ich ojczystym lądem i światem przodków, którzy kiedyś żyli na niej jak ludzie, a teraz mieszkają w formie perfum, strzegają spokoju ich potomków, ostrzegają ich o niebezpieczeństwach lub kłopotach, ostrzegają ich o niebezpieczeństwach lub kłopotach, Ale w zamian wymagają opieki i pamięci o mnie, zobowiązującym się na cześć niektórych obrzędów. I bez względu na to, co mówią o tym, Szamanizm jest częścią duchowego dziedzictwa ludu Buriaat, jego pamięci historycznej, jego tradycji narodowej. W pewnym momencie buddyzm próbował przerwać ją przede wszystkim, a potem w sowieckich czasach - gwałtowny ateizm. Ten ostatni walczył jednocześnie ze szamanizmem i buddyzmem równym negatywnym zjawiskom. Jednakże buddyzm jako jakiejkolwiek wielkiej religii w tym czasie udało się już opracować tolerancyjną postawę do partnera, biorąc pod uwagę znaczną część swojej rytualnej praktyki i panteonu najbardziej znaczących bóstw szamańskich pod jego okładką. Dla tego buddyzmu nie byli ani rywali, ani wrogami, ale tylko częścią tradycji kulturowej, której nie mogły zostać zniszczone bez rani.

Dlatego symbioza dwóch religii w stosunkowo stabilnej formie została zachowana do dnia dzisiejszego, a na fali religii powrotnej została odrodzona i ponownie podjęła wcześniej podbita przez niego, w XVIII-XIX stuleci, miejsce w kulturowa tradycja sporządzenia burszowatego.

Krótka wycieczka w historii buddyzmu w Buriacie

W historii buddyzmu w Buriacie można wyróżnić następujące główne etapy:

1) Pierwszy znajomych z buddyzmem, który rozpoczął przed przystąpieniem do Buriaat Land do Rosji (XVI - początek XVII wieku);

2) rozpowszechnianie i wzmocnienie buddyzmu, aktywną budowę klasztorów (Datsanov), tworzenie kultowych praktyk, działalności edukacyjnej i wydawniczej Datsanov (środek XVII - koniec XIX wieku);

3) Peak Beach (koniec XIX - na początku XX wieku);

4) porażka kultury buddyjskiej w czasach sowieckich (koniec lat 20. - w połowie lat 80-tych. XX wieku);

5) Odrodzenie buddyzmu (począwszy od lat 90-tych. XX wieku. I kontynuował teraz).

Mocno ustanowiony obowiązek łączenia Buriacji do Rosji nie istnieje, ale jest ogólnie przyjęty, że Baikalier stał się częścią Rosji w 1658-1659, a Transbaikalia jest trochę później, w połowie lat 60.. XVII wieku 20 pierwszych misjonarzy buddyjskich i pierwsze odczuwane kościoły zaczęły pojawiać się na terytorium Buriacie (Dugani), Umieszczony w jurtach nomadycznych. W 1701 roku było już 11 na terytorium Transbaikalii 11. W 1712 r. Przybył tutaj 150 mongolski i tybetański potok, aby zwiększyć propagandę buddyzmu. Pod koniec lat 20.. XVII wieku Zongolsky Daman został zbudowany - pierwszy stacjonarny buddyjski klasztor w Transbaikalia 21. W 1741 r. Empress Elizaveta Petrovna podpisała dekret w sprawie oficjalnego uznania buddyzmu jako religii Buriaat: 250. rocznicę przyjęcia niniejszej decyzji, Republika Buriajsi została odnotowana w 1991 r. Jednakże istnieją wątpliwości, że taki dekret naprawdę istniał Ponieważ jego tekst nigdy nie został odkryty w archiwach. Od tego czasu buddyzm w Buriacie (do niedawna w literaturze naukowej, aw życiu codziennym, nazywał się Lamaism) zaczął zdobywać władzę, a na początku XX wieku. XX wiek Na terytorium Transbaikalii i Baikalia było 47 klasztorów. Z nimi pracowali religijne i ogólne szkoły szkolne, ich drukarnia były drukowane nie tylko religijne, ale także świecką literaturę 22. National School of Buddist Architecture, Malarstwo i Rzeźby stworzone w tym czasie jego najlepsze prace, wśród których kompleks świątyń Datsan GusinoSero (Tamchinsky), ikony (czołg) Słynna ikona malarz Lama Askora Binayev, drewniana rzeźba Mistrzów Oronga z Yangieny Datsan i wielu innych.

Rewolucja październikowa z 1917 r. I podział społeczeństwa rosyjskiego, zwana budową pierwszego stanu socjalistycznego na świecie, doprowadziła do poważnych konsekwencji, głównie dla ludów, które musiały rozpocząć XX wieku. Dość rozwinięta kultura. Takie narody niewątpliwie traktowane Buryats - jeden z niewielu narodów Syberii, którzy miały pisanie (w harmonogramie staromonolu), znaczącą literaturę świecką i religijną, opracowaną na podstawie sztuki buddyzmu - malarstwa, rzeźby, architektury.

Od końca lat dwudziestych. Pod pretekstem uczestnictwa LAM w buncie anty-sowieckim, który w pewnym stopniu odpowiadał rzeczywistości, poprzez porządek od centrum, władze lokalne zaczęły zamknąć, a następnie zniszczyć Datsans, aresztować Lam, wyślij je do więzień i obozów. Z czasem zakończenia tej kampanii (1939-1940) znaczna część klasztorów i świątyń Buriaatii została zniszczona, ich własność została częściowo zniszczona, częściowo wniesiona w muzea, gdzie jego los był inny. Coś w bezrobotnej formie leżał w pudełkach na ponad pół wieku, na przykład, wielokrotny statua Maitrey z Aginsky Datsan, który stał się w latach 80. XX wieku. Przedmiot postępowania sądowego między ministerstwem kultury ZSRR i MPR 23. Kolejną część dawnej nieruchomości klasztornej wpadł w ekspozycję muzeów, znaczna ilość brązowej buddyjskiej rzeźby została zintegrowana w czasie wojny za potrzeby armii, coś zostało sprzedane za granicą. Z końca 30 lat. Buddyjska kultura Buryatii przestała istnieć. Nie oznacza to, że zniknęło całkowicie, raczej pozostawione "podziemne", ale dostęp do kultury podziemnej, przechowywanej tylko przez jego pojedynczych przewoźników, jest zawsze ograniczona.

Rewolucja październikowa z 1917 r. I podział społeczeństwa rosyjskiego, który zaczął podążać za nią, zwany budową pierwszego stanu socjalistycznego na świecie, doprowadziło do poważnych konsekwencji, głównie dla narodów, które miały dość rozwiniętą kulturę na początku XX

Od 1941 do 1946 r. Nie było klasztoru Buryat na terytorium Transbaikalii (w tym autonomiczna dzielnica autonomiczna regionu AGAN w regionie Chita), a Buryat Autonomiczna dzielnica regionu Irkutskiego) nie istniała. Jednak w 1946 r. Dwa Datsan zostały otwarte jednocześnie: na początku Ivolginsky, a następnie Aginsky. Pierwszy został ponownie zbudowany w pobliżu stolicy miasta Ułan-Ude, 7 km od centrum dzielnicy - miejscowości Ivolginsky. Drugi, Aginsky, został otwarty w jednej z małych świątyń dawnych największych w aginowych stepach buddyjskiej klasztoru. W czasie wojny, a także w zachowanym głównym kościele klasztoru, jednostka wojskowa została zlokalizowana, a po wojnie sanatorium dla pacjentów z gruźlicą znajdowała się od kilku dekad.

Przyczyny rządu ZSSR postanowił otworzyć dwóch buddyjskich monasterów, po kilku latach temu zostały zamknięte, były polityczne: znaczki ideologiczne o wolności sumienia i swobody jakiejkolwiek religii w pierwszym świecie kraju socjalizmu, oczywiście, leżąc, Ale możliwe było ich wzmocnienie, tylko otwierając wiele świątyń, kościołów, klasztorów różnych wyznań. Trudno było znaleźć o dwóch tuzinach Lamach, które nie mogły prowadzić usług poza Datsanovem. Główne organizacje państwowe, które zapewniły, że nie było odstępstw od ustalonej normy - Komitet ds. Religijnych i kultów w Radzie Ministrów ZSRR, którzy mieli swoich przedstawicieli we wszystkich republikach i regionach kraju oraz lokalnych narządów Kgb.

Trwało więc przed rozpoczęciem restrukturyzacji, a raczej aż do 1988 r., Kiedy Rosja zauważyła do 1000-lecia chrztu Rosji i rozpoczął pokojowy dialog władz świeckich i religijnych na temat miejsca religii w historii Rosji i historii kultury ludów, a następnie istniejący USSR. Możemy założyć, że w tym roku, a te wydarzenia służyły na początku ożywienia religii narodowych, które rozpoczęły się jako niezależne zjawisko, daleko stało się między wszystkimi narodami dotkniętymi przez niego częścią programu Revival Kultural. Buryatia nie jest wyjątkiem.

Kroki do ożywienia

Początek ożywienia buddyzmu w Buriacie można uznać za 1988. W tym roku, w wielu dziedzinach Republiki (wtedy zwany Buryat Assr) zarejestrowano kilka wspólnot buddyjski, złożonych przez centralne zarządzanie duchowe buddystów (CDUB), zlokalizowaną w Ivolgin Dacan (rys. 1).

Figa. jeden. Święto Krążne Maitrey w Ivolginsky Dacan, Buryatia

W tym samym czasie, wspólnoty buddyjskie w Kalmykia, Tuva, Moskwa, Leningrad (St. Petersburg) zaczęły występować, a następnie inne miasta Rosji i byłego ZSRR (Nowosybirsk, Novosibirsk, Novocherkassk, Anapa, Perm, Kazań, Tula, Yekaterinburg, Piatigorsk , Vladivostok, Gorno-Altaisk, Jakuck, Neryungri itp.). Do końca 2003 r. Zarejestrowano ponad 200 społeczności buddyjskich na terytorium Federacji Rosyjskiej 24. Nie wszystkie z nich należą do tradycyjnego dla buddyjskich regionów Rosji (Buryatia, Kalmyki, Tuva) Gelug (ona także Gelugpa, ona jest żółtowłosa lamaism), wiele społeczności jest spółkami zależnymi różnych szkół Mahayana, Fryna, Tybetańska Tantris, Chińczyków , Japońskie, koreańskie odmiany krajowe buddyzmu, które są również Nudieniowe i składają się z dziesiątek szkół, słabo, sekty, wbudowania itp. Ich liczba stale rośnie, który jest regularnie zgłaszany przez magazyn "Buddyzm Rosji" opublikowany w St. Petersburg.

W ciągu ostatnich dwóch dekad społeczności Karma Kagyu, Nyingma i Dzogchen, rosnąco do szkół buddyzmu tybetańskiego pojawiły się w średniowieczu

Społeczność Buryatia oficjalnie dotyczy szkoły Gelug powstającego w Tybecie na końcu XIV - wczesnego XV wieku. W wyniku reformy nauk i praktyk, które istniały z XI wieku. Szkoła Kadampa. Niemniej jednak nigdy nie był nieprawidłowo argumentować, że inne szkoły buddyzmu w Buriacie. Najbardziej znana nieudana próba stworzenia szkoły tantrycznej w latach 20-tych. XX wiek A następnie takie nieudane powtórzenie tej próby na początku lat 70.. W ciągu ostatnich dwóch dekad społeczności Karma Kagyu, Nyingma i Dzogchen, rosnąco do szkół buddyzmu tybetańskiego pojawiły się w Buriacie. A jednak możemy założyć, że buddyzm jest zmonopolizowany przez Gelug School na terytorium Buriacie.

Jaki jest odrodzenie buddyzmu w Buriacie? Możesz wymienić składniki tego procesu: budowę buddyjskich świątyń (nowa, ale na ziemi, gdzie kiedyś istniały), otwarcie Dashi Charhorling Buddyjskiej Akademii Daszy, która została nazwana na cześć Dama-Darzha Darzhaeva od 2004 roku - Pierwszy Hambo Lama Buryat, do szkolenia młodych Lamas, stworzenie buddyjskiej buddyjskiej, organizacji buddyjskiej damskiej centrum Zunnon Darzhiling, publikację dużej liczby literatury buddyjskiej (centra wydawnicze są zaangażowane w buddystę Dacahn), rozszerzając się Stosunki międzynarodowe z ośrodkami buddyjskich innych krajów, ustanawiające bliskie kontakty z Dalajlami XIV - duchowym i politycznym liderem szkoły Gelug i całego buddyzmu tybetańskiego, szefa rządu tybetańskiego na wygnaniu, zaproszenie tybetańskich mnisi do nowo Utworzono klasztorów Buryat jako nauczycieli, wysyłając młode przyszłe lamas do studiowania w Indiach - w klasztorach Dreipung Goman i Namgyal, powrócić z obowiązku nazw znanych liczb wybitnych postaci Buryat Buddyzm, Liczba jasnych przedstawicieli Buryat Intelligentsia.

Nauczyciel buddyjski w kontekście reżimu totalitarnego

Historia buddyzmu w Buriacie ma wiele nazwisk, znanych w środowisku ich rodaków jako najwyższe władze duchowe. Lista tych nazw może być dość długa, ich los, ich duchowe biografie, lista aktów, które uwielbiają nie tylko ich siebie, ale także kultura narodowa, która je uprawiała, coraz częściej podlega badaniu lub po prostu opisom jako naukowcy i buddystów, Ale niestety, nie dotyczy wszystkich archiwów świeckich i religijnych (w ramach tego ostatniego, o którym mowa do archiwów Datsanov), mają wystarczające informacje, aby w pełni podkreślać ich działania. Skupiam się na losie tylko kilku z nich, których życie częściowo lub całkowicie zbiegł się z początkiem i końcem radzieckiego totalitaryzmu i może służyć jako ilustracja na działkę, ponieważ rozumieli wolność sumienia w ZSRR i co Cena musiała za to zapłacić.

Agvan Dorzhiev (1854-1938) otrzymał największą liczbę publikacji (1854-1938), jednego z nauczycieli Dalajlamy XIII, którzy mieli najwyższy stopień filozoficzny - zannid Hambo Lharamba, Dyplomat, który próbował przed inwazją Anglii w Tybecie (1904), aby nawiązać stosunki między rządem Imperium Rosyjskiego a Dalajlą XIII. Od tego czasu minęło ponad sto lat, ale ten pomysł nie był możliwy do wdrożenia w Radzieckim, ani w Rosji po sowieckiej, chociaż liczba swoich zwolenników w naszym kraju wzrosła setki razy. A przed rewolucją 1917 r., A zwłaszcza po nim, Agvan Dezhiev przeprowadził aktywną propagandę odnowy w buddyzmie, wracając do czystości początkowymi prawd ogłoszonych przez nauczyciela i założyciela religii - Budda Shakyamuni. Początek od lat 20s. Przez porażkę kultury buddyjskiej, postrzegał jako osobistej i społecznej, popularnej tragedii, zapewniając jej katastrofalne konsekwencje dla losu swojego narodu oraz innych zwolenników buddyzmu w Rosji. Agvan Dezhiev zmagał się z nadzorem publicznym wyzwaniem i ignorancją, atrakcyjną i do duchowieństwem buddyjskim oraz do radzieckich urzędników wysokich rangi. W 1938 roku został stłumiony i zmarł w tym samym roku. Istnieją dwie wersje jego śmierci:

1) w szpitalu więziennym;

2) Na wolność, w drodze do domu - został wydany z więzienia za zdrowie.

Agvan Dezhiev przeprowadził aktywną propagandę odnawiania w buddyzmie, wracając do czystości początkowymi prawd ogłoszonych przez nauczyciela i założyciela religii - Budda Shakyamuni

Pierwsza wersja jest bardziej prawdopodobna. W każdym razie miejsce jej pochówku jest nieznane. Rehabilitacja Agvany Dezhieva miała miejsce na dwóch etapach: w 1957 r., Jego sprawa została cofnięta "na niedobór dowodów" i dopiero w 1990 r. - "Ze względu na brak składu przestępstwa".

Pół wieku, nazwa Agvana Dezhiev nie została wymieniona w ogóle w edycjach radzieckich, ale w ciągu ostatnich 20 lat o nim było wiele poważnych prac opartych na materiałach archiwalnych, nie wspominając o dużej liczbie artykułów 25. W 2004 r. Szereg organizacji naukowych w połączeniu z wspólnotami religijnymi Moskwy, Petersburga, Ułan-Ude obchodził 150. rocznicę jego narodzin. Odrestaurowany Datsan Azgatsky (Republika Buryatia, Zaigrajevsky), którego Rektor, którego Agvan Dorzhiev był wieloletni. Wraz z nim, muzeum jego pamięci została stworzona i wzniesiona surgan (Stupa) na jego cześć. Honorowanie tego poziomu stało się już tradycją. Już stał się tradycją "Odczytów DornoGiyevsky" poświęconych problemom buddyjskiej historii i kultury. Pierwszy przekazany w 2004 roku, drugi - w 2006 r. Ich materiały zostały opublikowane 26.

Figa. 2. Tsugolsky Datsan, Terytorium Transbaikal

Nazwa Dashi-Dorzho Itigelova / Etigalova (1852-1927) Kilka lat temu było znane tylko wąskim kręgu wierzących i naukowców, jednak był z nim światowej klasy uczucie, które przyciągnęło uwagę na Buriaat Buddystów Wiele krajów i oczywiście w Rosji. W dniu 10 września 2002 r., W dziedzinie Huhhe-Zurhan (Republika Buryatia, Okręg Ivolginsky), pochówku dwunastego Pandito Hambo Lama Buryat D. D. Iatigelova, który składał się w tej randze w latach 1911-1918 został otwarty. Autopsja wykonana zgodnie z Testamentem Itigelova (odsłonić Sarkofagę po 75 latach po jego opiece), znalazł swoje ciało z odsłoniętym. Został przeniesiony do Dace Ivolginsky, a siedem razy w roku, w dniach dużego Buddyjskiego Hurale, usunięte z szklanego sarkofagu, gdzie znajduje się reszta i jest ustawiona na uwielbienie wierzących.

Początek biografii D. D. Itigelova jest dość standardowy. Wcześnie został sierotą. Pracując na pasterza z bogatego warsztatu w swojej rodzinnej wiosce, rozciągnął się do wiedzy, którą można uzyskać tylko w szkole w Dácane. Studiował pierwszy w Anninsky, potem w Aginsky i Tsugolsky Dácans (rys. 2).

W 1895 r. Został zapisany do stanu Janguzhinsky Dacan, w 1904 roku został wybrany na opakowaniu (Sharetehe Lama). W 1911 r., W rekomendacji jedenastego Pandito Hambo Lamy, Ch. Iroltuyev wybrał jego następcę. W 1913 r. Delegacja burszowskiego duchowieństwa prowadzona przez Itegalova wzięła udział w świętowaniu 300. rocznicy dynastii Romanova. Itigelles stwierdził, że mają być podawane z okazji mowy, prezentowane prezenty, a także dwa raporty: 1) na potrzeby wprowadzenia przedstawiciela Dumy państwowej od obcokrajowców syberyjskich, znających potrzebę regionu i 2) na Powołanie Lamy do jednostek wojskowych, gdzie bicia służą klasą COSSKE służą. Podczas pierwszej wojny światowej Itigel, skłoniając funduszy na potrzeby armii. W 1917 r. Na własny wniosek został zwolniony z Pandito Hambo Lamy i wrócił do jego rodzimych Yanguanian Datsan. W czasach sowieckich jego związek z nowym rządem nie był łatwy: bronił LAM, obronił wartości religijnych, zarówno duchowych, jak i istotnych, protestujących przeciwko usunięciu własności DTSSSAN na potrzeby armii, a więc pkt 27 Itiglov Zostań ofiarą rozpoczęcia represji przeciwko duchowieństwu, ale dzięki Bogu, nie żył im. Opuścił się dobrowolnie. Będąc w stanie medytacji, przygotował się i najbliżej jego opieki, a nas, teraz piekielni potomkowie, do jego "parafii" w mocy ciała netto.

Wiele z nich zostało napisane o Itygalie z jego "zjawiska", film został wystrzelony, kilka razy pokazany w centralnej telewizji, wszystkie rodzaje ekspertów wielokrotnie wyrażali swoją opinię, ale "zjawisko Itigelova" pozostał tajemnicą. Chociaż zależy to od kogo ... dla zwykłych wierzących, które dziesiątki tysięcy przychodzi do czczenia i dostać błogosławieństwo na wakacjach w Ivolginsky Dacan (mianowicie, rozumieją cel ich wizyty w Itiglov), jego nierezyderyczne ciało jest Cud (jeden z wielu niż znanych religii świata), który wydarzył się na ich ojczystym gruncie i jako każdy cud w wyjaśnień nie jest potrzebny.

Będąc w stanie medytacji, przygotował siebie i najbliższego otoczenia do jego opieki, a nas, teraz piekielnych potomków, do ich "parafii" w wyglądzie sieci

Dla "Zaawansowanych" Buddyści, Lam i Miyars, Buddha Naukowcy istnieje inny poziom postrzegania tego zjawiska: osoba, która poszła podczas medytacji opuszcza "gruboziarnisty" ciała fizyczne, ale zachowuje "subtelny", który jest bardziej doskonały niż Powyższy etap podejścia do stanu Samadhi. "Cienkie" korpus jest w stanie kontrolować "gruboziarnisty" korpus za pomocą specjalnych "kanałów komunikacyjnych", a nie dać go do rozkładu. Podczas gdy taka kontrola jest zachowana, ciało fizyczne pozostaje amplus. A jeśli to ciało nie jest w jakiś sposób uszkodzone (i że to się nie dzieje, ciała takich jogin strzegą uczniów lub samej jogi przed ostatnią medytacją zostaną usunięte w niedostępnym miejscu, wystawiając magiczny strażnik), może trwać nieskończenie długa 28. A pytanie jest pytanie, czy takie ciało jest żywe ani martwe, nie ma określonej odpowiedzi. Dla buddystów, Itigel żywy, może wyjść z Samadha w dowolnym momencie i wrócić do swojego ciała.

I wreszcie istnieje trzeci poziom oceny "Fenomena Itigelova". Autorytatywni biologowie, Paloanatorata, Medexperts Code-Medexperts, w tym taki ważny specjalista Jak V. Zvyagin (szef Departamentu Identyfikacji Osobowej Osoby Rosyjskiego Centrum Forensycznego badania lekarskiego), podsumowane stwierdzili, że były one jako przedstawiciele nauk przyrodniczych są zdezorientowane. W celu badania zostały one wyposażone w próbki włosów, skal skóry i paznokci, które nadal klapą z organizmu. Okazało się, że w swojej kompozycji chemicznej odpowiadają żywym organizmie. Według V. Zvyagina wyglądała na to, że jest to ciało osoby, która zmarła 12 godzin temu 29. Został zauważony i prawie schwytanym upałem tego ciała. Mój znajomy patolog, który był obecny na otwarciu sarkofagu, na pytanie, żywe ciało lub martwe, odpowiedział w ten sposób: "zwłoki dobrego bezpieczeństwa, ale jednocześnie dodano, - skóra na rękach jest miękka , można oczyścić. "

Latem 2005 r., Kiedy byłem w Ivolginsky Dacan, Lama, troszczący się o ciało netki, do mojego pytania, co to jest, odpowiedziała, że \u200b\u200braz w miesiącu konieczne jest zmianę ubrań. "Po co? Zapytałam. "W końcu ciało jest pokryte szklanym sarkofagem i stało się, pył nie siada na nim". "Pole i ubrania ciała stają się głupie" - odpowiedział.

W Buriacie, nawet wśród Lamasów jest wielu przeciwników ciała ciała Haigelova, ponieważ w buddyzmie nie ma kultu martwych tel. Takie obawy są wyrażone: fakt, że ciało jest odkryte, są one zamknięte, dotykają go, przeniesienie z podłogi do podłogi (w czasach dostępu do ciała) zmienia się w trybie temperatury, a ciało może zacząć rozkłada się i powoduje, że infekcja radzi sobie z którymi nie będzie łatwa. Wszystko to prawda, tylko jedna rzecz jest niejasna: Alive Itigel czy martwy? I można odpowiedzieć na to pytanie: On jest żywy i martwy w tym samym czasie, przynajmniej do momentu, aż przedstawiciele świata nauki przyrodniczej dają wyraźniejszą odpowiedź.

B. Dandaron, Buddholog i Buddyjska, wraz z grupą swoich studentów, którzy obejmowali ludzi o różnych narodowościach (Buryat, Rosjanie, Ukraińcy, Estończycy, Żydzi), próbowali ożywić Tatr tradycję buddyzmu w Buriacie

Jesteś bliżej nas w czasie życia i stosunkowo niedawnym wyjazdem - Bidia Dandarkon (1913-1974). Jest pamiętany przez wielu z tych, którzy nadal pracują w sferze naukowej lub publicznej w Buriacie lub swobodnie zaangażowany w buddyjscy praktykujących. Mam na myśli, że nie jest tradycyjnym gelugem szkolnym dla buddystów w Rosji, do której ogromna większość buddystów z Buriacjach odnosi się, a praktyki tantryczne, do których Dandarkon dotarł do swoich uczniów na koniec życia. To było praktyki tantryczne

pojawienie się największej ideologicznej działań antybuddyjskiej z epoki stagnacyjnego socjalizmu (1971-1973), znany jako "sprawa Danarka". B. Dandarkon, Buddholog i Buddyjska, wraz z grupą ich studentów, którzy obejmowali ludzi o różnych narodowościach (Buryat, Rosjanie, Ukraińcy, Estończycy, Żydzi), próbowali ożywić tradycję tantryczną buddyzmu w Buriacie. Powstało w Tybecie w stuleci VIII-IX. I zawsze znany był tylko wąski krąg zwolenników Buriaat.

Pierwsza próba ożywienia tradycji tantrycznej została podjęta na początku XX wieku. Buryat Lama Lubsan Samax-Gagan, jednak oficjalne instytuty buddyjskie, a władze świeckie traktowały go ostro negatywnie. W czasach radzieckich L. S. Tsydenov skierował się przez teokratywny ruch, głosząc sobie "króla trzech światów". Jego dwukrotnie został aresztowany (po raz pierwszy - Ataman Semenov, drugi raz - sowiecka moc), był w więzieniu, ale zmarł w wolności w 1922 r. W wieku 72 lat 30.

Syn duchowy i student L. S. Tsydenov, B. Dandarkon postanowił powtórzyć próbę jego nauczyciela. Całe jego życie wyeliminowało do tego ustawy, do tego wydarzenia: 14 lat pobytu w obozach radzieckich, lojalność wobec pamięci i pomysłów nauczyciela, wreszcie ich własne badania w dziedzinie historii i filozofii buddyzmu, który był zaangażowany W obu obozach i wolności jako pracownika zintegrowanego Instytutu Badań Buryat (obecnie - Instytut Mongolii, Buddhologii i Tybetologii, SB RAS). Dandarkon miał grupę studentów, ale tych, którzy bez wejścia do tej grupy, zostali do niego przyciągnięci z zainteresowaniem próbą odtworzenia zagubienia, wydaje się nieodwołalnie tradycja religijna. I chociaż krąg uczniów i zwolenników był dość wąski, było wielu doskonałych specjalistów w buddynie i innych obszarach wiedzy naukowej i kreatywności. Należy założyć, że ci ludzie rozumieli nielegalność istnienia swojej grupy w ramach prawodawstwa radzieckiego zakazujące nieoficjalnych działań religijnych, ale bractwa duchowego, pchnięciem wyjścia poza sowiecką ideologią okazało się wyższe niż Przestroga wewnętrzna. I stało się to dokładnie to, czego nie mogło się nie zdarzyć. B. Dandarkon po dość wysokim procesie, który odbył się w Ułan-UDE, został skazany za art. 247, 147 (części 1, 3) Kodeksu karnego RSFSR "dla organizacji Sekty buddyjskiej" i skazany na pięć lat w więzieniu w kolonii korelacji i pracy w trybie ogólnym. W październiku 1974 r. Zmarł w obozie w wiosce Vydrino z niezbyt wyraźnymi okolicznościami.

Studenci Dandarkon uważają, że osiągnął w życiu stanu Bodhisattwy i pozostawił życie, będąc w stanie głębokiego joginowego trance (Samadhi) i czekają na pojawienie się jego nowego odrodzenia

Los studentów i zwolenników również zazdrości. Niektóre utracone prace i okazję przez wiele lat, aby zrobić ulubioną rzecz. Inna próba przesunięta do przyspieszonej i przymusowej emigracji. Po trzecie był przymusowy wysłany do klinik psychiatrycznych. Czwarty, ta historia właśnie się złamała, przeszli przez długi czas i spędzili wiele lat, aby znów znaleźć swoje miejsce w życiu. Wśród nich były naukowe oficerowie państwowej Ermitażu i Instytutu Orientalnych Studiów Rosyjskiej Akademii Nauk, których biografie, ta "sprawa" oznaczała markę religijnego i naukowego dysydenta. W latach przypadek Dandarkon w Rosji był znany tylko wąskim kręgu ludzi. Wiele więcej o nim znał za granicą ze względu na publikacje do emigracji przez E. S. Semar i A. M. Pyatigorsky 31.

Pierwsze publikacje o B. Dandaronon w Rosji pojawiły się tylko w parestrojach, a zwłaszcza po uprzednim czasie. Teraz są dość dużo i są napisane głównie przez swoich uczniów. Społeczność naukowa Buryatii rozpoznała już jego zasługę. Opublikował prawie całą pracę Dandaronu. Niemniej jednak jego tożsamość jest nadal oceniana niejednoznacznie. Obojętnie odnosi się do rehabilitacji Dandaronu, przywództwo buddyjskiego tradycyjnego Sangha Rosji, ponieważ przestrzegał niekonwencjonalnych dla Buriacji tantrycznego buddyzmu buddyzmu, a stało się to dla nich "nieznajomym". I tylko jego uczniowie i uczniowie jego uczniów nadal czcili pamięć nauczyciela. Utrzymywanie tradycji jego nauk, latem 2004 roku, wzniesili i uświęcili stupę Wajrasattva zbudowany na jego honorze (rys. 3) - w terenie przepraszania Kierginsky District of Buryatia, gdzie minęło jego dzieciństwo i pierwszy dopuszczenie do buddyzmu. Stupa poświęcona mu jest w ogólnym obozie reżimowym we wsi. Wyryt, gdzie B. Dandarkon ukończył swoją ziemską ścieżkę. Uczniowie Dandarkon uważają, że osiągnął w życiu państwa Bodhisattwy i pozostawionego życia, będąc w stanie głębokiej joginowej trance (samadhi) i czekają na pojawienie się na ziemi swojego nowego odrodzenia. Idea, że \u200b\u200bDunron jest jednym z powiązań w obwodzie odrodzenia, udziału i niektórych zagranicznych badaczy Buriaat Buddyzm 32.

Figa. 3. Stupa dandaron, buriacja, dzielnica Kizhizhinsky

Od pierwszej generacji uczniów B. Dandaron, kilka osób już poszedł do świata innych. Pozostałe wspólne wysiłki, ale głównie V. M. M. Montevich, niedawno opublikował książkę, że książka o B. Dandarkon i B. Dandarkon został opublikowany w pamięci nauczyciela. Obejmuje on najważniejszą pracę, raz opublikowany, ale który został rzadkości bibliograficzną, a materiały dla jego biografii. Te ostatnie obejmowały dokumenty archiwalne w sprawach sądowych 1937, 1949 i 1972 r., Korespondencja ze studentami ze strefy wyczerpania, wspomnienia różnych osób, których przeznaczenie przeszły kiedyś 33.

Lama nowoczesnej burią: co oni są?

Jednym z najważniejszych problemów ożywiającym buddyzmu w Buryatii jest, wyrażając biurokratyczny język, problem personelu, tj. Przygotowaniem nowego, młodego pokolenia Lam, co powinno nastąpić do zmiany ziemskiego życia, które już się wprowadziło zapomnienie lub rozwijanie ostatnich lat. Większość obecnej generacji LAM, średnia wieku, którego od 40 do 50 lat urodził się i wzrósł w czasach sowieckich, a całkowicie uwolnić się od mentalności ery rozwiniętego socjalizmu, mało prawdopodobne, żeby móc odnieść sukces w najbliższej przyszłości. Jest wyrażony w wielu cechach: tendencji do polityki religii, udział w świeckim życiu politycznym i społecznym, bardzo niskim poziomie edukacyjnym i podstawieniem ostatniego ogólnego rozumowania na temat priorytetu duchowych prawd, jest wcale nie obowiązkowe dla samych pasterskich. Nie jest zaskakujące, że od 1992 r., Po śmierci ostatniego Hambo Lama starszego pokolenia Munko Tsybikova, w tym poście, trzy z nowej generacji Lam: Zhamian Pigdarov (1992-1993), Choi-Dorni Budaev ( 1994-1995), Dama Ayushev (został wybrany na buddyjskiej katedrze sugatdy W kwietniu 1995 r.). Pierwsze dwa zostały wybrane, gdyby nie były jednogłośnie, nadal jest z dużym modnym głosowaniem "za", a po miesiącu i pół - dwa lata, prawie jednogłośnie z sformułowaniem, który jest przetłumaczony z języka religijnego do świeckiego, Brzmiałby jako "dla rozbieżności stanowiska" - upadek centralnego Diwicznego Departamentu Buddystów (CDUB), a co najważniejsze - brak osobistych cech moralnych, które nie pozwoliły im przynieść im społeczność do bycia ich głową , Mentor duchowy i lider, w tym wysokim tytule. Jest ciekawy, że po wyborze każdego z nich "zespół" miał miejsce na stanowisko Hambo Lamy: (Hambo), Członkowie Rady CDUB, rebeliantów Datsanova, dokładnie przypominającym zmianę władzy w państwie, republika, regionie lub regionie, ponownie potwierdzają ideę idei wpływu instytucji politycznych na religijność . Nawiasem mówiąc, w 1996 r. Następna katedra Buddyjska Buriajska sugatdy Postanowił zastąpić nazwę CDUB do nowego - BTSR (Buddyjska tradycyjna Sangha Rosja). Zdecydowano, że taka nazwa bardziej odzwierciedla istotę Społeczności Buryat (jak również Kalmyk i Tuvinskaya) - zwolennicy tradycyjnych buddżsów Rosji, w przeciwieństwie do wszystkich buddyjskich nowotworów, które od końca 1980 roku. zaczął występować w całym kraju. Wspólnoty Kalmytskaya i Tuvinskaya zareagowały, aby zmienić nazwę obojętnie, od kilku lat przed tym, że zadeklarowali ich niezależność, niezależność od CDB i bezpośrednio podporządkowane Dalajlamy XIV. Nowa Karta Sanghy została przyjęta na tej samej katedrze, tytuł szefa buddystów Rosji, Pandito Hambo Lamy, został ponownie wprowadzony w radzieckich latach.

Ja, mężczyzna, ubrany w San Lama, jest zmuszony iść do polityki, ponieważ jest blisko serca, akceptuję cierpienia ludzi, a nie w jego wolności będzie poza ubóstwem

Od końca lat 80. XX wieku. Liczba LAS aktywnie angażuje się w politykę, ale także wierzących, a świecka publiczność Buriacji zareagowała niejednoznacznie. Pierwszy z rzędu Lamas Politycy powinni być nazywani Erdam Tsybikzapovem, który w 1989 roku, w 1989 r., Zastępca Ludowego Rady RSFSR - pierwszy demokratycznie wybrany parlament w czasie restrukturyzacji. E. Tsybikezapow został wybrany, będąc ludźmi Buddyjskiej Wspólnoty Buriajskiej, a początkowo połączone aktywności świeckie i duchowe, ale z natury zdjął San i całkowicie poświęcił się politykom. Aktywnie zaangażowany w działalność polityczną i następny Zybikzapov DID-Hambo Lama Dorzhozap Marhaev, członek Zgromadzenia Konstytucyjnego Federacji Rosyjskiej. Kampania polityczne na imprezę "Wybór Rosji" wzbudził skargi przedstawicieli Buriaat Intelligenci, wierząc, że takie zachowanie jest niezgodne z wysokim San. Lama Nimazhap Ilyukhinov, szef społeczności Dharmy, wpadł na posłowie Państwowej Dumy Federacji Rosyjskiej w grudniu 1995 r., Nie został wybrany, ale w swoim programie wyborczym, sformułowano połączenie między buddyzmem a polityką: "Ja, człowiek, Clothered in San Lama, jest zmuszony iść do polityki, ponieważ potrzeba cierpienia ludzi blisko serca, a nie przez ich będzie poza ubóstwem "34.

Jedną z najciekawszych i sprzecznych figur jest niestety ostatnio spędzony z życia (tragicznie zmarł w wypadku samochodowym w lipcu 2005 r.) Fiodor Samayev (nazwa monastyczna - Danzan Haywzun). Mając wyższy świecki (absolwent wschodnim Wydziału Uniwersytetu Leningradzkiego) i wyższej edukacji duchowej (buddyjska Akademia w Ulan Bator), minął staż w Dharamsali w Dalajlu Lama XIV i otrzymał poświęcenie San Gelong. Po wtórnym otwarciu buddyjskiej świątyni w Leningradzie w 1990 r. Został mianowany CDUB z jego opata, odkrył szkołę, aby przygotować uczniów (Khuwarak), ożywienie tradycyjnego instytutu posłusznego i edukacji przyszłych LAMAS, zaczęło aktywnie nawiązać kontakty z zagranicznymi organizacjami buddyjnymi i indywidualnymi kapłanami, stworzył niezależny fundament ochrony środowiska "Ahalar", bez poproszenia o prosić o pieniądze z zagranicznych sponsorów i inwestorów do publikacji buddyjskich, Treść studentów itp. Wierzę, że na pierwszym etapie odrodzenia buddyzmu (1989-1992) CDB, dawniej pół wieku, posłuszne narzędzie w rękach partii i ciał sowieckich, okazało się Bądźmy nieudany do indywidualnej pozycji i tak jasnej aktywności każdego ze swoich członków, a zatem potępił działalność F. Samaeva, próbowałem go usunąć z pozycji opatów, a nawet pozbawić Sany. F. Samayev przetrwał w tej walce. Jednak w lipcu 1997 r. Konflikt powstał konflikt, sprowokowany przez jednego z buddyjskich społeczności miasta, stosując się do tej świątyni, a F. Samayev musiał iść z postu opatów. W latach 1995-1997. Służył jako DIT-Hambo, którego obowiązki przyszły do \u200b\u200bustalenia i utrzymywania powiązań z międzynarodowymi centrami buddyjnymi i społecznościami różnych krajów. W latach 1994-1998. F. Samayev był zastępcą Huhula Ludowej Republiki Buriajskiej z Okinskyka Okręgu. W 1999 r. Stworzył scentralizowaną organizację buddyjską religijną "Majda", która obejmowała Tunkinsky i Okinsky Datsans, kierowany przez jego uczniów i Fundację Ahalara. W ostatnich latach życia razem ze swoimi studentami zbudowanymi w dzielnicy Tunkinsky w Buriacie Buddyjskiej Akademii, w której od 2004 r. Zaczął uczyć.

Jak wszystko współpracowały po śmierci F. Samaevy, nie jest jeszcze jasne, ale jego uczniowie są lejkami dwóch Dácanov w dzielnicy Tunkinsky ("Bodhidharma" w miejscowości Arshhan i "Tsushita" we wsi Kyren) I jeden w dzielnicy Okinsky (Punchognamdolling we wsi Orlik) - chcą kontynuować sprawę swojego nauczyciela, a jednocześnie otworzyć Muzeum Pamięci w Akademii zbudowaną. Taka decyzja została podjęta przez wszystkich uczestników Biblioteki Narodowej Republiki Buriajskiej (ULAN-UDE, 23 lipca 2005 r.), Która zorganizowała wieczór Gelonga Danzana Haybzun Samaeva. Takie wydarzenie poświęcone ostatnio lewej lamy w Buriacie odbyło się po raz pierwszy. Został przypomniany nie tylko jako nauczyciela mentora, ale także jako osoba, która była wiele dla jego ludu - Soyotov, dla Okinsky District, w której się urodził i wzrósł, i po prostu dla wielu ludzi, którzy przemawiają do niego z ich problemy 35.

Przyszłość Lam Buryatia jest nauczana nie tylko w samym Buriacie w Buddyjskiej Akademii "Dashi Choinhorling". Kilka osób nieustannie studiuje w Mongolii (trochę wykończenia, przychodzą inne) w Buddyjskiej Akademii w Klaszcie Gandancing. Kilka tuzinów Llamas jest przeszkolony w buddyjskich klasztorach Indii do prawie wszystkich niezbędnych przedmiotów: astrologii, medycyny, filozofii, logiki, praktyki rytualnej, tantic ezoteryczne itp. Kilka lat później, po odpowiednich wydziałach, czekają na pracę w klasztorach W swojej ojczyźnie, ale niektóre z nich muszą stać się buddyjskimi dyplomatami, nauczyć się prowadzić dialog zarówno w władzach świeckich Rosji, jak i przywódców wspólnot buddyjskiej krajów Wschodu i Zachodu.

Kilka tuzinów Lamas jest przeszkolony w buddyjskich klasztorach Indii do prawie wszystkich niezbędnych przedmiotów: astrologii, medycyny, filozofii, logiki, praktyki rytualnej, tantryczne ezoteryczne itp.

Buddyści i moc w Buriacie: zgoda lub konfrontacja?

Zarówno w dawnej ZSRR, jak i w Rosji po transfekcji, religia jest oddzielona od stanu. Pomimo różnorodności tradycyjnych i nowych wyznań przedstawionych na jego terytorium Federacja Rosyjska jest stan świeckiego. Niemniej jednak jedna z charakterystyki zajmie nasz czas - raczej aktywną interakcję struktur energetycznych z organizacjami religijnymi i ich przywódcami. Kontakty te nie są bezchmurne. W regionach konflikty między nimi powstają dość często, a z reguły są związane z lokalnymi sytuacjami, gdy interesy władz i religii są sprzeczne ze sobą. Konflikty są często powodowane przez działania lub pozycję struktur energetycznych, które w dużej mierze zachowują styl przywództwa charakterystycznego dla sowieckiego totalitaryzmu.

Konflikty są często powodowane przez działania lub pozycję struktur energetycznych, które w dużej mierze zachowują styl przywództwa charakterystyczny dla sowieckiego totalitaryzmu

Republika Buryatii była kilka lat temu regionu procrimonistyczne, gdzie we wszystkich rodzajach wyborów prawie połowa ludności głosowała dla komunistów i przeważali radziecki styl przywództwa i rozwiązywania problemów. To naturalnie wpłynęło na relacje z głową buddyjskiej tradycyjnej Sanghej Rosji Pandito Hambo Lama Dama Ayushev. Obecnie jego uprawnienia nie mają zastosowania do organizacji buddyjskich Kalmykii, Tuva, Altai, są ograniczone do terytorium etnicznych Buryatii, które obejmuje również dwa były bryzury przedmiotów Federacji - Ust-Ordinsky i Aginiańska dzielnica autonomiczna (obecnie obszary w ramach region Irkuck i terytorium trans-bajkałowe). Ale od zarejestrowanych społeczności buddyjskiej (Datsanov, Duganov, domy komorowe) na tych ziemiach prawie tak samo jak na początku represji przeciwko buddyzmowi, LAM i całej kultury buddyjskiej pod koniec lat 20. XX wieku wystarczy przywódcy troski Sanghę.

Położenie lidera Sangha łączy kilka funkcji odzwierciedlających różne strony życia buddystów, - mentor (nauczycieli), dyplomata, polityka i biznesmena. Dla każdej z działań jego działalności, oczywiście istnieją deputowane (DIT-Hambo), w tym osoby odpowiedzialne za biura regionalne, ale wciąż odpowiedzialność za przyjęcie jakiejkolwiek decyzji w ramach Buddyjskiej Buryatii leży na lidera i Żaden z nich bez jego wiedzy nie jest akceptowany.

Położenie lidera Sangha łączy kilka funkcji odzwierciedlających różne strony życia buddystów, - mentor (nauczycieli), dyplomata, polityka, biznes

Kiedy władze Republiki są zaangażowane w swoje sprawy, a przywództwo Sangha panuje spokój względny, ale tylko o ich interesy, jak powstają konflikty. Główny, pociągnięty przez wiele kolejnych, wystąpił w maju 1998 r. Był to konflikt byłego prezydenta Republiki Buryatii LV Potapowej i rządu Republiki Buryatii z Pandito Hambo Lama D. Ayusheva, ze względu na wywóz do Wystawa w Stanach Zjednoczonych "Atlas Tybetańska medycyna". Pod koniec XIX wieku. To Atlas zostało sprowadzone do Buriacji z Tybetu, jest kopią oryginału utworzonego na końcu XVII wieku. (Istnieją tylko trzy takie kopie na świecie, oryginalny, najprawdopodobniej zmarł podczas represji chińskiej w Tybecie po 1959 r.). Buddyści Buriacji słusznie uważali go za swoją własność. Do 1936 r. Był trzymany w Aqagat Dacan, a po jego likwidacji był w muzeum, który jest teraz nazywany Muzeum Historii Buriacie. M. N. Khangalova. Propozycja ujawnienia Atlasu w wielu muzeach w Stanach Zjednoczonych była wspierana przez Prezesa, Rząd Republiki Buryatii, Ministerstwo Kultury Federacji Rosyjskiej, ale z Sanghą w obliczu Hambo Lamy, która kontynuowała Rozważyć się, jeśli nie "kochanką", przynajmniej organizacja zaangażowana w los ten skarb, nikt się dopasowany. Doprowadziło to do prawdziwej strony między Lamami a oddziałem policyjnym w czasie eksportu Atlas z repozytorium muzeum, cztery i pokazane zarówno w centralnej telewizji Rosji, jak iw Stanach Zjednoczonych. Od tego momentu rozpoczyna się odniesienie do nieporozumień Prezydenta Republiki Buryatii i Hambo Lamy.

Do samego końca trzeciego kadencji prezydenckiej L. V. POTAPOVA (zakończył się w lipcu 2007 r.) Ani prezydent, ani Pandito Hambo Lama mógł nawiązać stosunki ze sobą. Co więcej, struktury energetyczne Republiki wykorzystywały każdego podziału w zachowaniu Hambo Lamy, aby zadzwonić do niego kolejną kampanię publiczną, zakłócając takie przypadki, które są wewnętrznym działalnością Sangghy i powinny być rozwiązane tylko przez jego siły. Środki publiczne i masowe media Buriacji, środków publicznych i masowych eksplodowali w takich przypadkach, eksplodowali przez publikacje, spotkania, okrągłe stoły, na których, bez żadnych elementów tolerancji, chodził do siebie. Kibicy i przeciwnicy Hambo Lama D. Ayusheva.

Główne oskarżenia o jego adres z roku na rok: Były CDB rozdzierający, jednocząc buddyjskie wspólnoty Buriacji, Kalmykia, Tuva, zastąpił go organizacją BTSR, która nie odzwierciedla prawdziwego stanu rzeczy w wyznań; zarejestrował niewłaściwą kartę, zgodnie z którą nie można go ponownie wybrać; Nie według protokołu zaprasza Dalajlama XIV, tak że od ponad 10 lat nie przychodzi do Buriacji; nie honorował Bogdo Gagana IX podczas pobytu w Republice; Nie dotyczy tybetańskiego lamasa; nie może nawiązać stosunków z Prezesem Republiki Buriajnej; Pozwolił SKlock w Petersburgu Dacan, który stał się przestępcą. Istnieją roszczenia osobiste: nietolerancyjny do krytyki na ich adresie, niegrzeczni z przeciwnikami i podwładnymi itd. Wszystkie te roszczenia wielokrotnie mówił w prasie i Internecie, ustnie, a nawet zgłaszane w listach L. V. Potapowa z społeczności buddyjskich.

Dalajlama XIV od ponad 10 lat nie może przyjść do Buriaatii, ponieważ rosyjska ministerstwo spraw zagranicznych nie daje mu wizy, nie chcąc zepsuć stosunków z władzami Chin, którzy ostro reaguje na wizyty Dalajlamy do Rosji, Biorąc pod uwagę, że separatysta pragnąc wycofać Tybet z kompozycji PRC

Czy te roszczenia i oskarżenia są? Częściowo tak. Jednak wiele wymienionych D. Ayusheva nie może być odpowiedzialny. Tsdub upadł, ponieważ Związek Radziecki zerwał, a on był jego bezpośrednim mózgiem. Dalajlama XIV więcej

10 lat nie może przyjść do Buriacji, ponieważ Rosyjska Ministerstwo Spraw Zagranicznych nie daje mu wizy, nie chcąc zepsuć stosunków z władzami Chin, które ostro reaguje na wizyty Dalajlamy do Rosji, biorąc pod uwagę go przez separatystę, która pragnie przynieść Tybet z CNR. Tybetańska Lam D. Ayusheva nie podoba się, że są one zbudowane w Buryatia buddyjskich centrach i klasztorach, które rząd Republiki zapewnia wsparcie finansowe, podczas gdy faktycznie nie pomaga w klasztorach Buriaat. Jednak sprawiedliwość należy jednak powiedzieć, że w latach 1995-1996. Rząd Buriacja przydzielonych środków na budowę DTSanova. W przedspornej reformie kwoty te wyglądały następująco: 55 milionów rubli. - Dacan w górnej berezovce (przedmieście ULAN-UDE), 5 milionów rubli. - Sanaginsky Dacan w dzielnicy Zakana'ansky, 12 milionów rubli. - Tsulginsky Dacan w dzielnicy Mukhorssirsk, 15 milionów rubli. - Ivolginsky Dacan, 11,7 miliona rubli. - Buddyjskie centrum kobiece w Ułan-Ude. Media wyróżniają się i później.

A nawet jeśli inne oskarżenia są częściowo uczciwe, próby władz regulowania wewnętrznego życia Buriaat Sangha i zainicjują przemówienia mediów i różnych warstw ludności przeciwko Hambo Lama prawdopodobnie odpowiadają duchowi i stylowi czasu .

Szamanizm w Radzieckiej Buriacie

Buryat Shamanizm w porównaniu z innymi formami szamanizmu narodów Syberii można uznać za odniesienie do badań porównawczych. Faktem jest, że wczesne warstwy tego fenomenu kulturowego i historycznego współistnieją w nim, do którego termin "religia" i jego późna forma, która przeszła pewną ewolucję i wpływ religii świata (buddyzm i chrześcijaństwo). W ten sposób możliwość szamanizmu jest wśród tradycyjnych religii Buriacji, uznanych i chronionych przez jego prawa. Setki prac poświęconych klasycznej wersji Buryat Shamanizm: monografie, artykuły, raporty, wiadomości, publikacje w mediach, ale tylko kilka dotyczy procesów występujących w nim przez ostatnie 20 lat.

32. Szamanizm 32.0. Szamanizm nie jest samą religią; Jest to połączenie technik ekstatycznych i terapeutycznych, których celem jest kontakt z równoległym, ale niewidzialnym światem duchów i zaciągnąć swoje poparcie do zarządzania sprawami ludzi. Chociaż przedmioty