Suchariew S.I.

Baszkirski Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny im M. Akmulla

O PRZEKAZYWANIU MIŁOŚCI W ROZSĄDNYM, INTELEKTUALNYM I WAŻNYM MYŚLI (Aspekt filozoficzny i teozoficzny)

Artykuł analizuje trzy główne typy myślenia: myślenie racjonalne, intelektualne i racjonalne. W procesie wyodrębniania i opisywania trzech typów myślenia bada się, w jaki sposób miłość może objawiać się w trzech wybranych typach myślenia. Ujawniają się niektóre cechy teozoficznego rozumienia rozważanego tematu.

We wszystkich panteistycznych filozofiach moralności przywiązuje się bardzo duże znaczenie, a ponieważ miłość można nazwać jednym z głównych moralnych składników ludzkiej świadomości, wybór tej moralnej jakości do rozważenia można uznać za całkiem właściwy.

Przed rozpoczęciem ujawniania tematu konieczne jest nakreślenie podstaw, wzdłuż których rozwinie się struktura logiczna. W tym celu należy najpierw zdefiniować myślenie racjonalne, intelektualne i rozsądne, a dopiero potem zbadać stopień przejawów miłości w trzech wybranych typach myślenia.

Filozofia zawsze rozróżniała różne typy myślenia. W filozofii teozoficznej wyróżnia się te same typy myślenia, co w niemieckim filozofia klasyczna oraz w języku rosyjskim i ogólnie w każdej innej filozofii klasycznej. Podział ten zachodzi według różnych właściwości poznawczych umysłu, gdzie jedna część naszego myślenia poznaje świat fizyczny za pomocą doświadczenia zewnętrznego, a inna część naszego myślenia poznaje wewnętrzny świat myślenia za pomocą doświadczenia wewnętrznego. Podobnego zdania jest stanowisko teozoficzne dotyczące funkcji myśli ludzkiej. Jej przedstawiciele patrzą na świat z panteistycznego punktu widzenia i widzą w nim Jedność w każdym zjawisku tego świata, a myślenie ludzkie, które jak cały świat zamieszkuje w wielkim Absolucie, nie jest wyjątkiem.

Uogólniony teozoficzny podział myślenia na poznanie zewnętrzne i wewnętrzne najsłuszniej byłby wyrazić w skali myślenia materialistyczno-idealistycznego, gdzie materializm, w

jej skrajnym przejawem będzie destrukcyjny materializm, czyli ateizm, a po drugiej stronie opozycji będą najlepsze przykłady konstruktywnej filozofii idealistycznej. Rozpatrując w ten sposób myślenie człowieka, myślenie racjonalne byłoby najsłuszniejsze w odniesieniu do tego myślenia, poprzez które nasza świadomość eksploruje i tworzy w świecie materialnym. Intelekt, jako najbardziej rozwinięta i wyrafinowana część rozumu, jest również zdolny do materialnej kreatywności, a będąc bardziej rozwiniętym myśleniem, w tej pracy nawet pod wieloma względami przewyższa rozum. Intelekt, który zajmuje pozycję pośrednią między racjonalnym a racjonalnym myśleniem, jest bardziej przystosowany do asymilacji wzniosłej myśli rozumu, która w swojej najwyższej ontologii, w koncepcji teozofii, jest zawsze boska. Ale z drugiej strony panteistyczna filozofia teozofii nie zaprzecza, że ​​Bóg jest również obecny w człowieku, co objawia się w nim poprzez jego wyższe „ja”, w naszym przypadku wyraża się ono poprzez racjonalne myślenie.

Pojęcia rozumu i rozumu szeroko stosował I. Kant, przypisywał on więc rozum myśleniu empirycznemu, podczas gdy rozum odpowiada za myślenie transcendentalne. Należy zauważyć, że w czasach Kanta w języku naukowym nie ukształtowała się jeszcze ugruntowana koncepcja inteligencji, która jest obecnie szeroko stosowana terminologicznie i stanowi główną część ludzkiego myślenia, która położyła podwaliny pod nowoczesna nauka... Z tego powodu nieczęsto spotykamy się z użyciem tego terminu u I. Kanta, który później był dość szeroko używany, np. G.V.F. Hegla

w swoich pracach już dość często używa terminu inteligencja, nie mówiąc już o późniejszych filozofach. Historycznie zdarzyło się tak, że obecnie termin inteligencja jest najczęściej rozumiany jako myślenie logiki naukowej, ale jednocześnie nie możemy znaleźć takiego ludzkiego myślenia, które byłoby czysto intelektualne, racjonalne lub rozsądne, każde myślenie zawsze będzie miało to lub inny stopień każdego z trzech zidentyfikowanych typów myślenia. Z jednej strony wynika to z ewolucyjnego rozwoju myślenia, które z kolei zawsze przebiega w dwóch przenikających się kierunkach: od rozumu przez intelekt do rozumu iz powrotem.

Wyróżniając trzy składniki ludzkiego myślenia: rozum, intelekt i rozum, możemy przyjąć, że granica poznania empirycznego i metafizycznego znajduje się w intelekcie, gdyż z racji swego położenia środkowego graniczy on zarówno z rozumem, jak i z rozumem. Ta granica jest oczywiście warunkowa, ponieważ świadomość jest bardzo złożonym zjawiskiem, a poza tym w każdej świadomości wszystkie typy myślenia są prezentowane bardzo zindywidualizowane, to znaczy ktoś będzie miał albo myślenie racjonalno-intelektualne, albo intelektualnie rozsądne, ale trzy główne rodzaje myślenia obecne w umyśle jest koniecznością.

Spośród trzech zidentyfikowanych typów myślenia myślenie intelektualne we współczesnej nauce empirycznej zajmuje wiodącą pozycję, ale to nie pozwala nam wyróżnić świadomości z myśleniem czysto intelektualnym. Dzieje się tak, ponieważ żadne myślenie nie może funkcjonować w izolacji, zawsze jest w strumieniu myśli wokół nas, zarówno własnych, jak i cudzych. Jeśli mówimy o prawdziwej izolacji niektórych typów myślenia, to prawdopodobnie może to być tylko w boskim umyśle, ale to oczywiście nie będzie już izolacją, ale, można powiedzieć, idealną integralnością myślenie, które będzie idealne tylko dla nas, ponieważ nie możemy zakładać, że nie ma zdolności do rozwoju.

Jednym z głównych postanowień, według którego można wyróżnić trzy typy myślenia w rozumieniu teozoficznym, będzie to, że jedna część naszego myślenia jest ukierunkowana na doświadczenie empiryczne, podczas gdy druga część jest transcendentalna i skierowana na świadomość, na badanie człowieka. świadomość i nieprzejawiony świat myśli. Dzieląc w ten sposób myślenie, rozum będziemy odnosić do myślenia empirycznego, a myślenie racjonalne jako najwyższy typ myślenia do myślenia transcendentalnego. Intelekt zajmie w tym przypadku pozycję pośrednią między rozumem a rozumem, ale należy zauważyć, że w swoich właściwościach będzie bliższy rozumowi, ponieważ z niego się rozwinął, a zatem słusznym byłoby nazwać najwyższy stopień rozwoju rozumowanie myślenie, to myślenie dominuje teraz w nauce.

Definiując inteligencję jako naukowy typ myślenia, należy zauważyć, że inteligentne myślenie uczestniczy również w rozwoju nauki, ale skoro właściwość takiego myślenia w reprezentacji teozoficznej jest bliska boskości, to myślenie takie można nazwać geniuszem i jest niezwykle rzadko spotykany.

Jedną z cech teozoficznego poglądu na miłość, jak zresztą na każdą inną jakość moralną, będzie to, że teozofia przede wszystkim stara się wyróżnić w osobie wyższe „ja”, które z kolei będzie odpowiadać miłości Bożej. , a niższe „ja” - zmysłowa miłość, przejawiająca się bardziej w cielesnych uczuciach osoby.

Inną cechą teozoficznego poglądu na miłość i inne przymioty moralne będzie to, że rozpatruje je w świetle doktryny reinkarnacji, w której rozumie podstawy podstawowych cech moralnych, jakie człowiek wnosi ze sobą z przeszłej egzystencji. Teozofia twierdzi, że kształtowanie wszystkich wartości moralnych, takich jak oddanie, miłość, uczciwość, odwaga i wiele innych, odbywa się w wielu wcześniej istniejących wcieleniach, ich formowanie odbywa się przez wszystkie poprzednie życia.

Teozofia, biorąc to za fakt, dochodzi do innego ważnego panteistycznego fundamentu, w którym wewnętrzne formy świadomości są nie tylko metafizyczne, ale także substancjalne i dużo bardziej stabilne w czasie niż ciało fizyczne. Dlatego też, w panteistycznym ujęciu, człowiek niesie już ze sobą pewien bagaż przeszłych zdolności i braków, który przemieniony w warunkach tego wcielenia przejdzie w następne wcielenie jako podstawę nowej osobowości.

Opierając się na wyróżnionych właściwościach rozumu, intelektu i rozumu, należałoby prawdopodobnie przyjąć, że niższe „ja” osoby wyraża się w większym stopniu przez rozum, a częściowo przez intelekt, podczas gdy wyższe „ja” jest wyrażane rozumem. Przewaga myślenia racjonalnego czy intelektualnego w świadomości narzuci więc pewne cechy wszystkim jakościom moralnym, w tym miłości, która w świadomości racjonalnej zawsze będzie skoncentrowana bardziej na formie niż na jej treści, co będzie wynikało z empirycznych właściwości rozumu. .

Aby przedstawić jedną z najbardziej uogólnionych idei teozofii na temat miłości, można przytoczyć wypowiedź H.P. Blavatsky w Isis Unveiled: „Magnetyzm czystej miłości jest twórcą wszystkiego, co zostało stworzone”. Widzimy zatem, że panteistyczna idea stworzenia świata w swoim najwyższym znaczeniu nie jest personifikowana, ale nie zaprzecza, że ​​w proces tworzenia są również zaangażowane personifikacje, z których główną można nazwać miłością .

Podkreślając dwa aspekty miłości w człowieku, wśród których są najwyższa bezosobowa miłość i najniższa, namiętna miłość, E.P. Bławatska zwraca uwagę na silny wpływ namiętnej strony miłości na myślenie człowieka: „Wyższe„ ja ”, czyli duch, jest tak samo niezdolne do przyswojenia takich uczuć (Pasja), jak woda nie jest w stanie zmieszać się z olejem lub brudnym płynem gruby. Dlatego cierpi z tego powodu umysł ... ”. W ten sposób Madame Blavatsky zaznacza to, co jest powiedziane w wielu naukach religijnych:

mianowicie: działanie wyższego „ja” zostaje usunięte z namiętności.

Rozsądna miłość, w przeciwieństwie do rozumnej i intelektualno-racjonalnej, będzie najwyższym aspektem miłości, ta miłość jest bardzo subtelna i wzniosła, bezinteresowność i heroizm będą również nieodłącznymi cechami inteligentnej miłości. Jeśli więc spróbujemy uwydatnić jakąś idealną cechę miłości, to będzie w niej obecna miłość rozsądna. W związku mężczyzny i kobiety taka miłość przejawia się na początku szczególnie żywo, gdy kochankowie są ogarnięci wysokim duchowym uczuciem, stopniowo otaczające bezwładne środowisko i codzienne zmartwienia wchłoną część tego skarbu, ale wysoka i silna natura może noszą takie uczucie przez całe życie. Tak więc miłość wzniosła, którą kojarzymy z najwyższą zdolnością myślenia, daje impuls do uczucia wzniosłego, które przechodząc przez zmysłową i namiętną naturę ciała, a w myśleniu - poprzez intelekt i rozum, prowadzi do narodzin nowe życie. W przybliżeniu to samo znaczenie wzniosłej miłości można wyróżnić zarówno w funkcji poznawczej, jak i twórczej mikrokosmosu człowieka. Niezmienność wzniosłego uczucia miłości nasyca ludzkie ciało wysoką energią, a to wzniesienie znacznie zwiększa zdolność myślenia człowieka. Na przykład Platon wyraził opinię, że siła wysokiej miłości jest jednym z podstawowych czynników wpływających na rozumienie filozofii.

W pierwotnym rozumie, podobnie jak w najbardziej prymitywnym typie myślenia, miłość będzie często rozumiana jako jej zewnętrzny, namiętny aspekt miłości, który w filozofii teozofii, podobnie jak w filozofiach idealistycznych, w czystej postaci jest uważany jedynie za mały ale integralną częścią integralnej miłości. Namiętny pociąg istnieje również w królestwie zwierząt, ale u ludzi, w przeciwieństwie do zwierząt, w miłości płci powinno panować wysokie uduchowione uczucie. Tak więc miłość mężczyzny i kobiety, rozważana w

całej całości będzie to bardzo dogodne i holistyczne uczucie, które zawsze znajduje się w stanie dynamicznej przemiany i będzie skłaniało się albo do swej niższej i namiętnej natury, albo do wzniosłej i uduchowionej miłości.

Jeśli rozważymy miłość zgodnie z głównymi zidentyfikowanymi typami myślenia, to niższa i namiętna miłość będzie odpowiadać racjonalnemu typowi myślenia, który możemy znaleźć w zarodku w świecie zwierzęcym. Jeśli więc bardziej namiętna natura miłości odpowiada w większym stopniu pierwotnemu rozumowi, to miłość intelektu jest już uczuciem wyrafinowanym, wzniosłym i poetyckim. Rozsądna miłość, będąc bardziej zmysłowa i namiętna, w swoim wyborze opiera się bardziej na zmysłowym wyborze, chociaż mogą istnieć natury intelektualne, w których zwycięży również zmysłowo-namiętna natura, ale te przejawy, w przeciwieństwie do racjonalnego w rozumieniu teozoficznym, w formie będzie bardziej wyrafinowany i wyrafinowany, ale zasadniczo taki sam.

Miłość intelektualna, w przeciwieństwie do miłości rozumnej, jest bardziej zrównoważona, ale siła namiętności w miłości intelektualnej najczęściej będzie przewyższać tę, która będzie prezentowana w świadomości racjonalnej, gdyż siła myślenia intelektualnego skierowanego na namiętny aspekt miłości wzrośnie pasja proporcjonalna do jego siły myślenia. Namiętna miłość umysłu daje świadomości wielki dopływ energii, ale ta energia nie jest tak uporządkowana i wyrafinowana jak w przypadku intelektu. Pasja ma i pozytywna strona: pobudza świadomość człowieka do wysokiej aktywności, a to przyczyni się do szybkiego gromadzenia doświadczeń, które w racjonalnym zrozumieniu nieuchronnie skierują myślenie ku wzniosłej miłości.

Namiętny aspekt miłości, będąc jej najniższym przejawem, będzie w większym stopniu aktywował niższe zdolności myślenia, czyli myślenie racjonalne i intelektualno-racjonalne, natomiast w racjonalnym

W przypadku myślenia dworsko-intelektualnego, które w swym dążeniu skłania się ku myśleniu rozumowemu, odpowiednio rozwinie się wyższe uczucie, z którego z kolei do rozwoju zostaną zainicjowane wyższe zdolności myślowe.

Należy zauważyć, że w teozofii i wielu innych filozofiach szczególnie ważne jest serce. W nich serce działa nie tylko jako narząd koncentracji wysokich uczuć, ale także jako ośrodek intuicyjnego myślenia. Tak więc w „Secret Doctrine” E.P. Madame Blavatsky ujmuje to w ten sposób o celu serca: „Całej prawdy nie można przekazać ustami do ucha. Tak jak pióro nie może tego opisać, ani nawet prawdy o Aniele Nagrywającym, chyba że człowiek znajdzie tę odpowiedź w sanktuarium swojego serca, w głębi swojej boskiej intuicji. Nie można powiedzieć, że tylko filozofowie bliscy światopoglądom panteistycznym, np. N.A. Bierdiajew w swoim dziele „Filozofia Wolnego Ducha” wypowiada się na temat znaczenia serca: „Umysł musi być umieszczony w sercu, wtedy osiąga się tylko duchową integralność”. Jest to jego opinia na temat osiągnięcia myślenia holistycznego, a także zwraca uwagę, że mogą powstać sprzeczności między dążeniami serca i rozumu: „Ten dualizm bardzo uwodzi współczesnego, kulturalnego człowieka, który nie godzi się już z całkowitym zaprzeczeniem wiary, w głębi serca spragnionego wiary, ale nie mający siły przezwyciężyć racjonalizmu świadomości.” Tak więc, według N.A. Bierdiajew osiągnięcie myślenia holistycznego jest dziełem każdego człowieka nad sobą, w którym zwycięża wolność wyboru osoby, gdy racjonalizm rozumu i rozum serca muszą harmonijnie równoważyć się.

Jak już zauważono, cechą teozoficznego pojęcia miłości jest rozróżnianie jej wyższych i niższych aspektów, ten sam podział miłości odnajdujemy u innych filozofów, np. u Platona w

Dialog „Uczta” wyróżnia dwa rodzaje miłości: „…miłość umiarkowanych, którą trzeba pielęgnować, jest cudowną, niebiańską miłością. To jest Eros Muzy Uranii. Ale Eros Polyhymnia poszedł i uciekając się do niego, jeśli do tego doszło, należy zachować ostrożność, aby przynosił przyjemność, ale nie powodował nietrzymania moczu ”. W tym fragmencie Platon wyróżnia miłość wysoką lub niebiańską oraz miłość seksualną, którą nazywa wulgarną i wzywa do wstrzemięźliwości.

Miłość jest uczuciem, ale można śmiało powiedzieć, że uczucie miłości tworzy myśl o miłości, okazuje się więc, że serce, jako organ, przez który miłość często się objawia, także w jakiś sposób uczestniczy w procesie reprodukcji myśli i prawdopodobnie dlatego w niektórych przypadkach możemy wyczuć jej niezwykłe ruchy i doznania. Hegel mówi tak o działaniu serca: „Chociaż w prawdziwej religii myślenie nieskończone, duch absolutny, odkrył i objawił się, to jednak naczyniem, w którym się objawia, jest serce, reprezentujące świadomość i zrozumienie skończoności. "

L. Feuerbach również często zauważa w swoich pracach, że wysokie uczucie miłości może przejawiać się w sercu człowieka: „Czy mam serce, skoro nie potrafię kochać? Nie! Serce ludzkie przejawia się tylko w miłości. A miłość jest nie do pomyślenia bez przedmiotu miłości. Przedmiotem mojej miłości jest moje serce, moja wewnętrzna treść, moja esencja. Dlaczego osoba, która straciła ukochaną osobę, smuci się i traci pragnienie życia? Bo w obliczu ukochanej osoby stracił serce, źródło swojego życia. Jeśli zatem Bóg kocha człowieka, to człowiek jest sercem Boga, dobro człowieka jest jego główną myślą”. Feuerbach wskazuje więc wprost, że siedliskiem miłości jest ludzkie serce, a jeśli spróbujemy skorelować tę miłość z którymkolwiek z trzech wybranych typów myślenia, to myśleniu rozumu należy przypisać tak wysoką miłość. osoba myśląca o najwyższym typie. Tutaj Feuerbach zauważył

przewiduje ważny moment filozoficzny w zrozumieniu natury miłości i wskazuje na siedzibę miłości, a raczej na ośrodek, z którego ona emanuje. Ten sam punkt widzenia jest także w filozofii panteistycznej, w której najwyższe przejawy miłości pochodzą od Boga przez serce, ale w filozoficznej konstrukcji Feuerbacha, w przeciwieństwie do teozofii, zostaje wzmocnione znaczenie osobowej zasady miłości.

Platon obdarza sercem więcej Świetna cena... Mówi, że serce jest ogniskiem duszy, a w powyższym fragmencie pokazuje w przenośni, że im czystsze serce, tym bardziej podatne na mądrość: poprzez doznania odciska się w nim serce duszy, jak powiedział Homer, i „Serce” Homera brzmi prawie tak samo jak wosk, a znaki, które pojawiają się u takich ludzi, są czyste, raczej głębokie, a przez to trwałe. To właśnie ci ludzie najlepiej nadają się do nauki, mają najlepszą pamięć, nie mieszają oznak doznań i zawsze mają prawdziwe zdanie. W końcu ich odciski są wyraźne, swobodnie zlokalizowane i szybko rozprowadzają je zgodnie z istniejącym (jak to nazywają), a ci ludzie nazywani są mędrcami ”. Jeśli spróbujemy ustalić, do jakiego typu myślenia należy to działanie serca, to oprócz myślenia racjonalnego, jako myślenie najwyższego typu, taką pracę myślową można częściowo przypisać myśleniu intelektualnemu, a raczej intelektualnie rozumnego typu myślenia, gdyż to właśnie ten podtyp myślenia skłania się ku rozumowi, a co za tym idzie ku wyższym przejawom uczuć.

Jakości moralne są nierozerwalnie związane z myśleniem, ponieważ jeśli uznamy taką właściwość za miłość, to oczywiście uznamy, że jej ludzka świadomość wyraża się poprzez myśli miłości, które odczuwamy.

W pełnej miłości i cierpliwej świadomości intelekt i rozum nigdy nie będą skierowane w stronę grubiaństwa, niezależnie od tego, czy

w jakich fizycznych manifestacjach wyraża się taka świadomość; w sztuce, w rzemiośle, w nauce czy w religii będzie zawsze tworzyć tylko dobro, ale taka twórcza świadomość powinna zawierać także inne podstawowe wartości moralne, takie jak odwaga, uczciwość, poświęcenie, ciężka praca…

Wzniosła miłość, jako główna cecha świadomości, będzie główną manifestacją inteligentnego myślenia, ale jako główna właściwość wzniosłej świadomości miłość nie może się przejawić bez obecności innych podstawowych cech świadomości, na przykład u człowieka miłość jest nie do pomyślenia bez męskości, a u kobiety bez czułości... Ale radość musi być również obecna w miłości, ponieważ pociąg pozbawiony radości może wynikać z utylitarnej kalkulacji lub prostej pasji.

Jeśli mówimy o wysokiej bezosobowej miłości do ludzi, to tutaj musimy przyznać, że wszystkie opisane powyżej właściwości miłości powinny być obecne w wyższym stopniu. Można powiedzieć, że w miłości do wszystkich ludzi wokół nas tak podstawowa cecha jak cierpliwość staje się jednym z pierwszych miejsc, ponieważ kochanie bliskiej osoby jest o wiele prostszą i przyjemniejszą czynnością niż kochanie wszystkich ludzi ze wszystkimi ich niedoskonałościami i niedociągnięciami .

Rozsądne myśli nie mogą być niemoralne, dlatego zawsze będą moralne, a ponieważ myśli moralne nie mogą przywoływać w umyśle niskich cech, myśli umysłu powinny zawsze wywoływać wysokie uczucia duchowe: miłość, odwagę, bezinteresowność. Dlatego myśl rozumu musi być zawsze wysoce moralna.

Miłość do racjonalnej myśli jest ponadosobowa, dlatego w czystej postaci jest zjawiskiem raczej rzadkim. Czysta miłość umysłu nie jest seksualna, ale nie zaprzecza namiętnej miłości, a jeśli już o niej mowa prawdziwa miłość między mężczyzną a kobietą, wtedy możemy powiedzieć, że czysta uduchowiona miłość płci zawsze poprzedza seks

glin. Na przykładzie prawdziwych kochanków widzimy, że związek między nimi zawsze zaczyna się od wzniosłej strony miłości, której efektem będzie namiętna intymność, która z kolei nie jest celem samym w sobie, a jedynie efektem niewidzialnej kocham kreatywność. Jedną z głównych cech wyróżniających wzniosłą miłość jest to, że z konieczności zawiera wyższą celowość, a zatem rodzenie dzieci będzie jednym z głównych składników takiej celowości.

Twórczość miłości jest wszechogarniająca, bez przesady można powiedzieć, że wszystkie piękne formy fizyczne można stworzyć tylko w miłości. Tam, gdzie nie ma miłości, nie ma ani piękna, ani duchowości, ani ożywienia, a zatem nie ma racjonalności, ponieważ ludzki umysł nie może się zamanifestować poza tym. najcenniejszej jakości dusze.

Świadomość, która posiada pewne rozsądne cechy, zawsze będzie miała w sobie miłość ponadosobową i jest naturalne, że pełnia tej cechy będzie indywidualna dla każdego podmiotu.

Rozsądną miłość śpiewa się w poezji i pieśniach i w tym oczywiście widać przejaw wysokiej kreatywności ludzkiego umysłu, który skłania intelekt i rozum do wysokiej kreatywności, a racjonalne i intelektualne myślenie, jako wytwór wiedza empiryczna będzie bardziej ukierunkowana na seksualną, namiętną miłość.

Wulgarność, jako destrukcyjny przejaw w miłości, może powstać tylko w myśleniu wyrwanym z racjonalnych podstaw, a takie myślenie będzie wytworem rozumu i intelektu, działających poza rozumem. Im bardziej wyrafinowana wulgarność, tym bardziej w niej uczestniczy intelekt. Racjonalna świadomość, będąc bardziej prymitywna, nie jest zdolna do wyrafinowanej wulgarności. Intelektualna wulgarność bywa bardziej wyrafinowana i atrakcyjna, a do tego skłania nieświadome pragnienie samousprawiedliwienia, ponieważ wyrafinowanie nadaje wulgarności wygląd pewnego

emblematyczna przyzwoitość, ale jej destrukcyjna istota nie zmienia się od tego.

Rozum i intelekt są bardziej przystosowane do zewnętrznej przemiany materii, inna sprawa to pedagogika, gdy konieczna jest przemiana żywej ludzkiej świadomości, nie można obejść się bez postawy racjonalnej, która koniecznie musi być zabarwiona troską, miłością i cierpliwością. Tak więc edukacja holistyczna jest możliwa tylko z pozycji rozumu, ale nie z punktu widzenia racjonalnego i intelektualnego.

Wraz z miłością, uczciwością, oddaniem i innymi wartościami moralnymi, odwaga będzie tą samą podstawową cechą. Jeśli porównamy powyższe trzy cechy moralne z odwagą, staje się oczywiste, że żadna z nich nie jest po prostu nie do pomyślenia bez obecności w pełni ukształtowanej odwagi. Czy miłość może być tchórzliwa lub szczera? Nie możemy sobie nawet wyobrazić czegoś takiego, nie mówiąc już o tchórzliwym oddaniu, jeśli nadal będziemy porównywać cechy moralne z obecnością lub brakiem odwagi, stanie się oczywiste, że żadna z tych cech po prostu nie może istnieć bez obecności odwagi.

Łatwo więc sobie wyobrazić, że niedorozwój niektórych cech moralnych naruszy jedność świadomości z powodu

dla których jakościowa wiedza o świecie i kreatywność będą niemożliwe. Co zatem można powiedzieć o sytuacji, gdy jakiś rodzaj myślenia lub jakości moralnej jest nierozwinięty, albo odwrotnie, gdy zamiast jakości moralnej w świadomości jest jej antypoda - ułomność moralna lub niewłaściwe, brzydkie myślenie? Np. zamiast obiektywnej percepcji w umyśle jest uprzedzenie lub podejrzliwość, zamiast miłości, nienawiści, zamiast jasnego myślenia, bezcelowej wędrówki myśli i chaosu? Taką świadomość można całkowicie nazwać niedoskonałą, obiektywne postrzeganie faktów jest w niej niemożliwe, dlatego w filozofii panteizmu, podobnie jak w filozofiach idealistycznych, zwraca się przede wszystkim uwagę na wewnętrzne doskonalenie, ponieważ tylko przez wewnętrzną doskonałość człowiek może postrzegać świat bez zniekształceń i angażuj się w konstruktywną kreatywność.

Wielu pomysłowych twórców przekonuje, że o miłości nie można mówić, trzeba ją śpiewać w poezji i pieśniach, trzeba ją gloryfikować wielkimi kreacjami. Zgadzamy się, że nawet najbardziej wyrafinowane intelektualne studium miłości odsłoni niewiele z jej tajemnic, niemniej jednak pozwoli przynajmniej w pewnym stopniu zbliżyć się do zrozumienia i znaczenia tej wielkiej jakości moralnej.

Lista wykorzystanej literatury:

1. H. P. Bławacki Odsłonięcie Izydy. O bibliotece „ІМіk”, BSU, 2003.

2. HP Blavatsky. Publikacje i tłumaczenia teozoficzne. „Zerisha”, nr 1 1994., O bibliotece „ІМіk”, BSU, 2003.

3. HP Blavatsky. Tajna Doktryna, KMP, „Sirin”, M., 1993, w 3 tomach.

4. Bierdiajew N.A. Filozofia wolnego ducha. O bibliotece „ІМіk”, BSU, 2003.

5. Bierdiajew N.A. Filozofia wolności. O bibliotece „ІМіk”, BSU, 2003.

6. Hegel G.V.F. Wykłady z historii filozofii. O bibliotece „ІМіk”, BSU, 2003.

7. Platon. Teetetus. O bibliotece „ІМіk”, BSU, 2003.

8. Platon. Święto. O bibliotece „ІМіk”, BSU, 2003.

9. Feuerbach LA Esencje chrześcijaństwa ”, O bibliotece„ іk ”, BSU, 2003.

Istnieją dwa jakościowo różne rodzaje myślenia. Początek ich rozróżnienia położył Platon. Dzieląc poznanie na zmysłowe i intelektualne, wyróżnił w myśleniu takie dwa jego typy, jak noesis i dianoia. Arystoteles i nie tylko starożytni filozofowie W myśleniu rozróżnia nous i dianoia. W średniowieczu i czasach nowożytnych te dwa typy myślenia stały się stopniowo znane jako „ratio” i „intelekt”. W rosyjskiej literaturze filozoficznej te dwa typy myślenia zaczęto określać jako rozum i rozum, myślenie racjonalne i myślenie rozsądne. Jednak to rozróżnienie nie było zbyt rygorystyczne. Bardzo często pojęcia intelektu (rozumu) i racjonalności (rozumu) były używane jako równoważne sobie i pojęciu myślenia w ogóle.

Rozróżniali między rozumem (intelektem) a rozumem (racjami) tacy zachodnioeuropejscy filozofowie jak Severin Boecjusz, Jan Szkot Eriugena, Tomasz z Akwinu, Nikołaj Kuzanski, Giordano Bruno, Immanuel Kant, Friedrich Jacobi, Friedrich Schelling, chociaż nie wszyscy używali tych terminów i nie zawsze umieszczaj w nich te same treści. I. Kant mówił nawet o istnieniu innej logiki poza logiką formalną, którą nazwał transcendentalną. Ale sens podziału myślenia na racjonalne i racjonalne po raz pierwszy mniej lub bardziej dogłębnie ujawnił dopiero Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Myślenie jest celową wolicjonalną czynnością osoby. Ale to nie tylko subiektywne działanie człowieka. Myślenie jest jednocześnie procesem obiektywnym, który rozwija się zgodnie z obiektywnymi prawami. Długo nie dostrzegano tego, ponieważ ten obiektywny proces ubrano w formę subiektywnego działania. Odkrycie myślenia jako obiektywnego procesu nastąpiło bardzo późno. I zrobił to G.V.F. Hegel.

Wraz z faktami mogą istnieć świadome lub nieświadome fikcje, przedstawione jako fakty. Fikcyjne były na przykład przemiana pszenicy w żyto i odwrotnie (D.T. Łysenko i jego zwolennicy), wirusy w bakterie i odwrotnie (G.M.Boshyan), pojawienie się komórek z bezstrukturalnej żywej materii (O.B. Lepeshinskaya) itp. n Wszystko to jest często nazywane fikcyjnymi lub fałszywymi faktami.

Tego rodzaju fikcje, które uchodziły za fakty, można oczywiście nazwać fałszywymi faktami lub w skrócie fałszywymi faktami, ale zawsze należy brać pod uwagę, że w rzeczywistości nie są one faktami i na pewno nimi nie mogą być. Fałszywy fakt nie jest rodzajem faktu, ale jego dokładnym przeciwieństwem.

„W umysłach niektórych burżuazyjnych naukowców”, dodaje B. S. Czerniak do tego, co zostało powiedziane, „istnieje przesąd, że fakt jest czymś, czego nie można obalić żadnym dalszym rozwojem wiedzy. Ten punkt widzenia upowszechnił się zwłaszcza w pozytywizmie logicznym. Jednak taka absolutyzacja faktu, jego przekształcenie w absolutnie prawdziwy składnik wiedzy naukowej nie ma nic wspólnego z rzeczywistym procesem rozwoju wiedzy naukowej”.

Naukowcy konkretnie szukają faktów, potem nauka wypracowała różnego rodzaju metody, techniki uzyskiwania faktów. Pierwsza to obserwacja. Obserwacja w nauce nie jest „wpatrywaniem się”, ale systematycznym działaniem, którego celem nie jest zapewnienie powodzenia pewnych konkretnych spraw ludzkich, ale zdobycie wiedzy i tylko wiedzy. O obserwacji jako sposobie uzyskiwania faktów można mówić bez końca, bo prac na ten temat jest wiele, ale myślę, że wystarczy to, co zostało powiedziane. O takiej metodzie uzyskiwania faktów jako eksperymencie napisano jeszcze więcej prac.

Ujawniając istotę powyższych faktów, szczególnie podkreślono ich cechę, jaką jest obiektywność. Fakty są niezaprzeczalnie obiektywne. A jednocześnie są subiektywne. I ta subiektywność faktów wcale nie polega na tym, że istnieją one w sądach jako treść tych ostatnich.
Mówiąc obrazowo, fakty wzięte same, w oderwaniu od siebie, są fragmentami, fragmentami świata. I żaden, nawet największy stos tych szczątków, żaden największy zbiór faktów nie może dać całościowej wiedzy o rzeczywistości. Jeśli zdemontujemy, powiedzmy, dom, to po tym nie będzie, nawet jeśli całkowicie zachowamy każdy element materialny (kłody, deski, ramy okienne, szkło itp.), z którego został zbudowany.
jedynym sposobem przezwyciężenia subiektywności faktów jest powiązanie ich ze sobą i powiązanie w taki sam sposób, w jaki ekwifakty są połączone w samej rzeczywistości. A to zakłada znajomość połączeń, które istnieją w rzeczywistości. Tylko znając rzeczywiste powiązania między ekwifaktami, możliwe jest zbudowanie w świadomości ze stosu gruzu świata istniejącego poza świadomością, aby odtworzyć świat rzeczywisty w całej jego integralności.
W przeciwieństwie do holizacji, procesu esencjalizacji, tworzenie teorii od dawna jest zauważane i mniej lub bardziej szczegółowo badane. Jest o nim ogromna ilość literatury. Ale to wcale nie oznacza, że ​​nie trzeba go dalej badać. W literaturze filozoficznej, zwłaszcza w pismach przedstawicieli filozofii analitycznej, teoria jest najczęściej błędnie rozumiana. Interpretuje się ją jako zdanie (wyrok, zdanie), sumę lub w najlepszym razie system wypowiedzi. W rzeczywistości teoria nigdy nie składa się z osądów. Jest to system idei i pojęć, który znajduje swój wyraz w tekście. Konieczne jest wyraźne rozróżnienie między teorią a teorią.
Semenov Yu I

To także kolejne wielkie odkrycie filozofii. Istnieją 2 rodzaje myślenia: racjonalne i rozsądne. (na zachodzie:rasaorazintelekt) .

Widzimy pierwsze domysły na temat istnienia w kimś 2 typów myślenia (jakościowo różnych i nierozerwalnie powiązanych). Następnie od Arystotelesa. Następnie u Boecjusza, Tomasza z Akwinu, Puzansky'ego, Kanta, Fichte, Schellinga. To odkrycie zostało ostatecznie dokonane przez Hegla. Czym jest rozum według Hegla? Jest to czynność subiektywna: operacje wykonywane przez osobę. Rozum to myślenie jako obiektywny proces, który podlega obiektywnym prawom. Jak to? Myślenie jest nieodłączne od człowieka, dlaczego, do diabła, stało się teraz procesem obiektywnym?

Są dwie logiki (formalna i merytoryczna). Formalne: Arystoteles, inni. Nawiasem mówiąc, wywodzi się z filozofii, a potem odpadł. Czemu? Ponieważ nie zajmuje się decyzją UF. Nie inaczej jest z formalną logiką materialistów i idealistów. Ale znaczące - to jest filozofia. A kiedy Hegel odkrył tę racjonalną logikę, filozofia uległa radykalnej przemianie. Stała się nauką o myśleniu, o procesie i prawach tego procesu.

Do pewnego stopnia istnieje podobieństwo między matematyką niższą i wyższą z logiką formalną i sensowną. Do pewnego stopnia znajomość logiki formalnej jest warunkiem wstępnym zrozumienia logiki sensownej.

Sekcja 1. Logika formalna jest nauką o racjonalnym myśleniu. Zasady i prawa racjonalnego myślenia.

Logika formalna to alfabet myślenia.

Często osiągnięcia filozofów poprzednich wieków są ignorowane i „zamykane”, nawiasem mówiąc…

Największe odkrycie filozofii (2 logika) jest ignorowane przez wielu współczesnych „filozofów”, a nawet filozofów.

Pomijając wszystkie drobiazgi (bo kurs logiki trwa zwykle 2 lata), weź pod uwagę logikę formalną.

Zwyczajowo wyróżnia się 3 formy racjonalnego myślenia.

1. Koncepcje(oryginalna forma).

2. Wyroki.

3. Wnioskowania.

Chociaż toczy się debata na temat tego, jaka forma jest oryginalna (koncepcja lub osąd), ale zastanówmy się nad powyższym schematem. Nawiasem mówiąc, w rozsądnej logice jest „koncepcja”, ale to nas jeszcze nie dotyczy.

To o czym myślimy to przedmiot myśli(jest to np. kot, pies, księżyc itp.).

1. Pojęcie jest formą myśli, w której ustalane są istotne cechy przedmiotu. Jaka jest różnica między podstawowymi funkcjami? Niezbędne - nieodłączne nie w jednym obiekcie, ale w kilku (wspólne dla obiektów). Połączenie tych podstawowych cech - treść pojęć ... Zestaw przedmiotów z jednym zestawem podstawowych cech - klasa logiczna ... Na przykład wszystkie koty pasują do logicznej klasy „koty”. Zakres pojęć utworzone przez klasę logiczną. Każda koncepcja ma treść i zakres... Klasy są różne. Niżsi są członkami innych klas. Klasa „Ssak” jest wyższa niż klasa „kot”. Szeroka koncepcja nazywa się „ rodzaj ”. Wąski / gorszy - " pogląd ”. Rozróżnienie między rodzajem a gatunkiem jest oczywiście względne. Istnieją odpowiednio pojęcia ogólne i szczegółowe.

Im szersza objętość, tym węższa treść.

Na przykład pojęcie „ssak” ma mniejszą treść niż „kot”.

Wszystkie koncepcje są podzielone na 2 typy: ogólne i pojedyncze... Ogólne: W klasie logicznej jest kilka pojęć. Pojedyncze: ich objętość zawiera 1! temat: "Moskwa", "II wojna światowa". Nawiasem mówiąc, pojedyncze pojęcie, jeśli jesteś biurokratą, nie pasuje do „koncepcji” logiki formalnej.

Ponadto koncepcje są podzielone na konkretny oraz abstrakcyjny... Specyficzne: kot, wieloryb. Abstrakcyjny - podmiotem pojęcia nie jest konkret, lecz jego cecha, oderwana od rzeczy, podniesiona do rangi samodzielnego podmiotu: oszustwo, kapelusz, czerwień, politot itp.

2. Orzeczenia są formą myślenia, w której odnotowuje się obecność lub brak cechy, co daje podstawę do włączenia do klasy logicznej. Lub: forma myśli, w której rejestrowane jest wejście lub brak wejścia do klasy logicznej. „Wieloryb karmi młode mlekiem” to osąd, który obejmuje wieloryba wśród ssaków. Orzeczenie składa się z 2 elementów: 1) czemu przypisywany jest (lub nie) atrybut – podmiot; 2) predyktor / predykat.

Podmiot i orzeczenie – warunki osądu ... Także jest garść który czasami tonie (wieloryb JEST ssakiem).

W związku z tym wyroki mogą być: prawda lub fałszywe... Taka klasyfikacja nie dotyczy pojęć. Są też bezsensowne sądy (w rzeczywistości nie są to sądy).

Niektórzy „geniusze” twierdzą, że sądy są jedyną formą wyrażającą prawdę lub fałsz. Ale to nieprawda: teorie, idee też mogą być fałszywe i prawdziwe. Jednak „teoria” i „idea” są nieobecne w logice formalnej, ale istnieją w rozsądku.

3. Wnioskowanie - związek między pojęciami, gdy nowy wywodzi się z 2 lub więcej sądów. Odpowiednio, przesłanki i wnioski (z czego pochodzi i z czego pochodzi). Jeśli jest tylko jedna paczka - natychmiastowy wnioskowania. Kiedy kilka - zapośredniczony... Paczki – istnieją podstawy, z których wyciąga się wnioski.

Wnioski dzielą się na 2 kategorie: dedukcyjny(tj. od ogólnej do szczegółowej: [przesłanka 1] [wszyscy ludzie są śmiertelni], [przesłanka 2] [piechota - człowiek] => [piechota jest śmiertelna] ; tak poza tym,sylogizm - wnioskowanie na podstawie 2 przesłanek) oraz indukcyjny(przykład: przeprowadzamy eksperyment, podgrzewamy metal (srebro, miedź, złoto) i widzimy, że wszystkie one rozszerzają się po podgrzaniu => wszystkie metale są podgrzewane). Zauważ, że indukcja wykracza poza logikę formalną.

Nawiasem mówiąc, Arystoteles rozwinął dedukcję (choć przynajmniej wiedział o istnieniu indukcji). Na pierwszym planie ma sylogizmy. Podstawy logiki indukcyjnej położyła Frances Bacon (wraz z rozwojem nauk przyrodniczych). Arystoteles po raz pierwszy odkrył to, co się nazywa prawa logiki ... Zróbmy zastrzeżenie: nie ma na świecie takich praw, ale są one obiektywne (w tym sensie, że nieprzestrzeganie tych zasad - umysł popadnie w błąd; co innego, że przestrzegając ich - można też popełnić błąd, ale nadal ...). Przed Arystotelesem zasady te stosowano nie zdając sobie z tego sprawy, tj. niejawnie. A kiedy powstał system racjonalnych wnioskowań, konieczne stało się jawne użycie tych praw.

1. Prawo tożsamości.

2. Prawo sprzeczności.

3. Prawo wykluczonej osoby trzeciej.

Prawo tożsamości... Jeśli myślisz o jakimś przedmiocie - powinieneś pomyśleć o tym temacie, a nie zastępować go innym. Faktem jest, że jedno słowo często ma kilka znaczeń. Na przykład „społeczeństwo”. Więc musisz zauważyć, jeśli nagle my podstawiamy tezę. Ale to nie tylko błąd, ale i technika w toku sporu (sofizm to sztuka wprowadzania w błąd, oparta na prawach logiki formalnej).

Prawo sprzeczności... Najważniejsze jest to. Jeśli przypisujemy przedmiotowi dwie niezgodne cechy, to jeden z tych dwóch sądów jest z konieczności fałszywy. Przykład: [żółty stół] i [czerwony stół]; jeden z nich jest koniecznie fałszywy, a reszta jest opcjonalna: stół może być zielony.

Prawo wykluczonej osoby trzeciej... Uwaga, konieczne jest rozróżnienie między drugim a trzecim prawem! Istota trzeciego: jeśli przypisujemy przedmiotowi posiadanie cechy, a w drugim sądzie tej cechy zaprzeczamy, to z tych dwóch sądów jeden jest z konieczności fałszywy, a drugi prawdziwy i nie ma innej możliwości . Przykład: [tabela jest żółta] i [tabela nie jest żółta].

Zwróćmy uwagę na różnice: drugie prawo to dwa stwierdzenia, z których jedno jest fałszywe, a reszta jest nieznana; III prawo - afirmacja i negacja, jedna jest prawdziwa, reszta jest fałszywa.

4. Prawo racji dostatecznej.

Dopiero po upewnieniu się, że początkowe pozycje są poprawne - możesz przejść dalej (użyj praw 1-3). Chociaż możliwe są tutaj różne interpretacje. Na przykład w średniowieczu odniesienia do Biblii lub Arystotelesa uważano za „rozum wystarczający”. W XX wieku generalnie tak jest – nawiązanie do Stalina uznano za wystarczający powód…

Użycie logiki formalnej nie może dostarczyć całkowicie nowej wiedzy. W indukcji jest nieco inaczej. Logika formalna nigdy nie wyjaśnia, jak powstają teorie.

Logika Arystotelesa nazywana jest „klasyczną logiką formalną”.

„Nowoczesna logika formalna” czy logika „symboliczna” znacznie różni się od Arystotelesa; podobieństwo jest tylko jedno – nie daje możliwości poszukiwania nowej wiedzy. Logika matematyczna jest jedną z sekcji logiki symbolicznej.

Logika klasyczna zajmowała się myśleniem i tylko osądami, pojęciami i wnioskami. A współczesna logika formalna (SFL) nie jest nauką o myśleniu. Jego główną koncepcją jest oświadczenie, rozumowanie (pochodzenie niektórych stwierdzeń od innych).

Zdanie to zdanie, które można scharakteryzować jako prawdziwe lub fałszywe. Wypowiedzi składają się ze słów, a słowa są znakami. Tak więc współczesna logika jest nauką o znakach używanych w rozumowaniu. SFL (nauka informatyczna) w ogóle nie bierze pod uwagę myślenia. SFL właściwie nic nie daje, tj. nie daje nowej wiedzy. Ani klasyka, ani SFL nie dają nowej wiedzy. Więc to jest bezużyteczne? Nie, jest to przydatne w przypadku programów i maszyn. A dla osoby to nic nie daje. Klasyczna logika dyscyplinuje myśl, ale nic więcej. Ani klasyczne, ani nowoczesne nie dostarczają metody poznania naukowego.

Dialektyka abstrakcji i konkretu w myśleniu naukowym i teoretycznym Iljenkow Ewald Wasiliewicz

1O. „ROZMYŚLENIE” I „UMYSŁ”

1O. „ROZMYŚLENIE” I „UMYSŁ”

Świadoma wrażeń zmysłowych rozwinięta jednostka zawsze posługuje się nie tylko słowami, nie tylko formami języka, ale także kategoriami logicznymi, formami myślenia. Te ostatnie, podobnie jak słowa, są przyswajane przez jednostkę w procesie jej ludzkiej edukacji, w procesie opanowywania kultury ludzkiej wypracowanej wcześniej przez społeczeństwo, poza nim i niezależnie od niego.

Proces przyswajania kategorii i sposobów radzenia sobie z nimi w akcie poznania zachodzi w większości całkowicie nieświadomie. Przyswajając mowę, przyswajając wiedzę, jednostka niepostrzeżenie przyswaja sobie kategorie, w których jest uwięziona. Jednocześnie może nie mieć świadomości, że przyswaja sobie właśnie kategorie. Może dalej wykorzystywać te kategorie w procesie przetwarzania danych sensorycznych, ponownie nie zdając sobie sprawy, że posługuje się „kategoriami”. Może nawet mieć o nich fałszywą świadomość i nadal traktować je zgodnie z ich naturą, a nie wbrew niej.

Podobnie jak współczesny człowiek, który nie ma wiedzy z zakresu fizyki i elektrotechniki, a mimo to posługuje się najbardziej skomplikowanym radiem, telewizorem czy telefonem. Oczywiście musi mieć ubogie i abstrakcyjne pojęcie o tym, jak sterować aparatem. Jednak aparat ten - na przekór tego - będzie się zachowywał w jego rękach tak samo, jak zachowywałby się w rękach inżyniera elektryka. Jeśli nie traktuje go tak, jak nauczyły go instrukcje lub kompetentna osoba, nie osiągnie pożądanego rezultatu. Innymi słowy, praktyka to naprawi.

Może myśleć, że kategorie są po prostu „najogólniejszymi” abstrakcjami, pustymi „słowami”. Ale nadal będzie zmuszony używać ich zgodnie z ich prawdziwą naturą, a nie jego fałszywym wyobrażeniem o tym. W przeciwnym razie ta sama praktyka z całą mocą go naprawi.

To prawda, że ​​w tym przypadku praktyka jest bardzo szczególnego rodzaju. To jest praktyka poznania, praktyka procesu poznawczego, praktyka jest idealna. Zwracając się do poznania kategoriami niezgodnymi z ich rzeczywistą naturą, ale mimo to, zgodnie z fałszywym wyobrażeniem na ten temat, jednostka po prostu nie dojdzie do takiej wiedzy o rzeczach, która jest niezbędna do życia w jej współczesnym społeczeństwie.

Społeczeństwo – czy to przez krytykę, kpiny, czy po prostu siłą – zmusi go do zdobycia takiej świadomości o rzeczach, na podstawie której społeczeństwo z nimi działa – takiej wiedzy, która wyszłaby mu do głowy, gdyby był w wiedzy działała „prawidłowo”, w sposób społecznie rozwinięty.

Życie w społeczeństwie zmusza jednostkę do zawsze, zanim przystąpi do praktycznego działania, „zastanowienia się” nad celem i metodami swoich przyszłych działań, zmusza ją przede wszystkim do rozwinięcia właściwej świadomości o tym, z czym ma zamiar działać.

A zatem zdolność „myślenia” przed faktycznym działaniem, zdolność działania według idealnego planu, zgodnie z pewnymi społecznie rozwiniętymi normami obiektywnego poznania, jest już dość wcześnie wyizolowana jako przedmiot szczególnej troski społeczeństwa. W takiej czy innej formie społeczeństwo zawsze wypracowuje cały system norm, których jednostka musi przestrzegać w procesie rozumienia otaczających warunków przyrodniczych i społecznych - system kategorii.

Bez przyswojenia sobie kategorii myślenia, czyli metod, za pomocą których rozwija się świadomość o rzeczach, wymagana do społecznie uzasadnionego działania z nimi, jednostka nie będzie w stanie samodzielnie dojść do świadomości.

Innymi słowy, nie będzie aktywnym, samodzielnym podmiotem społecznego działania, lecz zawsze tylko posłusznym instrumentem woli drugiego człowieka.

Zawsze będzie zmuszony korzystać z gotowych pomysłów na rzeczy, nie mogąc ich ani rozwinąć, ani sprawdzić na faktach.

Dlatego ludzkość dość wcześnie przyjmuje postawę „teoretyczną” do samego procesu poznania, procesu rozwoju świadomości. Obserwuje i podsumowuje te „normy”, którym podlega proces uświadamiania, które dochodzi do „poprawiania” do praktycznie uzasadnionych wyników i rozwija te normy w jednostkach.

Dlatego myślenie jako takie, jako specyficznie ludzka zdolność, zawsze zakłada „samoświadomość” – czyli zdolność teoretycznie, – jako coś „obiektywnego”, – jako szczególny rodzaj przedmiotu, – odnoszenia się do procesu poznania samo.

Człowiek nie może myśleć bez jednoczesnego myślenia o samej myśli, bez posiadania świadomości (głębokiej lub płytkiej, mniej lub bardziej poprawnej - to kolejne pytanie) o samej świadomości.

Bez tego nie ma i nie można myśleć, myśleć jako takie. Hegel nie myli się więc aż tak bardzo, gdy mówi, że istota myślenia polega na tym, że człowiek myśli o samym myśleniu. Myli się, mówiąc, że myśląc człowiek myśli tylko o myśleniu. Ale nie może myśleć o przedmiocie poza nim, nie myśląc jednocześnie o samym myśleniu, o kategoriach, którymi myśli o rzeczach.

Zauważ, że to teoretyczne rozumienie procesu myślenia w pełni odnosi się do myślenia jako procesu społeczno-historycznego.

W psychologii myślenia indywidualnego człowieka proces ten zostaje zaciemniony, „usunięty”. Jednostka posługuje się kategoriami, często nie zdając sobie z tego sprawy.

Ale ludzkość jako całość, jako prawdziwy podmiot myślenia, nie może rozwinąć zdolności myślenia bez zbadania samego procesu formowania się świadomości. Jeśli tego nie robi, nie może rozwinąć zdolności myślenia u każdej osoby.

Błędem byłoby sądzić, że obserwacje samego procesu poznawczego i rozwoju na ich podstawie kategorii ogólnych (logicznych) dokonuje się tylko w filozofii, tylko w teorii poznania.

Gdybyśmy tak myśleli, doszlibyśmy do najbardziej absurdalnego wniosku: zdolność myślenia przypisywalibyśmy tylko filozofom i osobom, które studiowały filozofię.

Umiejętność myślenia na razie obywa się bez filozofii. W rzeczywistości obserwując sam proces świadomość wrażenia zmysłowe zaczynają się na długo przed osiągnięciem systematycznej formy, formy nauki, formy teorii poznania.

Charakter ogólnych norm poznawczych, którym społeczeństwo zmusza jednostkę do posłuszeństwa w akcie przetwarzania danych zmysłowych, nie jest tak trudny do dostrzeżenia w folklorystycznych powiedzeniach, przysłowiach, przypowieściach i bajkach tego rodzaju:

„Nie wszystko, co się świeci, jest złotem”, „W ogrodzie jest starszy, ale w Kijowie jest wujek”, „Nie ma dymu bez ognia” w znanej międzynarodowej przypowieści o głupcu, który głosi na niewłaściwy czas i nieodpowiednie życzenia, które są właściwe w ściśle określonych przypadkach itp. itp.

Wśród bajek średniowiecznej Armenii można znaleźć m.in.:

„Jakiś głupiec ściął drzewo unab, myląc je z drzewem podtrzymującym. A unab, wściekły, powiedział: „Och, bezlitosny, roślinę należy rozpoznać po jej owocach, a nie po wyglądzie!” (I. Orbeli. Bajki średniowiecznej Armenii, Wydawnictwo Akademii Nauk ZSRR, 1956)

W licznych formach folkloru krystalizują się, a więc nie tylko normy moralne, etyczne, prawne regulujące działania społeczne indywidualne, ale też najczystsza woda normy logiczne, normy regulujące aktywność poznawcza indywidualne, - kategorie.

I należy zauważyć, że bardzo często kategorie logiczne uformowane w ludowej twórczości spontanicznej są o wiele rozsądniejsze niż interpretacja kategorii w innych naukach filozoficznych i logicznych. To całkowicie wyjaśnia fakt, że często ludzie, którzy nie mają pojęcia o zawiłościach szkolnej filozofii i logiki, mają zdolność rozsądniejszego rozumowania niż jakikolwiek inny pedant, który studiował te subtelności.

W związku z tym nie można nie przypomnieć jednego starego wschodnia przypowieść, co wyraża głębszą i bardziej poprawną ideę stosunku „abstraktu” do „konkretu” niż w logice nominalistycznej.

Drogą szło trzech niewidomych, jeden za drugim, trzymając się liny, a widzący przewodnik, który był na czele, opowiadał im o wszystkim, co się natknęło. Przeszedł słoń. Niewidomi nie wiedzieli, co to jest słoń, więc przewodnik postanowił ich przedstawić. Słoń został zatrzymany, a każdy z niewidomych poczuł, co się przed nim stało. Jeden wymacał tułów, drugi brzuch, a trzeci ogon słonia. Po pewnym czasie niewidomi zaczęli dzielić się wrażeniami. „Słoń to ogromny gruby wąż” – powiedział pierwszy. „Nic w tym rodzaju” – sprzeciwił się drugi – „słoń to wielki skórzany worek!” – „Oboje się mylicie”, wtrącił się trzeci, „słoń to szorstki kudłaty sznur...” Każdy z nich ma rację, „widzący przewodnik osądził ich spór”, ale żaden z was nie rozpoznał, czym jest słoń. "

Nietrudno zrozumieć „epistemologiczne znaczenie” tej mądrej przypowieści. Żaden z niewidomych nie zabrał ze sobą konkretnego pomysłu na słonia. Każdy z nich przyswoił sobie niezwykle abstrakcyjne wyobrażenie o nim – abstrakcyjne, choć zmysłowo namacalne (jeśli nie „zmysłowo wizualne”).

A abstrakcyjne, w pełnym i ścisłym znaczeniu tego słowa, przedstawienie każdego z nich wcale nie stało się, gdy zostało wyrażone słowami. Samo to, niezależnie od wypowiedzi słownej, było skrajnie jednostronne, skrajnie abstrakcyjne. Mowa tylko trafnie i posłusznie wyrażała ten fakt, ale bynajmniej go nie stworzyła. Same wrażenia zmysłowe były tu skrajnie niepełne, przypadkowe. A mowa w tym przypadku nie zmieniła ich nie tylko w „koncepcję”, ale nawet w prostą konkretną reprezentację. Pokazała jedynie abstrakcyjność przedstawienia każdego z niewidomych…

Wszystko to pokazuje, jak błędna i nędzna jest idea kategorii jako tylko „najogólniejszych abstrakcji”, jako najogólniejszych form wyrazu.

Kategorie wyrażają znacznie bardziej złożoną rzeczywistość duchową, sposób refleksji społeczno-ludzkiej, sposób działania w akcie poznania, w procesie kształtowania świadomości o rzeczach dawanych jednostce we wrażeniach, w żywej kontemplacji.

A żeby sprawdzić, czy dana osoba rzeczywiście opanowała jakąś kategorię (a nie tylko słowo, odpowiadający jej termin), nie ma pewniejszego sposobu niż zaproszenie go do rozważenia konkretnego faktu z punktu widzenia tej kategorii.

Dziecko, które nauczyło się słowa „powód” (w postaci słowa „dlaczego?”) odpowie na pytanie „dlaczego samochód jeździ?” od razu i bez zastanowienia "bo koła mu się kręcą", "bo szofer w nim siedzi" itd. tak.

Osoba świadoma znaczenia kategorii nie odpowie od razu. Najpierw „myśli”, wykonuje szereg czynności umysłowych. Albo „pamięta”, albo ponownie zbada sprawę, próbując znaleźć prawdziwy powód, albo powie, że nie może odpowiedzieć na to pytanie. Dla niego pytanie o „rozum” jest pytaniem, które ukierunkowuje go na bardzo złożone działania poznawcze i nakreśla w ogólnym zarysie sposób, w jaki można uzyskać satysfakcjonującą odpowiedź, właściwą świadomość o rzeczy.

Dla dziecka jest to jednak tylko „najogólniejsza”, a więc „najbardziej bezsensowna” abstrakcja – puste słowo, które odnosi się do jakiejkolwiek rzeczy we wszechświecie i nie wyraża żadnej z nich. Innymi słowy, dziecko traktuje kategorie dokładnie zgodnie z receptami logiki nominalistycznej, zgodnie ze swoim nędznym dziecinnym wyobrażeniem o naturze kategorii.

Praktyka poznawcza dziecka potwierdza więc w stu procentach dziecinne pojęcie kategorii. Ale praktyka poznawcza dorosłego, rozwiniętej jednostki „koryguje” praktykę poznawczą dziecka i wymaga głębszego wyjaśnienia.

Dla osoby dorosłej kategorie mają przede wszystkim znaczenie, że wyrażają zestaw sposobów, za pomocą których może rozwinąć poprawną świadomość rzeczy, świadomość uzasadnioną praktyką jego współczesnego społeczeństwa. Są to formy myślenia, formy, bez których samo myślenie jest niemożliwe. A jeśli w głowie człowieka są tylko słowa, ale nie ma kategorii, to nie ma myślenia, a jedynie werbalna ekspresja zmysłowo postrzeganych zjawisk.

Dlatego człowiek nie myśli od razu, gdy tylko nauczy się mówić. Myślenie powstaje w pewnym momencie rozwoju jednostki (podobnie jak w rozwoju ludzkości). Wcześniej człowiek jest świadomy rzeczy, ale nadal o nich nie myśli, nie „odbija” nad nimi.

Albowiem „myślenie”, jak Hegel słusznie określił swoją strukturę formalną, zakłada, że ​​człowiek przypomina sobie „powszechność, według której, jako mocno ustanowioną regułę, musimy zachowywać się w każdym indywidualnym przypadku” * i czyni tę „uniwersalną” zasadę, zgodnie z którym tworzy świadomość.

* G.V. Hegel. t. 1, s. 48.

I jest jasne, że proces powstawania tych „uniwersalnych zasad” (a także proces ich indywidualnej asymilacji) jest znacznie bardziej skomplikowany niż proces powstawania i indywidualnej asymilacji słowa i sposoby używania słowa .

Prawdziwa, nominalistyczna „logika” znajduje tu pewien trik, sprowadzający proces edukacji i asymilacji kategorii do procesu edukacji i asymilacji „sensu słowa”. Ale ta sztuczka pomija najważniejsze pytanie - pytanie, dlaczego znaczenie słowa oznaczającego kategorię jest właśnie takie, a nie inne. Empiryk-nominalista odpowiada na to pytanie w duchu czystego konceptualizmu: bo, jak mówią, ludzie już tak się zgodzili…

Ale to oczywiście nie jest odpowiedź. I nawet jeśli użyjemy wyrażenia (skrajnie nieścisłego), zgodnie z którym „treść kategorii” jest społecznie uznanym „znaczeniem słowa”, to i w tym przypadku głównym zadaniem badania byłoby ujawnienie potrzeba, która zmusiła człowieka do tworzenia takich właśnie słów i nadawania im właśnie takiego "znaczenia".

Jeśli więc od strony subiektywnej kategorie wyrażają te uniwersalne „sztywno ustalone zasady”, według których człowiek musi zachowywać się w każdym indywidualnym działaniu poznawczym – i obejmują zrozumienie metod działań poznawczych, których celem jest osiągnięcie świadomości odpowiadającej rzeczom, to z nieuchronność pojawia się pytanie o ich własną prawdę.

Na tę płaszczyznę Hegel przeniósł pytanie w swojej krytyce kantowskiej doktryny kategorii.

Odnosząc punkt widzenia rozwoju do kategorii, Hegel określił je jako „podpory i punkty przewodnie życia i świadomości ducha (lub podmiotu)”, jako etap koniecznego rozwoju światowo-historycznego, społecznego ludzka świadomość... W związku z tym kategorie powstają, powstają z konieczności w trakcie ogólny rozwójświadomości ludzkiej, a zatem możliwe jest poznanie ich rzeczywistej treści, niezależnej od arbitralności ludzi, tylko w prześledzeniu „rozwoju myślenia w jego konieczności”.

W ten sposób uzyskano punkt widzenia na kategorie logiki, która w swej tendencji prowadziła do materializmu dialektycznego. Z tego punktu widzenia do rozważań logicznych wprowadzono prawa istnienia samych rzeczy, a same kategorie rozumiane były jako „wyraz praw zarówno natury, jak i człowieka”, a nie tylko „pomoc ludzka”. ”, nie jako forma jedynie subiektywnego działania.

Rzeczywistej treści kategorii, która nie zależy nie tylko od arbitralności jednostki, ale także od całej ludzkości – czyli ich treści czysto obiektywnej – Hegel najpierw zaczął szukać na drodze badania koniecznych praw do którym podlega światowo-historyczny proces rozwoju uniwersalnej kultury ludzkiej, - prawa, które torują sobie drogę z koniecznością, często sprzeczną z wolą i świadomością jednostek dokonujących tego rozwoju.

To prawda, że ​​proces rozwoju kultury ludzkiej został przez niego idealistycznie sprowadzony do procesu rozwoju tylko kultury duchowej, tylko kultury świadomości - z czym wiąże się też idealizm jego logiki. Ale trudno przecenić pryncypialny punkt widzenia.

Prawa i kategorie logiki pojawiły się po raz pierwszy w systemie Hegla jako wytwór koniecznego rozwoju historycznego ludzkości, jako obiektywne formy, którym rozwój świadomości ludzkiej i tak podlega — nawet wtedy, gdy żadna z jednostek tworzących to społeczeństwo nie jest świadoma im.

Ten społeczno-historyczny punkt widzenia w swej istocie pozwolił Heglowi wyrazić głęboko dialektyczny pogląd na kategorie: oni, kategorie zawierają w pamięci ludzkość, ale nie zawarte w umysłach każdego człowieka.

Zaletą tego punktu widzenia było to, że społeczeństwo przestało być postrzegane jako prosty zbiór odizolowanych jednostek, jako po prostu wielokrotnie powtarzająca się jednostka, a pojawiło się jako złożony system oddziałujących jednostek, z których każda w swoich działaniach jest uwarunkowana „ całość”, jego prawa.

Hegel przyznaje, że każda z indywiduów, rozpatrywana z osobna, myśli abstrakcyjnie i rozsądnie. A gdybyśmy chcieli ujawnić prawa i kategorie logiki na drodze abstrakcji tego samego, która jest charakterystyczna dla świadomości każdej oddzielnej („abstrakcyjnej”) jednostki, to otrzymalibyśmy „logikę racjonalną”, tę samą logikę, która istnieje od dawna.

Chodzi jednak o to, że świadomość każdej jednostki, nieznana mu, jest włączona w rozwój uniwersalnej kultury ludzkości i jest uwarunkowana - znowu, niezależnie od jej indywidualnej świadomości - prawami rozwoju tej uniwersalnej kultury .

Ta ostatnia jest realizowana poprzez interakcję milionów „abstrakcyjnych” indywidualnych świadomości. Jednostki wzajemnie się zmieniają, zderzając się ze sobą, wzajemną świadomością. Dlatego w sferze powszechnej świadomości, w zbiorczej świadomości ludzkości, realizowane są kategorie „rozumu”.

Każda osoba wzięta z osobna kształtuje swoją świadomość zgodnie z prawami „rozumu”. Ale mimo to, a raczej dzięki temu, wynikiem ich połączonych wysiłków poznawczych są formy „umysłu”.

Te formy umysłu – formy, które w rzeczywistości, niezależnie od świadomości każdej z jednostek, podlegają procesowi rozwoju uniwersalnej ludzkiej świadomości, naturalnie, nie mogą być wyabstrahowane jako „identyczne”, jakie posiada każda jednostka.

Mogą się one ujawnić tylko w rozważaniu uniwersalnego rozwoju, jako praw tego rozwoju. W świadomości każdej jednostki prawa „rozumu” są realizowane w niezwykle jednostronny sposób – „abstrakcyjnie”, a to abstrakcyjne odkrycie „rozumu” w pojedynczej świadomości jest „rozumem”.

Dlatego tylko osoba, która jest świadoma rzeczy z punktu widzenia kategorii rozumu i realizuje je z ogólnoludzkiego punktu widzenia. Osobę, która nie posiada kategorii rozumu, ogólny proces rozwoju wciąż zmusza go do przyjęcia „punktu widzenia rozumu” na rzeczy. Świadomość, jaką narzuca mu życie społeczne, jest więc zawsze w sprzeczności ze świadomością, że może on sam się rozwijać, posługując się kategoriami rozumu, a ściślej jednostronnie rozumianymi kategoriami „rozumu”.

Zatem ostatecznie świadomości jednostki nie da się wytłumaczyć (z perspektywy czasu, gdy już się ukształtowała), wychodząc z kategorii „rozumu”. Zawiera zawsze skutek absolutnie niewytłumaczalny z punktu widzenia tych kategorii, to rozumienie kategorii.

„Rozum”, jak pokazuje na wielu przykładach Hegel, urzeczywistnia się w świadomości jednostki, odbija się w nim, w świadomości najzwyklejszej, w postaci, w której „rozum” wznosi się w sprzeczności nie do pogodzenia ze sobą, w fakt, że świadomość jednostki co jakiś czas, nie zauważając tego, akceptuje wzajemnie wykluczające się idee, nie łącząc ich w żaden sposób.

Zauważenie i stwierdzenie tego faktu jest według Hegla pierwszym czysto negatywnym działaniem „rozumu”. Ale „umysł” nie tylko stwierdza ten fakt, ale także łączy, godzi wyobrażenia, które „rozum” sztucznie rozerwał i zamienił w abstrakcyjne, wzajemnie wykluczające się wyobrażenia.

„Rozum” – jako taki sposób działania podmiotu, który łączy niezwiązane z punktu widzenia rozumu definicje, a z jednej strony zbiega się z prawdziwie ludzkim spojrzeniem na rzeczy i procesem ich poznania (ponieważ ten sposób działania podmiotu odpowiada sposobowi ludzkiej egzystencji w ogóle), az drugiej strony – dialektyce.

„Rozum” jawi się więc jako droga idealnego działania abstrakcyjnej, izolowanej jednostki, przeciwstawnej wszystkim innym jednostkom – jako droga uzasadniona z punktu widzenia „abstrakcyjnie” izolowanej jednostki.

„Rozum” jest jednak jako sposób postępowania z punktu widzenia człowieczeństwa społecznego, jako sposób odpowiadający temu i tylko temu punktowi widzenia.

„Rozum” w terminologii Hegla pokrywa się z „metafizyką” w naszym dialektyczno-materialistycznym rozumieniu, a logiką, podsumowującą formy działania „rozumu”, z logiką myślenia metafizycznego, abstrakcyjnie rozbijając obiektywnie stopione definicje rzeczy.

Dlatego „rozum” jest zawsze abstrakcyjny, „rozum”, przeciwnie, jest konkretny, ponieważ wyraża każdą rzecz jako jedność wzajemnie wspierających się definicji, które wydają się „rozumem” nie do pogodzenia, wzajemnie wykluczające się.

Na tej podstawie Hegel jako pierwszy trafnie postawił pytanie o specyfikę ludzkiej świadomości, o taki sposób odzwierciedlania rzeczy nieznanych zwierzęciu.

Osoba - i tylko osoba - jest w stanie wyrazić rzeczy w kategoriach rozumu, w kategoriach dialektyki - i właśnie dlatego, że potrafi świadomie odnosić się do samych abstrakcji, czynić je przedmiotem swojej uwagi i działania , aby być świadomym swojej niższości, swojej niewystarczalności i tym samym uzyskać konkretny punkt widzenia na rzeczy.

„Rozum” wytwarza abstrakcje, ale nie potrafi ich potraktować krytycznie, nieustannie porównując je z konkretną pełnią tematu. Abstrakcje rozumu zyskują więc władzę nad osobą, zamiast być narzędziem jej władzy nad rzeczami. Człowiek, który posługuje się tylko rozumem i obstaje przy abstrakcyjnych, racjonalnych definicjach, jest więc zupełnie jak zwierzę w swoim stosunku do otaczającego go świata. Światżycie tak naprawdę i tak prędzej czy później zmusi go do porzucenia abstrakcyjnej świadomości, ale zrobią to na siłę, wbrew jego świadomości i woli, łamiąc tę ​​abstrakcyjną świadomość, zmuszając do przejścia do innej - dokładnie to samo dzieje się z zwierzę.

Osoba posługująca się „rozumem” przestaje być bierną zabawką okoliczności zewnętrznych.

Nie trwając w abstrakcjach, dopóki okoliczności nie zmuszą go do porzucenia ich i stworzenia nowych, równie abstrakcyjnych reprezentacji, osoba „rozsądna” świadomie i aktywnie posiadająca abstrakcje czyni z nich narzędzia swojej władzy nad okolicznościami.

A staje się to możliwe tylko dzięki świadomemu podejściu do samych abstrakcji, na podstawie faktu, że same abstrakcje stają się przedmiotem jego uwagi i badań.

Racjonalne jądro tego heglowskiego rozumienia zostało doskonale wyrażone przez Engelsa w Dialektyce przyrody:

"Rozum i rozum. Jest to rozróżnienie heglowskie, zgodnie z którym tylko myślenie dialektyczne jest rozsądne, ma pewne znaczenie. badania są zupełnie takie same u ludzi i wyższych zwierząt ... Wręcz przeciwnie, myślenie dialektyczne, właśnie dlatego, że zakłada badanie natury samych pojęć jest charakterystyczne tylko dla człowieka, a nawet tego ostatniego dopiero na stosunkowo wysokim etapie rozwoju…” (K Marks i F. Engels. Works, t. 14, s. 43O)

To rozróżnienie ma między innymi takie znaczenie, że przy jego pomocy precyzyjnie wyraża się historyczny punkt widzenia na ludzkie myślenie.

„Rozum”, jako forma aktywności podmiotu w poznaniu, w odbiciu świata zewnętrznego, wyprzedza „rozum” zarówno w czasie, jak iw istocie. Stanowi etap rozwoju intelektu, na którym ten ostatni nie wyizolował się jeszcze całkowicie ze zwierzęcej formy refleksji. Świadomy rzeczy „racjonalnie”, człowiek robi świadomie tylko to samo, co zwierzę bez świadomości. Ale to tylko formalna różnica. Nie wyraża jeszcze specyficznie ludzkiej formy refleksji.

Wtedy człowiek zaczyna zastanawiać się, być świadomym rzeczy w kategoriach umysłu, w formach… myślenie dialektyczne- wtedy jego aktywność duchowa zaczyna się różnić od aktywności refleksyjnej zwierzęcia nie tylko formą, ale i treścią.

Zaczyna zdawać sobie sprawę z rzeczy, których zwierzę zasadniczo nie jest w stanie odzwierciedlić. A warunkiem do tego jest nie tylko świadomość jako taka, ale także świadomość własnych działań refleksyjnych – „samoświadomość”, sumienna postawa do samej aktywności refleksji i do form tej działalności - do kategorii.

Badanie kategorii – ich rzeczywistej treści, ich natury, pochodzenia i roli w poznaniu – jest zatem prawdziwym zadaniem logiki badającej ludzkie poznanie, myśląc we właściwym znaczeniu tego słowa.