Wprowadzenie

Chrzest Rusi w 988 r. za księcia Włodzimierza był największym wydarzeniem w historii naszej Ojczyzny. Dążenie do prawdziwej wiary Chrystusa od dawna żyło w duszy narodu rosyjskiego. Nawet księżniczka Olga, babka księcia Włodzimierza, została ochrzczona i według kronikarza „przyniesiesz wielu do wiary”.

Od czasów księcia Włodzimierza rosyjski Kościół przez ponad sześćset lat rozwijał się i rozkwitał, pozostając w jedności i pokoju.

Wiary chrześcijańskiej w Rosji nie mogły wstrząsnąć żadne zamachy na życie wrogów, którzy niejednokrotnie podejmowali próby podporządkowania lub podzielenia Kościoła rosyjskiego: jarzmo mongolskie, które przez ponad 200 lat ciążyło nad ziemią rosyjską, nie mogło zniszczyć lub wypaczyć prawosławie. Niejednokrotnie papieże próbowali podporządkować cerkiew rosyjską swojemu tronowi. Lojalny wobec Kościoła prawosławnego naród rosyjski zawsze odrzucał katolików.

Dyrekcja Rosyjskiej Cerkwi znajdowała się początkowo w Kijowie. Na czele kościoła stał Metropolita. Pierwszymi metropolitami w Rosji byli Grecy, wysłani z Konstantynopola przez greckich patriarchów. Później rosyjscy metropolitowie zaczęli być wybierani przez radę rosyjskiego duchowieństwa i podróżowali do Konstantynopola, aby przyjąć konsekrację od greckiego patriarchy. Metropolita kijowski mianował biskupów najważniejszymi miastami rosyjskimi.

Po zniszczeniu Kijowa przez wojska tatarskie chana Batu (1240) rezydencja metropolity została przeniesiona do Włodzimierza. A za metropolity Piotra Stolica Metropolitalna została przeniesiona do Moskwy.

W 1439 r. we Florencji (Włochy) zwołano sobór kościelny w sprawie zjednoczenia kościołów - zachodniego i wschodniego. Ten związek był pożądany przez cesarza i patriarchę bizantyjskiego, aby uzyskać pomoc papieża w walce z Turkami, którzy coraz bardziej wypierali Bizancjum. Na soborze florenckim uchwalono unię (unię), zgodnie z którą papieża uznano za głowę obu Kościołów: katolickiego i prawosławnego, a ten ostatni musi także uznawać dogmaty katolickie. Kościół prawosławny zachował jedynie swoje obrzędy liturgiczne. Do katedry we Florencji przybył także metropolita moskiewski Izydor, Grek, który na krótko przed katedrą został wysłany przez patriarchę Konstantynopola. Otwarcie wstąpił do związku. Po powrocie metropolity Izydora do Moskwy odbyła się narada duchowieństwa rosyjskiego, która uznała działania metropolity za niesłuszne i został on usunięty ze stolicy metropolitalnej. Następnie, przez sobór biskupów rosyjskich, metropolitą został wybrany arcybiskup Jonasz z Riazania, który został zainstalowany w 1448 roku bez zgody Patriarchy Konstantynopola. Od tego czasu metropolie rosyjscy zaczęli być wybierani samodzielnie przez radę duchowieństwa rosyjskiego, bez zgody i konsekracji patriarchy bizantyjskiego. W ten sposób Cerkiew rosyjska uzyskała niezależność od Greków.

Pod rządami metropolity Jonasza doszło również do oddzielenia południowo-zachodniej cerkwi rosyjskiej od północno-wschodniej. Książęta litewscy z niezadowoleniem patrzyli na zależność duchowieństwa i ich ziem od metropolity moskiewskiego. Pod ich naciskiem w Kijowie utworzono specjalny metropolita. Metropolitę kijowską nadal mianował patriarcha Konstantynopola.

W ten sposób powstały dwie rosyjskie metropolie: jedna rządziła północno-wschodnią częścią Rosji, druga - regionem południowo-zachodnim. Kościół południowo-zachodni wkrótce znalazł się pod wpływem katolików. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w północno-wschodniej Rosji z centrum w Moskwie, cerkiew niezależnego, silnego, rozwijającego się państwa, zachowała czystość prawosławia.

W 1453 Konstantynopol został zajęty przez Turków, a całe Bizancjum znalazło się pod panowaniem tureckim.

W 1551 roku za cara Iwana Wasiljewicza Groźnego w Moskwie odbyła się słynna katedra kościelna. zbiór jego decyzji składał się ze stu rozdziałów. Sobór ten potwierdził poprawność starych ksiąg kościelnych, wskazując jedynie drobne nieścisłości w znakach interpunkcyjnych i pewne błędy pisarskie, a także doprowadził do jedności statutu i nałożył surowe kary kościelne na tych, którzy łamią zasady świętych apostołów, aby sprzeciwiać się wykonywaniu nabożeństwa zgodnie z kartą kościoła.

W 1589 roku, za panowania cara Fiodora Ioannovicha, do Moskwy przybył patriarcha wschodni Jeremiasz. Chociaż w rzeczywistości metropolita moskiewski był już niezależny od patriarchy Konstantynopola, to Kościół rosyjski wykorzystał pobyt patriarchy Jeremiasza w Moskwie do ustanowienia patriarchatu, a w tym samym roku metropolita moskiewski Hiob został podniesiony do rangi wszechrosyjskiego Patriarcha. Zwracając się do cara Fiodora, patriarcha Jeremiasz powiedział: „Stary Rzym upadł z herezji, drugi Rzym – Konstantynopol został zajęty przez Turków; twoje wielkie rosyjskie królestwo - trzeci Rzym - przewyższyło wszystkich w pobożności ”.

Ale właśnie w czasie, gdy Cerkiew rosyjska osiągnęła swój największy rozkwit i rozkwit, nastąpił w nim rozłam, który podzielił naród rosyjski. To smutne wydarzenie miało miejsce za panowania Aleksieja Michajłowicza i patriarchatu Nikona w drugiej połowie XVII wieku.

Tematem mojego eseju są Staroobrzędowcy i Staroobrzędowcy w historii Rosji.

Celem tej pracy było ujawnienie istoty Staroobrzędowców;

Postawiono następujące zadania:

określić wpływ staroobrzędowców na bieg historii Rosji;

Przedstawienie życia, kultury i tradycji staroobrzędowców;

Znaczenie tego tematu polega na tym, że staroobrzędowcy, jako nurt Kościoła prawosławnego, istnieją do dziś, temat ten pozwala otworzyć mało znaną kartę w historii, określić priorytety ludzkich wartości, podkreślić akcenty, pokazać, że Wiara odgrywa większą rolę w historii niż wartości materialne. Dopóki istnieje Wiara, istnieje również człowiek. Różne "gałęzie" religijne pojawiają się i znikają, znikają, przeżywszy siebie. Dlaczego na przestrzeni wieków staroobrzędowcy byli i nadal istnieją? Rosjanie zachowali swoją wiarę, niosąc ją przez wieki, nie ulegając pokusom łatwego życia, pokonując przeszkody, takie jak schizma i reformy Nikona. Historiografię przedstawia wielu autorów. Jako zjawisko kulturowe staroobrzędowcy przyciągnęli uwagę wielu filozofów religijnych, historyków, pisarzy i publicystów. Do I.V. Kirejewski, staroobrzędowcy to nic innego jak zjawisko duchowego upadku, zboczenia w formalizm, utraty duchowej jedności społeczeństwo rosyjskie.

TAK JAK. Chomiakow uważał, że przyczyną schizmy staroobrzędowców było nadmierne przywiązanie Rosjanina do obrządku kościelnego. Ten sam pomysł rozwija S.M. Sołowiew, twierdząc, że brak oświecenia, który nie pozwalał odróżnić „istotnego” od „nieistotnego”, zmiana obrzędu z „zmiany religii”, a nawet „zdrada wiary ojcowskiej”, w połączeniu z psychologią, która nie akceptuje żadnych zmian w ustalonym sposobie życia oraz z apokaliptycznymi oczekiwaniami, stanowiły przyczynę powstania ruchu staroobrzędowców.

Dla V.O. Klyuchevsky, fenomen staroobrzędowców „jest fenomenem psychologii ludowej - i niczym więcej”, z trzema elementami składowymi: przekształceniem prawosławia w Rosji w monopol narodowy, to znaczy rodzaj „nacjonalizacji” Kościoła powszechnego, inercja i bojaźliwość myśli teologicznej, która nie potrafiła przyswoić sobie ducha nowej obcej wiedzy i była przez nią przerażona jako nieczysta obsesja łacińska („strach łac.”) i inercja uczucia religijne który nie wiedział, jak porzucić zwykłe sposoby i formy jego podniecenia i manifestacji.

F.E. Mielnikow doszedł do przekonania, że ​​staroobrzędowcy nosili religijny ideał ludu, dzięki któremu Rosja zostanie uratowana od niewiary.

1. Reformy Nikona. Rozdzielać

Pod koniec lat 40. XVII wieku. z Kijowa przybyli uczeni mnisi. Patrzyli na rosyjskie książki „przerażeni” i zasiedli do dobrego uczynku - poprawiania książek, które wprawiają w zakłopotanie prawosławnych, prowadząc ich do pokusy i grzechu. Kiedy uczysz się Rosjan ręcznie pisane książki okazało się. Że nie mają tych samych tekstów, jest dużo błędów, poprawek, niejasnych słów, terminów. Władze zwróciły się do greckich oryginałów.

Patriarcha Nikon zaczął wprowadzać do Kościoła rosyjskiego nowe rytuały, nowe księgi liturgiczne i inne innowacje bez zgody soboru, bez pozwolenia. To był powód schizmy kościelnej. Ci, którzy podążali za Nikonem, ludzie zaczęli nazywać tych „Nikonians”, czyli nowych wierzących, zwolennicy Nikona, wykorzystując władzę i siłę państwa, ogłosili swój kościół prawosławny lub dominujący, ich przeciwnicy zaczęli nazywać obraźliwy i zasadniczo niepoprawny pseudonim „schizmatykami ”. Na nich zrzucili całą winę za schizmę kościelną. W rzeczywistości przeciwnicy innowacji Nikona nie popełnili żadnej schizmy: pozostali wierni starożytnym tradycjom i rytuałom kościelnym. Dlatego nazywają siebie ortodoksyjnymi staroobrzędowcami, staroobrzędowcami.

W lutym 1653 r. Patriarcha Nikon nakazał we wszystkich moskiewskich kościołach zabronić wierzącym kłaniania się na kolanach, dozwolone było tylko kłanianie się w pasie.

Znak krzyża był dozwolony tylko trzema palcami. Cała rosyjska cerkiew wykonała wówczas znak krzyża dwoma palcami: trzy palce (kciuk i dwa ostatnie) zostały złożone przez chrześcijan w imię Trójcy Świętej, a dwa (wskazujący i środkowy) zostały przedłużone w imię św. dwie natury Chrystusa - boska i ludzka. We wszystkich starożytnych pismach Święci Ojcowie świadczą, że sam Chrystus pobłogosławił właśnie takim chrztem.

Nikon wydał również dekret o obniżce kłania się do ziemi od 12 do 4 podczas czytania modlitwy. Wywołało to wielkie zamieszanie w kręgu „gorliwych starożytnej pobożności”. Jej członkowie opowiadali się za surowością i czystością obrzędów kościelnych, których ideałem była rosyjska starożytność.

Później patriarcha zdecydowanie zastąpił te stare rytuały nowymi, które nie pokrywały się z greckimi: nakazano śpiewać Alleluja nie dwa, ale trzy razy; w trakcie procesja religijna nie poruszaj się w słońcu, ale przeciwko niemu; w przeciwnym razie zaczęto pisać imię Chrystusa - Jezus zamiast tradycyjnego Jezusa. Poszczególne słowa nabożeństwa zastąpiono nowymi, wszystkie księgi liturgiczne przepisano według wzorów greckich, wadliwe poddano korekcie.

Latem 1654 Nikon zaczął naprawiać ikony. Na jego rozkaz odebrano ludności ikony, które wyróżniały się pewnym realizmem. Kazał wydłubać świętym przedstawionym na takich ikonach oczy lub zeskrobać i przepisać twarze.

Protopop Awwakum i jego współpracownicy złożyli petycję do cara przeciwko Nikonowi, ale nie było odpowiedzi. Jednak stało się jasne, że zmiana obrzędów kanonicznych, które rozwinęły się na przestrzeni wieków, nie będzie możliwa jedynie na mocy dekretów patriarchy. Wymagano konsekracji tych zmian przez wyższe władze kościelne. A w 1654 roku patriarcha i suweren zwołali sobór cerkiewny, w którym wzięło udział ponad 20 wybitnych osobistości Kościoła rosyjskiego. W rezultacie postanowiono „z godnością i sprawiedliwością korygować księgi antynękania (zapisane na pergaminie) i greckie”, a także unikać nowych błędów konsultować się z patriarchą Paisiusem Konstantynopola. W odpowiedzi wysłał słynny list, na którym opierały się decyzje kolejnych soborów moskiewskich.

Korektę ksiąg ułatwiło także pojawienie się znacznej liczby starożytnych rękopisów (ponad 500), które dostarczył Arsenij Suchanow. W tym samym czasie została przetłumaczona i przygotowana do publikacji książka „Tabletki”, która została wysłana przez Paisiusa z Konstantynopola, poświęcona interpretacji różnych świętych obrzędów.

Kwestia robienia palców ponownie stała się tematem następnego soboru, zwołanego w 1656 r. Jeszcze przed jego otwarciem patriarcha Makariusz Antiochii, w obecności króla, licznego duchowieństwa i ludu, powiedział dosadnie, że wszyscy na Wschodzie modlą się trzy palce, a także przeklął zwolenników znaku z dwoma palcami. Jego wypowiedź znalazła poparcie. Dlatego sobór hierarchów rosyjskich, który rozpoczął się 21 kwietnia 1656 r., postanowił dwoma palcami zobowiązać wszystkich ochrzczonych do wyrzeczenia się kościoła.

Wszystkie te wydarzenia - konkluzja o "awarii" książek, ekskomunika zwolenników dwupalcowego znaku, pojawienie się dużej liczby nowo poprawionych książek i zajęcie w związku z tym poprzednich wydań - wywołały oszołomienie , a czasem po prostu oburzenie wśród ludzi. Zamieszanie ludzi wzmogło się również z powodu straszliwych katastrof, które nagle nawiedziły kraj - głodu, zarazy.

Najważniejsze zmiany i innowacje

StaroobrzędowcyNikonianizm to dwupalcowy znak krzyża, który został przejęty w Rosji z greckiego Kościoła prawosławnego wraz z chrześcijaństwem i który był częścią świętej tradycji apostolskiej.W nowych księgach wprowadzono okrążanie przed słońcem.W symbolu wiary, brzmi: „A Duch Święty Pana, prawdziwy i życiodajny”, słowo „prawdziwy” zostało wykluczone. podwójne alleluja, które cerkiew rosyjska tworzy od czasów starożytnych, wprowadzono alleluja „potrójne” (potrójne). starożytna Rosja wykonany na siedmiu prosphoras wprowadził pięć prosphora, tj. dwie prosphora zostały wykluczone. Te zmiany w legalizacji i obrzędach kościelnych nie mogły nie spowodować ostrego odrzucenia przez naród rosyjski, który w święty sposób przechowywał święte księgi i tradycje.

1.1 Katedra 1666-1667

W 1666 car Aleksiej Michajłowicz zwołał sobór, by osądzić przeciwników reformy. Początkowo przybyli do niej tylko rosyjscy święci, ale potem dołączyli do nich dwaj przybyli do Moskwy patriarchowie wschodni Paisius z Aleksandrii i Macarius z Antiochii. Swoimi decyzjami rada prawie całkowicie poparła działania cara. Patriarcha Nikon został skazany i zesłany do odległego klasztoru. Jednak wszystkie korekty księgi zostały zatwierdzone. Sobór potwierdził poprzednie dekrety: odmów Alleluja trzy razy, zrób znak krzyża pierwszymi trzema palcami prawa ręka, aby przeprowadzić krucjaty przeciw słońcu.

Wszyscy, którzy nie uznawali tych praw, zostali ogłoszeni przez radę kościelną schizmatykami i heretykami. Wszyscy wyznawcy starej wiary zostali skazani na mocy prawa cywilnego. A zgodnie z obowiązującym wówczas prawem karę śmierci wymierzano za przestępstwo przeciwko wierze: „Kto bluźni Panu Bogu lub Chrystusowi Zbawicielowi, lub Matce Bożej, lub Krzyżowi Honorowemu, lub spalić świętych świętych Boga”, powiedział Kodeks cara Aleksieja Michajłowicza ... Zdarzały się też zgony „tych, którzy nie pozwolą na odprawienie liturgii lub wszczą bunt w świątyni”.

1.2 Prześladowanie staroobrzędowców

starzy wierzący kultura chrześcijaństwo

Początkowo wszyscy skazani przez sobór zostali zesłani na najtrudniejsze zesłanie. Ale niektórzy - Iwan Neronow, Teoklist - pokutowali i otrzymali przebaczenie. Wyklęty i odszyfrowany arcykapłan Awwakum został wysłany do więzienia Pustozersky w dolnym biegu rzeki Peczory. Wygnano tam również diakona Fiodora, który początkowo pokutował, ale potem powrócił do Starej Wiary, za co został odcięty od języka, a także trafił do niewoli. Więzienie Pustozersky stało się przedmiotem myśli staroobrzędowców. Mimo najtrudniejszych warunków bytowych toczyła się stąd intensywna polemika z oficjalnym kościołem, rozwijały się dogmaty społeczeństwa odseparowanego. Listy Awwakuma służyły jako wsparcie dla cierpiących za starą wiarę - bojara Teodozji Morozowej i księżniczki Evdokii Urusowej.

Głowa orędowników starożytnej pobożności, przekonany o swej słuszności, Awwakum uzasadniał swoje poglądy następująco: „Kościół jest prawosławny, a dogmaty Kościoła od heretyka Nikona są wypaczane przez nowo wydane księgi, odrażające do pierwszego ksiąg i nie zgadzajcie się na całą służbę Bożą. A naszym suwerenem jest król i wielki książę Aleksiej Michajłowicz jest prawosławny, ale tylko swoją prostą duszą przyjął szkodliwe książki od Nikona, myśląc, że są prawosławne ”. I nawet z lochu Pustozersky, gdzie służył 15 lat, Avvakum napisał do króla: „Im bardziej nas torturujesz, tym bardziej cię kochamy”.

Ale w klasztorze Sołowieckim już zastanawiali się nad pytaniem: czy warto modlić się za takiego króla? Wśród ludzi powstał szmer, zaczęły się pogłoski antyrządowe... Ani car, ani kościół nie mogli ich zostawić bez opieki. Władze odpowiedziały niezadowolonymi dekretami o poszukiwaniach staroobrzędowców i spaleniu nieskruszonych w chatach z bali, jeśli po trzykrotnym powtórzeniu pytania w miejscu egzekucji nie wyrzekną się swoich poglądów. Na Sołowkach rozpoczął się otwarty bunt staroobrzędowców. Ruch protestacyjny był kierowany, według S.M. Sołowiow, „bohater arcykapłan” Awwakum. Fakt, że konflikt między reformatorami a ich przeciwnikami od samego początku przybrał tak ostry i ostry charakter, tłumaczy się, poza powyższymi ogólnymi względami, osobistym charakterem przywódców dwóch walczących partii: Nikona i Awwakuma. oboje byli ludźmi o silnym charakterze, z nieugiętą energią, z niezachwianą ufnością w obłudę, z niechęcią i nieumiejętnością pójścia na ustępstwa i kompromisy. Bardzo ważnym źródłem dla historii schizmy i ogólnie dla historii rosyjskiego kościoła jest autobiografia arcykapłana Awwakuma: „Życie arcykapłana Awwakuma, napisane przez niego samego”. To nie tylko ważny zabytek historii kościoła, ale także wspaniały Praca literacka, napisany żywym i wyrazistym językiem ludowym, Habakuk był poddawany surowym prześladowaniom, wygnaniu, więzieniu, torturom, a w końcu został pozbawiony włosów, przeklęty przez katedrę kościelną i spalony na stosie.

Wojska rządowe oblegały klasztor i tylko dezerter otworzył drzwi do twierdzy nie do zdobycia. Powstanie zostało stłumione.

Im bardziej bezlitosne i surowe rozpoczęły się egzekucje, tym bardziej prowokowały upór. Zaczęli patrzeć na śmierć dla starej wiary jako na męczeństwo. I nawet go szukali. Podnosząc wysoko rękę z dwupalcowym znakiem krzyża, skazani żarliwie mówili do ludzi, którzy otaczali masakrę: „Za tę pobożność cierpię cierpienie, za pradawne prawosławie ginę, a wy pobożni modlę się abyście twardo stali w starożytnej pobożności.” A oni sami stali mocno… hula ”został spalony w drewnianym bunkrze wraz ze współwięźniami i arcykapłanem Awwakumem.

Okrutne 12 artykułów dekretu stanowego z 1685 r., nakazującego palenie staroobrzędowców w chatach z bali, egzekucję przez śmierć tych, którzy ponownie ochrzcili się w starą wiarę, bicz i wygnanie tajnych zwolenników starożytnych rytuałów, a także ich ukrywających stosunek państwa do staroobrzędowców. Nie mogli być posłuszni, było tylko jedno wyjście - odejść.

Głównym schronieniem fanatyków starożytnej pobożności były północne regiony Rosji, wówczas jeszcze całkowicie opustoszałe. Tutaj, w dziczy ołonieckich lasów, na lodowych pustyniach Archangielska, pojawiły się pierwsze schizmatyckie pustelnie, zakładane przez imigrantów z Moskwy i uciekinierów Sołowieckich, którzy uciekli po zdobyciu klasztoru przez wojska carskie. W 1694 r. gmina pomorska osiedliła się nad rzeką Vyg, gdzie znaczącą rolę odegrali znani w całym świecie staroobrzędowców bracia Denisow, Andriej i Siemion. Później w tych miejscach na torach Leksnej pojawił się kobiecy klasztor. W ten sposób powstało słynne centrum starożytnej pobożności - gmina Wygoleksinskoe.

Kolejnym miejscem schronienia dla staroobrzędowców była ziemia nowogrodzko-siewerska. W latach 70. XVII wieku. uciekli do tych miejsc z Moskwy, ratując swoją starą wiarę, księdza Kuźmę i jego 20 wyznawców. Tutaj, niedaleko Staroduba, założyli małą pustelnię. Ale niecałe dwie dekady później z tego skete wyrosło 17 osiedli. Kiedy fale państwowych prześladowców dotarły do ​​uciekinierów ze Starodubu, wielu z nich wyszło poza granice Polski i osiedliło się na wyspie Vetka, utworzonej przez odnogę rzeki Sozha. Osada zaczęła szybko rosnąć i rozrastać się: wokół niej pojawiło się również ponad 14 ludnych osad.

Kerzhenec, nazwany na cześć rzeki o tej samej nazwie, był również znanym miejscem staroobrzędowców pod koniec XVII wieku. W lasach Czarnorama powstało wiele klasztorów. Odbyła się polemika na tematy dogmatyczne, do której przywiązany był cały świat staroobrzędowców. Kozacy dońscy i uralscy okazali się również konsekwentnymi zwolennikami starożytnej pobożności.

Pod koniec XVII wieku. nakreślił główne kierunki w staroobrzędowców. Następnie każdy z nich będzie miał swoje własne tradycje i bogatą historię.

1.3 Popowszczyzna i bespopowszczyna

Podział staroobrzędowców na dwa główne kierunki – duchowieństwo i niepopowizm – nastąpił w połowie lat 90. XIX wieku. Popowcy dostrzegali potrzebę duchowieństwa i wszystkich sakramentów kościelnych. Głównymi obszarami dystrybucji kapłaństwa są lasy Kerzhensky, Starodubye, Don, Kuban; bezpopovschina - głównie na północy stanu. Bespopovtsy zaprzeczył potrzebie hierarchii duchowej i niektórych sakramentów.

Kształtowanie się niepopowizmu nastąpiło nie bez wpływu tradycji religijnych ziem nowogrodzkich i pskowskich, które w XIV-XVI wieku były znane jako ośrodki ruchów reformacyjnych strigoników i judaizerów.

Dla początkowej historii bezpopovschiny charakterystyczne jest to, że jej głównych zwolenników znalazła wśród czarnowłosego chłopstwa Północy i Północnego Wschodu. Wszystkie główne tendencje niepopowizmu ukształtowały się na terenach położonych na północ od Moskwy, a dopiero później, od drugiej połowy XVIII w., niepopowizm zaczął stopniowo przesuwać się na południe.

Bespopovschina nigdy nie była jedną jednostką religijną, dzieląc się na następujące główne nurty: pomorski, Fedoseevsky, Filippovsky, Netovsky i wędrowiec. Wszystkie, z wyjątkiem wędrowca, ukształtowały się pod koniec XVII lub na początku XVIII wieku. Stosunek bespopowitów do prawosławia i do kapłaństwa charakteryzował się z reguły nietolerancją religijną i fanatyzmem. Wszyscy prawosławni, księża, a nawet nieochrzczeni niepopowicy, nieochrzczeni niepopowicy, przyjmowani byli tylko poprzez wielokrotny chrzest, tj. podobnie jak heretycy i niewierni „pierwszego rzędu”. Pewną alienację religijną (aż do zakazu komunikowania się ze sobą w jedzeniu, piciu i modlitwie) ukazywały w stosunku do siebie nawet bliskie sobie doktryny, wolna rozmowa i porozumienie.

W tym okresie kapłaństwa został przedstawiony inny obraz. Początkowo klerykalizm przybrał formę zbiegu, gdyż jego wyznawcy postanowili przyjąć księży, którzy przybiegli do nich z oficjalnego kościoła.

Popowizm z czysto formalnego punktu widzenia był dosłowną wiarą, staroobrzędowcami w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Nie tylko pod koniec XVII – I poł. XVIII w., ale przez całą późniejszą historię nie była w stanie wypracować żadnej samodzielnej i oryginalnej doktryny, pozostając na skrajnie chwiejnym (z punktu widzenia dogmatyki kościelnej) stanowisku że można było wziąć za kult księży zbiegłych z dominującego Kościoła prawosławnego, pomimo wstąpienia do niego Antychrysta, jak w całym „świecie”. Beglopopowszczina zyskała dominującą dystrybucję w regionach położonych na południe, południowy wschód i południowy zachód od Moskwy. Jego głównymi ośrodkami były pod koniec XVII - pierwsza połowa XVIII w. Terytorium Niżnego Nowogrodu (gdzie współistniały z ogólną przewagą liczebną bez popowizmu). Region Don, region Czernigow, Starodubye, Polska i Vetka. Beglopopovschina przyciągała głównie sympatię mieszczan i chłopów pańszczyźnianych.

2. Staroobrzędowcy po reformach

.1 Kultura staroobrzędowców

Podobnie jak ludzie świeccy, najważniejszym świętem staroobrzędowców były Boże Narodzenie. W tradycji Fedoseevites zachowały się echa wykonania starej piosenki „Grapes”. W tradycji północnej „Winogrona” nazywano zwykle pieśniami gratulacyjnymi, którymi obchodzili dom w Boże Narodzenie. Piosenka znalazła się zarówno w obrzędach świątecznych, jak i weselnych.

Gdy szli wysławiać, śpiewali zwykle znamenny troparion „Twoje Boże Narodzenie to Chrystus nasz Bóg”, kontakion „Dziś rodzi to, co najistotniejsze”, a irmos na święto „Chrystus się rodzi” i „Zbawiciel ludu dziecko." Na Środkowym Uralu te ustne pieśni są wszechobecne.

W tradycji rękopiśmiennej Vyatki odnaleziono obok pieśni duchowych teksty szopek. Jak wiadomo szopka przybyła do Rosji z Ukrainy i Białorusi, ale w XIX wieku. stała się już częścią dziedzictwa kulturowego rosyjskich prowincji. W jednym z rękopiśmiennych zbiorów, istniejących na Wiatce, odnaleziono teksty poświęcone przedstawieniu dramatu o carze Herodzie. Miejsce ich powstania nie jest jeszcze jasne. Na pierwszy rzut oka, wymowa dialektalna, dokładnie przekazująca fonetyczną transkrypcję dialektu oraz dekoracja(tzw. „prymityw”) widać chłopskie pochodzenie. Sądząc po licznych zapiskach właścicieli (członków jednej rodziny Popowów), zbiór powstał w XVIII wieku. Niezwykłość rękopisu polega na tym, że zawiera cały cykl „szopek”. Nie ma ich w tradycyjnych zbiorach poezji duchowej. Spośród 25 wersetów 12 ujawnia treść słynnej bożonarodzeniowej kroniki o królu Herodzie. Oprócz nich w zbiorze znajdują się wersety z cyklu postu (werset o Adamie „Adam rozpłakał się, stojąc przed Rajem”, werset o Jakubie i Piłacie).

Wiersze zamykające zbiór Mikołaja i Zaśnięcia Bogurodzicy ponownie zwracają się ku symbolice płodności: zaśnięcie wiąże się ze zbiorem zboża, a Nikola jest pomocnikiem w pracach rolniczych.

Niezwykła jest manifestacja w praktyce staroobrzędowców elementów tradycji śmiechu na Maslenicy i innych świętach. W ustnym repertuarze tych samych Fedoseyevitów na Wiatce znajdujemy na przykład parodię godności kościoła poświęconą Maslenicy. Znane są przypadki parodii tekstów kościelnych w środowisku świeckim (o tym później), ale nie zostały one jeszcze odnotowane w życiu staroobrzędowców. Początki tej tradycji sięgają prawdopodobnie XVII wiek, znany z rozkwitu satyry demokratycznej w literaturze. Gloryfikacja Maslenicy jest śpiewana zgodnie ze wszystkimi kanonami gatunku humoru. Tekst jest skomponowany „obsceniczny”, a melodia pochodzi z gatunku godności, który miał typowy podobny do świąt starożytnych rosyjskich świętych: zaczynając od słów „Wielbiamy cię święta Maslenica…”.

Kolejnym gatunkiem, który nie pasuje do tradycji Old Believer, jest satyra. Tak więc w ustnej tradycji najbardziej radykalnego porozumienia staroobrzędowców Kirowa - Filippov (Pomor) niespodziewanie wyszedł na jaw werset o chmielu. Chmiel w folklorze zawsze był uosobieniem męczeństwa i uroczystości. Wiemy, jak rygorystycznie podchodzili do picia staroobrzędowcy, a jednak wśród nich śpiewano satyryczny portret chmielu wędrującego w jednym z chłopów: „Jak to było w mieście w Kazaniu”.

Jak w mieście w Kazaniu,

Przed targowaniem się, na bazarze,

Kolejna chmielona dziewczyna chodzi wokół wyjść,

Tak, on i on sam, chmiel, porywa,

Lepszego chmielu jeszcze nie mam

Moja chmielowa głowa jest fajniejsza...

Tak więc kalendarz staroobrzędowców stanowił ideologiczną podstawę zrozumienia obrazu świata. Uniwersalne znaczenie kalendarza wyrażało się w jego wiecznie powtarzanej zasadzie narodzin – umierania – zmartwychwstania; historyczny - w duchowym życiu ludzkich losów, w ich cywilnej, ascetycznej, misyjnej, męczeńskiej, cudownej działalności, w przywracaniu i umacnianiu pamięci historycznej; naturalny – w zapoznaniu się z dobrze znanym cyklem rotacji dni, tygodni, lat z nierozerwalnym porządkiem dni powszednich i świąt – praca i odpoczynek, gdzie święto i odpoczynek były również postrzegane jako rodzaj „pracy” – twórcza aktywność realizowana w ramach tradycji według stabilnych kanonów.

Uniwersalne i historyczne było własnością działania świątyni, wymagało od człowieka wysokiego duchowego zrozumienia tego doświadczenia; cykl naturalny był bardziej uważany za dużo życia domowego i doczesnego i częściowo odbywał się w świątyni, a częściowo w domu, w rodzinie, w miejscach spotkań wspólnoty (poza świątynią) lub na świecie. Tutaj weszła w życie tradycja ustna, w kontakcie z zakazanymi światowymi i powodując inne zachowania, pozwalające na włączenie do doczesnych rytuałów. W tym przypadku zakazy zostały zniesione całkowicie lub częściowo utrzymane na poziomie gospodarstw domowych; Jeśli chodzi o pieśni, ruchy, stronę widowiskową, stopień uczestnictwa także mógł się różnić, w zależności od świadomości samego Staroobrzędowca.

Istnieją dosłownie fragmentaryczne świadectwa muzyczne o wprowadzeniu do obrzędowości ludowej. Pomimo izolacji i izolacji od ludności prawosławnej, staroobrzędowcy zachowali w użyciu tradycyjne ludowe obrzędy i pieśni. Według świadectwa samych Staroobrzędowców ich muzyczne priorytety zależały od cyklu życia.

W wczesny okresżycie przed 20 rokiem życia edukacja muzyczna dziewcząt i chłopców odbywała się pod wpływem dorosłych; starzy ludzie, którzy obok melodii liturgicznych nauczali śpiewu wersetów duchowych; oraz rodzice, od których przejęli pieśni ludowe z ich lokalnym językiem muzycznym.

W średniej dorosłości kobiety, których działalność stała się aktywna, wykonywały głównie pieśni ludowe (rzadziej poematy duchowe): kołowe, grające na zebraniach przeważały wśród młodzieży 1-2 lata małżeństwa, pieśni weselne wśród młodych i starszych kobiet (dziewczyny , krewni, własny ślub). Przez lata życie rodzinne w repertuarze kobiet zabrzmiały pieśni rodzinne i domowe, opieszałość, praca i inne pieśni.

Mężczyźni w średnim wieku, będąc w służbie wojskowej lub na wojnie, w handlu odpadami, opanowali nowe warstwy pisania piosenek: rekrut, żołnierz, historyczny. Ich repertuar po powrocie do domu wzbogacił lokalną tradycję. Na starość zarówno mężczyźni, jak i kobiety odsunęli się od „zgiełku świata”, od codziennych trosk rodzinnych i powrócili do śpiewu liturgicznego, którego nauczyli się w dzieciństwie. Było to szczególnie ważne dla staroobrzędowców, którzy dołączyli do katedry, czyli braci. Mogli śpiewać tylko w służbie i duchowej poezji. Każda wspólnota miała też specjalną grupę śpiewaków, którzy od narodzin do śmierci byli strażnikami śpiewu liturgicznego, ucząc się go od rodziców, uczących się osób starszych i pedagogów specjalnych. Zestarzali się sami, stając się figurami i przekazując swoją wiedzę śpiewu w kręgu. Ich kultura śpiewu znacznie różniła się od ogólnie przyjętej w społeczności.

Śpiew zajmował ogromne miejsce w codziennej pracy. Żaden proces pracy w ogrodzie, na polu nie mógł obejść się bez piosenek; „Na pomoc”, pomagając w rozłożeniu szałasu, koszeniu, grabieniu, zbieraniu siana czy plonów. Śpiewali w lesie, zbierając jagody i grzyby, dostarczając pocztę do wiosek. Ani jedna uroczystość o charakterze rytualnym nie odbyła się bez śpiewu: wesele, wyjazd do wojska, odpoczynek i wypoczynek. Pożegnaniu ostatniej podróży towarzyszyło śpiewanie wersetów duchowych i pieśni nabożne.

Konsolidacja pieśni i wierszy w cyklu rocznym wiązała się z oprawą kalendarza. Jesienią, po zakończeniu prac rolniczych, urządzano wesela, które wśród Staroobrzędowców wyróżniała się szczegółową akcją muzyczno-dramatyczną z włączeniem przyziemnych pieśni ludowych miejscowej tradycji. Dla kobiet sezon jesienny rozpoczął serię nadprzyrodzonych, gdzie długie, „głosowane” piosenki śpiewano głównie na środkowym Uralu. Młodzi ludzie zbierali się na "wieczory i spotkania", na których rozbrzmiewała zabawa, komiks, taniec, koliste piosenki. Chociaż było to zabronione, podczas tańców powstawały „szumowe” improwizowane orkiestry, akompaniujące przyśpiewki i chóry. Bawili się łyżkami, piłą, szybrem, grzebieniami, kartką.

W święta popularne były piosenki komiksowe i taneczne. Akordeon i bałałajka zostały uznane za absolutnie niedopuszczalne jako wynalazek antychrysta. Z instrumentów dętych w regionie Kama i na Uralu zakorzeniła się fajka.

W noc przed Bożym Narodzeniem młodzi ludzie weszli do swoich domów „mamłoci”, śpiewając wesołe piosenki, a nawet przyśpiewki „Żartowali ze świętego”. Przebierali się w shushkans, odgrywali sceny z bykiem (mummerem). Zabawa ze śpiewem wypełniła cały czas Świąt aż do Trzech Króli. W zamkniętych osadach werdykt-chóry „porzekadła” śpiewano nawet podczas wróżbiarstwa. W Vereshchagino, na przykład, na rychły ślub śpiewali „koszówki biegną, patrzą na kościół”, a na drodze - „dwa wróble na kołku, gdzie wzlecą, tam polecą” i nieuchronne śmierć - „koń sapie, biegnie, a drużbowie są taszami”. Zastanawiali się bez piosenek, chociaż było to zabronione. W zimowych piosenkach z gier popularne były piosenki „Ssiaduje Sandman”, „Zayushka, skacz do ogrodu”, grano również piosenki „Boże Narodzenie to chrzest”, „Król spaceruje po nowym mieście”. Na zapusty, podczas "bębnów", śpiewali piosenki "cokolwiek", jeździli konno po wsiach z przeciągniętymi. Małżonkowie udali się do „gościa”. Po zafundowaniu sobie i odejściu od stołu śpiewali leniwie, komicznie i tańczyli (śpiewanie jest zabronione podczas posiłków).

W Wspaniały post głównym gatunkiem pozostała poezja duchowa. Na Wielkanoc urządzali "huśtanie się" i śpiewali "wesołych, przeciągniętych i innych".

Wiosną szczególne miejsce zajmowały okrągłe tańce. Jeździli w kółko, zbierając całe kilkusetosobowe wioski. Na Uralu i Wiatce dziewczęta staroobrzędowców szły w oddzielnym kręgu od świeckich, jeśli cała populacja gromadziła się podczas wielkich świąt. Na Uralu, w Święto Trójcy Świętej i Dzień Duchów śpiewali „Brzoza Aleksandrowska”, „W dół morza”, „W kieszeniach”, „U bram, bram”.

Latem, podczas żniw, zakazano świeckich pieśni, a także innych rozrywek. Okrągłe tańce nie były już wykonywane na kosach, śpiewano przeciągłe pieśni i wersety duchowe. Podczas wzrostu zbóż śpiewy w wielu miejscach zostały całkowicie anulowane.

Z czynności rytualnych w środowisku staroobrzędowców najlepiej zachował się ślub. W większości osad staroobrzędowców ceremonia ślubna obejmowała główne etapy właściwe tradycyjnemu prawosławiu: spisek, oblubieniec panny młodej, siłowanie się na rękę, modlitwę, „picie”, prezenty i błogosławieństwa. Po swataniu panna młoda urządziła przyjęcie, na które przyszedł pan młody i poczęstował dziewczyny słodyczami. Przed ślubem panna młoda została wykąpana. Rytuał kąpieli został ograniczony do minimum (bez przesady). Po kąpieli pan młody i panowie czekali na pannę młodą. Po posiłku panna młoda została zabrana do nawy lub do domu pana młodego, gdzie rodzice pana młodego zostali pobłogosławieni ikoną i bochenkiem chleba. W domu młodych zaprowadzono ich do stołu, po czym swatka zabrała pannę młodą, by odprawić ceremonię rozplatania warkoczy. Potem rozpoczęła się uczta, na końcu której młodzi zostali zabrani „do piwnicy”.

Wszystkie chwile akcji przesycone były piosenkami i kaprysami. W centrum uwagi znalazły się dziwactwa na ślubach północnych i uralskich. Wykonanie tradycyjnego codziennego obrzędu w tradycji staroobrzędowców zrekompensowało brak małżeństwa kościelnego z jego głównym sakramentem – ślubem, którego staroobrzędowcy nie uznawali. W wielu przypadkach wesele zostało zastąpione albo ceremonią rozplatania warkoczy panny młodej z kaprysami, albo symbolicznym kręgiem młodych wokół stołu z chlebem. Odprawienie rytu przedchrześcijańskiego było uważane za grzech wśród staroobrzędowców, dlatego uczestnicy wesela byli często karani i na pewien czas ekskomunikowani z katedry.

Na północnym Uralu odbywały się również „uciekające” śluby. Repertuar pieśni został zapożyczony lub przeniesiony w całości z tradycyjnej dla tego regionu akcji weselnej. Najciekawsze utwory w repertuarze ludowym Old Believer to pieśni dźwięczne. Piosenki liryczne wyróżniają się rzadką chełpliwością i wczesnymi formami gadatliwości.

Pośrednim ogniwem między pieśniami a śpiewami liturgicznymi wśród staroobrzędowców są pieśni duchowe. W wielu miejscach zastępują całe gatunki pieśni ludowej: Zgodnie z surowymi przepisami (Pomors, bespopovtsy, indywidualne wyznania) od dawna zalecano śpiewanie wierszy duchowych zamiast pieśni: na weselach, w rodzinie , na sianie i innych codziennych sytuacjach. Wiersze duchowe istniały w środowisku staroobrzędowców w dwóch formach – ustnej i pisanej. Pisemne teksty pojawiły się wcześniej. W XV wieku oddzielono je od tekstów liturgicznych o treści lokalnej, utrwalano na haczykach i śpiewano według osmoglaud. Główne historie wzywały do ​​pokuty. Charakteryzował je emocjonalny ton, podbudowania i liryczny stosunek do przedstawianych. Wiersze pokutne zaliczane są do poezji rytmicznej. Poezja pokutna stała się podstawą wierszy staroobrzędowców. Zbiory rękopiśmienne, w których wypisano wiersze, mogły być odnotowane lub nie. Wczesne kolekcje z XVII wieku są zwykle odnotowywane. Praktyka pisania niektórych tekstów słownych sięga połowy XVIII wieku. Nie oznacza to jednak, że nie śpiewano tekstów bez adnotacji. Tyle, że od tamtego czasu zwyczajem stało się wykonywanie wierszy przydźwiękiem. Melodie tekstów w każdej miejscowości miały swoje warianty i były reprodukowane ustnie. Tak powstała półustna tradycja istnienia poezji. Wiersze o czysto folklorystycznym pochodzeniu wśród staroobrzędowców są niezwykle rzadkie i reprezentują późne nagrania tematów archaicznych (o Jegorze odważnym, o siedmiogłowym wężu itp.). Wśród najwcześniejszych pisanych wersetów zachowała się opowieść o Adamie.

Od XVIII wieku w ośrodku staroobrzędowców na Vydze powstała niezależna szkoła poezji, która wzbogaca duchowe teksty muzyczne o kompozycje wierszowe. Dzięki mentorom Vygova Denisovs (Andrey i Semyon) w sketes zaszczepiono zamiłowanie do barokowego słownictwa i sylabicznej wersyfikacji.

W zapisanych wersetach przedstawiono pełny krąg wielkich świąt i szereg dzieł odzwierciedlających historię społeczności Wygowów. Większość wierszy tego typu została zreprodukowana w wydaniach hektograficznych z początku XX wieku. Unikalna tradycja Fedoseevitów, którzy ilustrowali wiersze eschatologiczne i tworzyli własne kolekcje poezji rękopiśmiennej.

2.2 Cechy życia staroobrzędowców

W ciągu wieków prześladowań wśród staroobrzędowców ukształtowała się swoista postawa życiowa, oryginalna filozofia, która przez lata prześladowań umożliwiła osiągnięcie tego w Rosji na początku XX wieku około 60% kapitał przemysłowy był skoncentrowany w rękach staroobrzędowców.

Z reguły nie piją, chociaż w skrajnych przypadkach wolno pić nie więcej niż trzy kieliszki wina, ale tylko w święta i niedziele. Upijanie się „aż do utraty obrazu Boga” jest uważane za niegodne i haniebne.

Również wśród staroobrzędowców obowiązuje zakaz palenia tytoniu, ponieważ uważa się, że jest to chwast, który wyrósł na krwi nieczystego. Co ciekawe, w połowie XVIII wieku. Wśród staroobrzędowców obowiązywały nawet zakazy herbaty i samowarów. Chociaż stopniowo zmieniał się stosunek do tego napoju, ponieważ herbata wciąż jest lepsza niż alkohol.

Mat jest odrzucany jako bluźnierstwo. Uważa się, że przeklinająca kobieta sprawia, że ​​przyszłość jej dzieci jest nieszczęśliwa.

Dzieci staroobrzędowców nazywane są według Świętego Kalendarza i dlatego są to imiona rzadkie (Parigory, Eustathius. Lukerya), chociaż w obecnych czasach często spotykane są imiona dość znajome.

Mężczyźni muszą nosić brodę, a dziewczyna warkocz. Ponadto każda osoba musi być zapięta pasami. Konieczne jest ciągłe noszenie paska bez zdejmowania go. Przestrzeganie rytuałów, świąt i codzienne modlitwy są również integralną częścią życia.

Staroobrzędowcy mają spokojny stosunek do śmierci. Zwyczajowo przygotowuje się wcześniej „obok” (ubrania, w które włożą się do trumny): koszulę, sukienkę, buty, całun. Konieczne było również przygotowanie trumny. Najlepiej wydrążone z jednego kawałka drewna. Aborcja była uważana za grzech jeszcze poważniejszy niż morderstwo, ponieważ dziecko w łonie matki nie jest ochrzczone.

„Żądaj od siebie więcej, uważaj się za najgorszego” to kolejna zasada Staroobrzędowców, która zachęca do ciężkiej pracy i aktywności. Posiadanie „ciasnego gospodarstwa domowego” zawsze było dla tych ludzi ważne, ponieważ pozwalało im na wsparcie w trudnych czasach. Opuszczając swoje miejsca zamieszkania na Ural i Syberię, musieli ciężko i ciężko pracować, co stworzyło nawyk ciężkiej pracy. Asceza, ze względu na tradycję religijną, nie pozwalała na marnowanie pieniędzy i życie w bezczynności. W ogóle nie pracować, dla staroobrzędowca to grzech, ale źle pracować to także grzech.

Ważną cechą światopoglądu staroobrzędowców jest ich miłość do małej ojczyzny jako domu ich ciała i duszy, które muszą być utrzymywane w czystości i pięknie.

2.3 Staroobrzędowcy na Uralu

Ural stał się największym miejscem zamieszkania staroobrzędowców, którzy przybyli tu z całej Rosji. Pierwsze osady staroobrzędowców na Uralu pojawiły się na rzece Neiva i jej dopływach. Beglopopovtsy osiedlił się w rejonie Newyansk. Niżny Tagil i Jekaterynburg. Parafie w Permie, Ochrze, Czajkowskim są oficjalnie zarejestrowane w regionie Perm.

W rzeczywistości pierwsze fabryki Demidovów zostały stworzone przez staroobrzędowców. Krążyły pogłoski, że sami Nikita i Akinfiy byli tajnymi schizmatykami. Prenumerowali najlepszych mistrzów staroobrzędowców, przyjmowali zbiegów, ukrywali ich przed spisami. Akinfiy Demidov zbudował nawet klasztor staroobrzędowców na obrzeżach Niewiańska. Talenty staroobrzędowców dały później bogate pędy. Efim i Miron Czerepanow zbudowali w latach 1833-34. pierwsza kolej w Rosji i pierwsza lokomotywa parowa.

W posiadłościach Demidowów w Newyansk powstała osobliwa szkoła malowania ikon. To charakterystyczne zjawisko kulturowe, nazwane „Ikoną Niewiańską”, zachowało tradycje starożytnej Rosji, a jednocześnie zawierało tendencje nowych czasów w postaci cech baroku i klasycyzmu. Popularność malarzy ikon z Newyansk Old Believer była tak wielka, że ​​w XIX wieku. Pracowali już dla oficjalnego kościoła. Od 1999 r. w Jekaterynburgu działa jedyne w swoim rodzaju bezpłatne prywatne muzeum „Ikona Newyańska”. W marcu 2006 r. w Muzeum Centralne starożytnej kultury i sztuki rosyjskiej im. Andrieja Rublowa, po raz pierwszy w Moskwie, z powodzeniem odbyła się wystawa kolekcji Muzeum Jekaterynburga „Ikona Newyansk: Ural Mining Icon Painting of 18-19th Century”.

Ogólne V.I. de Genin docenił również pracowitość staroobrzędowców i nie poddał ich poważnym prześladowaniom. To właśnie mieszkańcy starożytnej wioski staroobrzędowców Szartasz stali się budowniczymi zakładu w Jekaterynburgu – przyszłej stolicy górnictwa na Uralu. W XVII wieku, kiedy po Jekaterynburgu nie było śladu. Szartash była bogatą wsią, w której znajdowało się kilkanaście sketes i mieszkało ponad czterystu mieszkańców. W 1745 r. mieszkaniec tej samej wsi Szartasz. Staroobrzędowiec Erofiej Markow, odkrywając ziarna rodzimego złota podczas spaceru po lesie, zainicjował masowe wydobycie złota w Rosji. Pierwsza kopalnia złota w Rosji pojawiła się na miejscu znaleziska w 1748 roku.

Katarzyna II anulowała podwójną pensję per capita staroobrzędowców i powstrzymała ich prześladowania. Dostali możliwość przypisania do klasy kupieckiej. Potem liczba staroobrzędowców wśród kupców uralskich zaczęła szybko rosnąć i zbliżać się do stu procent.

Kupcy Ryazanov, właściciele fabryk sałaty i kopalni złota, odgrywali ważną rolę w życiu religijnym Uralu. Mniam. Ryazanov, który był uważany za głowę wszystkich staroobrzędowców Uralu, założył w 1814 roku duży dom modlitwy w Jekaterynburgu. Jednak wówczas władze nie pozwoliły na kontynuowanie budowy. Dopiero po tym, jak w 1838 r. Ryazanov i wielu jego zwolenników przeszło na wspólną wiarę, pozwolono im dokończyć budowę świątyni. Tak więc w 1852 roku pojawiła się Katedra Świętej Trójcy, która jest obecnie katedrą i należy do Rosjan Sobór... W czasach sowieckich świątynia straciła kopuły i dzwonnice i została przeniesiona do Svrdlovskavtodor. Nieco później w budynku mieściło się centrum rekreacyjne Avtomobilistov. W latach dziewięćdziesiątych. budynek został przekazany diecezji jekaterynburskiej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i odrestaurowany. Trzeba było odbudować kopuły i dzwonnicę, ale już w 2000 roku świątynię oświetlił przybyły tu osobiście patriarcha Aleksy II.

W latach dziewięćdziesiątych. rozpoczęto aktywną budowę kościołów staroobrzędowców. W 1990 roku konsekrowano świątynię w Omutinsku Region Kirowa Kir... Na podstawie tego projektu w 1993 roku zbudowano świątynię w miejscowości Vereshchagino w obwodzie permskim. W 1994 roku stary budynek kościoła, który wcześniej służył jako muzeum, został przekazany gminie staroobrzędowców w Jekaterynburgu. Od 1996 roku we wsi Shamry działa świątynia. Świątynia Miass została zbudowana w cztery lata i poświęcona w 1999 roku.

W Jekaterynburgu, w rejonie ulic Tveritin, Belinsky i Rosa Luxemburg, za kilka lat powinien pojawić się kolejny kościół staroobrzędowców im. św. Mikołaja Cudotwórcy. Zbudują go przedstawiciele porozumienia pomorskiego odrzucającego księży (bespopovtsy). Jekaterynburski Kościół Narodzenia Pańskiego, który znajduje się na VIZ, należy do Zgody Biełokrynickiej, która przekazuje własnych księży.

Wniosek

Z powyższego możemy wywnioskować, że, jak powiedział Fiodor Efimowicz Mielnikow, staroobrzędowcy byli i są silną gałęzią prawosławia, w staroobrzędowców Rosjanie znajdują pomoc w przezwyciężaniu trudności duchowych, staroobrzędowcy dawali i umożliwiają to aby zachować prawdziwą kulturę ludzi.

Wszyscy pochodzimy z tej samej przeszłości, dlatego należy uznać, że decyzja Rady Lokalnej Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego z 1971 roku (potwierdzona przez sobory z 1988, 2000, 2004) „W sprawie zniesienia przysięgi na stare rytuały i tym, którzy ich przestrzegają” należy uznać za historycznie sprawiedliwe i całkowicie naturalne. , kiedy stare rosyjskie rytuały (a co za tym idzie sami staroobrzędowcy) uznano za zbawienne i równe nowym!

Słowo „Stary Wierzący” uosabia znak pobożności, szacunku dla podstaw, których tak brakuje we współczesnym społeczeństwie rosyjskim. Historia Rosji wywodzi się z początków starej wiary, to ona stanowi podstawę kultury rosyjskiej.

W ciągu 1000 lat istnienia Kościoła rosyjskiego najsmutniejszym wydarzeniem w jego historii była schizma w Kościele w XVII wieku. Nie akceptując nowinek, Stary Kościół Prawosławny przez dwa i pół wieku był surowo prześladowany przez władze.

Reformy przeprowadzone przez patriarchę Nikona zakorzeniły się niezwykle mocno, wiązały się z realnymi represjami ludu, ponieważ Z pokolenia na pokolenie ludzie przekazywali utrwalone tradycje i fundamenty, których nie można było zmienić.

Surowa i bezkompromisowa postawa Staroobrzędowców wobec siebie i innych, chęć przetrwania i zwycięstwa, Wiara i Cierpliwość – wszystko to pomogło. Prawosławni staroobrzędowcy nie tylko zachować ich oryginalną kulturę, ale także miały bardzo korzystny wpływ na rozwój gospodarczy i polityczny Rosji.

W przededniu New Age, w nowych warunkach duchowego kryzysu społeczeństwa rosyjskiego, staroobrzędowcy nabyli pewnych cech społecznych i psychologicznych, które nie były typowe dla tradycyjnego prawosławia. Odkąd zdyskredytowano króla i kościół, nastąpiła „utrata” władzy zewnętrznej, orędownika przed Bogiem, wzrosła rola moralności każdego z wierzących jako nosiciela wewnętrznego ideału. Staroobrzędowcy dotkliwie odczuwali swoją osobistą odpowiedzialność nie tylko za własne zbawienie, ale także za los Kościoła i społeczeństwa. Ich wiara stała się bardziej aktywna, zintensyfikowano ich życie duchowe. Staroobrzędowcy zaczęli polegać na sobie, na wewnętrznej wierze, co wpływało na ich charakter moralny, promowało umiar w potrzebach, pracowitość i uczciwość.

Bibliografia

1. Bogdanow NS „Nikonians” „Nauka i religia” 1994 №11 Milovidov V.F. Współcześni staroobrzędowcy. - M.: „Myśl”. - 1979.

Borozdin A.K. Arcykapłan Awwakum. Załącznik nr 25.

Kostomarow N.I. "Split" M. 1995

Kulpin E.S. „Początki państwa rosyjskiego od soboru w 1503 r. do opriczniny” ONS 1997 №1

Mielnikow F.E. " Krótka historia stara Cerkiew”, 1999

Milowidow V.F. Staroobrzędowcy w przeszłości i teraźniejszości. - M.: „Myśl”. - 1969.

Płatonow S.F. „Wykłady z historii Rosji” M. „Szkoła Wyższa” 1993

Rumyantseva V.S. Popularny ruch antykościelny w Rosji w XVII wieku. - M .: „Nauka”. - 1986.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w zgłębianiu tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Wyślij zapytanie ze wskazaniem tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Wprowadzenie

Historia staroobrzędowców to jedna z najtragiczniejszych kart w historii nie tylko Kościoła rosyjskiego, ale całego narodu rosyjskiego.

W czasie, gdy Cerkiew rosyjska osiągnęła swój największy rozkwit i rozkwit, nastąpił w niej rozłam, który podzielił naród rosyjski. To smutne wydarzenie miało miejsce za panowania Aleksieja Michajłowicza i patriarchatu Nikona w drugiej połowie XVII wieku.

Pospieszna reforma patriarchy Nikona podzieliła naród rosyjski na dwa nie do pogodzenia obozy i doprowadziła do odejścia od Kościoła milionów wierzących rodaków. Schizma podzieliła naród rosyjski na dwie klasy według najważniejszego dla Rosjanina znaku wiary religijnej. Przez ponad dwa stulecia ludzie, którzy szczerze uważali się za prawosławnych, doświadczali nieufności i wrogości wobec siebie i nie chcieli żadnej komunikacji.

Niezrównana odwaga prawosławnych, którzy pozostali wierni swojej wierze i tradycjom, trwała ponad dwa i pół wieku. Krótkie okresy względną wolność staroobrzędowców pod rządami Katarzyny II i Aleksandra I zastąpiły prawdziwe prześladowania.

Historia powstania i rozwoju staroobrzędowców

Powstanie rozłamu w Kościele prawosławnym wiąże się ze złożoną walką polityczną, jaka toczyła się w tym czasie w państwie rosyjskim. W walkę z władzą państwową wciągnęły najróżniejsze warstwy społeczne społeczeństwa rosyjskiego, od niezadowolonych z nowych środków i polityki gospodarczej cara szlacheckich bojarów i bogatych kupców, po protestujących chłopów i biedę miejską. przeciwko rosnącemu wyzyskowi. W przeciwieństwie do sekt zachodnioeuropejskich, które dążyły do ​​odnowienia religii, rosyjscy schizmatycy, przeciwnie, domagali się pozostawienia nienaruszonych poprzednich form kultu. Nie należy jednak wnioskować z tego, że staroobrzędowcy od samego początku mieli jedynie konserwatywny, wsteczny charakter. W rozłamie można było również dostrzec elementy demokratyczne, wezwanie do walki z brutalnym carskim reżimem.

Paradoksalnie w Rosji status prawny staroobrzędowców jest znacznie gorszy niż katolików i protestantów. Tych, którzy prawie nienaruszeni wiary, życia narodowego, obyczajów i ducha przodków, władz i Kościoła uważali najgorsi wrogowie państwo i społeczeństwo. Dwa i pół wieku prześladowań zjednoczyło staroobrzędowców, zamieniając ich, jak na przykład Kozaków, w specjalną warstwę rosyjskiego społeczeństwa z własnym szczególnym duchem i Kultura materialna, charakterystyczne przedsiębiorczość, trzeźwość, rozsądek, cierpliwość. To nie przypadek, że to staroobrzędowcy dali Rosji największych przemysłowców, bankierów i osoby publiczne. Ale na zewnątrz życie staroobrzędowców było prawie niezauważalne. Staroobrzędowcy, bogaci od wewnątrz kaplicy, nie mogli ozdobić na zewnątrz ani krzyżem, ani ikoną. Staroobrzędowcy nie mieli prawa do posiadania własności publicznej, budowania kościołów, jednoczenia się w społecznościach, organizowania koncertów, publikowania książek, czasopism i gazet. Kiedy 13 maja 1667 r. sobór biskupów rosyjskich i bliskowschodnich zwołany w Moskwie przez cara Aleksieja Michajłowicza wyklął duchowieństwo rosyjskie, które odmówiło przyjęcia zmian w księgach liturgicznych i obrzędach, nikt nie spodziewał się, że to wydarzenie doprowadzi do tragedia schizmy. Ale stało się inaczej i opór wobec innowacji patriarchy Nikona, wprowadzonych w latach 1653-1657, wśród zwolenników tradycyjnego rosyjskiego prawosławia nigdy nie ustał, a przez dziesięciolecia, które nastąpiły po Soborze, konflikt między nimi a oficjalnym Kościołem przerodził się w potężny ruch, który otrzymał nazwę „schizma staroobrzędowców”. Ruch ten szybko objął znaczną część wyznawców prawosławia: historycy zgadzają się, że w samym tylko XVIII wieku ponad milion staroobrzędowców opuściło Rosję z powodu prześladowań Kościoła i państwa, rozstając się na rzecz wolności wyznania z ziemią ich przodkowie. Ta fala emigracji z Rosji była największa, aż do 1917 r. i bezpośrednio świadczyła o ogromnej liczbie Rosjan, których zjednoczyła „dyspozycja” religijna i odrzucenie nowego porządku narzuconego Kościołowi przez państwo i hierarchów. Według statystyk z XIX wieku co najmniej jedna czwarta, jeśli nie jedna trzecia wszystkich Wielkorusów, stała się zwolennikami różnych interpretacji staroobrzędowców. To z tego powodu w ciągu ostatnich dwóch i pół wieku istnienia monarchii rosyjskiej – a na długo przed pojawieniem się rewolucyjnej ideologii politycznej w XIX wieku – pierwsza masowa i nie dająca się pogodzić opozycja wobec rządzącego Kościoła, państwa i zzachodnia warstwa rządząca powstała i rozprzestrzeniła się w Rosji. W XX wieku ten duchowy rozłam w Rosji, w połączeniu z napięciami społecznymi i kulturowymi, doprowadził do erozji władzy carskiej i jej prestiżu, otwierając przestrzeń dla rewolucji.

Chociaż dysydenci, którzy nazywali siebie staroobrzędowcami, formalnie zerwali z oficjalnym kościołem z powodu rytualnych reform przeprowadzonych przez Nikona, to zerwanie z wierzchołkiem kościoła miało głębsze korzenie. Dwadzieścia lat przed dojściem Nikon do władzy i rozpoczęciem redagowania ksiąg liturgicznych pojawiła się wyraźne znaki niezadowolenie niższego duchowieństwa – proboszczów i zakonników – z wyższej hierarchii kościelnej. W latach trzydziestych XVI wieku liczni biali duchowni, którzy nazywali siebie „wielbicielami pobożności” lub miłośnikami Boga, rozpoczęli ruch na rzecz odnowy liturgicznej i moralnej. Zdając sobie sprawę, że ich biskupi byli zbyt ospali, by podjąć reformy, których Kościół pilnie potrzebował, sami z entuzjazmem rozpoczęli swoją „krucjatę”, dążąc jednocześnie do zdyscyplinowania trzody i wywołania działań w bezwładnej, ospałej hierarchii kościelnej na czele starsi i słabi patriarchowie Joasaph I (1634-1641) i Józef (1641-1652). Na soborze kościelnym w 1649 r. miłośnikom Boga udało się wprowadzić kilka ważnych zmian liturgicznych, mających na celu większą gorliwość i powagę nabożeństw. Duchowi przywódcy „gorliwych pobożności”, arcybiskup Stefan Wonifatiew i Iwan Neronow, dokonali tych przemian mimo oporu patriarchy i biskupów, ale dzięki poparciu cara Aleksieja Michajłowicza i jego najbliższych doradców. Car kontynuował wspieranie tej grupy reformatorów w kolejnych latach, a z czasem objął „dowódcze stanowiska” w prawosławiu moskiewskim, niestrudzenie dbając o prestiż Kościoła: poprzez zwiększenie obiegu literatury liturgicznej i duchowej, zaostrzenie dyscypliny kościelnej, regularne kazania i przypominanie trzodzie o jej moralnej odpowiedzialności.

Ograniczono sprzedaż alkoholi, zabroniono uprawiania hazardu i występów bufonów – ludowych sztuk bufonierskich, zazwyczaj antyklerykalnych i nieprzyzwoitych zarazem. Miłośnicy pobożności z dezaprobatą patrzyli na szybko postępującą spekulację kultury rosyjskiej i sprzeciwiali się nowym trendom napływającym z Zachodu. Ci księża wierzyli w utopijną ideę Moskwy – „Trzeciego Rzymu” i w to, że Rosja – ostatnie niezależne państwo prawosławne – miała przez Boga zachować „prawdziwą prawosławną wiarę chrześcijańską”. Starali się przekształcić kraj w teokrację, w „państwo prawdziwie prawosławne”, a w samej liturgii prawosławnej widzieli widzialne ucieleśnienie Królestwa Bożego na ziemi, wyobrażając sobie to nadchodzące Królestwo jako wieczne, nieprzerwane, radosne, uroczyste i najpiękniejszej Eucharystii, na którą godny dusze chrześcijańskie trwajcie w wiecznej komunii ze swoim Stwórcą.

Wraz z umacnianiem się pozycji tej grupy u władzy wzrosła frekwencja w kościołach, zaostrzyły się posty, ściśle przestrzegano spowiedzi i komunii.

Zagraniczni dyplomaci obserwujący Rosję pod koniec lat czterdziestych i na początku lat pięćdziesiątych XVII wieku donosili, że „reformacja moskiewska” odniosła niewątpliwy sukces, a duchowni prawosławni na Bliskim Wschodzie nie kryli szoku i niepokoju przed tak gorliwą rosyjską pobożnością, długimi, uroczystymi moskiewskimi nabożeństwami i surowymi posty - wierząc, że Rosjanie zamierzali zostać świętymi.

Śmierć słabej woli patriarchy Józefa w 1652 r. zupełnie nieoczekiwanie zmieniła bieg „reformacji rosyjskiej”. Czołowy „gorliwy”, spowiednik samego cara Stefan Wonifatiew pokornie odmówił zaszczytu stania się głową Kościoła rosyjskiego. A potem, z osobistego wyboru cara, na tronie patriarchalnym pojawił się arogancki i żądny władzy arcybiskup nowogrodzki Nikon. Teoretycznie poglądy Nikona na rolę Kościoła w życiu ludzi niewiele różniły się od punktu widzenia miłośników Boga. Podobnie jak oni, Nikon chciał wzmocnić Kościół i wzmocnić jego rolę w kraju; podobnie jak oni był zwolennikiem rosyjskiej utopii teokratycznej; podobnie jak oni, aprobował szerokie rozpowszechnianie pobożności kościelnej. Ale w przeciwieństwie do miłośników Boga, którzy postawili sobie za cel organiczne odrodzenie duchowe Rosji, w które zaangażowane byłyby wszystkie warstwy duchowieństwa i społeczeństwa, Nikon skupił się na wzmocnieniu patriarchatu rosyjskiego, aby był zdolny do kierowania prawosławiem. zarówno w Rosji, jak iw całym chrześcijaństwie wschodnim na świecie. Dążył do przeprowadzenia reformy autokratycznie, z pozycji rosnącej potęgi patriarchalnego tronu. Poglądy Nikona pod wieloma względami były zbliżone do poglądów papieża Innocentego III, który uważał autorytet papieża za najwyższy i niekwestionujący, aw swoich listach Nikon często wykorzystywał argumenty Innocentego, by bronić swego patriarchalnego autorytaryzmu. Nikon miał też wyraźną nadzieję, że Rosja uwolni cały świat prawosławny zarówno od Polaków, jak i Turków, a następnie jako głowa Kościoła rosyjskiego stanie się uniwersalnym przywódcą całego prawosławia. Z drugiej strony programy reformatorskie protopole i „szalony doktor” franciszkanina Wilhelma z Ockham czy Marsyla z Padwy, który już w XI wieku nauczał, że nie tylko papież z biskupami, ale tylko cały Kościół, jako rada wszystkich „prawdziwych wierzących” posiada najwyższy autorytet we wszystkich sprawach kościelnych. Pierwsze starcie między protopopami-reformatorami a patriarchą Nikonem wyrosło jednak nie ze sporu o władzę, ale na gruncie czysto liturgicznym, rytualnym. Widząc pewną różnicę między rytami rosyjskimi a współczesnymi greckimi i teksty liturgiczne patriarcha bez zwołania soboru i bez konsultacji z żadnym z rosyjskich władz kościelnych nakazał dostosowanie obrzędów i ksiąg rosyjskich do greckich. Ponieważ w tym czasie nie było prawie żadnych badań nad historią tekstów liturgicznych, nikt nie potrafił mu wytłumaczyć, że różnice te nie były bynajmniej wynikiem dobrowolnych lub mimowolnych błędów rosyjskich skrybów, lecz wynikały ze zmian wprowadzonych przez Greków do ich książki z poprzednich stuleci.

Tak więc rosyjskie teksty i obrzędy były w rzeczywistości znacznie bliższe wczesnemu bizantyńskiemu niż współczesne greckie. Protopopowie - reformatorzy, głęboko oddani tradycjom liturgicznym, nie tylko odmówili poparcia manipulacji Nikona księgami liturgicznymi i rytuałami, ale od razu ogłosili go najgroźniejszym odnowicielem, którego projekty muszą być postawione solidną barierą. Co więcej, protopopowie wyrażali otwarte niezadowolenie z despotyzmu Nikona i jego okrutnego traktowania duchowieństwa. Nikon odpowiedział, stosując surowe środki dyscyplinarne. Jego wrogowie zostali usunięci z ambon i parafii, rozebrani, zesłani do więzienia lub na wygnanie, a nawet po prostu fizycznie zniszczeni.

W ten właśnie sposób terroryzując pozostałych biskupów, wykorzystując fałszywe pogłoski, manipulując informacjami i fałszując decyzje soborów kościelnych, Nikon realizował swoją „sprawiedliwość” ksiąg i rytuałów kościelnych. I choć kilka lat później car pokłócił się z Nikonem i wyrzucił go z tronu patriarchalnego, sam suweren, jego otoczenie i hierarchia kościelna nadal twardo śledziły wszystkie innowacje. Najważniejsze zmiany i innowacje to:

Zamiast dwupalcowego znaku krzyża, przejętego w Rosji z greckiego Kościoła prawosławnego wraz z chrześcijaństwem i będącego częścią świętej tradycji apostolskiej, wprowadzono znak trójpalcowy.

W starych księgach, w połączeniu z duchem języka słowiańskiego, zawsze pisano i wymawiano imię Zbawiciela „Jezus”, w nowych księgach imię to zmieniano na spieczone „Jezus”.

W starych księgach jest ustalone w czasie chrztu, ślubu i konsekracji świątyni chodzenie w słońcu na znak, że idziemy pod słońcem-Chrystusem. W nowych książkach wprowadza się okrążanie pod słońce.

W starych księgach, w Credo, czytamy: „I w Duchu Świętym Pana, prawdziwy i życiodajny”, ale po sprostowaniu słowo „prawdziwe” zostało wykluczone.

Zamiast „specjalnego”, tj. podwójna alleluja, która została stworzona przez rosyjski kościół od czasów starożytnych, wprowadzono „potrójną” (potrójną) alleluja.

Boska Liturgia w starożytnej Rosji była sprawowana na siedmiu prosforach, nowe nabożeństwa wprowadziły pięć prosfor, tj. dwie prosphora zostały wykluczone.

Skrócona została liturgia, obrzędy chrztu, pokuty, chrztu i teksty niektórych modlitw.

Staroobrzędowcy, którzy również są staroobrzędowcami, zerwali tym samym stosunki z oficjalną hierarchią w imię ochrony starożytnych rosyjskich obrzędów, ideologii moskiewskiego kościoła oraz ich teokratycznych i utopijnych nadziei na mesjańską rolę Rosji w świecie prawosławnym. Ponadto bronili większej demokracji życia parafialnego i soborów kościelnych, odrzucając rozmyślne i często głupie działania hierarchii; opowiadali się za większą niezależnością kościoła od państwa.

Równolegle z pojawieniem się pierwszych „gorliwców pobożności” na przełomie lat 20. i 30. XVII wieku, w głębi dziewiczych lasów północnej Rosji, powstał inny potężny ruch religijny, na czele którego stanął tzw. przywódcy reformacji europejskiej, którzy czekali na rychły koniec świata... Według staroobrzędowców reforma kościoła i odrzucenie starożytnych tradycji stały się prawdziwą zdradą. Wiara prawosławna... W konsekwencji nadszedł „koniec świata” – Łaska Boża opuściła ten świat, a wybrane przez Boga państwo rosyjskie zamienia się w królestwo Antychrysta. W środowisku staroobrzędowców narodziło się kilka interpretacji doktryny Antychrysta. Niektórzy wierzyli, że Antychryst pojawił się już na świecie i domyślali się tego u patriarchy Nikona, a nawet u cara Aleksieja Michajłowicza. Inni byli bardziej ostrożni i nazywali patriarchę i króla tylko jego poprzednikami. Pod koniec XVII wieku zatwierdzono doktrynę mentalnego lub duchowego antychrysta - antychryst już przyszedł i rządził na ziemi, ale niewidocznie, na obraz samego kościoła nikońskiego. W 1694 r. doktryna o przybyciu „mentalnego” Antychrysta została ogłoszona jako dogmat na Radzie Staroobrzędowców w Nowogrodzie. Uznanie nadejścia Antychrysta, oczekiwanie rychłego „końca świata” stało się głównym powodem „ucieczki” staroobrzędowców do odległych krajów. „Uciekli” nie tylko przed rządem, ale przed rządem „antychrysta”, nie przed królestwem moskiewskim, ale przed królestwem antychrysta. Staroobrzędowcy udali się na północ na Syberię, ale nadal pozostawali wierni swojej wierze. Staroobrzędowcy odmówili jakiejkolwiek komunikacji ze światem „antychrysta” i ze światem „światowym”. z ludźmi, którzy przyjęli nowe „antychrystowe” rozkazy. Wraz z nimi staroobrzędowcy nie mogli się razem modlić, jeść, pić itp. Nie polegali na dobrej stronie ludzka natura a jeszcze bardziej – do społeczeństwa ludzkiego, a nawet do Kościoła. Wszystko, co światowe w ich oczach było beznadziejnie grzeszne i tylko wycofanie się ze świata i jego pokus mogło pomóc prawosławnemu zachować wiarę i ocalić duszę. Podstawą ich nauczania stała się skrajna asceza i maksymalne odrzucenie kontaktu z grzesznym światem. Wierzyli, że tylko umartwienie ciała, niestrudzone modlitwy i konsekwentna odmowa wszelkich kontaktów z heretyckim i grzesznym społeczeństwem pozwalają zachować czystość w najbardziej niebezpiecznej epoce ostatniej zdrady i zwycięstwa Antychrysta. Tak więc, jeśli „gorliwcy pobożności” dążyli do zbawienia ludzkości, asceci beznadziejnie rozpaczali i szli w zarośla lasu. Pościli cztery dni w tygodniu, w inne dni jedząc tylko trochę chleba i warzyw, a ich inspirator, mnich Kapiton, dał przykład umartwienia ciała, niosąc dwa ciężkie kamienie na klatce piersiowej i plecach i spać w zawieszeniu z haka.

Kapiton i jego zwolennicy unikali nawet chodzenia do kościołów i przyjmowania komunii, wyraźnie uważając księży za zbyt grzesznych, a sakrament przygotowany ich niegodnymi rękami - bez łaski. Działania Nikona dały im doskonały pretekst do ostatecznego zerwania z Kościołem: innowacje uznali za niewątpliwe oznaki nieodwołalnego odejścia od prawosławia i zwycięstwa Antychrysta. Uważali innowacje Nikona za obrzydliwość, Kościół za narzędzie w rękach Antychrysta, a biskupów za jego sługi. Oddani literze kanoników wierzyli, że po „odpadnięciu” hierarchii kościelnej nie ma już kapłaństwa przepełnionego łaską, a bez takiego kapłaństwa wszystkie sakramenty sprawowane przez Cerkiew są nie tylko nieważne, ale również niemożliwe. Oznacza to, że ani komunia, ani małżeństwo nie są możliwe - a wierzyli tylko w małżeństwo kościelne. Cała Ziemia, cała ludzka rasa, z wyjątkiem własnej społeczności, stanie się ofiarami triumfującego Antychrysta. Po soborze 1b66-1667 nastąpił okres wahania i wspólnych działań dawnych „gorliwców pobożności” i byłych „starszych leśników” przeciwko hierarchii kościelnej. Ich ogólny opór wobec reform Nikona chwilowo zdezorientował obraz i ukrył wyraźną granicę oddzielającą te ruchy. Ale gdy tylko „radykalni pesymiści” zaczęli głosić nie tylko umartwienie ciała, ale także całkowite odrzucenie życia i grzesznego ciała, rażąca różnica między tymi dwoma naukami stała się oczywista i podzieliły się one na dwie części teologicznie i psychologicznie różne ruchy religijne. Jedna, która zachowała ideały i cele „wielbicieli pobożności” z lat trzydziestych XVI wieku, zjednoczyła tych, którzy pozostali optymistami, w przeważającej mierze zachowując tradycję. Ci staroobrzędowcy, zwani księżmi, zachowali swoje oddanie pełni prawosławnego dogmatu, włączając w to pełnoprawną instytucję kapłańską, hierarchię biskupią i wszystkie sakramenty kościelne, odmawiając jedynie posłuszeństwa rządowi „upadłego” kościoła rządzącego. Inni zjednoczeni pesymiści lub starzy wierzący - bespopovtsy, wręcz przeciwnie, bezpośrednio przyjęli nowy i niezwykle nieortodoksyjny dogmat o ostatecznym i całkowitym zwycięstwie Antychrysta nad Kościołem, ludzkością, a nawet nad całym światem ziemskim. Zgodnie z tym nauczaniem, po „ostatniej zdradzie” rządzącego kościoła i wszystkich jego biskupów, ta hierarchia i jej kapłaństwo zostały pozbawione wszelkiej łaski Bożej, a zatem żadnego z sakramentów, które według kanonów mogły być spełniane tylko przez kapłan, nie jest już możliwy i nieważny. Wśród tych ostatnich są komunia i małżeństwo, więc obowiązkowy celibat stał się w rzeczywistości niemal dogmatem dla wszystkich ruchów bez popow.

Bespopovschina- kierunek, który powstał w XVII wieku. po wszystkich kapłanach, którzy zostali powołani przed śmiercią Nikona, czyli ci kapłani, z którymi „ludzie dawnej pobożności” mogli pozostać w komunii liturgicznej. Ponieważ zabroniono komunikowania się z księżmi - „nikoniami”, a staroobrzędowcy nie mieli biskupów uprawnionych do wyświęcania nowych kapłanów, wielu z nich doszło do jedynego, jak im się wydawało, możliwego wniosku: w nadchodzącym ” ostatnimi czasy"Nie potrzeba kapłanów, sakramenty niezbędne do zbawienia — chrzest i pokuta — mogą być wykonywane przez osoby świeckie. Co więcej, nowi wierzący wstępujący do wspólnoty musieli być ochrzczeni na nowo. Siemion Denisow, który jest właścicielem ostatniego wydania Pomorza Odpowiedzi, słynny „katechizm staroobrzędowców” z XVIII w., za czasów Mikołaja I erem bezlitośnie zrujnowany, stanowiący (do końca XVII w.) specjalną kategorię „celibatów” lub „fedosejewów” (od nazwy ich duchowego przywódcy Teodozjusza Wasiliewa), żadnych świątyń, żadnych nabożeństw, ale ze względu na ich wąski sekciarski charakter, większość z nich ostatecznie zniknęła.

Jedność - przeciwnie, niepopularność jako sens, przeciwnie, największy kompromis w stosunku do kościoła rządzącego. Powstał w latach 1799 - 1800, kiedy moskiewscy kupcy - staroobrzędowcy zwrócili się do metropolity Platona z prośbą o umożliwienie im wprowadzenia do swoich wspólnot nowych księży.

W tym celu Święty Synod musiał usunąć przysięgi na stare obrzędy, a także zgodzić się, że wszystkie nabożeństwa z pewnością będą odprawiane według starych ksiąg. Metropolita Platon częściowo spełnił te prośby, jednak jednomyślność była oficjalnie postrzegana jako zjawisko czysto przejściowe, przejściowe, a ponadto kanonicznie zamknięte dla nowych wyznawców. Nie udało się więc w rezultacie przezwyciężyć kościelnej schizmy, choć władze starały się utrzymać tymczasową „zgodę”, przenosząc pod Mikołajem I kościoły, kaplice, sketes, ikony i inne mienie komunalne zabrane podczas policyjno-wojskowych nalotów na własność ko- religijni jako nie tak niebezpieczni „półrozłamywacze”.

Popowszczyna. Historycznie najsilniejsze i konsekwentne było duchowieństwo, które przy całym swoim sprzeciwie wobec „nikończyków” (sprzeciw jest znacznie ostrzejszy niż jednomyślny), uznało potrzebę hierarchii kościelnej i wszystkich tradycyjnych sakramentów. Pierwotną formą tej perswazji była „ucieczka” (od końca XVII w.), kiedy hierarchia została uzupełniona kosztem księży – nowych wyznawców, którzy popadli w schizmę; wtedy panował nad Kerzhenets, Starodubye, Vetka i Irgiz. W XVIII wieku. w Kerzhenets, a następnie na cmentarzu Rogozhskoye w Moskwie (gdzie w latach 70. XVIII wieku powstał kolejny ośrodek staroobrzędowców), księży zbiegów zaczęto przyjmować do wspólnoty poprzez specjalne wyrzeczenie się herezji, po czym dokonano na nich obrzędu chrztu.

Rok 1846 był brzemienny w skutki dla staroobrzędowców, kiedy ich wysłannikom udało się przyciągnąć bośniacko-sarajewskiego metropolitę Ambrożego (w świecie Andrieja Popowicza) na czele „starożytnej cerkwi”. W ten sposób powstała hierarchia Biełokrynicka (nazwa pochodzi od wsi Biełaja Krinitsa w austriackiej Galicji (obecnie w obwodzie czerniowieckim na Ukrainie), gdzie osiedlili się księża z Rosji). Większość największych społeczności staroobrzędowców uznała najwyższy autorytet Belaya Krinitsa, co przyczyniło się do konsolidacji Staroobrzędowców (chociaż przetrwały różne wierzenia); na bazie wspólnoty rogoskiej utworzono archidiecezję moskiewską (w 1853 r.).

Na początku XX wieku. stara wiara była rozgałęzioną i silną strukturą, silną nie tyle politycznie, co gospodarczo, ze względu na fakt, że było z nią związanych wiele dużych klanów kupieckich (Ryabushinsky, Morozovs, Porokhovshchikovs, Shibaevs itp.). W sensie estetycznym do popularyzacji obrazów „ludzi starożytnej pobożności” przyczyniły się powieści PI Mielnikowa (Peczerskiego), opublikowane w latach 1871-1881.

Na przełomie wieków rozpoczął się krótki „złoty wiek” staroobrzędowców (1905-1917). W ślad za manifestem Mikołaja II. Na umocnienie zasad tolerancji religijnej (1905) wydrukowano cerkwie zamknięte jeszcze za Mikołaja I i zezwolono na ich nową budowę, co szło bardzo intensywnie - w duchu historyzmu lub modernizmu. Prasa staroobrzędowców szybko się rozwija. Centrum religijne w końcu przenosi się z Belaya Krinitsa do Moskwy. Jednak po rewolucji staroobrzędowcy ponownie wkraczają w okres surowych prześladowań, dzieląc teraz wspólny los wszystkich innych wyznań religijnych. Pod wieloma względami apokaliptyczne nauczanie rosyjskich bespopowitów miało wiele wspólnego z zachodnioeuropejskim sekciarskim radykalizmem.

W średniowieczu dualistyczne ruchy heretyckie Bogomiłów i katarów opierały się w dużej mierze na podobnych koncepcjach eschatologicznych. W okresie reformacji protestanckiej anabaptyści, podobnie jak zwolennicy Kapitona, odrzucali struktura hierarchiczna Kościoły, instytucja kapłańska i większość obrzędów odnosiły się równie negatywnie instytucje społeczne, a zwłaszcza do państwa. Później, w XVIII i na początku XIX wieku, radykalny amerykański pietyzm, który w dużej mierze podążał za mistycznymi ideami niemieckiego teologa Jacoba Boehme, również głosił przede wszystkim millenaryzm, celibat i charyzmatyczne przywództwo przywódców.

Rosyjska schizma XVII wieku rozwinęła się jako ruch czysto religijny, mający na celu zaspokojenie potrzeb duchowych wierzących. Jednak jego intensywność doprowadziła do konfliktu między władzami kościelnymi a państwowymi, a w ciągu kilkudziesięciu lat, które nastąpiły po soborze 1666-1667, przyłączyli się do niego niezadowoleni chłopi, kupcy i zwykli obywatele. Tak szeroka reakcja różnych warstw ludności rosyjskiej na początkowo czysto cerkiewny konflikt miała oczywiście przede wszystkim przyczyny społeczne – ale stało się to zauważalne znacznie później, gdy sam ruch znacznie się rozwinął.

Migracje i przesiedlenia staroobrzędowców. Północ. Ten ruch z centrów i wielkich miast ogarnął przede wszystkim północ Rosji. Działali głównie tak zwani bespopovtsy, ci staroobrzędowcy, którzy wierzyli, że po soborze 1667 łaska w kościele wyschła, sakramenty i święcenia kapłańskie stały się niemożliwe i dlatego konieczne jest znalezienie dróg zbawienia bez kapłaństwa i sakramenty. Najbardziej radykalni z nich wierzyli, że w ogóle prawdziwe życie chrześcijańskie stało się niemożliwe i dlatego konieczne było opuszczenie tego życia. Zrobili to, paląc się w dużych grupach do świętych pieśni. Mniej radykalni, wierząc, że kapłaństwo jest niemożliwe, zaczęli zakładać swoje pół-zakonne wspólnoty.

Już w latach 90. XVII wieku. nad rzeką Vyg, między jeziorem Onega a Morzem Białym, powstała pierwsza półklasztorna osada, która później stała się wielotysięczna, która na początku XVIII wieku pod przewodnictwem braci Denisow stała się najbardziej wpływowym ośrodkiem staroobrzędowców w Rosji.

Na północnym zachodzie Nowogród po raz pierwszy stał się centrum Staroobrzędowców, gdzie pewien Teodozjusz Wasiliew rozwinął duchowo bardzo radykalny ruch tak zwanych bespopovtsy - „Fedoseevtsy”. Gdy władze lokalne zaczęły ich prześladować, Teodozjusz Wasiliew w 1696 r. wyjechał za granicę do północno-zachodnich regionów zaludnionej przez Rosję Litwy, w szczególności do Newla, które na wiele lat stało się ważnym ośrodkiem Fedosejewa. Coraz więcej niepopowickich emigrantów zaczęło osiedlać się wokół Nevela i tam Teodozjusz stworzył pierwszą zagraniczną osadę staroobrzędowców z bespopovtsy - przechwalek. Przez całe stulecie Bespopovites przenosili się na północną Litwę, a także do Inflant (Kurlandii).

Południowy zachód. Jeśli bespopovtsy organizowały swoje ośrodki głównie na północy i częściowo stamtąd wyjeżdżały za granicę i na wschód, na Ural i Syberię, to osady księży zaczęły powstawać na południowym zachodzie i południu. Kaługa i jej okolice stały się jednym z ważnych pośrednich skupisk księży, a stamtąd przenieśli się dalej - poza granicę Moskwy, do południowych rejonów Wielkiego Księstwa Litewskiego, także zamieszkałych przez Rosjan. Tak więc w latach 90. XVI wieku. duża osada księży powstała na wyspie Vetka na rzece Soż, dopływie Dniepru, w „pułku starodubowskim”. Miejscowa ludność rosyjska traktowała ich dość przychylnie, a polscy panowie cieszyli się, że tutejsze podmokłe ziemie i lasy Polesia zasiedlali obcy i przedsiębiorczy staroobrzędowcy, a nawet udzielili im pomocy, legalizując ich osiedlenie. Połączenie Vetki z Rosją ułatwiał fakt, że granica rosyjsko-litewska leżała w gęstych, trudno przejezdnych i słabo chronionych lasach obwodu homelskiego i starodubskiego. Na dwie trzecie wieku Vetka stała się głównym ośrodkiem staroobrzędowców - księży, skąd wielokrotnie podejmowali niezbyt udane próby przywrócenia swojej hierarchii biskupiej staroobrzędowców. Sporo księży przeniosło się dalej na południowy zachód, osiedlając się na Wołyniu i Podolu. Oddział kwitł do lat 60. XVIII wieku, ale w 1762 r. najpierw Piotr III, a następnie Katarzyna II ogłosili wolność wyznania staroobrzędowców; Katarzyna zaprosiła ich nawet do powrotu do ojczyzny i ponownego odnalezienia, głównie w południowej części regionu środkowej Wołgi, własnych osiedli. Aby „zachęcić” do reemigracji w 1764 r. wojska rosyjskie przekroczyły granicę i zajęły Wietkę, rozproszyły przywódców swojej społeczności, po czym większość mieszkańców Wętki przeniosła się z powrotem do Rosji, głównie na opustoszałe wówczas tereny Dolnej Wołgi, gdzie klasztory na Irgizie stały się ich duchowym centrum ... Aby to zakończyć krótka recenzja migracja staroobrzędowców - księży na zachód, należy zauważyć, że znacznie później, za cesarza Mikołaja I, powstała grupa księży założona w latach 1820-1830. aktywne osadnictwo w Prusach Wschodnich, zwanych obecnie Mazurami Polskimi. Tutaj założyli swoją drukarnię, wydawali własne czasopismo i książki. Założycielem drukarni, która wydawała nie tylko księgi liturgiczne, ale także szereg publikacji polemicznych, był Konstantin Efimowicz Gołubiew. W swoim czasopiśmie rozwinął ortodoksyjną, choć z uprzedzeniem staroobrzędowców, narodowo-rosyjską ideologię, bardzo często polemizowaną z londyńską grupą emigrantów kierowaną przez Hercena i Ogariewa. Jego światopogląd znalazł nawet odzwierciedlenie w myśleniu F.M. Dostojewski, który w „Demonach” iw wielu artykułach publicystycznych rozwinął myśli bardzo zbliżone do pism Golubiewa. Inną z czołowych postaci tej społeczności był tzw. Pępek Prusski (Lednev), który uporczywie poszukiwał biskupa, który zgodziłby się kierować kapłaństwem i przywrócić hierarchię staroobrzędowców. Udało mu się to w 1846 roku, kiedy były bośniacki metropolita Ambroży przeszedł na staroobrzędowców i konsekrował kilku rosyjskich staroobrzędowców – księży – na biskupów. Przez pewien czas centrum księży było miasto Belaya Krinitsa na Bukowinie, gdzie mieszkał Ambroży, ale potem kierownictwo księży - staroobrzędowców przeniosło się do Moskwy w gminie Rogozh (tzw. Cmentarz Rogozhskoye), gdzie nadal mieszka.

Południe. W drugiej połowie XVII wieku, mimo przesunięcia południowej granicy Rosji na południe, Dikoe Pole nadal oddzielał granice państwa rosyjskiego od osad kozackich w dolnym biegu Donu i na Kaukazie. I właśnie tam kaznodziejstwo staroobrzędowców, a zwłaszcza nieuchwytnego dla władz hegumena Dozyteusza, cieszyło się wielkim powodzeniem. Na radzie wojskowej w 1687 r. Kozacy dońscy postanowili uznać starą wiarę za niejako oficjalną religię państwową dona. Niektórzy z nich zaczęli nawet mówić, że nadszedł czas, aby przywrócić starą wiarę w całej Rosji. Wracając z Moskwy, wódz wojskowy Minajew zawiesił nauczanie staroobrzędowców, aresztował kilku prowodyrów i ponownie umieścił parafie i klasztory Dona pod zwierzchnictwem władcy Tambowa. Ale zwolennicy starej wiary i ich wojska zaczęli koncentrować się wzdłuż rzeki Medveditsa, północno-wschodniego dopływu Donu. Był z nimi niestrudzony opat Dosifei. Inna część poszła na południe, nad rzekę Kuma, gdzie weszli w kontakt z Kozakami Grebena (Terek). Kozacy grebeńscy, nie zrywając z Moskwą, mocno trzymali się starej wiary, a w latach 1738-1740, kiedy biskup astrachański zażądał wprowadzenia „nowych” ksiąg, ostatecznie opuścili kościół, oświadczając, że pozostaną wierni starej obrzęd. Kozacy, którzy wyjechali pod naciskiem władz Dona do Kumy, najpierw osiedlili się w pobliżu rzeki Kubań, wchodząc pod patronatem chana krymskiego. W latach 40. XVIII wieku, kiedy na Kaukazie Północnym pojawiły się wojska rosyjskie, Kozacy - staroobrzędowcy wyemigrowali do Turcji, gdzie część z nich osiedliła się w Azji Mniejszej, w pobliżu Bosforu, a część w Dobrudży, w pobliżu ujścia Dunaju. Pomimo emigracji do Turcji najbardziej upartych zwolenników starej wiary, bardzo znaczna liczba Kozaków dońskich i wszystkich Grebenskich przez wieki pozostawała w rozłamie z Kościołem. Kozacy astrachńscy również zachowali swoje przywiązanie do starej wiary, a Kozacy uralscy znaleźli się nawet wśród upartych zwolenników starego rytu i starej tradycji, wielokrotnie uczestnicząc w powstaniach przeciwko władzom państwowym i kościelnym, w tym buncie Pugaczowa.

Wschód. O ile emigracja z centralnej Rosji na południe, a potem do Turcji była stosunkowo niewielka, o tyle przesiedlenia staroobrzędowców na wschód, w rejon Wołgi, na równiny między Wołgą a Uralem, na Ural i dalej na Syberię przybrały na sile. masywny charakter. Historycy schizmy uważają, że z centralnej Rosji pod koniec XVII i na początku XVIII wieku całkowita emigracja staroobrzędowców – co prawda, łącznie z przesiedleniem na zachód i południe – dotarła do około miliona osób. A to stanowiło bardzo znaczną część ludności kraju. Pod koniec XVIII - na początku XIX wieku prawie cały handel na Wołdze, tej głównej ówczesnej arterii gospodarczej Rosji, był w rękach kupców staroobrzędowców. Przesiedlenie tam staroobrzędowców z Wietki, którzy założyli kilka dużych klasztorów i osiedli nad Irgizem, dało staroobrzędowym nadwołżowym wsparcie duchowe i ideologiczne oraz pomogło ich osadom przyciągnąć coraz więcej ich współwyznawców z centralnych regionów kraju.

Pod koniec XVIII wieku w samej Moskwie powstały dwa bardzo wpływowe ośrodki staroobrzędowców: cmentarz księdza Rogożskoje i cmentarz Bespopowskie Preobrażenskoje. Nazywano je „cmentarzami”, ponieważ wstępną zgodę władz otrzymał tylko cmentarz na pochówek staroobrzędowców – ofiar cholery w latach 90. XVIII w., ale klasztory, domy starców i sierot i wreszcie półoficjalne staroobrzędowe staroobrzędowce Wkrótce powstały tam wierzące kościoły. W pierwszej połowie XIX wieku osady Rogożskoje i Preobrażenskoje stały się głównymi ośrodkami kapitalistycznymi, finansowymi, przemysłowymi i handlowymi w Rosji. Na Uralu, nawet za Piotra Wielkiego, staroobrzędowcy stworzyli kolosalny przemysł wydobywczy i hutniczy. W 1702 r. Peter przekazał państwową fabrykę w ręce przemysłowca Tula Nikity Demidowa, który choć oficjalnie nie był staroobrzędowcem, niemniej jednak szeroko wspierał staroobrzędowców, skupiających się na Vydze i Wołdze i akceptował „technokratów” jego przedsiębiorstwa jako liderzy, wyłącznie staroobrzędowcy. Wkrótce Demidov i jego rodzina stali się największym żelaznym biznesem na Uralu. W 1736 r. spośród 53 dużych fabryk na Uralu 22 należały do ​​Demidowów, których w XVIII i na początku XIX wieku uznano za najbogatsi ludzie Imperium Rosyjskie... Inne fabryki na Uralu również przyjmowały prawie wyłącznie staroobrzędowców jako dyrektorów i technokratów górnictwa i hutnictwa. Odnieśli taki sukces, że w latach 90. XVIII wieku. Rosja produkowała więcej żelaza niż Anglia, a nawet eksportowała żelazo do Anglii i innych krajów.

Przesiedlenie na wschód pomogło Staroobrzędowym uniknąć ściślejszej kontroli rządowej, a dysponując kolosalnymi środkami jak na tamte czasy, poradzili sobie również z baczną uwagą władz lokalnych. Staroobrzędowcy działali nie mniej skutecznie niż w regionie Wołgi i na Uralu na Syberii. Tam pierwsze sukcesy w szerzeniu starej wiary odniósł arcykapłan Awwakum podczas jego wygnania na Syberię w latach pięćdziesiątych XVII wieku. Jego wyznawcy kontynuowali jego nauczanie w tej jeszcze mało rozwiniętej przez Rosję ziemi, stąd też miejscowi biznesmeni w dużej mierze należeli do starej wiary. Społeczność religijna z handlarzami Wołgi, Uralu, a od początku XIX wieku z cmentarzami Rogożskoje i Preobrażenskimi w Moskwie znacznie ułatwiała im pracę. Od końca XVIII wieku wszędzie, zarówno w Moskwie, jak i w Petersburgu, byli „swoi” ludzie, których znali, z którymi „na wpół ukrywali się” przed rządem i z którymi trzymali się tego samego porozumienia wiary i życia. Pod tym względem rosyjskich staroobrzędowców można porównać do hugenotów z Francji, którzy przed edyktem nanteckim w dużej mierze zdominowali francuską gospodarkę. Jak wskazują obecnie niektórzy socjologowie, niemożność i trudność kariery biurokratycznej lub wojskowej dla członków określonej grupy wyznaniowej prowadzi ich na ścieżkę działalności gospodarczej. Nowa karta w historii emigracji staroobrzędowców rozpoczęła się w XX wieku, kiedy to staroobrzędowcy zaczęli przenosić się za ocean. Jeszcze przed wojną 1914-1918. kilka tysięcy staroobrzędowców przeniosło się z Kurlandii do Stanów Zjednoczonych, gdzie osiedlili się głównie w Pensylwanii, w szczególności w miastach Irie i Marion. Po rewolucji i podczas wojny domowej wielu staroobrzędowców z europejskiej Rosji wyemigrowało również na Zachód, głównie do Francji i Ameryki. Ze wschodu Rosji, z Uralu i z Syberii wielu staroobrzędowców wyjechało do Chin, skąd, gdy komuniści przejęli tam władzę na przełomie lat 40. i 50., przenieśli się: niektórzy do Stanów Zjednoczonych, niektórzy do Australii i Brazylii . Z Brazylii większość z nich przeniosła się później również do Stanów Zjednoczonych, głównie do Oregonu. Z kolei staroobrzędowcy z Turcji, w związku z narastającym tureckim nacjonalizmem, opuścili swoje osady, w których żyli przez prawie dwieście lat. Większość z nich wróciła do Rosji przed II wojną światową i osiedliła się głównie nad Donem. Inni „tureccy” staroobrzędowcy otrzymali pozwolenie na emigrację do Stanów Zjednoczonych specjalną rezolucją Kongresu Amerykańskiego pod przewodnictwem ówczesnego ministra sprawiedliwości Roberta Kennedy'ego. Z pomocą Fundacji Tołstoja przenieśli się z Turcji do New Jersey, której ogrom pozwolił im zachować tożsamość religijną i codzienną. „Druga” rosyjska emigracja do Ameryki po II wojnie światowej obejmowała wielu staroobrzędowców, głównie z Kozaków Dona i Tereka, którzy osiedlili się w stanie New Jersey, gdzie utworzyli swoje społeczności w rejonie Lakewood. Tak więc w wyniku wojen i rewolucji XX wieku staroobrzędowcy zostali rozproszeni nie tylko po Europie i Azji, ale także na kontynentach zamorskich.

Ortodoksyjna jednomyślność staroobrzędowców bespopovshchina

W co wierzą staroobrzędowcy i skąd pochodzą? Odniesienie historyczne

W ostatnich latach wszyscy duża ilość naszych współobywateli interesują się zagadnieniami zdrowego stylu życia, proekologicznych metod gospodarowania, przetrwania w ekstremalnych warunkach, umiejętnością życia w zgodzie z naturą i duchowym doskonaleniem. W związku z tym wielu zwraca się do tysiącletniego doświadczenia naszych przodków, którym udało się opanować rozległe terytoria dzisiejszej Rosji i stworzyć placówki rolnicze, handlowe i wojskowe we wszystkich odległych zakątkach naszej Ojczyzny.

Last but not least, w tym przypadku mówimy o Staroobrzędowcy- ludzie, którzy kiedyś osiedlali się nie tylko na terytorium Imperium Rosyjskiego, ale także przynieśli język rosyjski, rosyjską kulturę i rosyjską wiarę nad brzegi Nilu, do dżungli Boliwii, pustkowia Australii i na śnieg- ograniczone wzgórza Alaski. Doświadczenie staroobrzędowców jest naprawdę wyjątkowe: potrafili zachować swoją tożsamość religijną i kulturową w najtrudniejszych warunkach przyrodniczych i politycznych, nie zatracając języka i obyczajów. To nie przypadek, że właśnie dlatego słynny pustelnik z rodu staroobrzędowców Łykow jest tak dobrze znany na całym świecie.

Jednak o sobie Staroobrzędowcy niewiele wiadomo. Ktoś uważa, że ​​staroobrzędowcy to ludzie o prymitywnym wykształceniu, którzy trzymają się przestarzałych metod ekonomicznych. Inni uważają, że staroobrzędowcy to ludzie wyznający pogaństwo i czczący starożytnych rosyjskich bogów - Peruna, Velesa, Dazhdboga i innych. Jeszcze inni zadają pytanie: jeśli są starzy wierzący, to musi być jakaś stara wiara? Przeczytaj odpowiedź na te i inne pytania dotyczące staroobrzędowców w naszym artykule.

Stara i nowa wiara

Jednym z najtragiczniejszych wydarzeń w historii Rosji w XVII wieku było century rozłam rosyjskiego Kościoła... Król Aleksiej Michajłowicz Romanow i jego najbliższego duchowego towarzysza Patriarcha Nikon(Minin) postanowił przeprowadzić globalną reformę kościoła. Zaczynając od nieznacznych na pierwszy rzut oka zmian - zmian w dodawaniu palców, gdy znak krzyża od dwóch palców do trzech palców i zniesienia pokłonów, reforma wkrótce wpłynęła na wszystkie aspekty nabożeństw i obrzędu. Kontynuacja i rozwój w taki czy inny sposób aż do panowania cesarza Piotr I reforma ta zmieniła wiele zasad kanonicznych, instytucji duchowych, zwyczajów administracji kościelnej, tradycji pisanych i niepisanych. Zmianie uległy prawie wszystkie aspekty życia religijnego, a następnie kulturalnego i codziennego narodu rosyjskiego.

Jednak wraz z początkiem reform stało się jasne, że znaczna liczba rosyjskich chrześcijan widziała w nich próbę zdrady samej doktryny, zniszczenie struktury religijnej i kulturowej, która ukształtowała się w Rosji przez wieki po jej chrzcie. Wielu księży, zakonników i świeckich sprzeciwiało się planom cara i patriarchy. Pisali petycje, listy i odezwy, potępiając innowacje i broniąc wiary zachowanej od setek lat. W swoich pismach apologeci zwracali uwagę, że reformy nie tylko siłą, pod groźbą egzekucji i prześladowań, przekształcają tradycje i tradycje, ale dotykają także tego, co najważniejsze – niszczą i zmieniają samą wiarę chrześcijańską. Prawie wszyscy obrońcy starożytnej tradycji kościelnej pisali, że reforma Nikona jest odstępstwem i zmienia samą wiarę. W ten sposób święty męczennik wskazał:

Zagubieni i odstępcy od prawdziwej wiary z Nikonem, odstępcą, złym niszczącym heretykiem. Ogniem, ale batem i szubienicą chcą ustanowić wiarę!

Zachęcał też, aby nie bać się oprawców i cierpieć za „ stara wiara chrześcijańska”. W tym samym duchu wypowiadał się słynny pisarz tamtych czasów, obrońca prawosławia. Spiridon Potiomkin:

Na próżno zaszkodzi to prawdziwej wierze heretyckimi przysłówkami (dodatkami), tak że wierni chrześcijanie nie rozumieją, ale niech zostaną zwiedzieni.

Potiomkin potępił boskie nabożeństwa i rytuały wykonywane zgodnie z nowymi księgami i nowymi porządkami, które nazwał „złą wiarą”:

Heretycy to ci, którzy chrzczą w swej złej wierze, chrzczą bluźnierstwo przeciwko Bogu w Świętej Trójcy Jednego.

Spowiednik i hieromęczennik diakon Teodor pisał o potrzebie obrony tradycji ojcowskiej i staroruskiej wiary, przytaczając liczne przykłady z historii Kościoła:

Heretyk, pobożny lud cierpiący od niego za starą wiarę, na wygnaniu, zagłodził się na śmierć… A jeśli Bóg usprawiedliwi starą wiarę jednym księdzem przed całym królestwem, wszystkie władze będą hańbą i hańbą ze strony całego świata.

Spowiednicy klasztoru Sołowieckiego, którzy odmówili przyjęcia reformy patriarchy Nikona, napisali do cara Aleksieja Michajłowicza w swojej czwartej petycji:

Rozkaż nam, sir, abyśmy byli w tej samej Starej Wiary, w której zginął twój ojciec, władca i wszyscy szlachetni królowie, wielcy książęta i nasi ojcowie, i wielebni ojcowie Zosima i Savatius, i Herman, i Filip metropolita i wszyscy święci ojcowie podobali się Bogu.

Stopniowo więc zaczęto mówić, że przed reformami patriarchy Nikona i cara Aleksieja Michajłowicza, przed schizmą kościelną była jedna wiara, a po schizmie inna wiara. Spowiedź przed schizmatyką została nazwana stara wiara, i po podzieleniu zreformowanej spowiedzi - nowa wiara.

Tej opinii nie negowali zwolennicy reform patriarchy Nikona. Tak więc patriarcha Joachim powiedział podczas słynnego sporu w Fasetowanej Izbie:

Przede mną wychowana została nowa wiara; za radą i błogosławieństwem najświętszych patriarchów ekumenicznych.

Będąc jeszcze archimandrytą, argumentował:

Nie znam ani starej, ani nowej wiary, ale co nakazują wodzowie, robię.

Tak więc stopniowo koncepcja „ stara wiara", A ludzie, którzy to wyznają, zaczęli się nazywać" Staroobrzędowcy», « starzy wierzący”. W ten sposób, Staroobrzędowcy zaczął wzywać ludzi, którzy odmówili przyjęcia reform kościelnych patriarchy Nikona i przylgnięcia do instytucji kościelnych starożytnej Rosji, czyli stara wiara... Ci, którzy przyjęli reformę, zaczęli nazywać się „Novevers” lub „ nowi kochankowie”. Jednak termin „ nowicjusze " nie zakorzenił się przez długi czas, a termin „starzy wierzący” istnieje do dziś.

Staroobrzędowcy czy staroobrzędowcy?

Przez długi czas w dokumentach rządowych i kościelnych nazywano prawosławnych chrześcijan, którzy zachowują starożytne stopnie służby Bożej, stare drukowane księgi i zwyczaje „ schizmatycy”. Zostali oskarżeni o lojalność wobec tradycji kościelnej, co rzekomo pociągało za sobą schizma kościelna... Przez wiele lat schizmatycy byli poddawani represjom, prześladowaniom i łamaniu praw obywatelskich.

Jednak za panowania Katarzyny Wielkiej postawy wobec staroobrzędowców zaczęły się zmieniać. Cesarzowa uważała, że ​​staroobrzędowcy mogą być bardzo przydatni w zasiedlaniu niezamieszkanych obszarów rozszerzającego się Imperium Rosyjskiego.

Na sugestię księcia Potiomkina Katarzyna podpisała szereg dokumentów przyznających im prawa i przywileje do życia w specjalnych regionach kraju. W tych dokumentach staroobrzędowcy nie zostali wymienieni jako „ schizmatycy"Ale jako" ", co jeśli nie było oznaką dobrej woli, to niewątpliwie wskazywało na osłabienie negatywne nastawienie stwierdza do staroobrzędowców. Starożytni prawosławni chrześcijanie, Staroobrzędowcy jednak nie zgodzili się nagle na użycie tej nazwy. W literaturze apologetycznej, w dekretach niektórych soborów, wskazano, że termin „staroobrzędowcy” nie jest całkowicie akceptowalny.

Napisano, że nazwa „staroobrzędowcy” sugeruje, że przyczyny podziału kościoła w XVII wieku leżą w niektórych obrzędach kościelnych, a sama wiara pozostała całkowicie nienaruszona. W ten sposób Rada Staroobrzędowców w Irgiz z 1805 r. nazwała „staroobrzędowców” współwyznawcami, czyli chrześcijanami, którzy posługują się starymi rytuałami i starymi drukowanymi książkami, ale są posłuszni Kościołowi synodalnemu. Rezolucja katedry w Irgizie brzmiała:

Niektórzy wycofali się od nas do renegatów, zwanych staroobrzędowcami, którzy niby my też przechowujemy stare drukowane książki i wysyłają za ich pośrednictwem nabożeństwa, ale mają przesłanie we wszystkim bez wstydu, zarówno w modlitwie, jak i jedzeniu i piciu.

W historycznych i przepraszających pismach starożytnych prawosławnych chrześcijan z XVIII - pierwszej połowy XIX wieku nadal używano terminów „starzy wierzący” i „starzy wierzący”. Wykorzystywane są np. w „ Historie pustyni Vygovskaya„Iwan Filippow, kompozycja przepraszająca” Odpowiedzi diakona"I inni. Termin ten był również używany przez wielu nowych wierzących, takich jak N.I. Kostomarov, S. Knyazkov. Na przykład P. Znamensky w „ Przewodnik po historii Rosji„Wydanie z 1870 roku mówi:

Piotr stał się znacznie surowszy w stosunku do staroobrzędowców.

Jednocześnie z biegiem lat niektórzy staroobrzędowcy zaczęli jednak używać terminu „ starzy wierzący”. Co więcej, jak wskazuje znany pisarz staroobrzędowca Paweł ciekawy(1772-1848) w swoim słowniku historycznym, tytuł starzy wierzący bardziej nierozerwalnie związane z umowami bez popu starzy wierzący„- do osób należących do konsensusu, przyjmujących uciekające kapłaństwo.

Rzeczywiście, zgody na przyjęcie kapłaństwa (Belokrinitsky i Beglopopovskoe), na początku XX wieku, zamiast terminu „ Staroobrzędowcy, « starzy wierzący"Zacząłem używać coraz częściej" starzy wierzący”. Wkrótce nazwa Staroobrzędowcy została zapisana na poziomie legislacyjnym. słynny dekret Cesarz Mikołaj II ” Wzmocnienie zasad tolerancji religijnej”. Siódmy akapit tego dokumentu brzmi:

Przypisz nazwę Staroobrzędowcy, zamiast obecnie używanej nazwy schizmatycy, wszystkim wyznawcom interpretacji i porozumień, którzy akceptują podstawowe dogmaty Cerkwi Prawosławnej, ale nie uznają niektórych przyjętych przez nią obrzędów i wysyłają swoje nabożeństwa według starych drukowanych ksiąg.

Jednak nawet po tym wielu staroobrzędowców nadal było nazywanych Staroobrzędowcy... Ta nazwa została szczególnie starannie zachowana przez zgody wolne od popu. D. Michajłow, autor magazynu „ Drogi staruszku!", Opublikowany przez koło staroobrzędowców staroobrzędowców rosyjskiej starożytności w Rydze (1927), pisał:

Arcykapłan Avvakum mówi o „starej wierze chrześcijańskiej”, a nie o „rytualach”. Dlatego nigdzie we wszystkich historycznych dekretach i listach pierwszych fanatyków starożytnego prawosławia - nigdzie nie ma nazwy „ stary wierzący.

W co wierzą staroobrzędowcy?

Staroobrzędowcy, jako spadkobiercy przedschizmatycznej, przedreformacyjnej Rosji, starają się zachować wszystkie dogmaty, przepisy kanoniczne, szeregi i sukcesje Kościoła Staroruskiego.

Przede wszystkim oczywiście dotyczy to głównych dogmatów kościelnych: spowiedzi św. Trójca Święta, wcielenie Boga Słowa, dwie hipostazy Jezusa Chrystusa, Jego zadość czyniąca ofiara Krzyża i Zmartwychwstania. Główna różnica między spowiedzią Staroobrzędowcy z innych wyznań chrześcijańskich jest stosowanie form kultu i pobożności kościelnej, charakterystyczne dla starożytny Kościół.

Wśród nich - chrzest zanurzenia, śpiew unisono, kanoniczne malowanie ikon, specjalne stroje modlitewne. Do kultu Staroobrzędowcy korzystaj ze starodruków ksiąg liturgicznych wydanych przed 1652 r. (głównie wydanych za ostatniego pobożnego patriarchy Józefa). Staroobrzędowcy Nie reprezentują one jednak jednej wspólnoty ani kościołów – przez setki lat podzieliły się na dwa główne obszary: księży i ​​bezpopowców.

Staroobrzędowcy—kapłani

Staroobrzędowcy—kapłani, wśród innych instytucji kościelnych uznają trójrządową hierarchię staroobrzędowców (kapłaństwo) i wszystkie sakramenty kościelne starożytnego Kościoła, wśród których najbardziej znane to: chrzest, brazmacja, Eucharystia, kapłaństwo, małżeństwo, spowiedź (pokuta) oraz Błogosławieństwo oleju. Oprócz tych siedmiu rozporządzeń w stare wierzenia istnieją inne, nieco mniej znane sakramenty i sakramenty, a mianowicie: tonsurę monastyczną (równą sakramentowi małżeństwa), konsekrację wody dużą i małą, konsekrację oleju na Polyeleos, błogosławieństwo kapłańskie.

Staroobrzędowcy-Bezpopovtsy

Staroobrzędowcy-Bezpopovtsy wierzą, że po kościelnej schizmie dokonanej przez cara Aleksieja Michajłowicza zniknęła pobożna hierarchia kościelna (biskupi, księża, diakoni). Dlatego część sakramentów kościelnych w formie, w jakiej istniały przed rozpadem Kościoła, została zniesiona. Dziś wszyscy staroobrzędowcy bezpopu zdecydowanie uznają tylko dwa sakramenty: chrzest i spowiedź (pokuta). Niektórzy bezpopovtsy (Staroprawosławny Kościół Pomorski) uznają także sakrament małżeństwa. Staroobrzędowcy z Kaplicy Zgody dopuszczają również Eucharystię (Komunię) z pomocą św. dary konsekrowane w starożytności i zachowane do dziś. Również kaplice rozpoznają Wielką Konsekrację Wody, którą w dniu Objawienia Pańskiego uzyskuje się przez wlanie wody do nowej wody, konsekrowanej w dawnych czasach, kiedy, ich zdaniem, jeszcze byli pobożni kapłani.

Staroobrzędowcy czy staroobrzędowcy?

Okresowo wśród Staroobrzędowcy wszystkich porozumień powstaje dyskusja: „ I czy można ich nazwać staroobrzędowcami?? Niektórzy twierdzą, że należy nazywać się wyłącznie chrześcijanami, ponieważ nie ma starej wiary i starych rytuałów, a także nowej wiary i nowych rytuałów. Według nich jest tylko jedna prawdziwa, jedna słuszna wiara i jedna prawdziwa Prawosławne rytuały a wszystko inne jest heretyckie, nieortodoksyjne, krzywe wyznanie i mądrość.

Inni, jak wspomniano powyżej, uważają za konieczne, aby nazywać się Staroobrzędowcy, wyznający starą wiarę, ponieważ wierzą, że różnica między starożytnymi prawosławnymi chrześcijanami a wyznawcami patriarchy Nikona tkwi nie tylko w rytuałach, ale także w samej wierze.

Jeszcze inni wierzą, że słowo Staroobrzędowcy należy zastąpić terminem „ starzy wierzący”. Ich zdaniem nie ma różnicy w wierze między staroobrzędowcami a wyznawcami patriarchy Nikona (nikonianie). Jedyną różnicą są rytuały, które są właściwe dla staroobrzędowców, a które dla Nikoniów są uszkodzone lub całkowicie niepoprawne.

Istnieje również czwarta opinia dotycząca koncepcji staroobrzędowców i starej wiary. Dzielą go głównie dzieci Kościoła synodalnego. Ich zdaniem między starymi wierzącymi (starymi wierzącymi) a nowo wierzącymi (nowymi wierzącymi) istnieje nie tylko różnica w wierze, ale także w rytuałach. Zarówno stare, jak i nowe obrzędy nazywają jednakowo honorowymi i jednakowo ratującymi. Korzystanie z tych lub innych to tylko kwestia gustu i tradycji historycznej i kulturowej. Mówi o tym dekret Rady Lokalnej Patriarchatu Moskiewskiego z 1971 roku.

Staroobrzędowcy i poganie

Pod koniec XX wieku w Rosji zaczęły pojawiać się religijne i quasi-religijne stowarzyszenia kulturowe, głoszące poglądy religijne nie mające nic wspólnego z chrześcijaństwem i ogólnie z religiami abrahamowymi, biblijnymi. Zwolennicy niektórych z tych stowarzyszeń i sekt głoszą odrodzenie tradycji religijnych przedchrześcijańskiej, pogańskiej Rosji. Aby się wyróżnić, oddzielić swoje poglądy od chrześcijaństwa, otrzymanego w Rosji za czasów księcia Włodzimierza, niektórzy neopoganie zaczęli nazywać siebie „ Staroobrzędowcy».

I choć użycie tego terminu w tym kontekście jest niesłuszne i błędne, w społeczeństwie zaczęły szerzyć się poglądy, że Staroobrzędowcy są naprawdę poganami, którzy odradzają się stara wiara w starożytności bogowie słowiańscy- Perun, Svarog, Dazhbog, Veles i inni. Nie jest przypadkiem, że np. stowarzyszenie religijne „Staroruski Inglistyczny Kościół Prawosławny” Yngling staroobrzędowcy”. Jej szef, Pater Diy (A. Yu. Khinevich), nazywany „patriarchą Staroruskiej Cerkwi Prawosławnej Staroobrzędowcy", Nawet stwierdził:

Staroobrzędowcy są zwolennikami starego chrześcijańskiego obrządku, a staroobrzędowcy są starą przedchrześcijańską wiarą.

Istnieją inne neopogańskie społeczności i kulty pokrewne, które mogą być błędnie postrzegane przez społeczeństwo jako staroobrzędowcy i prawosławni. Wśród nich są Velesov Circle, Soyuz Społeczności słowiańskie Słowiańska wiara rodzima ”,„ Rosyjskie koło prawosławne ”i inne. Większość tych skojarzeń powstała na podstawie pseudohistorycznej rekonstrukcji i fałszowania źródeł historycznych. Właściwie poza folklorem popularne wierzenia nie zachowały się żadne wiarygodne informacje o poganach z przedchrześcijańskiej Rosji.

W pewnym momencie, na początku 2000 roku, termin „ Staroobrzędowcy„Stał się bardzo powszechnie akceptowany jako synonim pogan. Jednak dzięki szeroko zakrojonej pracy wyjaśniającej, a także wielu poważnym procesom sądowym przeciwko „staroobrzędowym-Ynglingom” i innym ekstremistycznym grupom neopogańskim, popularność tego zjawiska językowego dzisiaj spadła. W ostatnich latach przytłaczająca większość neopogan wciąż woli nazywać się „ rdzenni wierzący».

G. S. Chistyakov

(STARSCY)- nazwa zwyczajowa obserwujących ruchy religijne w Rosji, która powstała w wyniku reform kościelnych przeprowadzonych przez patriarchę Nikona (1605-1681). S. nie akceptowali „innowacji” Nikona (korekta ksiąg służbowych, zmiana obrzędów), interpretując je jako antychrysta. Sami S. woleli nazywać siebie „staroobrzędowcami”, podkreślając starożytność ich wiary i jej odmienność od nowej wiary, którą uważali za heretycką.

Na czele S. stał arcykapłan Awwakum (1620 lub 1621 - 1682). Po skazaniu na katedra kościelna 1666-1667 Awwakum został zesłany do Pustozerska, gdzie 15 lat później został spalony na mocy dekretu carskiego. S. zaczęli być surowo prześladowani przez władze kościelne i świeckie. Rozpoczęły się samospalenia staroobrzędowców, które często przybierały charakter masowy.

Pod koniec XVII wieku. S. podzielony na popowcew i bespopovtsev... Kolejnym krokiem był podział na liczne umowy i interpretacje. W XVIII wieku. wielu S. zostało zmuszonych do ucieczki z Rosji, uciekając przed prześladowaniami. Sytuację tę zmienił wydany w 1762 r. dekret zezwalający na powrót staroobrzędowców do ojczyzny. Od końca XVIII wieku. istniały dwa główne ośrodki społeczności staroobrzędowców – Moskwa, gdzienie-popowcymieszkał na terenie przylegającym do cmentarza Preobrazhensky ikapłani- na cmentarz Rogozhsky i Petersburg. Pod koniec XIX wieku. głównymi ośrodkami staroobrzędowców w Rosji były Moskwa, z. Guslitsy (obwód moskiewski) i region Wołgi.

W pierwszej połowie XIX wieku. zwiększony nacisk na staroobrzędowców. W 1862 r.Hierarchia Biełokrynickapotępiła ideę intronizacji Antychrysta w swoim „Listach Okręgowych”.

W latach Władza sowiecka S. nadal był prześladowany. Dopiero w 1971 r. rada lokalna Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego zniosła klątwę staroobrzędowców. Obecnie zbiorowiska S. znajdują się w Rosji, Białorusi, Ukrainie, krajach bałtyckich, Ameryce Południowej, Kanadzie i innych.

Literatura:

Molzinsky W.W. Ruch staroobrzędowców z drugiej połowy XVII wieku. po rosyjsku literatura naukowa i historyczna... SPb., 1997; Erszowa O. P. Stara wiara i władza. M, 1999; Mielnikow F.E. 1) Współczesne prośby do staroobrzędowców. M., 1999; 2) Krótka historia Kościoła staro- prawosławnego (staroobrzędowców). Barnauł, 1999.

W ostatnich latach nasz kraj się rozwija zainteresowanie staroobrzędowcami... Wielu autorów świeckich i kościelnych publikuje materiały poświęcone dziedzictwu duchowemu i kulturowemu, historii i współczesności staroobrzędowców. Jednak sam fenomen staroobrzędowców, jego filozofia, światopogląd i specyfika terminologii są nadal słabo zbadane. O semantycznym znaczeniu terminu „ Staroobrzędowcy"Przeczytaj w artykule" Czym jest stara wiara?».

Schizmatycy czy staroobrzędowcy?

Stało się tak, ponieważ staroruskie tradycje kościelne staroruskich staroobrzędowców, które istniały w Rosji od prawie 700 lat, zostały uznane za nieortodoksyjne, schizmatyckie i heretyckie na soborach nowowierzących w latach 1656, 1666-1667. Termin " Staroobrzędowcy„Powstał mimowolnie. Faktem jest, że Kościół Synodalny, jego misjonarze i teologowie nazywali wyznawców przedschizmatycznego, przednikońskiego prawosławia niczym innym jak schizmatycy i heretyków.

W rzeczywistości tak wielki rosyjski asceta, jak Sergiusz z Radoneża, został uznany za nieprawosławnego, co wywołało oczywisty głęboki protest wśród wierzących.

Kościół synodalny przyjął to stanowisko jako główne i wykorzystał je, tłumacząc, że zwolennicy wszystkich bez wyjątku Konsensus staroobrzędowców odpadli od „prawdziwego” Kościoła z powodu ich zdecydowanej niechęci do zaakceptowania reformy kościelnej, którą zaczął wprowadzać w życie Patriarcha Nikon i kontynuowane w takim czy innym stopniu przez jego zwolenników, w tym cesarza Piotr I.

Na tej podstawie nazwano wszystkich, którzy nie akceptują reform schizmatycy przerzucając na nich odpowiedzialność za schizmę Cerkwi Rosyjskiej, za rzekome oddzielenie od prawosławia. Do początku XX wieku w całej literaturze polemicznej wydawanej przez Kościół panujący chrześcijanie wyznający przedschizmatyckie tradycje kościelne nazywani byli „schizmatykami”, a duchowy ruch narodu rosyjskiego w obronie ojcowskiej zwyczaje kościelne nazwany „podziałem”.

Te i inne jeszcze bardziej obraźliwe określenia były używane nie tylko do potępienia lub poniżenia Staroobrzędowców, ale także do usprawiedliwiania prześladowań, masowych represji wobec wyznawców starożytnej rosyjskiej pobożności kościelnej. W książce „The Spiritual Proca”, wydanej z błogosławieństwem Synodu Nowych Wierzących, powiedziano:

„Schizmatycy nie są synami Kościoła, ale czystymi zwiastunami. Są godni tradycji bycia na karę sądu miejskiego… godni jakiejkolwiek kary i ran.
A po nie uzdrowieniu i śmiertelnym zabiciu ”.

W literaturze staroobrzędowcówXVII - pierwsza połowa XIX w. nie używano określenia „staroobrzędowcy”

A większość Rosjan nieświadomie zaczęła być nazywana ofensywną, wywracającą się do góry nogami esencja staroobrzędowców, semestr. Jednocześnie, wewnętrznie nie zgadzając się z tym, wierzący - zwolennicy przedschizmatycznego prawosławia - szczerze dążyli do uzyskania oficjalnej nazwy w inny sposób.

Do samoidentyfikacji przyjęli termin „ starożytni chrześcijanie prawosławni„- stąd nazwa każdej staroobrzędowej zgody ich Kościoła: Starożytny prawosławny... Użył również terminów „prawosławie” i „prawdziwe prawosławie”. W pismach pedagogów staroobrzędowców z XIX wieku termin „ prawdziwy kościół prawosławny».

Ważne jest, że wśród wierzących „w starym stylu” termin „starzy wierzący” nie był używany przez długi czas, ponieważ wierzący sami siebie tak nie nazywali. W dokumentach kościelnych, korespondencji, codziennej komunikacji woleli nazywać siebie „chrześcijanami”, czasem „staroobrzędowcami”. Termin " Staroobrzędowcy", zalegalizowany przez świeckich autorów tendencji liberalnych i słowianofilskich w drugiej połowie XIX wieku, uznano za nie do końca słuszny. Znaczenie terminu „staroobrzędowcy” jako takie wskazywało na czysty prymat rytuałów, podczas gdy w rzeczywistości staroobrzędowcy wierzyli, że Stary Vera- to nie tylko stare obrzędy, ale także całokształt dogmatów kościelnych, prawd ideologicznych, szczególnych tradycji duchowości, kultury i życia codziennego.

Zmiana postaw wobec terminu „starzy wierzący” w społeczeństwie

Jednak pod koniec XIX wieku sytuacja w społeczeństwie i Imperium Rosyjskim zaczęła się zmieniać. Rząd zaczął przywiązywać dużą wagę do potrzeb i żądań starożytnych prawosławnych chrześcijan, potrzebny był pewien uogólniający termin na cywilizowany dialog, akty normatywne i prawodawstwo.

Z tego powodu terminy „ Staroobrzędowcy„Staroobrzędowcy” stają się coraz bardziej rozpowszechnione. Jednocześnie staroobrzędowcy o różnych zgodach wzajemnie odmawiali sobie prawosławia, a ściśle rzecz biorąc, dla nich termin „staroobrzędowcy” łączył na drugorzędnej podstawie rytualnej wspólnoty religijne pozbawione jedności kościelnej i wyznaniowej. Dla staroobrzędowców wewnętrzna niespójność tego terminu polegała na tym, że używając go, połączyli w jednym pojęciu prawdziwie prawosławny Kościół (tj. własną umowę staroobrzędowców) z heretykami (tj. staroobrzędowcami innych umów).

Niemniej staroobrzędowcy na początku XX wieku pozytywnie postrzegali, że w oficjalnej prasie terminy „schizmatyka” i „schizmatyka” były stopniowo zastępowane przez „staroobrzędowców” i „staroobrzędowców”. Nowa terminologia nie była negatywna, a zatem Akordy staroobrzędowców zaczął aktywnie wykorzystywać go w sferze publicznej i publicznej.

Słowo „starzy wierzący” jest akceptowane nie tylko przez wierzących. Świeccy i staroobrzędowcy publicyści i pisarze, przywódcy publiczni i państwowi coraz częściej używają go w literaturze i oficjalnych dokumentach. Jednocześnie konserwatywni przedstawiciele Kościoła synodalnego w czasach przedrewolucyjnych nadal upierają się, że termin „staroobrzędowcy” jest niepoprawny.

„Uznanie istnienia” Staroobrzędowcy", - powiedzieli, - będziemy musieli przyznać się do obecności" nowi wierzący„To znaczy przyznać, że oficjalny kościół nie używa starożytnych, ale nowo wymyślonych obrzędów i rytuałów”.

Według nowych wierzących misjonarzy na takie odsłanianie się nie można było w żaden sposób pozwolić.

A jednak słowa „staroobrzędowcy”, „staroobrzędowcy” z czasem coraz mocniej zakorzeniły się w literaturze i mowie potocznej, wypierając termin „schizmatycy” z potocznego obiegu przytłaczającej większości zwolenników „oficjalnego” prawosławia.

Nauczyciele staroobrzędowców, teologowie synodalni i świeccy uczeni o pojęciu „staroobrzędowcy”

Rozważając koncepcję „staroobrzędowców”, różnie oceniali pisarze, teolodzy i publicyści. Do tej pory autorzy nie mogą dojść do jednej opinii.

Dlatego nie jest przypadkiem, że nawet w popularnej książce słownik „Staroobrzędowcy. Osoby, przedmioty, wydarzenia i symbole ”(Moskwa, 1996), który został opublikowany w wydawnictwie Rosyjskiego Prawosławnego Kościoła Staroobrzędowców, nie ma osobnego artykułu„ Staroobrzędowcy ”, który wyjaśniałby istotę tego zjawiska w historii Rosji. Jedyną rzeczą tutaj jest tylko zauważyć, że jest to „złożone zjawisko, które jednoczy pod jedną nazwą zarówno prawdziwy Kościół Chrystusowy, jak i ciemność złudzeń”.

Postrzeganie terminu „staroobrzędowcy” wyraźnie komplikuje występowanie podziałów na „zgodę” wśród staroobrzędowców ( Kościoły staroobrzędowców), które dzielą się na zwolenników struktury hierarchicznej z księżmi staroobrzędowców i biskupami (stąd nazewnictwo: księża - Rosyjski Kościół Prawosławny Staroobrzędowców, Rosyjski Starożytny Kościół Prawosławny) oraz ci, którzy nie akceptują księży i ​​biskupów - niepopowiccy ( Pomorska Cerkiew Prawosławna,Zgoda godzinowa, biegacze (zgoda wędrowca), zgoda Fedoseevsky'ego).

Staroobrzędowcy—nosiciele starej wiary

Trochę Autorzy staroobrzędowców wierzą, że nie tylko różnica w rytuałach oddziela Starych Wierzących od Nowych Wierzących i innych wyznań. Istnieją na przykład pewne dogmatyczne różnice w postawach wobec sakramentów kościelnych, głębokie różnice kulturowe w postawach wobec: śpiew kościelny, malowanie ikon, różnice kanoniczne kościoła w administracji kościelnej, odbywanie soborów, w odniesieniu do zasad kościelnych. Tacy autorzy twierdzą, że staroobrzędowcy zawierają nie tylko stare rytuały, ale także Stara wiara.

W konsekwencji, twierdzą tacy autorzy, jest to wygodniejsze i bardziej poprawne z punktu widzenia point zdrowy rozsądek, użyj terminu „stare przekonanie„, domyślnie sugerując wszystko, co jest jedyną prawdą dla tych, którzy przyjęli przedschizmatyczną ortodoksję. Warto zauważyć, że początkowo termin „Old Belief” był aktywnie używany przez zwolenników wolnych od popu zgód Old Believer. Z biegiem czasu zakorzenił się w innych umowach.

Dziś przedstawiciele kościołów nowowierzących bardzo rzadko nazywają staroobrzędowców schizmatykami, termin „staroobrzędowcy” zakorzenił się zarówno w oficjalnych dokumentach, jak iw dziennikarstwie kościelnym. Jednak autorzy Nowych Wierzących twierdzą, że znaczenie Staroobrzędowców polega na wyłącznym przestrzeganiu starych rytuałów. W przeciwieństwie do przedrewolucyjnych autorów synodalnych, obecni teologowie Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego i innych kościołów nowowierzących nie widzą żadnego niebezpieczeństwa w używaniu terminów „starzy wierzący” i „nowi wierzący”. Ich zdaniem nie ma znaczenia wiek ani prawda pochodzenia tej lub innej ceremonii.

Sobór Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1971 r. uznany stare i nowe obrzędy absolutnie równe, sprawiedliwe i równie ratujące. Tak więc w RKP forma obrzędu ma teraz drugorzędne znaczenie. Jednocześnie autorzy New Believer nadal nauczają, że staroobrzędowcy, staroobrzędowcy są częścią wierzących, odłączył się z Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, a więc z całego prawosławia, po reformach patriarchy Nikona.

Kim są staroobrzędowcy?

Jaka jest więc interpretacja terminu ” Staroobrzędowcy»Czy jest dziś najbardziej do przyjęcia zarówno dla samych Staroobrzędowców, jak i dla społeczeństwa świeckiego, w tym naukowców badających historię i kulturę Staroobrzędowców oraz życie współczesnych kościołów Staroobrzędowców?

Po pierwsze, ponieważ w czasach schizmy kościelnej w XVII wieku staroobrzędowcy nie wprowadzili żadnych innowacji, ale pozostali wierni starożytnym prawosławnym tradycja kościelna, to nie można ich nazwać „oddzielonymi” od prawosławia. Nigdzie nie poszli. Wręcz przeciwnie, bronili Tradycje prawosławne w niezmienionej formie i zaniechanych reformach i innowacjach.

Po drugie, staroobrzędowcy reprezentowali znaczącą grupę wyznawców Kościoła Staroruskiego, składającą się zarówno ze świeckich, jak i duchownych.

I po trzecie, pomimo podziałów wśród staroobrzędowców, które nastąpiły z powodu surowych prześladowań i niemożności zorganizowania pełnoprawnego życia kościelnego na przestrzeni wieków, staroobrzędowcy zachowali wspólne cechy kościelno-społeczne przodków.

Mając to na uwadze, można zaproponować następującą definicję:

Stara wiara (lub stara wiara)- to ogólna nazwa Rosjanina duchowieństwo prawosławne i świeckich dążących do zachowania instytucji kościelnych i tradycji starożytnych Rosyjski Kościół Prawosławny i Orthodoxodmówiłzaakceptować reformę podjętą wXVIIwieku przez patriarchę Nikona i kontynuowane przez jego zwolenników, aż do Piotrajawłącznie.

Materiał jest pobierany tutaj: http://ruvera.ru/staroobryadchestvo

część prawosławnych, którzy odeszli od rządzącej Cerkwi w Rosji po reformach patriarchy moskiewskiego Nikona. W 1654 r. jego wolą zmieniono formy obrzędowe, wcześniej zatwierdzone nie tylko przez zwyczaj, ale także przez sobory biskupie. Poprawiono także niektóre fragmenty starych ksiąg liturgicznych. Zwykłe dwupalcowe palce w znaku krzyża, chodzenie „solenie” podczas nabożeństw, „głębokie alleluja”, tropienie imienia Chrystusa - Jezusa (a nie Jezusa) i inne rytualne zwyczaje były zabronione. Przymusowe wprowadzenie tych innowacji spowodowało jawne nieposłuszeństwo władzom kościelnym. Rozpoczął się podział. Władze cywilne również interweniowały w tej sprawie za pomocą wszelkich środków przymusu przyjętych w tym czasie, co jeszcze bardziej rozgniewało wyznawców starego rytu. „Gdzie jest apostoł, który z biczem, ogniem i katem prowadzi do Kościoła!?” - głosił zagorzały przeciwnik reform, arcykapłan Awwakum. Za uporczywy opór wobec reform spalili na stosie biskupa Kołomny Pawła, arcykapłana Nikitę (nazywanego Pustoswiatem) i Awwakuma. Ten ostatni w godzinie śmierci podniósł dwa palce z ognistego bunkra i zawołał: „Niech kara śmierci będzie przeklęta na zawsze za wiarę, za duchową wolność!” Pozostali czterej księża, którym wcześniej wyrwano języki, również zginęli na stosie.

Na dalekiej północy, w klasztorze Sołowieckim, również nie zaakceptowali innowacji patriarchy Nikona. W gminach mieszkało jeszcze dużo Kozaków, aw latach „schizmy” klasztor odwiedził Stepan Razin. Możliwe, że stamtąd przyniósł ideały swojej walki. Krnąbrny klasztor musiał wytrzymać prawie 8-letnie oblężenie (1668-1676). Na jego wysokie ściany dział było do 90, przez kilka lat zbierano zapasy żywności, na pomoc mnichom przyszło ponad 500 osób różnych osób, w tym „kozaków złodziei”. Wojska moskiewskie otoczyły klasztor ze wszystkich stron i wygłodziły go. Gdy w końcu głód zmusił go do poddania się, zwycięzcy udusili mnichów w pętle, a pozostałych uczestników ruchu oporu wysłano do pokuty w odległych klasztorach, najpierw odcinając im nosy i uszy.

W 1682 r. moskiewska Rada Biskupów przyjęła rezolucję o wykorzenieniu „schizmy” i prześladowaniu wszystkich wyznawców starego rytu.

W tym czasie nad Donem większość ludności nie akceptowała „herezji nikońskiej”. Kozacy otwarcie ogłosili swój protest, a „na początku kierownictwo ruchu przejęła grupa starszych i bogatych Kozaków, którzy nie chcieli pogodzić się ze zniszczeniem niezależności politycznej Armii Dońskiej” (Pronshtein) . Staroobrzędowcy często byli wybierani do armii Atamanów. Byli to: Samoila Lavrentiev, Ilya Zershchikov i Peter Emelyanov. Ale rząd rosyjski, przy pomocy carskich łask i „płac”, zdołał pozyskać resztę wpływowych brygadzistów, na czele z kandydatem na nowego wojskowego atamana Frola Minyaeva. Zwolennikom Moskwy udało się osiągnąć swój wybór, potępienie „schizmy” w Kole Wojskowym i ekstradycję głównego kaznodziei władzom rosyjskim ” starożytna wiara pobożność „Kozma Oblique. Samoila Lavrentyev musiał„ zostawić atamanizm, aby się ukryć ”.

Nowy wódz Minyaev, gdy go znalazł, również wysłał go do Moskwy wraz z innymi kaznodziejami i upartymi staroobrzędowcami. Zostali tam straceni 10 maja 1688 r.

Ale jednocześnie Minyaev czuł niepewność swojej pozycji. Poinformował Moskwę, że on sam nie poradzi sobie ze schizmatykami, jeśli nie zostaną podjęte niezbędne środki, „kradzież, jak za Stenki Razin” powtórzy się na Donie. Rosyjski rząd zrozumiał, jakie środki miał na myśli ataman i wysłał na pomoc silną armię. Zniszczone zostały miasta i klasztory, w których ukrywali się najbardziej uparci S-tsy. Ich główne centrum, miasto Zapolansky, zostało zdobyte przez żołnierzy po pięciomiesięcznym oblężeniu, a obrońcy je zabili. Wszyscy Kozacy zostali ponownie zaprzysiężeni, a tych, którzy nie złożyli dymisji, rozstrzelano na miejscu lub wysłano w tym celu do Czerkaska, Carycyna i Moskwy.

W wyniku tych wszystkich okrucieństw wiosną 1688 r. na rzece Kuma pojawili się uciekinierzy z Donu. O wiele więcej C-ts później udało się tam na granicę turecką.

Ale nie udało się zlikwidować „rozłamu” między Dońcami. „Prawdziwa pobożność” stała się jednym z inspirujących haseł podczas powstania K. Buławina. Był również używany przez E.I. Pugaczowa. Pomimo brutalnych egzekucji i surowych środków w wioskach podbitego Dona, duże społeczności S-tów przetrwały do ​​dziś.

Władze kościelne i cywilne walczyły ze „staroobrzędowcami” aż do rewolucji 1917 r., po której rozpoczęły się prześladowania wszelkiej wiary. S-ts byli szczególnie prześladowani za panowania cesarza Mikołaja I, ale za jego syna, cara-wyzwoliciela Aleksandra II, ich los był również godny pożałowania. Jak to się stało na Uralu, opisał zagraniczny magazyn „Generał Veche”, nr 1 z 15 lipca 1862 r., Artykuł „Ural Delo”: donosił, że tego chce cały uralski host kozacki, nakazał Synod zwróć szczególną uwagę na księży, nauczycieli i nauczycieli staroobrzędowców.Krai zwrócił się do Ministra Wojny z prośbą o zwrócenie się do Najwyższego o pozwolenie na nadanie im właściwych ludzi, zgodnie ze szczególnym osobistym zaufaniem Jego Królewskiej Mości do adiutanta generalnego Katenina i generał dywizji Stołypin, aż do specjalnego rozkazu i jako szczególny wyjątek, który uniemożliwia im zniszczenie schizmy, mimo rangi i rangi, przynajmniej byli ludźmi z majątku Armii, - natychmiast wydalić: Stołypina - z Armii do Orenburga i Ka teninu - od Orenburga do odległych prowincji, według własnego uznania. W tej sprawie cesarz Aleksander własnoręcznie narzucił rezolucję: „Zgadzam się, ale tylko w sprawach schizmy”.

Słyszeliśmy, że doszło do tego brutalnego zachowania cara, ale niestety nie znamy szczegółów, które bardzo dobrze byłoby opublikować w celach ogólnych. Faktem jest, że Kozacy prosili o wolność dla staroobrzędowców. Zamiast tego otrzymali Jedność, a spadkobierca, aby pobudzić ich gorliwość, wysłał im jakiś starożytny obraz. Kozacy nie ulegli, nie zaakceptowali Jedności, a teraz doszło do tego, że Stolypin wyjechał do Petersburga, a Józef Zheleznoe został wysłany na Ural - czy coś zrobi? MĄDRZE JEST TYLKO, ABY „KOZACY SIĘ PODDAwali. TO NIE SĄ MĘŻCZYŹNI, O KTÓRYCH RZĄD DYSTANSOWAŁ, JAK PROSZĘ”.

Wraz z tym, a jednocześnie sytuacja była zupełnie inna, gdzie szefem był Kozak, generał porucznik Jakow Pietrowicz Bakłanow. Zachował się podpisany przez niego dokument: „Biuro Naczelnika Wojskowego Oddziału Sierpniowego z dnia 27 października 1863 r. nr 4228/63, Suwałki

Certyfikat

Niniejszym oświadczam, wraz z załączeniem pieczęci urzędowej, że staroobrzędowcy osiedleni w województwie augustowskim iw tym samym powiecie mogą odrestaurować, odbudować i naprawić zniszczone domy modlitwy we wszystkich wsiach.

W rezultacie nakazane jest wszystkim władzom wojskowym i cywilnym, aby nie przeszkadzały im w tym.

Szef wojskowy.

Generał porucznik Baklanov

ID. Asystent,

Główny kapitan Żewanow ”.

W społeczeństwach kozackich S. rozpowszechniony Grupa religijna... Jakoś udało się Kozakom pozostać przy zdaniu odrębnym, odmówić rewizji ksiąg i kleru wyznaczonego z Moskwy. Według ich koncepcji „nikonizm” był powrotem do pogaństwa, „do wiary helleńskiej”, a wiele powstań przeciwko Rosji było podsycanych właśnie przez przywiązanie do starego rytu. Reformy kościelne zaczęli być uznawani za Kozaków dopiero po ostatecznym podboju, ale wśród nich i na początku naszego stulecia wciąż było wielu przekonanych staroobrzędowców. Jako grupa społeczna, która doznała wielu opresji, S. wzbudzili w sobie stanowczą świadomość swojej prawości i gotowość do wszelkich wyrzeczeń za wiarę.

Stara Wiara była szczególnie silna na emigracji wśród Niekrasowitów i na rzece. Ural, z dala od rosyjskich ośrodków rządowych. Tam pobożność starożytnej wiary odcisnęła swoje piętno na całym życiu S-tów, którzy zachowali główny typ pozytywnego, pracowitego i ekonomicznego Kozaka, chroniącego w całej czystości i nienaruszalności wszystko, co starożytnych zwyczajów kozackich . Wśród spowiedników staroobrzędowców w całej Rosji słynęli z pobożności i niezłomności w sprawach wiary, chwalono ich za odmowę przyjęcia Belikrinitsa i pasterzy ko-religijnych. Klasztory Skete służyły jako ośrodki i opiekunowie fundacji religijnych, a skete o imieniu Sergievsky na cześć starszego Sergiusza, który zniknął na Uralu podczas prześladowań „schizmatyków”, był uważany za szczególnie ważny. Kozacy czcili starszego jako świętego i wierzyli w każde słowo jego nauczyciela. Skete został zbudowany w 1752 roku między źródłami rzek Buzuluk i Chagan, 140 km od Uralska i w pobliżu umetów (farm) Gniłowskiego i Sobolewa. Niedługo po jego założeniu miał już własny młyn, a bracia prowadzili ekstensywne rolnictwo w polu, sadzili sady i ogrody warzywne. W klasztorze wprowadzono surowy statut Theodore of Studios; nabożeństwo rozpoczęło się o 2 w nocy i trwało do 7 rano; potem był odpoczynek i dzień pracy z przerwą na lunch, podczas którego jeden ze starszych odczytał życie jednego z chrześcijańskich świętych, ustanowione na ten dzień, według Chetya-Minei. Nabożeństwo wieczorne zakończyło się o godzinie siódmej, po której nastąpiła kolacja i bracia udali się na spoczynek. Bramy nie były zamknięte ani w dzień, ani w nocy, nie ustawiono wart, każdy przechodzień i przechodzień był przyjmowany jak mile widziany gość.

Starsi nosili specjalny strój klasztorny; składał się z: 1) długiej koszuli płóciennej, zakładanej na nagie ciało; 2) płaszcz, zasłona z niebieskiego płótna, gdzie Kolor niebieski oznaczało niebiańskie pochodzenie Jezusa Chrystusa; 3) kokor lub duży pokrowiec od szyi do pasa, czarny materiał z czerwonym obszyciem - symbol zakrwawionych szat Chrystusa; 4) skufia, szyta z czterech klinów i pokryta u podstawy filcową „obręczą”, czyli czterech ewangelistów i korony Chrystusa; 5) pospolite akcesorium - różaniec ze skóry, klapa, broń przeciwko światowym pokusom.

Tutaj, w lasach Srednej Syrt, byli Gnilovsky i Sadovsky klasztory, gdzie kozackie dziewczęta przed ślubem uczono „wszystko codzienności”, umiejętności czytania, śpiewu i najgłębszego sensu usługi kościelne... Niedaleko klasztorów mieszkali na emeryturze w swoich gospodarstwach emerytowani brygadziści, wpływowe osoby uralskiego społeczeństwa z rodzin Akutynów, Donsków, Bureninów i innych.

Następujące osoby były sławne klasztory w umetach Krasnego i Budarińskiego.

Ze względu na surowy styl życia starszych w stanicach i wsiach witano ich serdecznie i z szacunkiem, jako miłych Bogu posłańców. Dlatego ich wpływy wykraczały poza interesy Kościoła i znalazły odzwierciedlenie w życiu osobistym, rodzinnym i społecznym Kozaków.

W 1800 r., w celu wykorzenienia „schizmy”, ogłoszono Reguły Jedności, na podstawie których wspólnoty staroobrzędowców mogły wypełniać wszystkie nakazy starożytnej pobożności i korzystać z przednikońskich ksiąg liturgicznych, gdyby zgodziły się przyjąć wysłanych kapłanów przez biskupów prawosławnych do parafii. Ural nie zaakceptował jednomyślności. Następnie rosyjscy współwyznawcy przysłali z Moskwy na Ural Władykę Sofronę z napomnieniem, sugerując w nim przyszłego biskupa uralskiego. Ambasada nie przyniosła pożądanych rezultatów, a starsi Sergievsky Skete nie przyjęli Sofroniusza „należycie”. Mimo to opat skete, Israel, ugiął się przed jego przestrogami i przyjął od niego godność hieromnicha. Po tym Sofrony odszedł, a starsi potępili działania Izraela, usunęli go ze stanowiska hegumenów i wysłali do pokuty w klasztorze Budarin, pod przywództwem surowego hegumena Ignacego. Izrael osiągnął tam popularność, bracia uznali go za hieromnicha i uczynili go opatem zamiast niekochanego Ignacego. Z pomocą Izraela Jedność zaczęła rozprzestrzeniać się po ziemi uralskich Kozaków. (Według danych z książek: N.I. Kostomarov. Rosyjska historia w biografiach, t. 2, wyd. Biuletyn wiedzy; A.P. Pronshtein. Ziemia Don w XVIII wieku., Rostów n / Donu, 1961; P. Judin. W Syrtovskiye Wilds, pismo "Rosyjska Starina", 1896, t. I; NN Worobiew. O Kozakach-Niekrasowcach, pismo "Rodimij Kraj", nr 67, Paryż, 1966).

Doskonała definicja

Niepełna definicja ↓

główny » Miłość » Życie w starym rosyjskim klasztorze. Powstanie pierwszych klasztorów na Rusi Kijowskiej