Subiektywny idealizm Davida Hume'a i George'a Berkeleya. §cztery

Anglo-irlandzki filozof George Berkeley (1685-1753) rozwinął subiektywno-idealistyczną doktrynę sensualistyczną.

Berkeley urodził się w pobliżu Thomastown (hrabstwo Kilkenny, Irlandia) 12 marca 1685. Studiował w college'u w Kilkenny, a następnie w Trinity College w Dublinie, gdzie później uczył. W 1713 przeniósł się do Londynu i dzięki swoim pierwszym pracom filozoficznym - "Doświadczenie" nowa teoria Esej Ku nowej teorii widzenia, 1709, Traktat dotyczący zasad ludzkiej wiedzy, 1710 i Trzy dialogi między Hylasem a Filonem, 1713), a także dowcip i urok zyskały uznanie w społeczeństwie londyńskim. Został księdzem w 1710 r. W latach 1713-1721 podróżował po Europie; w 1724 został mianowany dziekanem Derry. Około 1723 roku Berkeley wpadł na pomysł założenia kolegium dla Indian na Bermudach. Czekając na pozytywną decyzję w sprawie dotacji na ten projekt (która nigdy nie doszła do skutku), został zmuszony do pozostania w Newport w stanie Rhode Island w latach 1728-1731, gdzie napisał Alciphron, czyli Filozof Mały (Alciphron, czyli Filozof Minut). , 1732). W 1734 Berkeley został mianowany biskupem Cloyne do Dublina, gdzie stworzył swoje ostatnie znaczące dzieło, Siris, czyli Łańcuch refleksji i dociekań filozoficznych (1744). W 1752 przeszedł na emeryturę i przeniósł się z rodziną do Oksfordu. Berkeley zmarł w Oksfordzie 14 stycznia 1753 r.

Berkeley wniósł znaczący wkład w teorię poznania, wyraźnie stawiając pytanie o relację między obiektywnością a subiektywizmem w doznaniach, obiektywność przyczynowości i rodzaje egzystencji.

Berkeley odrzuca materialistyczną doktrynę wiedzy Locke'a, która wywodziła się z uznania, że ​​źródłem wrażeń jest świat zewnętrzny. Deklaruje, że doznania lub „idee” są jedyną rzeczywistością postrzeganą przez człowieka. Według Berkeleya w rzeczywistości istnieją „dusze” i bóg, który je stworzył, a także odczucia lub idee rzekomo włożone przez boga w dusze ludzkie. Wszystko, co obiektywne w świecie zewnętrznym, sprowadza do subiektywnej treści wyobrażeń w duszach, a właściwości przedmiotów zewnętrznych do doznań w nas. Dla niego idee nie mogą być kopiami rzeczy ze świata zewnętrznego, ponieważ są generowane przez ducha i nie istnieją poza duchem. Stąd wiedza człowieka o świecie polega na opisie: różne kombinacje wrażenia (pomysły). Takie ogólne pojęcia, jak materia, nie znaczą nic realnego i szkodzą nauce.

Redukcja właściwości rzeczy, ich właściwości tylko do całości doznań wizualnych, dotykowych i innych, a także twierdzenie, że istnieją tylko dlatego, że są postrzegane, prowadziło logicznie do solipsyzmu, tj. skrajna forma idealizmu subiektywnego, który za niewątpliwą rzeczywistość uznaje tylko myślący podmiot, a resztę za istniejącą tylko w świadomości tego podmiotu.

Próbując przezwyciężyć takie poglądy, Berkeley przekonywał, że podmiot na świecie nie jest sam. Rzecz może być postrzegana przez inne podmioty. Rzeczy nie mogą zniknąć, nawet jeśli znikną wszystkie podmioty, ponieważ rzeczy pozostają w istnieniu jako całość „idei” Boga. W ten sposób, usprawiedliwiając istnienie Boga jako stwórcy wszystkich rzeczy, Berkeley przechodzi od subiektywnego idealizmu do obiektywnego.

Filozofia Berkeley opiera się na następujących podstawowych zasadach:

1) istnieć znaczy być postrzeganym;

2) „Nie jestem w stanie myśleć o rzeczach lub przedmiotach, które są odczuwane niezależnie od ich odczuć i percepcji”;

3) nigdy nie możemy postrzegać rzek, gór, domów, jednym słowem, obiektów natury, w jakimś rodzaju ich egzystencji, inaczej niż pojawiają się przed umysłem;

4) konieczne jest odrzucenie idei tkwiącej w materialistycznej teorii refleksji, że „idee mogą być kopiami lub odbiciami… rzeczy”.

Wszystkie konstrukcje Berkeleya służyły obronie religii za pomocą argumentów filozoficznych i obaleniu materializmu.

Innym przedstawicielem angielskiego empiryzmu i subiektywnego idealizmu był David Hume (1711-1776). Ten szkocki filozof, historyk, ekonomista i pisarz urodził się w Edynburgu 7 maja 1711 roku. Jego ojciec, Joseph Hume, był prawnikiem i należał do starożytnego domu Humesów; Dwór Ninevels, przylegający do wsi Chernside koło Berwick-upon-Tweed, należał do rodziny od początku XVI wieku. Matka Hume'a, Katherine, „kobieta o rzadkich zasługach” (o ile nie zaznaczono inaczej, wszystkie cytaty w biograficznej części artykułu pochodzą z autobiograficznej pracy Hume'a, The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), była córką. Sir David Falconer, przewodniczący jury. Chociaż rodzina była mniej lub bardziej zamożna, David, jako najmłodszy syn, odziedziczył mniej niż 50 funtów rocznego dochodu; mimo to był zdecydowany bronić niepodległości, wybierając drogę doskonalenia swojego „talentu literackiego”.

Po śmierci męża Katarzyna „oddała się całkowicie wychowaniu i edukacji swoich dzieci” – Jana, Katarzyny i Dawida. Religia (szkocki prezbiterianizm) zajmowała duże miejsce w edukacji domowej, a David przypomniał później, że wierzył w Boga, gdy był dzieckiem. Jednak Ninivelowie Humowie, będąc rodziną ludzi wykształconych, skoncentrowanych na prawoznawstwie, mieli w domu książki poświęcone nie tylko religii, ale także naukom świeckim. Chłopcy wstąpili na Uniwersytet Edynburski w 1723 roku. Kilku profesorów uniwersyteckich było wyznawcami Newtona i członkami tzw. Klub Rankena, gdzie dyskutowano o zasadach nowej nauki i filozofii; korespondowali także z J. Berkeley. W 1726 r. Hume za namową rodziny, która uważała go za powołanego do wykonywania zawodu prawnika, opuścił uniwersytet. Jednak potajemnie kontynuował swoją edukację - "Czułem głęboką niechęć do jakiegokolwiek innego zajęcia niż studiowanie filozofii i ogólna lektura pedagogiczna" - co położyło podwaliny pod jego szybki rozwój jak filozof.

Nadmierna pracowitość doprowadziła Hume'a w 1729 roku do załamania nerwowego. W 1734 r. postanowił „spróbować szczęścia w innej, bardziej praktycznej dziedzinie” – jako urzędnik w biurze pewnego bristolskiego kupca. Nic jednak z tego nie wyszło i Hume wyjechał do Francji, mieszkał w latach 1734-1737 w Reims i La Fleche (gdzie mieściło się kolegium jezuickie, gdzie kształcili się Kartezjusz i Mersenne). Tam napisał traktat o ludzka natura(A Treatise of Human Nature), z których dwa pierwsze tomy zostały opublikowane w Londynie w 1739, a trzeci w 1740. Dzieło Hume'a pozostało praktycznie niezauważone - świat nie był jeszcze gotowy na przyjęcie idei tego „Newtona moralności”. filozofia." Podobnie jego praca An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise of Human Nature, etc., gdzie główny argument tej książki jest dalej ilustrowany i wyjaśniony, 1740. Rozczarowany, ale pełen nadziei Hume wrócił do Ninewells i opublikował dwie części swoich Esejów, Moralne i polityczne z lat 1741-1742, które spotkały się z umiarkowanym zainteresowaniem. Jednak reputacja traktatu jako heretyka, a nawet ateisty, uniemożliwiła mu wybór profesora etyki na Uniwersytecie w Edynburgu w latach 1744-1745. W 1745 (roku nieudanego buntu) Hume był uczniem niedorozwiniętego markiza Annandale. W 1746 w randze sekretarza towarzyszył generałowi Jamesowi St. Clairowi (swojemu dalekiemu krewnemu) w farsowym nalocie na wybrzeże Francji, a następnie w latach 1748-1749 jako adiutant generała w tajnej armii misja na dwory w Wiedniu i Turynie. Dzięki tym podróżom zapewnił sobie niezależność, stając się „właścicielem około tysiąca funtów”.

W 1748 Hume zaczął podpisywać swoje prace własnym nazwiskiem. Wkrótce jego reputacja zaczęła szybko rosnąć. Hume przerabia traktat: zamienia księgę I w eseje filozoficzne ludzkie poznanie„(Eseje filozoficzne dotyczące ludzkiego zrozumienia, później An Inquiry about Human Understanding) (1748), który zawierał esej „O cudach”; księga II w O mękach, zawarta nieco później w Czterech rozprawach (1757); Księga III została przerobiona na dochodzenie dotyczące zasad moralności, 1751. Inne publikacje to: Trzy eseje, moralne i polityczne, 1748; „Dyskursy polityczne” (Dyskursy polityczne, 1752) i „Historia Anglii” (Historia Anglii, w 6 tomach, 1754-1762). W 1753 Hume rozpoczął publikację Esejów i traktatów, zbioru jego prac nie poświęconych zagadnieniom historycznym, z wyjątkiem traktatu; w 1762 ten sam los spotkał dzieła historii. Jego imię zaczęło przyciągać uwagę. Już w 1751 roku w Edynburgu dostrzeżono literacką sławę Hume'a. W 1752 roku Towarzystwo Prawnicze wybrało go na opiekuna Biblioteki Prawników (obecnie Biblioteki Narodowej Szkocji). Pojawiły się nowe rozczarowania – porażka w wyborach na uniwersytet w Glasgow i próba ekskomuniki z Kościoła szkockiego.

Zaproszenie w 1763 r. pobożnego lorda Hertforda na stanowisko pełniącego obowiązki sekretarza ambasady w Paryżu okazało się niespodziewanie pochlebne. W 1766 Hume sprowadził do Anglii prześladowanego Jeana Jacquesa Rousseau, któremu Jerzy III był gotów zapewnić schronienie i środki do życia. Paranoiczny, Rousseau wkrótce wymyślił historię o „spisku” między Hume'em a paryskimi filozofami, którzy rzekomo postanowili go zniesławić, i zaczął wysyłać listy z tymi oskarżeniami do całej Europy. Zmuszony do defensywy, Hume opublikował Zwięzły i autentyczny opis sporu między Hume'em a Rousseau w 1766 roku. W następnym roku Rousseau, ogarnięty atakiem szaleństwa, uciekł z Anglii. W 1767 r. brat Lorda Hertforda, generał Conway, mianował Hume'a Asystentem Sekretarza Stanu dla Terytoriów Północnych, które to stanowisko zajmował krócej niż rok.

Szczęśliwy okres życia Hume'a zakończył się, gdy zdiagnozowano u niego choroby, które odebrały mu siłę i energię. Podróż do Londynu i Bath w celu zdiagnozowania i przepisania leczenia nic nie dała, a Hume wrócił do Edynburga. Zmarł we własnym domu przy St. David Street w Nowym Mieście 25 sierpnia 1776 roku. Jednym z jego ostatnich marzeń było wydanie Dialogów dotyczących religii naturalnej (1779).

Filozoficznym arcydziełem Hume'a jest Traktat o ludzkiej naturze: próba wprowadzenia eksperymentalnej metody rozumowania do tematów moralnych.

Hume stawia w centrum filozofowania doktrynę człowieka, która opiera się na subiektywno-idealistycznej teorii poznania ze znacznym sceptycyzmem i agnostycyzmem. Zadanie poznania widzi nie w adekwatnym odzwierciedleniu rzeczywistości, ale w uczynieniu z jej wyników drogowskazów praktycznej orientacji. W rzeczywistości starał się stworzyć filozofię „ zdrowy rozsądek».

Punktem wyjścia rozumowania Hume'a są wrażenia, które otrzymujemy, gdy widzimy, słyszymy, czujemy itp. Przyczyny tych wrażeń są nieznane. Źródłem wiedzy jest doświadczenie, które rozumiane jest jako całość doznań. Jakie jest źródło doznań? Hume pozostawia to pytanie otwarte. Jego zdaniem nie możemy wyjść poza własny umysł i powinniśmy mówić tylko o naszym duchowym doświadczeniu.

Według Hume'a idee powstają na podstawie wrażeń, które są kopiami wrażeń. Idee jako kopie mogą odnosić się do siebie na podstawie trzech zasad: 1) podobieństwa, 2) przyległości w czasie i przestrzeni oraz 3) przyczynowości. Specjalna uwaga ze względu na związek przyczynowy. Według Hume'a związku między przyczyną a skutkiem nie można ustalić ani intuicyjnie, ani za pomocą analizy i dowodu. Nie dostrzega możliwości poznania związków przyczynowych. Z doświadczenia mamy do czynienia tylko z łańcuchem przemian różnych wydarzeń, ich kolejnością. Oglądając to, nabieramy nawyku, przekonania, że ​​jedno podąża za drugim. Kiedy pojawiają się chmury, spodziewaj się deszczu.

Rdzeniem Humowskiej filozofii człowieka jest doktryna ludzkiej natury. W naturze ludzkiej obejmuje on następujące główne cechy: 1) „Człowiek jest istotą rozumną i jako taki znajduje właściwe sobie pożywienie w nauce”; 2) „Człowiek jest nie tylko istotą rozumną, ale także społeczną”; 3) „Człowiek jest zresztą istotą aktywną i ze względu na tę skłonność, a także ze względu na różne potrzeby ludzkiego życia, musi oddawać się różnym sprawom i zajęciom”. Kierując się różnymi zdolnościami, człowiek prowadzi „mieszany styl życia”, unika skrajności. Hume uważał, że siła i możliwości człowieka we wszystkich obszarach jego działania są ograniczone. W związku z tym potrzebna jest zdrowa dawka sceptycyzmu w stosunku do człowieka.

Uważając osobę za społeczną z natury, Hume jednocześnie argumentował, że to, co społeczne rodzi się w pracy i bólu z osobistego, egoistycznego interesu jako głównego motywu. Dzieje się to na podstawie stopniowej reedukacji osoby samolubnej i nabywania przez nią cnót społecznych. Według Hume'a to korzyść ze struktury społecznej, która zwiększa siłę, umiejętności i bezpieczeństwo, przyczynia się do powstania cywilizowanego stowarzyszenia społecznego.

Filozofia idealizmu Berkeley

Pomysły Locke otrzymał osobliwą interpretację w filozofii swojego rodaka George Berkeley (1684-1753). Wynika z tego, że doznania są podstawą wiedzy, idee są doznaniami lub wynikami działania umysłu na doznania. Nie ma zasadniczej różnicy między cechami pierwszorzędnymi i drugorzędnymi. Wszystkie cechy (idee) są naszymi odczuciami, które nie mają zewnętrznej przyczyny i istnieją tylko w wiedzącym umyśle. Rzeczy są kombinacją doznań w umyśle. Znamy zatem tylko wrażenia, jakie daje doświadczenie. Stąd charakterystyczny wniosek: istnieć znaczy być postrzeganym. Berkeley pokonuje niejednoznaczność filozofii Locke na podstawie subiektywno-idealistycznej sensacji. Berkeley bardziej radykalny Locke w krytyce idei abstrakcyjnych, zwłaszcza idei substancji materialnej. Jego zdaniem pojęcie materii nic nie znaczy i jest szkodliwe, ponieważ zostało wymyślone, aby usprawiedliwić bezbożność. Ale ja Berkeley niespójne, bo nie zaprzecza duchowej treści. Duch, umysł, „ja” osoby jest warunkiem poznania, ponieważ idee nie istnieją poza duchem. Berkeley uzasadnia jasność idei, odnosząc się do Boga jako przyczyny połączenia percepcji. Nasze odczucia można uznać za znaki Boga. W istocie subiektywny idealizm Berkeley staje się obiektywny.

Później Berkeley z doktryną, że celem nauki jest opisanie postrzeganego jako jedynej rzeczywistości, David Hume(1711-1776) Bada naturę człowieka w powiązaniu z analizą natury wiedzy. Hume podkreśla prymat wrażeń doznań zmysłowych w stosunku do wyobrażeń generowanych na ich podstawie. Idee nie są więc generowane przez bezpośrednie doświadczenie, ale też nie są oparte na jakiejkolwiek racjonalnej konieczności. Połączenie idei opiera się wyłącznie na skojarzeniu psychologicznym. Odpowiednio Hume poddaje w wątpliwość wszystkie ogólne pojęcia abstrakcyjne, w szczególności idee zarówno substancji materialnych, jak i duchowych. Rozsądne „ja” dla niego to tylko połączenie wrażeń i pomysłów. Wśród najważniejszych relacji, które odgrywają kluczową rolę w poznaniu, wyróżnia relacje przyczynowości. Według Hume'a związek przyczynowo-skutkowy nie jest konieczny, nie można na nim opierać wniosków, ponieważ wyciągając wniosek z przyczyny do skutku, rozumujemy „z przyzwyczajenia”.

Hume zaprzecza racjonalnej podstawie wiedzy. Z pewnością możemy poznać, mówi, tylko bezpośrednie wrażenia zmysłowe. Tak więc w teorii poznania Hume- agnostyk. Zaprzeczenie racjonalnej podstawy poznania prowadzi do irracjonalizmu w rozumieniu człowieka: moralność też nie ma rzetelnych podstaw racjonalnych, nad człowiekiem dominują namiętności, podstawą powstania religii jest poczucie lęku. Pomysły Yuma odegrał ważną rolę w dalszym rozwoju filozofii zachodnioeuropejskiej.

Subiektywny idealizm Berkeleya i agnostycyzm D. Hume'a.

Subiektywny idealizm Berkeleya.

Doktryna stworzona przez Berkeley to subiektywny idealizm. Odrzucając istnienie materii, uznaje istnienie tylko ludzkiej świadomości, w której Berkeley rozróżnia „idee” i „dusze” („umysły”). Jego najlepsze prace, w których wykłada swoją filozofię, zostały napisane przez niego w młodości, są to „Doświadczenie nowej teorii widzenia”, „Traktat o zasadach ludzkiej wiedzy”, „Trzy dialogi między Hylasem a Filonusem”. ”.

W 1709 Berkeley opublikował swoje „Doświadczenie w nowej teorii widzenia”. Tworząc tę ​​pracę, Berkeley najbardziej niepokoi konieczność wyeliminowania idei pierwotnych jakości, niezależnych od naszej świadomości, rzekomo potwierdzających realność materii, czyli materii poza umysłem. A podstawową cechą, zwłaszcza po dziełach Kartezjusza, które zyskały powszechne uznanie, jest długość ciał. Berkeley publikuje swoje "Doświadczenie..." specjalnie w celu obalenia z góry przyjętej (jego zdaniem) opinii. Rezultatem, według Berkeley, pomyślnie osiągniętym, było udowodnienie, że odległość, wielkość i położenie przedmiotów nie są bynajmniej pierwotnymi, obiektywnymi (czyli niezależnymi od podmiotu) cechami przedmiotów, ale raczej naszymi interpretacjami.

Tak więc postrzeganie odległości nie odzwierciedla rzeczywistej odległości; taka percepcja nie oddaje obrazu świata realnego, ponieważ odległość zależy od formy aktywności podmiotu. Wbrew tej teorii widzenia moglibyśmy skutecznie wykorzystać zasady optyki geometrycznej, dla której przestrzeń mierzona z daleka musiałaby być połączona z czymś obiektywnym. Jednak Berkeley przypomina nam, że gdyby te zasady były ważne, wynikałoby z tego, że postrzeganie dystansu przez wszystkich powinno być takie samo. Ale jest oczywiste, że sprawy mają się inaczej. Chęć wyjaśnienia wizji „poprzez geometrię”, według Berkeleya, jest tylko „fantazją” lub „kaprysem”.

Błędem byłoby również zakładać, że związek łączący wrażenia wzrokowe z doznaniami dotykowymi odnosi się, jeśli nie bezpośrednio do ciał zewnętrznych, to do natury tych rzeczy. Według Berkeleya związek między różnymi rodzajami doznań należy do sfery logiki i obiektywizmu: jest to tylko kwestia doświadczenia. Tylko dusza ludzka ustanawia połączenie między „wskazówkami” różnorodnej treści różnych rodzajów doznań. W ten sposób dusza tworzy „rzeczy” i nadaje kształt „rzeczom”. Zarówno wrażenia dotykowe, jak i reprezentacje wizualne (obrazy) są znakami języka natury, który Bóg posyła zmysłom i rozumowi, aby człowiek nauczył się regulować swoje działania niezbędne do utrzymania życia i dostosowywać je do okoliczności, aby nie narażać swoich życie na niebezpieczeństwo. Tak więc wizja jest narzędziem zachowania życia, ale w żadnym wypadku nie służy do udowodnienia realności świata zewnętrznego. Według Berkeley „rzeczywistość obiektywna powstaje przed nami tylko na podstawie interpretacji, interpretacji „znaków” przez doznania, jedyne znane początkowo. I dopiero wtedy, gdy ustalimy pewien związek między różnymi klasami odwzorowań postrzegalnych i rozważymy ich wzajemne zależności, jakie się między nimi rozwinęły, dopiero wtedy możemy uznać, że zrobiono pierwszy krok w konstrukcji rzeczywistości.

Agnostycyzm Hume'a.

Humeowska teoria poznania powstała w wyniku przetworzenia przez niego subiektywnego idealizmu J. Berkeleya w duchu agnostycyzmu i fenomenalizmu. Hume uważał wrażenia doświadczenia zewnętrznego (doznania) za percepcje pierwotne, a wrażenia doświadczenia wewnętrznego (afekty, pragnienia, namiętności) za wtórne. Uznając problem relacji między bytem a duchem za teoretycznie nierozwiązywalny, Hume zastąpił go problemem zależności prostych idei (tj. wyobrażeń zmysłowych) od wrażeń zewnętrznych. Odrzucając w świadomości odbicie obiektywnych praw bytu, Hume interpretował powstawanie idei złożonych jako psychologiczne skojarzenia idei prostych ze sobą.

Centralny punkt jego epistemologii, doktryna przyczynowości, wiąże się z przekonaniem Hume'a o przyczynowym charakterze procesów asocjacyjnych. Postawiwszy problem obiektywnego istnienia związków przyczynowych (przyczynowych), Hume rozwiązał go agnostycznie: uważał, że problemu tego nie da się udowodnić, ponieważ to, co uważane jest za konsekwencję, nie jest zawarte w tym, co jest uważane za przyczynę, i nie jest do niego podobne. .

Odrzucając wolną wolę ze stanowisk determinizmu umysłowego, Hume wykorzystał ten wniosek do krytyki koncepcji substancji duchowej. Osobowość, według Hume'a, to „… wiązka lub wiązka… różnych percepcji następujących po sobie…”. Humeowska krytyka substancji duchowej rozwinęła się w krytykę wiary religijnej, której przeciwstawił się zwyczajom zwykłej świadomości i niejasnej „religii naturalnej”.

Agnostycyzm jest najdokładniejszą definicją głównej treści filozofii Hume'a. Odejście od agnostycyzmu w Traktacie o naturze ludzkiej, wyrażone w konstrukcji dogmatycznego schematu życia duchowego człowieka, zostało podjęte przez Hume'a nie po to, by wstrząsnąć agnostycyzmem, lecz przeciwnie, w celu realizacji wynikających z niego zaleceń. . A polegały na odrzuceniu prób wniknięcia w obiektywną rzeczywistość i poznawczym ślizganiu się po powierzchni zjawisk, czyli w fenomenalizmie. W rzeczywistości jest to po prostu inna nazwa agnostycyzmu Hume'a, ale uważana za metodę

(czas trwania - 20 minut)

Zanim przejdziemy do rozważań nad filozofią XVIII wieku, trzeba się zastanowić nad poglądami przedstawicieli subiektywnego idealizmu, do których należą angielscy filozofowie George Berkeley i David Hume.

George Berkeley (1685-1753) -- filozof angielski; biskup w Cloyne (Irlandia). W swojej głównej pracy - „Traktat o zasadach ludzkiej wiedzy” (1710) , - przekonywał, że świat zewnętrzny nie istnieje niezależnie od percepcji i myślenia: byt rzeczy polega na ich postrzegalności.

Teoretyczną podstawą idealizmu Berkeleya jest jego doktryna abstrakcji. Berkeley uważa za błędną teorię abstrakcji Locke'a, zgodnie z którą ogólne idee, które powstają w wyniku abstrahowania od przypadkowych właściwości rzeczy, istnieją niezależnie w ludzkim umyśle. Uważa, że ​​\u200b\u200bnie można sobie wyobrazić osoby w ogóle, ogólnie trójkąta itp. W rzeczywistości każda ogólna idea, na przykład idea „ogólnie owocu”, jest niczym innym, jak reprezentacją jakiegoś konkretnego owocu, co jednak interesuje umysł, nie jest sam w sobie, ale w jego funkcji reprezentacyjnej, jako reprezentanta całej klasy przedmiotów. Poza zmianą punktu widzenia nie ma innej różnicy między ideą pojedynczą a ogólną. Reprezentatywną teorię abstrakcji wykorzystuje Berkeley do krytyki szeregu najważniejszych koncepcji tradycyjnej metafizyki. Jest przekonany, że niezrozumienie natury idei ogólnych może prowadzić do powstania pojęć fikcyjnych, takich jak pojęcie materii, a także prób oddzielenia nierozłącznych np. percepcji i istnienia.

Jednym z najważniejszych zastosowań reprezentacyjnej teorii abstrakcji jest: doktryna o nierozdzielności istnienia i percepcji”. Berkeley wyraża to krótką formułą „esse is percipi”, czyli „Być to być postrzeganym”. Według Berkeleya prawdziwość tej formuły jest niemal oczywista. Rzeczywiście, kiedy reprezentujemy jakikolwiek zmysłowy przedmiot, jednocześnie przedstawiamy siebie jako reprezentującego ten przedmiot. Nie można myśleć o podmiocie z przedmiotu. Oznacza to, że przedmioty mają tylko współistnienie, zależą od postrzegającego ducha.

Zasada „być to być postrzeganym” w wąskim znaczeniu ma znaczenie tylko dla przedmiotów zmysłowych, które jednak nie wyczerpują wszystkiego, co istnieje. Same te przedmioty istnieją w duchach, do których stosuje się inne zdanie: być to postrzegać. Duchy są substancjami prostymi i mogą wiedzieć o swojej jedności i substancjalności za pomocą „odbicia”, specjalnej wewnętrznej kontemplacji, która jednak nie dostarcza nam „idei”, ale pozwala nam tworzyć „pojęcia” o właściwościach duch. Berkeley odmawia nazywania tych pojęć „ideami”, gdyż te ostatnie, jego zdaniem, nie zawierają żadnych oznak działania, podczas gdy duchy to nie tylko postrzegające, ale i aktywne istoty. Bo oprócz percepcji lub idei, duchy są również obdarzone wolą.

Ogólnie obraz świata według filozofii Berkeleja można przedstawić następująco: tylko Bóg istnieje absolutnie, duch istnieje względem Boga, doznania względem ducha, a przedmioty materialne względem wrażeń, a istnienie tych ostatnich jest stale przez nich kwestionowane. Podsumowując powyższe, możemy powiedzieć, że doktryna bytu Berkeleya jest idealistycznym monizmem, który zakłada jedność świata w jego duchowości.

David Hume (1711-76) - szkocki filozof, historyk, ekonomista. W „Traktat o ludzkiej naturze” (1739-40) rozwinął doktrynę doświadczenia zmysłowego (źródła wiedzy) jako strumienia „wrażeń”, których przyczyny są niezrozumiałe. W ten sposób Hume skłaniał się ku agnostycyzmowi – doktrynie niepoznawalności świata. Na pytanie, czy świat zewnętrzny istnieje, Hume odpowiedział wymijająco: „Nie wiem”. Mówią, co następuje. Kiedy Hume, będąc we Francji, był obecny na przyjęciu na wysokim szczeblu towarzyskim, pewna dama zwróciła się do niego z pytaniem: „Panie Hume, czy traktując swoją żonę, wątpisz także w jej prawdziwe istnienie?” Hume zauważył na to, że w codziennej praktyce nie wątpił w obiektywne istnienie rzeczy.

W duchu sceptycyzmu Hume uważał problem relacji między bytem a duchem za nierozwiązywalny. Zaprzeczył także obiektywnej naturze przyczynowości i pojęciu substancji. W etyce rozwinął koncepcję utylitaryzmu, w ekonomii politycznej podzielał laborystyczną teorię wartości A. Smitha. Doktryna Hume'a jest jednym ze źródeł filozofii I. Kanta, pozytywizmu i neopozytywizmu.

Główne miejsce w filozofii Hume'a zajmuje teoria wiedzy, którą rozwija w duchu sensacja. Hume za źródło wiedzy uważa doświadczenie, na które składają się „postrzeżenia” (percepcje), które Hume dzieli na „wrażenia” i „idee”. Wrażenia wyróżniają się jasnością i żywotnością, są początkowymi elementami doznań zmysłowych; Hume dzieli je na wrażenia doznań i wrażenia refleksji. Idee są kopiami wrażeń, gorszymi od nich stopniem jasności i żywotności. Idee dzielą się na proste, wynikające z konkretnych wrażeń i odpowiadające im, oraz złożone (mody, substancje i relacje). Hume widzi psychologiczny mechanizm łączenia percepcji w zasadzie asocjacji (w istocie niepoznawalnej), dzięki której złożone idee powstają z prostych. Hume szczegółowo analizuje trzy typy asocjacji idei: przez podobieństwo, przez przyległość w przestrzeni i czasie i wreszcie najczęstszy typ - przez przyczynowość.

Hume zaproponował porzucenie idei substancji, uznając ją za fikcję wyobraźni. Przyjąwszy argument George'a Berkeleya przeciwko substancji materialnej, Hume poszedł dalej, krytykując także koncepcję substancji duchowej. Ta sama fikcja dla Hume'a to tożsamość osoby wykreowana przez wyobraźnię, rozumiana przez niego jako „wiązka lub wiązka... różnych percepcji”.

W centrum filozofii teoretycznej Hume'a - analiza problemu przyczynowości, tj. konieczny związek między dwoma zdarzeniami, który Hume uważa za niedowodliwy: związki przyczynowe i logiczne nie pokrywają się, skutek nie jest zawarty w przyczynie, nie jest do niej podobny i nie można z niej wydedukować. Doświadczenie nie może być podstawą przyczynowości, gdyż nie obserwujemy związku przyczynowo-skutkowego, a jedynie mamy wrażenie wspólnego wystąpienia dwóch zdarzeń. Obserwujemy tylko, że z biegiem czasu za przyczyną kryje się skutek, ale jest to fakt czysto psychologiczny, z którego nie sposób wyciągnąć wniosku: po tym oznacza to więc. Oczekiwanie, że przyszły ciąg wydarzeń będzie podobny do przeszłości (na przykład jutro wzejdzie słońce) opiera się wyłącznie na wierze, której źródłem jest przyzwyczajenie. Nawykowe połączenie wrażeń i idei, wraz ze szczególnym poczuciem obowiązku, tworzy, według Hume'a, ideę niezbędnego związku między przyczyną a skutkiem. Zatem „konieczność jest czymś, co istnieje w umyśle, a nie w przedmiotach…”. Humowska analiza problemu przyczynowości wpłynęła na powstanie „filozofii krytycznej” Kanta, którą szczegółowo omówimy w następnym wykładzie.

Podkreślając najważniejszą rolę wrażliwości w moralności, Hume stanął na stanowisku etycznego antyintelektualizmu, charakteryzuje go także odrzucenie religijnego uzasadnienia moralności. Podkreślił, że wielu filozofów moralności nie wyjaśnia przejścia w rozumowaniu od tego, co jest do tego, co powinno być. Ogólnie rzecz biorąc, według Hume'a etyka zajmuje się motywami działań, które ostatecznie determinowane są psychologicznymi cechami ludzi. W jego nauczaniu utylitaryzm łączy się z altruizmem.

W „Naturalna historia religii” Hume pokazał zakorzenienie idei religijnych w cechach „natury ludzkiej”. Uważał, że monoteizm nie był wczesną religią ludzkości. Troski o sprawy doczesne, nadzieje i lęki, a bynajmniej nie zwykła i bezinteresowna kontemplacja natury, były, według Hume'a, źródłem idei religijnych. Pozytywnie odnosił się także do znanej hipotezy, że pierwowzorami bogów starożytnych religii byli prawdziwi ludzie, którzy dzięki swoim szczególnym cnotom stali się przedmiotem podziwu ludu. W słynnym rozdziale „O cudach”, zawartym w Badaniu wiedzy ludzkiej, twierdził, że opisy wszelkiego rodzaju cudów przeczą dowodom zmysłów i zdrowego rozsądku. Krytyczny argument Hume'a miał wykazać nie niemożność cudów jako takich, ale niemożność rozsądnej wiary w cuda, które są pogwałceniem praw natury. On, podobnie jak deiści, nazwał swoje stanowisko „religią naturalną”, która opiera się na założeniu niepoznawalnej wyższej przyczyny.

WNIOSKI do pytania 2:

1. Jednym z kierunków rozwoju empiryzmu angielskiego w XVIII wieku był subiektywny idealizm Berkeleya i Hume'a.

2. Berkeleizm opiera się na idei: „istnieć znaczy być postrzeganym”. Dla Berkeleya cały świat jest kompleksem moich doznań, ale czy za tymi doznaniami kryje się jakaś rzeczywistość, nie możemy, jego zdaniem, wiedzieć.

3. Kontynuując tradycję Berkeleya, Hume sprzeciwia się idei substancji i koncepcji przyczynowości. Jego zdaniem w samym świecie nie ma przyczyn i skutków, idea przyczynowości pojawia się w nas w wyniku nawyku obserwowania naprzemiennych zdarzeń.

4. Hume znany jest również jako krytyk religii, sprzeciwia się zarówno koncepcji Boga, jak i cudów.

Idealizm- ogólne oznaczenie nauki filozoficzne którzy twierdzą, że świadomość, myślenie, umysłowe, duchowe jest pierwotne, fundamentalne, a materia, natura, fizyczna jest drugorzędna, pochodna, zależna, uwarunkowana. Obiektywny idealizm- istnieje gdzieś poza moją świadomością (dbaj o duszę). Subiektywny idealizm- system zasad, snów, fantazji, uformowany przez podmiot i od niego zależny (zaangażować się w osobę).

Wybitnymi przedstawicielami subiektywnego idealizmu byli Berkeley, Hume, Fichte.

W przeciwieństwie do obiektywnych idealistów subiektywni idealiści(Berkeley, Hume i inni) uważali, że:

Wszystko istnieje tylko w świadomości podmiotu poznającego (człowieka);

Idee istnieją w ludzkim umyśle;

Obrazy (idee) rzeczy materialnych istnieją również w ludzkim umyśle tylko poprzez doznania zmysłowe;

Poza świadomością jednostki nie istnieje ani materia, ani duch (idee).

Słabą cechą idealizmu jest brak wiarygodnego (logicznego) wyjaśnienia samego istnienia „czystych idei” i przekształcenie „czystej idei” w konkretną rzecz (mechanizm powstawania materii i idei).

Idealizm jako nurt filozoficzny dominował w Grecji platońskiej, średniowieczu, a obecnie jest szeroko rozpowszechniony w USA, Niemczech i innych krajach Europy Zachodniej.

1. George Berkeley(1685 - 1753) - angielski filozof czasów nowożytnych, subiektywny idealista. Można wyróżnić następujące: główne pomysły jego filozofia:

Samo pojęcie materii jest fałszywe;

Istnieją oddzielne rzeczy, oddzielne doznania, ale nie ma jednej materii jako takiej (Można postrzegać tylko oddzielne rzeczy i ich właściwości).

Materializm to ślepy zaułek w filozofii, materialiści nie są w stanie udowodnić prymatu rzeczy jednostkowych (które nazywają materią) w stosunku do idei;

Wręcz przeciwnie, prymat idei można łatwo udowodnić - przed wytworzeniem jakiejkolwiek rzeczy istnieje jej ideał, idea w umyśle człowieka, a także idea otaczającego świata w umyśle Boga twórca;

Jedyną pozorną rzeczywistością jest świadomość człowieka;

Punktem wyjścia są doznania, połączenie wrażeń (idee) - są generowane przez ducha i nie istnieją poza duchem. Pomysł można porównać tylko z ideą, pomysł jest tylko jak pomysł

Wraz ze śmiercią człowieka i jego świadomości wszystko znika;

Idee są niezależnym podłożem, a nie odzwierciedleniem czegoś, świat dostosowuje się do pomysłów;

Najwyższym dowodem prymatu idei jest istnienie Boga; Bóg wiecznie istnieje i nie może zniknąć, podczas gdy jego stworzenie, otaczający go świat jest nietrwały,

kruchy i całkowicie od niego zależny.

Nie ma jednego podmiotu na świecie (solizm jest skrajną formą subiektywnego idealizmu, który za niewątpliwą rzeczywistość uznaje tylko myślący podmiot, a reszta istnieje tylko w świadomości tego podmiotu).Rzecz może być postrzegana przez inne podmioty . Rzeczy nie mogą zniknąć, nawet jeśli znikną wszystkie podmioty, ponieważ rzeczy pozostają w istnieniu jako zbiór „idei” Boga.

2. Dawid Hume(1711 - 1776) - inny angielski filozof, subiektywny idealista, rozwinął poglądy Berkeleya, nadając im formę sceptycyzmu, agnostycyzmu.

Agnostycyzm: zrozumienie istoty jest niemożliwe, negowali możliwość uzyskania rzetelnej wiedzy o świecie (Kant, Berkeley)

Sceptycyzm- stanowisko filozoficzne, które opiera się na wątpliwości co do istnienia jakiegokolwiek wiarygodnego kryterium prawdy.

Miał następujące poglądy:

Problem relacji między bytem a duchem jest nierozwiązywalny;

Rzeczywistość jawi się nam jako strumień bezpośrednich wrażeń, które otrzymujemy, gdy widzimy, słyszymy, pragniemy, czujemy

Źródłem wiedzy jest doświadczenie – zbiór doznań

Idee powstają na podstawie wrażeń (odczuć) doświadczenia. Pomysły, według Hume'a, są kopiami naszych wrażeń.

ludzka świadomość skłonny do pomysłów;

Sam człowiek jest skoncentrowaną ideą (całość życie człowieka następuje proces wzrostu jego idealnej siły – doświadczenia, wiedzy, uczuć);

Bez swojej idealnej esencji (na przykład bez wykształcenia, doświadczenia, systemu wartości) człowiek w ogóle nie byłby w stanie w pełni postrzegać świata;

Osoba składa się z dwóch idealnych zasad: „wrażenia z zewnętrznego doświadczenia” - nabyta wiedza i doświadczenie; „wrażenia wewnętrznego doświadczenia” – afekty, namiętności;

Afekty, namiętności odgrywają dużą rolę w życiu człowieka iw toku historii.

W wyjaśnianiu przyczynowości agnostycyzm jako doktryna negująca możliwość poznania świata objawił się szczególnie wyraźnie u Hume'a. (nasze doświadczenie daje nam tylko sekwencję zjawisk, ale nie ujawnia tajemnych wewnętrznych powiązań, sił. Nie możemy wiedzieć, jak przedmioty, rzeczy itp. wpływają na siebie nawzajem)

W praktyce bronił stanowiska „zdrowego rozsądku” i utylitaryzmu (o wartości moralnej zachowania lub czynu decyduje jego użyteczność). Zadanie wiedzy widział nie w odpowiedniej wiedzy, ale w możliwości bycia przewodnikiem dla praktyki.

18. Francuskie oświecenie i materializm filozoficzny XVIII wieku (francuscy oświeceni - Diderot, Holbach)

Historia Francji II połowa XVIII w. jest klasycznym przykładem tego, jak struktura społeczna nowego, kapitalistycznego społeczeństwa rozwija się i dojrzewa w politycznej powłoce społeczeństwa feudalnego. Już umacnianie się absolutyzmu w XVII-XVIII wieku. we Francji przyczynił się do rozwoju sił wytwórczych społeczeństwa. Ale jednocześnie rozkwit absolutyzmu dał znaczną siłę inercji systemowi politycznemu „starego reżimu”. Ta bezwładność zaostrzyła sprzeczność między zwycięsko przebijającym się kapitalistycznym sposobem produkcji, burżuazyjnymi stosunkami społecznymi a rozpadającym się feudalnym systemem politycznym, który niezwykle utrudniał rozwój nowego porządku społecznego.

Ta sprzeczność znalazła również odzwierciedlenie w ideologicznym stanie społeczeństwa francuskiego. Rozwój nowego, burżuazyjnego sposobu produkcji i handlu stymulował rozwój matematyki i nauk przyrodniczych i sam był zależny od ich sukcesu.

Wraz z nowymi ideami matematyki, fizyki, mechaniki, fizjologii, medycyny, idei materializm filozoficzny. Temu nowemu zjawisku przeciwstawiały się siły ideologicznej reakcji, ok. godz. przede wszystkim intelektualne siły katolicyzmu oraz te postacie nauki i literatury, które były dyrygentami jego wpływu na społeczeństwo. Ten wpływ był nadal niezwykle silny. Niemniej jednak emancypacja myśli stale postępowała. Cztery dekady przed rewolucją burżuazyjną z 1789 r. we Francji powstał szeroki i potężny ruch, znany jako Oświecenie. Jego celem była krytyka podstaw ideologii feudalnej, przesądów religijnych i uprzedzeń, w walce o tolerancję religijną, o wolność nauki i myśl filozoficzna; z powodu rozumu, wbrew wierze, w imię nauki, wbrew mistycyzmowi; o wolność badań, przeciwko jej tłumieniu przez władzę; za krytykę, przeciwko apologetyce.

Oświecenie francuskie, podobnie jak angielskie, powstało na bazie sukcesów nowej nauki i samo w sobie było potężnym orędownikiem i bojownikiem nauki. Niektóre postacie francuskiego Oświecenia były wybitnymi naukowcami (np. d'Alembert). Walka o edukację uczyniła z nich publicystów. Zasady oświecenia, które głosili, uczyniły z nich filozofów.

Filozofia francuskich oświecających jest niejednorodna. W Oświeceniu istniało nie tylko skrzydło materialistyczne, ale i idealistyczne, nie tylko kierunek ateistyczny, ale i deistyczny. Teoretyczne źródła francuskiego oświecenia są również niejednorodne. Ważnym źródłem idei i nauk francuskich oświeconych były idee i nauki angielskiego Oświecenia. Możliwość tego wpływu wynikała z faktu, że oświecenie francuskie, podobnie jak oświecenie angielskie, było na ogół ruchem burżuazyjnej myśli społecznej. W Anglii francuscy oświeceni znaleźli koncepcje i teorie, które wyrażały ich własne myśli, ale które wcześniej ukształtowały się, zostały wcześniej sformułowane i dlatego mogły stać się dla nich w pewnym stopniu wzorem.

Holbach Paweł Henri (1723 - 1789) jeden z głównych przedstawicieli

francuski materializm i ateizm XVIII wieku, ideolog Francuzów

burżuazja rewolucyjna, członek Encyklopedii, autor słynnej książki

„System przyrody”. Holbach definiuje naturę jako przyczynę wszystkich rzeczy.

Materia, według Holbacha, jest obiektywną rzeczywistością, która wpływa na:

ludzkie narządy zmysłów. Poważną zasługą Holbacha jest jego uznanie

ruch jako istotny atrybut materii. do ludzkiego społeczeństwa

Holbach wywodzi się z pozycji idealizmu, burżuazyjnego oświecenia.

Diderot Denis (1713-1784)- wielki francuski pedagog, filozof -

materialista, największy ideolog rewolucyjnej burżuazji XVIII wieku,

założyciel i redaktor Encyklopedii. Diderot rozpoznaje cel

istnienie materii; materia jest wieczna, tkwi w niej ruch. Absolutny

pokój, według Diderota, jest abstrakcją, nie istnieje w naturze. Diderot jest ateistą. On

zdecydowanie zaprzeczył istnieniu Boga i skrytykował filozoficzny idealizm oraz

dogmaty religijne o nieśmiertelności duszy, wolnej woli itp. Odrzucanie

filozoficznej moralności, Diderot położył podwaliny pod moralne zachowanie ludzi”

pragnienie szczęścia. Głosił rozsądne połączenie osobistego i

interesy publiczne. Wyjaśniając naturę materialistycznie, Diderot jednak

pozostał idealistą w sferze przyrody. Istotą porządku społecznego jest:

i inni francuscy materialiści XVIII wieku uzależnili ją od

polityczna organizacja społeczeństwa, która jego zdaniem wynika z:

obowiązującego ustawodawstwa i, ostatecznie, z panujących

społeczeństwo idei. Swoje nadzieje na rozsądną strukturę społeczeństwa łączył z:

manifestacja oświeconego władcy. Diderot jest głównym teoretykiem estetyki i

prace: „Myśli wyjaśniające naturę”, „Siostrzeniec Ramona”, „Rozmowa

D'Alembert i Diderot”, „Sen D'Alemberta” i inne.

19. Filozofia Kanta: doktryna poznania

Rozwój filozoficzny Kant dzieli się zwykle na dwa okresy: pierwszy - do początku lat 70. - „podkrytyczny”, drugi - od początku lat 70. - "krytyczny", bo wtedy powstały główne prace: „Krytyka czystego rozumu”, „Krytyka rozumu praktycznego” i „Krytyka osądu”. Głównym z nich jest pierwsza praca poświęcona teorii wiedzy. Druga „krytyka” wykłada etykę, a trzecia estetykę.

W „okresie przedkrytycznym” Kant zajmuje się zagadnieniami nauk przyrodniczych, prowadzi idea rozwoju w przyrodzie. Kant w swojej książce „Ogólna historia naturalna i teoria nieba” stawia hipotezę o pochodzeniu Układu Słonecznego z pierwotnej mgławicy. Dalej Kant zbliża się do konkluzji o wielości światów, o nieustannym procesie ich powstawania i znikania.

Kantowi przypisuje się stworzenie kolejnej kosmogonicznej teorii - o spowolnieniu obrotu Ziemi w wyniku działania pływów w oceanie. Historyczne, dialektyczne podejście Kanta do nauk przyrodniczych zadało poważny cios dominującemu wówczas światopoglądowi metafizycznemu. Nie można jednak ignorować dwoistego, sprzecznego stanowiska filozofa w tej kwestii. Z jednej strony stara się dawać obraz naukowy występowanie Układ Słoneczny na podstawie praw rozwoju materii. Ale z drugiej strony, ostateczną przyczynę świata widzi nadal w Bogu.

Problemy teorii wiedzystanąć w centrum systemu filozoficznego Kanta . Proces uczenia się składa się z trzech etapów: wiedza zmysłowa, wiedza racjonalna, wiedza racjonalna. Cała nasza wiedza zaczyna się od funkcjonowania narządów zmysłów. Wpływają na nie przedmioty ze świata zewnętrznego na zewnątrz osoby, lub rzeczy same w sobie. Rzeczy same w sobie pozostają niepoznawalne.

Wrażenia wywołane działaniem rzeczy w sobie na zmysłowość nie dają wiedzy o przedmiocie. Chociaż doznania są spowodowane działaniem „rzeczy w sobie” na ludzką wrażliwość, nie mają one z tymi rzeczami nic wspólnego. Ten punkt widzenia nazywa się agnostycyzm . Chociaż nasza wiedza zaczyna się od doświadczenia, nie wynika z tego, że w całości pochodzi z doświadczenia. Wiedza jest złożona i składa się z dwóch części. Filozof nazywa pierwszą część "materiał" wiedza. Jest to strumień doznań lub podana wiedza empiryczna a posteriori, tj. poprzez doświadczenie. Druga część - formularz - podawana jest przed doświadczeniem, apriorycznie i musi być całkowicie gotowy do bycia w duszy.

Tak więc wraz z agnostycyzmem funkcja Teoria wiedzy Kanta to: aprioryzm. Powstaje pytanie, skąd pochodzą aprioryczne formy wrażliwości. Filozof nie może odpowiedzieć na to pytanie. Dla Kanta pojęcia „a priori”, „konieczne”, „powszechne”, „obiektywne” są ze sobą ściśle powiązane i są używane jako ekwiwalentne. Jednocześnie odmówił uznania wiedzy a priori za wrodzoną.

Jeśli „materia” wiedzy ma według Kanta charakter eksperymentalny, a posteriori, to forma wiedzy zmysłowej jest a priori nieeksperymentalna. Przed percepcją obiektów wiedzy eksperymentalnej musi istnieć w nas „czysty”, tj. wolne od wszystkiego empirycznych, wizualnych reprezentacji, które są formą, warunkiem wszelkiego doświadczenia. Taki „czysty”, czyli a priori wizualne reprezentacje są przestrzeń i czas. Według filozofa przestrzeń i czas są właśnie formami zmysłowość, nie przeszkadza. Jest, jak sądził Kant, jedyny czas i jedyna przestrzeń. Przestrzeń w ogóle nie reprezentuje właściwości jakichkolwiek rzeczy samych w sobie, czas też nie należy do rzeczy samych w sobie ani jako ich własność, ani jako ich substancja. Kant zamienia je zatem w szczególne właściwości podmiotu.

Pierwszy etap wiedzy charakteryzuje się zdolnością osoby do usprawnienia chaosu doznań za pomocą czasu i przestrzeni. W ten sposób, zdaniem Kanta, kształtuje się świat zjawisk.

Następny krok to królestwo rozsądku . Doświadczenie jest wytworem działania z jednej strony wrażliwości, z drugiej rozumu. Oceny percepcji wywodzące się z wrażliwości mają jedynie znaczenie subiektywne. Sąd percepcji musi nabrać znaczenia „obiektywnego”, tj. nabierają charakteru konieczności i stają się tym samym „doświadczonym” osądem. Dzieje się to przez poddanie sądu percepcji a priori kategorii intelektu. Jest ich tylko 12: to są kategorie jedność, wielość, uniwersalność, rzeczywistość, negacja, ograniczenie, przynależność, przyczynowość, komunikacja, możliwość, istnienie, konieczność. Kant nie potrafi uzasadnić, dlaczego istnieje dokładnie dwanaście kategorii i skąd one pochodzą.
Przykład: „Kiedy słońce świeci na kamieniu, robi się ciepło”. Mamy prosty osąd percepcji, w którym związek przyczynowy między ciepłem słońca a ogrzewaniem kamienia nie jest jeszcze wyrażony. Ale jeśli powiemy: „Słońce ogrzewa kamień”, to do osądu percepcji dodamy kategorię rozumu, która zamienia ten osąd w osąd eksperymentalny. Jedną z kategorii jest przyczynowość.

Ostatnim i najwyższym etapem jest inteligentna wiedza . Rozum, w przeciwieństwie do rozumu, generuje „transcendentalne idee” poza doświadczeniem. Istnieją trzy takie idee: 1) psychologiczna (doktryna duszy), 2) kosmologiczna (doktryna świata), 3) teologiczna (doktryna Boga). Te idee wyrażają pragnienie umysłu, aby zrozumieć rzeczy same w sobie. Umysł gorliwie stara się zrozumieć te rzeczy, ale pozostają one niepoznawalne. W rezultacie umysł tworzy tylko „antynomie”, wikła się w nierozwiązywalne sprzeczności. Antynomie- sprzeczne, niezgodne ze sobą przepisy, z których każdy może być logicznie bezbłędnie udowodniony. Taki antynomie cztery:

1) Praca dyplomowa- "Świat ma początek w czasie i jest również ograniczony przestrzennie";

antyteza:„Świat nie ma początku w czasie ani granic w przestrzeni; jest nieskończona zarówno w czasie, jak i przestrzeni”.

2) Praca dyplomowa:„Każda złożona substancja na świecie składa się z prostych części i w ogóle jest tylko proste i to, co składa się z prostych”;

antyteza:„Żadna złożona rzecz na świecie nie składa się z prostych rzeczy i ogólnie nie ma nic prostego na świecie”.

3) Praca dyplomowa:„Przyczynowość, zgodnie z prawami natury, nie jest jedyną przyczynowością, z której można wyprowadzić wszystkie zjawiska na świecie. Aby wyjaśnić zjawiska, trzeba jeszcze dopuścić przyczynowość swobodną”;

antyteza:„Nie ma wolności, ale wszystko dzieje się na świecie tylko zgodnie z prawami natury”.

4) Praca dyplomowa:„Należy do świata, albo jako jego część, albo jako jego przyczyna, istota bezwarunkowo konieczna”;

antyteza:„Nie ma absolutnie koniecznego bytu, ani w świecie, ani poza światem, jako jego przyczyny”. Innymi słowy, nie ma Boga.

Kant uważa, że ​​równie bezbłędnie dowodzi zarówno tezy, jak i antytezy każdej antynomii z punktu widzenia logiki. Tak więc antynomie są sprzecznościami, które świadczą o niemocy umysłu, jego niezdolności do zrozumienia „rzeczy samych w sobie”.

doktryna etyczna Kant

„Rozum praktyczny” – doktryna moralności, etyka. Według Kanta w sferze moralności człowiek nie podlega już konieczności, która z nieuniknioną siłą dominuje w sferze zjawisk. Jako podmiot świadomości moralnej człowiek jest wolny, tj. przywiązani do świata rzeczy samych w sobie. Kant ustanawia stosunek podporządkowania między rozumem teoretycznym a praktycznym: rozum teoretyczny jest podporządkowany praktycznemu.

Kant przez praktykę rozumiał nie realną działalność, ale sferę stosowania moralnych ocen ludzkich działań. Podstawą każdej oceny moralnej jest: imperatyw kategoryczny - podstawowe prawo etyki Kanta. Imperatyw jest formą poleceń związanych z kategorią należności. Filozof nazywa imperatyw kategoryczny taką formę nakazu, która jest działaniem niejako dla samego siebie, bez względu na inny cel. Imperatyw nie jest związany z pragnieniem dobra czy szczęścia ludzi, ma charakter ściśle formalny i aprioryczny, ma postać przykazania, bezwarunkowego, obowiązującego wszystkich ludzi. Imperatyw kategoryczny jest sformułowany w następujący sposób: działaj w taki sposób, aby maksyma (podstawowa zasada) twojej woli mogła zawsze służyć jako zasada powszechnego ustawodawstwa. Ta zasada jest abstrakcyjna. Może temu odpowiadać wiele różnych wymagań i postulatów: przykazania religijne, wnioski mądrości świata i wiele innych.

Najważniejszą specyfikacją imperatywu kategorycznego jest imperatyw „praktyczny”: działajcie w taki sposób, aby człowieczeństwo w waszej osobie, jak również w osobach wszystkich innych, było z konieczności używane jako cel, a nigdy jako środek.

Przepisy te, wyrażające zasady humanizmu, miały dla tamtych czasów ogromne znaczenie postępowe. Zawierają protest przeciwko więzom systemu feudalno-absolutystycznego, które zniewalają człowieka. Duży wpływ na poglądy etyczne i społeczno-polityczne Kanta miał J. Zh. Rousseau. Wypowiadając się w obronie praw człowieka, filozof podkreślił, że „człowiek zależny od innego nie ma już człowieka; ... niewolnictwo jest największym złem.” Kant zapożyczył od Rousseau ideę niezależności moralnej natury człowieka od zdobyczy nauki i kultury, załamując ją w swojej doktrynie o niezależności i oryginalności moralności, o prymacie rozumu praktycznego nad teoretycznym. Kant uważał, że moralność jest autonomiczna i niezależna od religii. Wręcz przeciwnie, religia musi wywodzić się z zasad moralności. Praktyczny imperatyw głosił człowiekowi cel, a nie środek. Człowiek nie może być niczyim niewolnikiem, w tym niewolnikiem Boga.

Kant marzył o wiecznym pokoju na ziemi, o zjednoczeniu wolnych państw i wolnych narodów jako gwaranta tego świata. Uzasadnieniu tego poświęcony jest jego traktat „Wieczny pokój”.

Dom » Encyklopedia » Subiektywny idealizm Davida Hume'a i George'a Berkeleya. §cztery