Ереси, еретическое движение. Исследование социально-политического аспекта еретических движений эпохи средневековья Еретические движения в средневековой европе

Стригольники и жидовствующие.

Первые протестующие голоса против феодальной церковной организации стали появляться в конце 14 в. Начавшееся тогда еретическое движение в своей основе было городским, опиралось на молодое русское бюргерство, преимущественно на ремесленную его часть. Начавшись в Пскове, оно перекочевало в Тверь и Новгород, затем в Москву и, не смотря на все меры, продолжало оставаться там в течение полутора веков, изменяя форму и содержание, но сохраняя тенденцию бороться с феодальной церковью.

В настоящее время не имеется документальных сведений о начале ереси стригольников, как назвала первую русскую ересь церковь. Известно, что это название было дано сообразно с ремеслом("стригаль сукна" - суконщик) одного из основателей секты. Исходный пункт ереси лежит в местных псковских церковных отношениях, с трудом уживавшихся рядом с феодальной организацией новгородской архиепископской кафедры. Из столкновения городской церкви с притязаниями феодального сеньера, которым был новгородский архиепископ, и появилась секта стригольников.

В начале 14 в. Псков стал независимым от Новгорода в политическом отношении, и стало заметно стремление псковичей добиться того же и в церковном отношении. Зависимость выражалась в праве новгородского епископа собирать пошлины с псковского духовенства и призывать псковских клириков к своему суду. Вскоре возник конфликт между епископом и псковичами, который разрешился компромиссом – Новгород ограничил взимание поборов. Однако это устраивало не всех. Тогда и появились стригольники, отвергнувшие существующую законность, которые "оклеветали весь вселенский собор". Основания для этого найти было нетрудно. Первое, самое главное заключалось в том, что патриархи, митрополиты и епископы "духопродавчествуют" – берут мзду за поставление клириков. Против этого новгородские оппоненты не сумели возразить, оправдываясь только тем, что такая плата существует везде и, следовательно, она не запрещена канонами. Сделав такой вывод, стригольники признали, что если мзда берется везде, то нигде нельзя найти истинного священства; а т.к. истинной иерархии нет, то она и не нужна. Стригольники нашли в Священном писании, что апостол Павел повелел учить и простому человеку. И вот на место "учителей-пьяниц, которые ядят и пьют с пьяницами и взимают с них злато и серебро" еретики поставили сами себя учителями над народом – "творили себя головою будучи ногою, творили себя пастырями будучи овцами", как выражается один из их обличителей. И начались "страшные вещи" : миряне судят священников и казнят их, "восхищают" сами на себя сан священства и совершают крещение. Характерной была позиция, которую еретики заняли по отношению к молитвам за умерших.

Эти общие черты стригольнической ереси совершенно ясны по своему характеру: перед нами движение, носящее не аскетическо-дуалистический характер, а протестанстко-реформационный. Как лютеранство, так и стригольничество выступают против эксплуатации местной церкви со стороны чужого духовного сеньера, т.о. стригольничество приходит отсюда к отрицанию тех положений, которые являются для этого сеньера и его клира источником дохода, необходимости профессиональной иерархии, необходимости содержания клира, необходимости молитв за умерших.

В лице жидовствующих мы имеем дело со сложным и широким явлением, сыгравшим немаловажную роль в событиях конца 15 – начала 16 века. Возникнув в Новгороде, ересь, по словам иосифа Волоцкого, проникла в Москву, ко двору самого князя, заразила самого митрополита Зосиму и перекинулась в заволжские монашеские скиты. Очевидно, что несмотря на уверения Иосифа, будто все еретики держались одних и тех же взглядов, дело было совсем не так, разнообразие социальной среды, захваченной ересью, должно было повлечь значительные оттенки в идеологии. Однако церковные историки пришли к самым противоположным выводам о сущности ереси. А.С. Архангельский пришел к выводу, что никакой ереси не было, а были только отдельные лица, высказывавшие критические мнения по поводу различных вопросов вероучения и церковного управления. На противоположном полюсе Е.Е.Голубинский, заявивший, что "ересь жидовствующих представляла из себя не что иное, как полное и настоящее иудейство, или жидовство, с полным отрицанием христианства". Между этими крайностями мнение Панова, который считает ересь жидовствующих непосредственным продолжением стригольничества, случайно испытавшим на себе влияние иудейства.

Для правильного суждения о ереси приходится оценить те источники, которые сообщают нам о ней. Имеются послания новгородского архиепископа Геннадия с отрывочными данными о еретиках; "Известие" митрополита Зосимы о соборе 1490 г. с обличением ереси и приговор этого собора по делу о еретиках; и сочинение Иосифа Волоцкого "Просветитель", целиком посвященное изобличению ереси. Последнее включает в себя 16 слов, изобличающих различные заблуждения еретиков, и в качестве предисловия дает "Сказание о новоявившейся ереси", представляющее из себя очерк ереси, где рассказывается, как ересь возникла в Новгороде, как из Новгорода проникла в Москву, и указываются поименно московские еретики. "Сказание" кончается рассказом о соборе 1490 г., а в 15 слове сообщаются сведения о соборе 1504 г. вставленные в книгу уже после ее выхода в свет.

Ценность двух первых источников не подлежит сомнению: они документально подтверждают существование ереси в Новгороде и дают возможность судить о характере этой ереси. Но к сообщениями "Просветителя" приходится относиться с большой осторожностью. В противоположность Геннадию, который имел лично дело с еретиками в Новгороде, Иосиф до 1503 г. находился в своем монастыре и писал о новгородских еретиках отчасти на основании сообщений Геннадия, отчасти на основании других слухов, которые до него доходили и притом передавал полученные сведения не только без всякой критической проверки, но и добавлял свои объяснения ереси. Именно в то время, как Геннадий, допуская некоторое иудейское влияние, считает, что ересь в Новгороде возникла главным образом под влиянием маркеллианской и массилианской ереси, Иосиф нашел ключ к ереси в слове "жид", и с его легкой руки и пошел неправильный термин "жидовствующие". В изложении идеологии еретиков Иосиф значительно расходится с приговором 1490 г, в котором нет и половины тех "ересей", о которых говорит Иосиф. Далее, московские еретики были политическими противниками Иосифа, т.к. стояли за секуляризацию церковных имуществ; поэтому при характеристике их Иосиф стремится прежде всего очернить их с моральной стороны, но про идеологию еретиков он может только сказать, что они "баснословия некая и звездозаконию учаху и по звездам смотрети и строити рождение и житие человеческое, а писание божественное презирати яко ничтоже суще и непотребно человеком". Поэтому сообщения "Просветителя" никоим образом нельзя класть в основу нашего суждения о ереси. Они могут иметь значение только после поверки другими источниками. Но для характеристики воззрений и методов осифлянской партии – сторонников Иосифа Волоцкого – "Просветитель" имеет, конечно, первостепенную ценность.

Появление ереси в Новгороде совпало с ожесточенной борьбой новгородских партий перед вторым походом Ивана III на Новгород. Эта борьба с самого начала была не чужда некоторых религиозных мотивов. Сокрушившая Псков и готовая сокрушить Новгород Москва казалась боярству и его религиозным идеологам антихристовым царством; когда падет Новгород, восторжествует Антихрист, и настанет кончина мира. Это ожидание находило себе поддержку в церковном документе: пасхалия была рассчитана только до 1492 года, который должен был соответствовать 7000 г. от сотворения мира. В одном сборнике 15 в. в конце пасхалии была сделана приписка, в которой говорилось "сие лето на конце явися в оньже чаем всемирное торжество пришествие твое". Такая же приписка повторяется в летописях 15 в. и ею оперируют в поучениях тогдашние иерархи.

За критикой иконопоклонничества следовала критика богочеловечества Иисуса Христа. Его еретики считали пророком, подобным Моисею, но не равным богу-отцу, находя, что немыслимо "богу на земле снити и родитися от девы яко человек"; бог един, а не троичен, ибо в рассказе о явлении бога Аврааму у дуба Мамвре ясно говорится, что тут были бог и два ангела, а не три лица троицы. Другими словами, еретики были строгие монотеисты, и отрицали все предметы культа, которые хотя бы косвенно напоминали о политеизме – иконы, мощи, кресты и т.п. Но учение Христа еретики не только не отвергали, но даже совершали евхаристию(обряд причащения), понимая ее, однако, в реформатском духе: хлеб – просто хлеб, вино – просто вино, это только символы, а не подлинные тело и кровь Христовы.

За критикой вероучения шла критика церковной организации. Мы не знаем, как относились еретики к высшей церковной иерархии, но следует предполагать, что они отвергали ее, по крайней мере, Геннадий обличает одного из еретиков, чернеца Захара, который не причащался сам и не причащал других на том основании, что не у кого причащаться, ибо все поставлены на "мзде" – старый стригольнический мотив. После этого можно поверить Иосифу, который уверяет, что еретики считали монашество противным евангельскому и апостольскому учению, ибо ни Иисус, ни апостолы не были монахами, и что даже более того – объясняли происхождение "образа иночества" кознями дьявола: основателю монашества Пахомию являлся вовсе не ангел, а бес в темной одежде, какую носят монахи, а не в светлой, как ангелы. Естественно, что еретики вслед за этим выражали сомнение в существовании загробной жизни и отвергали главную функцию молитвенников – молитвы за умерших: "А что то царствие небесное, а что то второе пришествие, а что то воскресение мертвых? Ничего такого нет, умер ин, то умер, по та место и был..."

Вполне понятно, что новгородские еретики при таких взглядах на феодальную церковь и на монашество легко приобрели "ослабу" и даже покровительство у московского князя. Покончив в 1478 г. с новгородской самостоятельностью, Иван III воочию доказал новгородскому боярству, и князям новгородской церкви, что они были по-своему правы, считая Москву царство антихриста.

Таким образом, противоестественный на первый взгляд союз "благоверного" московского князя с "жидовствующими" еретиками находит себе вполне ясное объяснение: у союзников был один и тот же социальный враг. Но любопытный оборот дело получило в Москве, куда ересь перекинулась после падения Новгорода и где она получила новый вид связи с борьбой московских партий, разгоревшейся вокруг вопроса о монастырских землях.

69. Общерусские летописные своды.

летописные памятники, излагавшие историю отдельных областей и княжеств с общерусской точки зрения и включавшие в свой состав летописание различных феодальных центров средневековой Руси

Летописи в России, исторические произведения 11-17 вв., в которых повествование велось по годам. Рассказ о событиях каждого года в Л. обычно начинался словами: «в лето» - отсюда название - летопись. Слова «летопись» и «летописец» равнозначащи, но летописцем мог называться также и составитель такого произведения. Л. - важнейшие исторические источники, самые значительные памятники общественной мысли и культуры Древней Руси.

Новые явления в летописании отмечаются в 15 в., когда складывалось Русское государство с центром в Москве. Политика московских великих князей нашла своё отражение в общерусских летописных сводах. О первом московском общерусском своде дают представление Троицкая летопись начала 15 в. (исчезла при московском пожаре 1812) и Симеоновская летопись в списке 16 в. . Троицкая Л. кончается 1409г. Для составления её были привлечены разнообразные источники: новгородские, тверские, псковские, смоленские и др. Происхождение и политическая направленность этой Л. подчёркиваются преобладанием московских известий и общей благоприятной оценкой деятельности московских князей и митрополитов. Общерусским летописным сводом, составленным в Смоленске в конце 15 в., была так называемая Летопись Авраамки; др. сводом является Суздальская летопись (конец 15 в.).

Летописный свод, основанный на богатой новгородской письменности, «Софийский временник», появился в Новгороде. Большой летописный свод появился в Москве в конце 15 - начале 16 вв. Особенно известна Воскресенская летопись, кончающаяся на 1541 (составление основной части Л. относится к 1534-37). В неё включено много официальных записей. Такие же официальные записи вошли в обширную Львовскую летопись включившую в свой состав «Летописец начала царства царя и великого князя Ивана Васильевича», до 1560. При дворе Ивана Грозного в 40-60-х гг. 16 в. был создан Лицевой летописный свод, т. е. летопись, включающая рисунки, соответствующие тексту. Текст лицевого свода основан на более ранней - Никоновской летописи представлявшей огромную компиляцию из разнообразных летописных известий, повестей, житий и пр. В 16 в. летописание продолжало развиваться не только в Москве, но и в др. городах. Наиболее известна Вологодско-Пермская летопись Л. велись также в Новгороде и Пскове, в Печерском монастыре под Псковом. В 16 в. появились и новые виды исторического повествования, уже отходящие от летописной формы, - «Книга степенная царского родословия» и «История о Казанском царстве»

В. Н. Татищев и М. М. Щербатов положили начало изучению Л. Сорок лет посвятил исследованию «Повести временных лет» А. Л. Шлецер, очищая летопись от ошибок и описок, объясняя «тёмные» места. П. М. Строев рассматривал летописи как сборники или «своды» предшествующего материала. Используя методику Шлецера и Строева, М. П. Погодин и И. И. Срезневский обогатили науку множеством фактов, которые облегчили изучение истории русской Л.

И. Д. Беляев классифицировал Л. на государственные, фамильные, монастырские и летописные сборники и указал, что позиция летописца определялась его территориальным и сословным положением. Изучение истории летописания составляет один из самых сложных разделов источниковедения и филологической науки. Методы изучения истории летописания, примененные Шахматовым, легли в основу современной.

Вопрос 70

Че́тьи-мине́и или Мине́и че́тии - то же, что и четьи (то есть предназначенные для чтения, а не для богослужения) книги житий святых православной церкви, причем повествования эти излагаются по порядку месяцев и дней каждого месяца, откуда и название их «минеи» (греч. μηνιαίος «месячный, одномесячный, длящийся месяц»). Произведений этого рода пять:

4)ЧЕТЬИ-МИНЕИ

ЧЕТЬИ-МИНЕИ (Минеи-Четьи) – (от греческого μηνιαίος - месячный и старославянского четьи - чтения) - сборники оригинальных и переводных памятников, житийных и риторических церковно-учительных слов и других сочинений отцов церкви и предназначавшихся в средневековье для ежедневного «душеполезного» чтения в течение месяца.

Жанр «миней» – православных богослужебных книг для ежемесячного использования – начал складываться в Византии не ранее IX в. С X в. там уже бытовали минеи двух типов: (1) «служебные», предназначавшиеся для служителей клира и (2) «четьи», адресованные не только им, но и более широкому кругу читателей духовной литературы. Среди составителей Четий-Миней наиболее известен Симон Логофет или Метафраст (то есть «Пересказчик», 940–976) – византийский церковный писатель, перелагавший в популярной форме жития святых. Сборники, составленные Симоном Логофетом, получили широкое распространение среди южных и восточных славян в начале XI в.

Древнейшие списки Четий-Миней вошли в так называемую Супрасльскую рукопись (начало XI в.) и Успенский сборник (начало XII в.). Приподнятый стиль изложения Симона Логофета, нашедший отражение уже в этих первых, переводных текстах, стал образцом для авторов древнерусских составителей позднейших учительных сборников.

В первой половине XVI в., в условиях укрепления общероссийской государственности и возникновения предпосылок для создания общерусского культа святых (церковные соборы 1547 и 1549), тексты учительных книг и сборников, подобных Минеям, оказались особенно идеологически востребованными. Большую работу по собиранию «святых книг, которые в Русской земле обретаются», предпринял в те годы новгородский митрополит Макарий (1528–1563). Именно ему принадлежит заслуга в составлении сводного варианта Четий-Миней –так называемых Великих Миней-Четий, носящих теперь его имя.

Великие Минеи-Четьи – это 12 огромных книг (по числу месяцев года), регламентировавших годовой круг чтения на каждый день. К исполнению замысла митрополита были привлечены широкие круги русских писателей, переводчиков, книжников и переписчиков, начиная с известных публицистов и агиографов, таких, например, как Зиновий Отенский, Лев Филолог, Василий Михайлович Тучков, Ермолай-Еразм, дьяк Дмитрий Герасимов, пресвитер Илья, псковский священник-агиограф Василий-Варлаам до безвестных. Составительская и редакторская работа заняла у Макария, его помощников и «многих различных писарей» свыше 25 лет. Книжники обработали материалы всех подвластных митрополиту новгородских, псковских и ряда местных церковных и монастырских библиотек. Сбор книг по городам и монастырям Руси способствовал формированию будущей Патриаршей (Синодальной) библиотеки, разместившейся позже в Москве.

Современным архивистам известны три «чистовых» 12-томных книжных свода Великих Миней-Четий, приписываемых митрополиту Макарию и названных по местам их первоначального хранения: Софийский, Царский и Успенский (ныне хранятся в отделе рукописей Российского Государственного Исторического музея).

Внешнее оформление книг выдержано в торжественном и велеречивом стиле «древнерусского монументализма». Размеры каждого 12-томного книжного свода соответствуют названию «великих», так как насчитывают от 1500 до 2000 листов стандартного формата, именуемого «александрийский лист» (примерно соответствует современному листу печатной бумаги формата А4). Стиль сборников изощрен и витиеват. Пышность и «лепота» словесного оформления переложенных для «душеполезного чтения» текстов должны были соответствовать возросшему политическому величию Московского православного царства, а внешняя монументальность – грандиозности идеи Москвы как наследницы Византии в мировой истории, т.е. «третьего Рима».

В состав Великих Миней-Четий попали жития и похвальные слова святым, статьи из многочисленных религиозно-дидактических сочинений, русских и переводных – Торжественников, Прологов, Требников, сочинения «отцов церкви» – Василия Великого, Григория Богослова. Некоторые сборники вошли в состав сочинения Макария целиком – это Измарагд, Златоуст, Златоструй, Маргарит, Златая цепь. Без купюр в состав Великих Миней-Четий вошли также История иудейской войны Иосифа Флавия, Космография Космы Индикошгова, Хождение игумена Даниила и другие ценнейшие памятники древнерусской литературы, оригиналы которых в настоящее время не сохранились. Для XVI-го же столетия Великие Минеи-Четьи были самым полным собранием религиозных текстов, своеобразной «духовной энциклопедией XVI века».

В XVII в. Великие Минеи-Четьи были положены в основу новых сборников – Миней Четьих Чудовских (1600), Миней Германа Тулупова (1627–1632) и Миней И.И.Милютина (1646–1654), а в конце XVII – начале XVIII в. – в основу Миней Четьих Димитрия Ростовского (1651–1709), отличающихся образным, выразительным языком, почти близким современному. Ставшие излюбленным благочестивым чтением для грамотных христиан, Четьи-Минеи только в XVIII в. выдержали 10 переизданий и многократно перепечатывались в извлечениях. Особой популярностью Четьи-Минеи пользовались у старообрядцев (выписки из них часто встречаются в составе старообрядческих сборников – Цветников).

Агиография

Епифаний Премудрый. Епифаний родился в Ростове в первой половине XIV в

В авторском вступлении к «Житию митрополита Петра» Киприан, как отмечалось выше, говорит, что житие должно служить украшением святому. Образцом жития-украшения, словесной похвалы святому может служить епифаниевское «Житие Стефана Пермского».

В этом произведении наиболее полно и четко отразились взгляды Епифания на задачи литературного творчества агиографа. Обычные слова не в силах выразить величие деяний подвижников во славу Христа, но автор рассказа о святом - земной человек. И вот, призывая на помощь бога, уповая на покровительство восхваляемого им святого, агиограф стремится так пользоваться обычными средствами языка, чтобы у читателя создалось представление о святом, как о человеке совершенно иного духовного типа, чем остальные люди. Поэтому языковая вычурность - не самоцель, а средство, с помощью которого автор сможет достойно прославить героя своего повествования.

Агиограф в начале жития (что особенно характерно для памятников панегирического стиля) говорит о своих писательских возможностях с крайней степенью самоуничижения. Вот что пишет Епифаний в одной из тирад такого рода: «Аз бо есмь умом груб и словом невежа, худ имея разум и промысел предоумен, не бывшу ни во Афинех от юности, и не научихся у философов их ни плетения риторска, ни витийских глагол, ни Платоновых ни Арестотелевых бесед не стяжах (не освоил), ни философия, ни хитроречия не навыкох, а спроста отинудь весь недоумения наполнихся» . Авторские признания в своей неучености, невежестве, в своей простоте противоречат остальному тексту произведения, в котором его ученость, эрудиция и умение владеть риторическими приемами проявляются в полной мере. Это искусный литературный прием, направленный все к той же цели - прославить, возвеличить святого. Если автор жития, блещущий в своем произведении и ученостью, и риторским искусством, не устает повторять о своем ничтожестве, то читатель и слушатель жития должен был чувствовать себя особенно ничтожным перед величием святого. Кроме того, авторские признания о своей неучености и литературной беспомощности, противоречащие действительному тексту, написанному этим самым автором, должны были создать впечатление, что все написанное - некое божественное откровение, наитие свыше.

Второе сочинение Епифания Премудрого - «Житие Сергия Радонежского» - носит более повествовательный характер, чем «Житие Стефана Пермского», стилистически оно значительно проще, более насыщено фактическим материалом. Целый ряд эпизодов «Жития Сергия» имеют своеобразный лирический оттенок (рассказ о детстве отрока Варфоломея - будущего Сергия, эпизод, повествующий о просьбе родителей Сергия не уходить в монастырь до их смерти, чтобы было кому помочь им в старости, и т. п.).

Если в «Житии Стефана Пермского» Епифаний показал себя виртуозом-стилистом, то в «Житии Сергия» он представал, кроме того, мастером сюжетного повествования. «Житие Сергия» пользовалось большой популярностью у средневековых читателей и дошло до нас в большом количестве списков.

Пахомий Логофет. В произведениях Епифания Премудрого экспрессивно-эмоциональный стиль достиг вершины своего творческого развития. В лице третьего представителя этого стиля в агиографии, Пахомия Логофета, он нашел мастера, придавшего ему официальный церковно-религиозный характер. Жития, написанные Пахомием, стали формальными образцами для всей последующей официальной агиографии.

Пришелец из Сербии, Пахомий Логофет начал свою литературную деятельность в 30-х гг. XV в. в Новгороде, при новгородском архиепископе Евфимии II. В дальнейшем он бывал в Москве, Троицко-Сергиевом монастыре, в Белозерском монастыре, вновь возвращался в Новгород. Умер Пахомий, по-видимому, в 80-х гг. XV в. Перу Пахомия принадлежит несколько оригинальных житий, из которых лучшее - «Житие Кирилла Белозерского». Помимо житий, он написал ряд похвальных слов и служб святым. Основная же деятельность Пахомия как агиографа состояла в переработке уже существовавших житий с целью придать этим житиям большую риторичность, большее соответствие жанровым канонам.

Как отмечает В. О. Ключевский, Пахомий Логофет «прочно установил постоянные, однообразные приемы для жизнеописания святого и для его прославления в церкви и дал русской агиобиографии много образцов того ровного, несколько холодного и монотонного стиля, которому было легко подражать при самой ограниченной степени начитанности» .

ВОПРОС 71.

Д омостро́й - памятник русской литературы XVI века, являющийся сборником правил, советов и наставлений по всем направлениям жизни человека и семьи, включая общественные, семейные, хозяйственные и религиозные вопросы. «Домострой» возник в XV веке во времена Новгородской республики в Великом Новгороде. По мнению исследователей, текст «Домостроя» появился в результате длительного коллективного труда на основе существовавших на момент написания литературных источников. В середине XVI века «Домострой» был переписан духовником и сподвижником Ивана Грозного - протопопом Сильвестром в качестве назидания молодому царю. Однако, некоторые исследователи (Д. П. Голохвастов, А. В. Михайлов, А. И. Соболевский и др.) считают именно Сильвестра автором «Домостроя».Обновлённая редакция «Домостроя» была составлена иеромонахом московского Чудова монастыря, а позже игуменом - Карионом в XVII веке. В сильвестровской версии «Домострой» состоит из предисловия, 67 глав и «Послание и наказание от отца к сыну»

ЗНАЧЕНИЕ: Кроме религиозной, назидательной и поучительной частей, «Домострой» содержит очень важную информацию о социальном устройстве с множеством подробностей о быте и повседневной жизни боярского и купеческого сословий на Руси. Поэтому является кладезем для исследователей того времени. Эту книгу принимали за основу в вопросах создания семьи и ведения хозяйства. Энциклопедия домашнего хозяйства древней Руси Домострой. Кроме советов и рекомендаций, в нем были представлены правила проведения ритуальных обрядов. Свадьбы, празднества и ежедневное времяпрепровождение должны были согласовываться с этой книгой

«Хожение за три моря» («Хождение за три моря») - памятник литературы в форме путевых записей (жанр хожения), сделанных купцом из Твери Афанасием Никитиным во время его путешествия в индийское государство Бахмани в 1468-1474(датировка Л. С. Семёнова , ранее И. И. Срезневским датировалось 1466-1472 годами).

Сочинение Никитина было первым русским произведением, точно описывающим торговое и нерелигиозное путешествие. Автор посетил Кавказ, Персию, Индию и Крым. Однако большая часть записок была посвящена Индии: её политической структуре,торговле, сельскому хозяйству, обычаям и традициям. Произведение полно лирическими отступлениями и автобиографическими эпизодами.

В 1458 г. предположительно купец Афанасий Никитин отправляется из родной Твери в Ширванскую землю (на территории теперешнего Азербайджана). У него с собой путевые грамоты от великого князя тверского Михаила Борисовича и от архиепископа Тверского Геннадия. С ним ещё купцы - всего идут на двух судах. Двигаются по Волге, мимо Клязьминского монастыря, проходят Углич и добираются до Костромы, находившейся во владениях Ивана III. Его наместник пропускает Афанасия далее.
Василий Панин, посол великого князя в Ширване, к которому Афанасий хотел присоединиться, уже прошел вниз по Волге. Никитин ждет две недели Хасан-бека - посла ширваншаха татарского. Едет он с кречетами «от великого князя Ивана, и кречетов у него было девяносто». Вместе с послом они двигаются дальше.
В пути Афанасий делает записи о своем хождении за три моря: «первое море Дербентское (Каспийское), дарья Хвалисская; второе море - Индийское, дарья Гундустанская; третье море Черное, дарья Стамбульская» (дарья no-перс. - море).
Казань прошли без препятствий. Орду, Услан, Сарай и Берензань прошли благополучно. Купцов предупреждают, что караван подстерегают татары. Хасан-бек дает подарки осведомителям, чтобы они провели их безопасным путем. Неверные подарки взяли, однако весть об их приближении подали. Татары настигли их в Богуне (на отмели в устье Волги). В перестрелке были убитые с обеих сторон. Меньшее судно, на котором была и поклажа Афанасия, разграблено. Большое судно дошло до моря и село на мель. И его тоже разграбили и четверых русских взяли в плен. Остальных отпустили «голыми головами в море». И они пошли, заплакав… Когда путники вышли на берег, и тут их взяли в плен.
В Дербенте Афанасий просит помощи у Василия Панина, который благополучно дошел до Каспия, и Хасан-бека, чтоб заступились за людей, захваченных в плен, и вернули товары. После долгих хлопот людей отпускают, а больше ничего не возвращают. Считалось, то, что пришло с моря, - собственность владельца побережья. И разошлись они кто куда.
Иные остались в Шемахе, другие пошли работать в Баку. Афанасий же самостоятельно идет в Дербент, затем в Баку, «где огонь горит неугасимый», из Баку за море - в Ченокур. Здесь он живет полгода, месяц в Сари, месяц в Амале, о Рее он говорит, что здесь убили потомков Мухаммеда, от проклятия которого семьдесят городов разрушились. В Кашане он живет месяц, месяц в Езде, где «домашний скот кормят финиками». Многие города он не называет, потому как «много ещё городов больших». Морем добирается до Ормуза на острове, где «море наступает на него всякий день по два раза» (впервые видит приливы и отливы), а солнечный жар может человека сжечь. Через месяц он, «после Пасхи в день Радуницы», направляется на таве (индийское судно без верхней палубы) «с конями за море Индийское». Доходят до Комбея, «где родится краска и лак» (основные продукты экспорта, кроме пряностей и тканей), а затем идут до Чаула.
У Афанасия ко всему, что касается торговли, живой интерес. Он изучает состояние рынка и досадует, что солгали ему: «говорили, что много нашего товара, а для нашей земли нет ничего: все товар белый для бесерменской земли, перец, да краска». Афанасий привез жеребца «в Индийскую землю», за которого заплатил сто рублей. В Джуннаре хан отбирает у Афанасия жеребца, узнав, что купец не мусульманин, а русин. Хан обещает вернуть жеребца и ещё дать тысячу золотых в придачу, если Афанасий перейдет в мусульманскую веру. И срок назначил: четыре дня на Спасов день, на Успенский пост. Но накануне Спасова дня приехал казначей Мухамед, хорасанец (личность его до сих пор не установлена). Он заступился за русского купца. Никитину возвратили жеребца. Никитин считает, что «случилось Господне чудо на Спасов день», «Господь Бог сжалился… не оставил меня, грешного, милостью своей».
В Бидаре он опять интересуется товаром - «на торгу продают коней, камку (ткань), шелк и всякий иной товар да рабов черных, а другого товара тут нет. Товар все гундустанский, а съестного только овощи, а для Русской земли товара тут нет»…
Живо описывает Никитин нравы, обычаи народов, живущих в Индии.
«И тут Индийская страна, и простые люди ходят нагие, а голова не покрыта, а груди голы, а волосы в одну косу заплетены, и все ходят брюхаты, а дети родятся каждый год, а детей у них много. Из простого народа мужчины, и женщины все нагие да все черные. Куда я ни иду, за мной людей много - дивятся белому человеку».
Все доступно любознательности русского путешественника: и сельское хозяйство, и состояние армии, и способ ведения войны: «Бой ведут все больше на слонах, сами в доспехах и кони. Слонам к голове и бивням привязывают большие кованые мечи… да облачают слонов в доспехи булатные, да на слонах сделаны башенки, и в тех башенках по двенадцать человек в доспехах, да все с пушками, да со стрелами».
Особенно интересуют Афанасия вопросы веры. Он сговаривается с индусами пойти в Пар-ват - «то их Иерусалим, то же, что для бесермен Мекка». Он дивится, что в Индии семьдесят четыре веры, «а разных вер люди друг с другом не пьют, не едят, не женятся…».
Афанасий горюет, что сбился с русского церковного календаря, священные книги пропали при разграблении корабля. «Праздников христианских - ни Пасхи, ни Рождества Христова - не соблюдаю, по средам и пятницам не пощусь. И живя среди иноверных, я молю Бога, пусть он сохранит меня…»

72.Древняя Москва

Ранняя застройка Кремля

По исследованиям М.Г.Рабиновича , Н.Н.Воронина , Н.С.Шеляпиной , В.И.Федорова и др., Боровицкий холм был заселён славянами уже в XI веке. Найдены деревянные мостовые, датированные 1080-1090 гг.

На мысу Боровицкого холма в XII веке располагалось городище вятичей. Предположительно там была построена первая деревянная церковь Рождества Иоанна Предтечи. Одновременно в районе нынешней Соборной площади, на территории более древнего дьяковского поселения, располагалось городище, включавшее деревянную церковь и княжеское кладбище . Согласно летописи, в 1156 г. возведены деревянные стены Кремля, охватывающие оба городища.

В то же время, по данным Т.Д.Пановой, на территории Боровицкого холма отложений жилого слоя ранее середины XII века не обнаружено .

Во всяком случае, Московский Кремль был заложен в середине XI века на высоком мысу, образованном при впадении Неглинной в Москву-реку. Такое расположение характерно для населенных мест, заложенных в то неспокойное время. Отсюда же и знаменитая треугольная форма московского Кремля.

Древние укрепления состояли из рва, песчаного вала и деревянной внутривальной конструкции. Крепостная стена усиливалась крюковыми жердями, предохранявшими брёвна от сползания по крутому склону. Укрепления неоднократно подновлялись.

Наивысшего рассвета и размаха еретические движения достигли в период Развитого средневековья (X-XVвв.). Истоки ересей этого периода затерялись в смутных веках, предшествовавших становление христианства. Но уже в учениях гностиков и манихеев, смешавшихся на почве Александрии и Вавилона, они выбиваются на поверхность. Смешение гностических и манихейских учений с первоначальным христианством привело к неожиданным последствиям. "Вместо долгожданной универсальной религии, которую готовы были принять не только фараоны из эллинской династии Птолемеев, но и сменившие их цезари, возникла гремучая смесь вселенской ереси".

Отголоски взрыва потрясшего христианство мы различим и в оккультизме и в учениях алхимиков, розенкрейцеров, в обрядовой символике масонов, во всех областях мистики, будь то альбигойский ритуал или ритуал позднейших ересей.

Но именно в период развитого средневековья большинство еретических движений принимают конкретный социальный характер. Связанно это со следующим. Христианство, которое на начальных своих этапах представляло собой смесь "обобщенной восточной, в особенности еврейской, теологии и вульгаризированной греческой, в особенности стоической, философии… в средние века, в той же самой мере, в какой развивался феодализм принимало вид соответствующей ему религии с соответствующей феодальной иерархией" . В силу этого в средние века все виды идеологии такие как философия, политика, юриспруденция стали подразделениями теологии, были присоединены к ней. Поэтому "всякая общественное и политическое движение вынуждено было принимать теологическую форму. Чувство масс вскормлены были исключительно религиозной пищей; и чтобы вызвать бурное движение, необходимо было собственные интересы этих масс представлять им в религиозной одежде". Основой еретических движений был социальный протест против отдельных сторон феодального строя или феодализма в целом.

Теологическое единство, характеризующее мировоззрение средних веков было не только идейным. Оно действительно существовало, но не только в лице папы, монархического сосредоточия этого единства, но, прежде всего в лице церкви, организованной на феодальных и иерархических началах. Церковь обладала огромным могуществом, хотя и была удобным орудием для государства, которая в союзе с епископатом могло распоряжаться христовым "стадом" в интересах еще большего закрепощения и угнетения народных масс. Церковь выступала в роли "божественной санкции" существующих порядков. Понятно, что при этих условиях все выраженные в общей форме нападки на феодализм и, прежде всего нападки на церковь, все революционные - социальные и политические - доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси. Для того чтобы возможно было нападать на существовавшие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости.

В раннее средневековье, в условиях, когда феодальные отношения еще не сформировались, а феодальная эксплуатация и орудия ее осуществления (в том числе и католицизм как основная форма идеологического воздействия) еще не приняли всеобъемлющего характера, Западная Европа еще не знала массовых еретических движений. Но уже тогда имелась благоприятная почва для еретических учений.

Подъем еретического движения в Западной Европе в период развитого средневековья был, в первую очередь, связан с возникновением и ростом городов. Сословно неполноправное положение горожан в феодальном обществе, эксплуатация городских низов, не только со стороны светских и духовных феодалов, но и со стороны городского купечества и патрициата, Острота социальных противоречий, наконец, относительно (в сравнении с деревней) активная общественная жизнь делали города подлинными очагами ересей. Не случайно области наиболее раннего и бурного городского развития - Северная Италия, Южная и Северно-Восточная Франция, Рейнская область, Фландрия, Южная Германия были одновременно и областями наиболее активного развития еретических движений.

Рост городов способствовал распространению ересей и в деревне. Развитие товарно-денежных отношений и связанное с этим ухудшение положения значительной части крестьянства создавали почву для вовлечения в еретические движения крестьянских масс. Антицерковные, еретические настроения усиливались тем, что церковные феодалы особенно рьяно препятствовали попыткам находившихся под их властью городов добиться самоуправления. Личному освобождению крестьян в своих владениях. Таким образом, революционная оппозиция феодализму проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания.

Содержание ересей зависело от стадии развития общества, от специфики общественных условий в том или ином регионе и государстве, от того, интересы каких сословно-классовых и этнических групп выражались и т.д. По социальной основе, направленности и среде распространения выделяют крестьянские, городские (бюргерские, плебейские), межсословно-классовые (бюргерско-дворянские, крестьянско-плебейские) ереси.

Но чаще, по социальным направленностям выделяют два основных типа средневековых ересей: бюргерские и крестьянско-плебейские. Бюргерская ересь выражала протест горожан против феодальных оков, препятствующих развитию городской экономики, и притеснений бюргерства со стороны феодального общества. Ересь городов - а она собственно и является официальной ересью средневековья - была направлена главным образом против попов, на богатство и политическое положение которых она нападала. Средневековые бюргеры требовали прежде всего дешевой церкви. Реакционная по форме, как и всякая ересь, которая в дальнейшем развитии церкви и догматов способная видеть только вырождение, бюргерская ересь требовала восстановления простого строя ранней христианской церкви и упразднения замкнутого сословия священников. Бюргерская ересь носила лишь антиклерикальный характер. Она стремилась улучшить моральный облик клира, удешевить обряды и т.д. Как известно христианство в I в. н.э. не знало церковной организации, должностных лиц, культа, клира, догматов. Вместо института священства были пророки, учители, апостолы, проповедники, выходившие из рядовой массы верующих и, как считалось, обладавшие харизмой, т.е. способностью, даруемой духом, пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять и т.д. Любой христианин мог назвать себя харизматиком и заниматься учительством - пророчеством; если он имел достаточное число приверженцев, то зачастую руководил делами общины. Поэтому для многих еретиков раннехристианская апостольская церковь - простая, "дешевая" и "чистая" - была идеалом.

История еретических движений средневековья изобилует названиями ересей и представляет собой в этом смысле большую пестроту. Если не считать такие малоизвестные, как эвхиты, петробрусианцы, генрихиане, оливиты и т.д., то следует, во всяком случае, перечислить наименование ересей, сыгравших важную роль в средневековой истории: богомилы, катары (альбигойцы, вальденсы, патарены), фратичелли, апостольские братья, беггарды, иохамиты, лолларды и виклифиты в Англии второй половины XIV в., гуситы (табориты, чашники и калликстинцы) в Чехии в XV веке. Остановимся кратко на том общем, что характеризует социальные и вероисповедальные позиции перечисленных ересей.

Большое место в идеологии почти всех ересей занимает обличение зла, царящее в мире. Прежде всего их мишенью выступало духовенство - его алчность, награбленные им огромные богатства, не прекращавшаяся практика дальнейшего безжалостного грабежа народа, роскошная жизнь, которую вели прелаты разных чинов и категорий, разврат, царивший среди духовенства. Все это противопоставлялось евангельским образам Христа и апостола. Еретики отрицали право духовенства на монополию в делах веры. Вальденсы, например, утверждали, что проповедовать слово божье имеют право все, в том числе и миряне, что месса которую служат священники, не имеет ни какого значения.

Разделение людей на богатых и бедных еретики считали не единственным злом, царящим в мире. В более широком плане они рассматривали весь земной мир как воплощение зла и нечистоты. Здесь коренится дуализм доброго и злого начал в мире, заимствованный ранними ересями из манихейства, и пронизывавший в дальнейшем вероучение на многих средневековых сект.

Особенно ярко обозначенный дуализм проявился в ереси богомилов. Богомилы исповедовали дуалистическое вероучение и являлись членами религиозного общества сначала в Болгарии, потом в соседних с ней странах Балканского полуострова и даже за пределами его, названное так по имени своего основоположника, попа Богомила, жившего в Болгарии во второй половине X века. "Так вселукавый наш враг рассеял по всей земле болгарской манихейскую ересь, смешал ее с масалианской", - поветствует болгарский синодик XIII в. И действительно истоки богомильства обнаруживают себя в полухристианских мистических учениях гностицизма и манихейства, переработанное в III в. Павлом Самосатским и обновленные в организованной группе павликиан в конце VII в. Малоазийские павликиане, которых византийские императоры переселяли на границы Болгарии, распространяли павликианство среди простого народа.

К этому чужеземному источнику богомильства присоединяется и другой такой же - умеренно дуалистическое (на почве египетского гностицизма) мессалианство, или евхитство, в X в. сильно распространенное в монастырях Византии.

Теория и практика богомильства изменялось в зависимости от места и времени его существования; но даже многие существенные черты богомильства представляются недостаточно ясными в виду отсутствия исторических источников богомильского происхождения.

Богомильство стремилось разрешить в теории вопрос о происхождении зла в мире и в зависимости от этого найти своей жизненной практикой правильный путь для борьбы со злом. Здесь ересь богомилов удивительно напоминает религию Зороастра. Однако существовала еще одна разновидность богомильства которой не было места абсолютизму злого начала как в религии Зороастра.

Богомильское душеспасение ставило богомилов во враждебные отношения к государству, которое выступало против них в защиту не только церкви, но и самого себя. Богомилы отрицали самую сущность государства как представителя материальной силы, физического принуждения, создания злого Сатаны. Они отрицали войну, как насилие и массовое убийство тел, не успевших послужить делу возвышения духа. Они не хотели присягать, не признавали судов и наказаний. В лучшем случае они готовы были платить государству подати. Но и в этом пункте они иногда не делали уступок: учили неповиноваться верховной власти, презирали богатых, насмехались над старейшинами и боярами, объявляли грешниками перед Богом людей, служивших царю и его чиновникам, уговаривали рабов не работать на господ.

Такая позиция делала богомильство привлекательным в глазах простого народа и придавала этой ереси ярко выраженный антиклирикальный и антифеодальный характер.

Южно-славянское богомильство внесло большой вклад в историю германно-романских стран. Так из Болгарии, непосредственно из сербско-хорватских земель, богомильство перекинулось и в северную Италию и в южную Францию. Катары, или патарены Ломбардии и альбигойцы Прованса были ответвлениями богомильства потому и носившими имя bulgari, bugri.

Говоря об общей черте еретических движений развитого средневековья мы можем отметить, что в основе большинства ересей лежали социалистические идеи. Учения хилиастического социализма становились основой идеологии широких народных движений. Здесь мы встречаемся с новым явлением сравнительно с античностью, где идеи высказывались отдельными мыслителями или узкими сектами. Благодаря этому и сами социалистические учения приобрели новые, исключительно важные черты, которые они сохранили до наших дней.

Следует сказать несколько слов, почему социализм был таким привлекательным для людей того времени. Если мы обозначим основные контуры социализма, то увидим следующее:

1. Уничтожение частной собственности - в отрицательной форме присуще всем социалистическим учениям.

2. Уничтожение семьи -присуще не всем, но большинству социалистических учений.

3. Уничтожение религии. Для социалистических учений это характерно, начиная с конца XVII века. Еретические движения средневековья-носили характер религиозных движений, но именно те из них, в которых особенно ярко проявлялись социалистические тенденции, были непримиримо враждебны той конкретной религии, которую исповедовало окружающее их человечество.

Требование общности или равенства - присутствует почти во всех социалистических учениях. Отрицательная форма этого требования - это стремление уничтожить иерархии окружающего общества, призывы "унизить гордых, богатых и власть имущих", упразднить привилегии. Именно это и обуславливало привлекательность социалистических идей, которые содержались в идеологии ересей. Мы можем увидеть это в призывах богомилов, увидим это и у других еретических движений о которых будет сказано позже.

Так же следует отметить, что социализм, выступая за уничтожение религии, сам претендует на ее место. Можно сказать, что социализм это особая религия. В пользу этой точки зрения можно привести многие и очень веские аргументы. Например, понимание социализма как религии может объяснить необычайную притягательную силу социалистических учений, их способность зажигать отдельных людей и вдохновлять народные движения, т.е. как раз те аспекты социализма, которые остаются совершенно необъяснимыми при подходе к нему с экономической точки зрения или политической категории.

С религиозным мироощущением сближает социализм и его претензия на роль универсального мировоззрения, охватывающего и объясняющего исходя из одного принципа весь мир. Религиозную черту можно видеть и в том, что социализм понимает историю не как хаотические явления, но указывает ее цель, смысл и оправдание. Взгляд социализма, как и религии, на историю теологичен. Булгаков обращает внимание на многочисленные и далеко идущие аналогии между социализмом (особенно, марксизмом), иудейской апокалиптикой и эсхатологией. Наконец, враждебность социализма религии не противоречит такому взгляду - ее можно объяснить, как вражду между соперничающими религиями.

Однако все эти аргументы лишь показывают, что у социализма и религии есть какие-то важные общие черты, но не доказывает, что основные особенности социализма можно свести к религии.

Тем не менее, начиная со Средних веков и вплоть до эпохи Реформации в Западной Европе, учения хилиастического социализма облекались в религиозную форму. Несмотря на их многообразие, для всех них была характерна общая черта - отрицание многих сторон учения католической церкви и острая ненависть к самой церкви. Поэтому их развитие протекало внутри еретических движений того времени. Мы сейчас рассмотрим несколько наиболее типичных средневековых ересей.

Движение катаров (катары значит по-гречески чистые) охватило Западную и Центральную Европу в XI в. Оно пришло, по-видимому, с Востока, непосредственно из Болгарии, где предшественниками катаров были богомилы, очень распространенные там, в X веке. Но происхождение этих ересей более древнее. Среди катаров было много разных толков. Папа Иннокентий III насчитывал до 40 сект катаров. К тому же были и другие секты, которые во многих основных положениях своего учения сходились с катарами: петробрузиане, генрихиане, альбигойцы. Их обычно объединяют в группу гностически-манихейских ересей.

Основной мировоззрения всех разветвлений этого движения было признание непримиримой противоположности материального мира, источника зла, - и мира духовного, как сосредоточения блага. Так называемые дуалистические катары видели причину в существовании двух богов - доброго и злого. Именно злой бог создал материальный мир: землю и все, что на ней растет, небо, солнце и звезды, а также человеческие тела. Добрый же бог - это создатель духовного мира, в котором есть иное, духовное небо, иные звезды и солнце. Другие катары, называвшиеся монархическими, верили в единого доброго Бога, творца мира, но предполагали, что материальный мир создан отпавшим от Бога его старшим сыном - Сатаной или Люцифером. Все течения сходились на том, что враждебность двух начал - материи и духа - не допускает никакого их смешения. Поэтому они отрицали телесное воплощение Христа (считая, что тело Его было духовным, лишь имевшим видимость материальности) и воскресение мертвых во плоти. Отражение своего дуализма катары видели в разделении Священного Писания на Ветхий и Новый Завет. Бога Ветхого Завета, создателя материального мира, они отождествляли со злым богом или с Люцифером. Новый Завет они признавали заповедями доброго бога.

Катары полагали, что Бог создал мир не из ничего, что материя вечна и мир не будет иметь конца. Что касается людей, то их тела они считали созданием злого начала. Души же, по их представлениям, не имели единого источника. У большей части человечества души, как и тела, были порождением зла - такие люди не имели надежды на спасение и были обречены погибнуть, когда весь материальный мир вернется в состояние первозданного хаоса. Но души некоторых людей были сотворены благим богом - это ангелы, некогда соблазненные Люцифером и заключенные в телесные темницы. В результате смены ряда тел (катары верили в переселение душ) они должны попасть в их секту и там получить освобождение от плена материи. Для всего человечества идеалом и окончательной целью в принципе было всеобщее самоубийство. Оно мыслилось или самым непосредственным образом (с осуществлением этого взгляда мы встретимся позже), или через прекращение деторождения.

Эти взгляды определяли и отношение к греху и спасению. Катары отрицали свободу воли. Обреченные на гибель дети зла никакими средствами не могли избегнуть своей гибели. Те же, кто получал посвящение в высший разряд секты, уже не могли грешить. Ряд строгих правил, которым они должны были подчиняться, объяснялся опасностью быть загрязненным греховной материей. Их неисполнение показывало просто, что обряд посвящения был недействительным: либо посвящаемый, либо посвящавший не обладал ангельской душой. До посвящения полная свобода нравов вообще ничем не ограничивалась, так как единственным реальным грехом было грехопадение ангелов на небесах, а все остальное - неизбежное следствие этого. После посвящения ни раскаяние в совершенных грехах, ни их искупление не считалось нужным.

Отношение катаров к жизни вытекало из их представления о зле, разлитом в материальном мире. Продолжение рода они считали делом Сатаны, верили, что беременная женщина находится под влиянием демона, а каждого рождающегося ребенка тоже сопровождает демон. Этим же объясняется их запрет мясной пищи - всего, что произошло от соединения полов.

Та же тенденция приводила к полному отходу от жизни общества. Светские власти считались творением злого бога, им не должно было подчиняться, идти в их суд, произносить клятву, брать в руки оружие. Убийцами считались все, применяющие силу, - судьи, воины. Очевидно, что это делало невозможным участие во многих областях жизни. Больше того, многие считали запретным любое общение со стоящими вне секты, с "мирскими людьми", за исключением попыток их обращения.

Еретиков всех толков объединяло резко враждебное отношение к католической церкви. Они считали ее не церковью Иисуса Христа, но церковью грешников, вавилонской блудницей. Папа - источник всех заблуждений, священники - книжники и фарисеи. Падение католической церкви, по их мнению, произошло во времена Константина Великого и папы Сильвестра, когда церковь, нарушив заветы Христа, посягнула на мирскую власть (согласно так называемому "Дару Константина"). Отрицались таинства, в особенности - крещение детей, так как дети еще не могут верить, - но также брака и причастия. Некоторые ответвления движения катаров - котарелли, ротарии - систематически грабили и оскверняли церкви. В 1225 г. катары сожгли католическую церковь в Брешии, в 1235 г. убили епископа в Мантуе. Стоящий в 1143-1148 во главе манихейской секты Эон де л"Этуаль объявил себя сыном Божиим, господином всего сущего и по праву владения призывал своих последователей к ограблению церквей.

Особенно был ненавистен катарам крест, который они считали символом злого бога. Уже около 1000г. некий Левтард проповедовавший близ Шалона, разбивал кресты и иконы. В XII веке Петр из Брюи разводил костры из расколотых крестов, за что и был в конце концов сам сожжен возмущенной толпой.

Церкви катары считали кучами камней, а богослужения - языческими обрядами. Они отрицали иконы, заступничество святых, молитвы за умерших. В книге инквизитора-доминиканца Рейнера Саккони, автор которой сам 17 лет был еретиком, утверждается, что катарам не запрещалось ограбление церквей.

Катары отрицали католическую иерархию и таинства, но имели собственную иерархию и собственные таинства. Основой организационной структуры секты было ее разделение на две группы - "совершенных" (perfecti) и "верящих" (credenti). Первых было немного (Рейнер насчитывает их всего 4000), но они составляли узкую группу руководителей секты. Из "совершенных" составлялся клир катаров: епископы, пресвитеры и дьяконы. Только "совершенным" сообщались все учения секты - многие крайние, в особенности резко противоречащие христианству, взгляды не были известны "верящим". Лишь "совершенные" были обязаны соблюдать многочисленные запреты. Им было, в частности, запрещено отрекаться от их учения при каких-либо условиях. В случае гонения они должны принимать мученическую смерть, "верящие" же могли для вида посещать церкви и в случае гонений отрекаться от своей веры.

Но зато положение, которое занимали "совершенные" в секте, было несравненно выше положения священника в католической церкви. В некотором отношении это был сам Бог, и так ему поклонялись "верящие".

"Верящие" были обязаны содержать "совершенных". Одним из важных обрядов секты было "поклонение", когда "верящие" трижды распростирались на земле перед "совершенными".

Часто катары стремились покончить жизнь самоубийством, которое называлось "эндура". Нередко ей подвергали стариков или детей, принявших "утешение" (центральное таинство секты - соединявшее в себе: крещение, посвящение в священнический сан, покаяние и отпущение грехов, а иногда - и соборование умирающего. Лишь принявшие его могли рассчитывать на избавление от телесного плена: их души возвращались в свое небесное жилище). Формы эндуры были разнообразны: чаще всего голодная смерть (в особенности для детей, которых матери переставали кормить грудью), но также кровопускания, горячие ванны, сменяющиеся резким охлаждением, напиток с истолченным стеклом, удушение. Доллингер, разбиравший сохранившиеся архивы инквизиции в Тулузе и Каркассоне, пишет: "У того, кто внимательно изучит протоколы обоих вышеупомянутых судов, не останется никаких сомнений в том, что от эндуры погибло гораздо больше людей - частью добровольно, частью насильно, - чем в результате приговоров инквизиции".

Из этих общих представлений вытекали социалистические учения, распространенные среди катаров. Как элемент материального мира они отрицали собственность. "Совершенным" была запрещена индивидуальная собственность, но сообща они владели имуществом секты, часто значительным.

Катары пользовались влиянием в различных слоях общества, в том числе и в самых высших. Так, про графа Раймонда VI Тулузского писали, что в его свите всегда присутствовали переодетые в обычное платье катары, чтобы в случае внезапной близости смерти он мог получить их благословение. Однако в основном проповедь катаров была обращена, по-видимому, к городским низам. Об этом свидетельствуют, в частности, названия разных сект: Populicani ("народники") (некоторые исследователи видят здесь, впрочем, испорченное название павликиан), Piphler (тоже от "плебс"), Texerantes (ткачи), Бедняки, Патарены (от сборщиков трепья, символа нищих). В своей проповеди они говорили, что истинно христианская жизнь возможна лишь при общности имущества..

В 1023 году в Монтефорте катары были преданы суду по обвинению в пропаганде безбрачия и общности имущества, а также в нападках на церковные обычаи. По-видимому, призыв к общности имущества был довольно распространен среди катаров, так как о нем упоминается в некоторых направленных против них католических произведениях. Так, в одном из них катары обвиняются в том, что этот принцип они провозглашают демагогически, сами же его не придерживаются: "У вас не все общее, одни имеют больше, другие - меньше".

Безбрачие совершенных и общее осуждение брака встречается у всех катаров. Но в ряде случаев греховным считается только брак, но не блуд вне брака. Тем самым эти запреты имели своей целью не столько обуздание плоти, сколько уничтожение семьи. В сочинениях современников все время встречается обвинение катаров в общности жен, "свободной" или "святой" любви.

Св. Бернард Клервосский в 1130-1150 гг. обвинял катаров в том, что они проповедуют против брака, но находятся в свободном сожительстве с женщинами, бросившими семью. В этом его поддерживает Рейнер. Такое же обвинение против манихейской секты, распространившейся в Бретани около 1145г., содержится в летописи архиепископа Руанского Гуго из Амьена. В изданной в XII веке книге против ересей Алан из Лилля приписывает катарам такие взгляды: "брачные узы противоречат законам природы, так как эти законы требуют, чтобы все было общим".

Ересь катаров распространилась в Европе с необычайной скоростью. В 1012 году сообщается о сектантской группе в Майнце, в 1018 и 1028 - в Аквитании. Часто можно слышать об Орлеанской ереси появившейся в Орлеане в 1017г., но остававшейся долгое время потаенной. "Ересиархами того…учения стали двое из духовных лиц города - Гериберт и Лизой", о чем засвидетельствовал сам Гериберт Девственник признаваясь, что давно принадлежит катарской ереси. В 1025 - в Аррасе, в 1028 - в Монтефорте близ Турина, в 1030 - в Бургундии, в 1042 и 1048 - в епископстве Шалон на Марне, в 1051 - в Госларе и т.д. Бонакурсус, бывший раньше епископом катаров, писал около 1190г. о положении в Италии: "разве не переполнены этими лжепророками все местечки, города, замки?". А епископ Миланский утверждал в 1166г., что в его епархии больше еретиков, чем правоверных.

В одном сочинении XIII века насчитывается 72 епископа катаров. Рейнер Саккони говорит о 16 церквах катаров. Все они тесно связаны и, по-видимому, возглавлялись папой, который находился в Болгарии. Созывались соборы, на которых присутствовали представители из многих стран. Например, в 1167г. близ Тулузы открыто происходил собор, созванный еретическим папой Никетом или Никитой, на котором присутствовали массы еретиков, в том числе из Болгарии и Константинополя.

Но особенно большой успех имела ересь на юге Франции - в Лангедоке и Провансе. Туда неоднократно посылались миссии для обращения еретиков. С такой миссией был там и св. Бернард Клервосский, утверждавший, что церкви опустели, никто не причащается и не крестит детей. Миссионеры, как и местное католическое духовенство, избивались, подвергались угрозам и оскорблениям.

В 1208г. Иннокентий III поднял против альбигойцев крестовый поход. Во главе войска стал Симон де Монфор. Против альбигойцев подняли крест в Германии - Леопольд, герцог австрийский Энгильберт и многие другие; тоже произошло во Франции, в Нормандии, в Пуату. Главой и проповедником этого похода был Арнольд, аббат в Сито, впоследствии архиепископ Нарбонны.

Война, предпринятая против альбигойцев совпала с началом инквизиции. "Нелегко определить число несчастных альбигойцев, погибших на кострах с 1208 года. Но нельзя не проникнуться живым состраданием при чтении повествований того времени - писал Льореннто. - Они изображают гибель нескольких миллионов людей среди самых ужасных мучений". В одном лишь Безье, согнав жителей церкви Св. Назария, каратели перебили 20 тысяч человек. Один из солдат не зная как отличить еретиков от верующих католиков обратился к Арнольду де Сати: "Что делать, отче? Не умеем мы различать добрых и злых!". На что тот ответил: "Бейте их всех, ибо господь познает своих". И перебито было великое множество в том городе.

С тех пор повсюду еретиков бросали в тюремные застенки, их подвергали жесточайшим пыткам, сжигали на кострах. Дым новых костров повис над Европой. Придет время, историки постараются хотя бы примерно посчитать число жертв инквизиции и содрогнуться сами, назвав пять миллионов человек.

Только в XIII веке после более чем тридцатилетних "Альбигойских войн" ересь была побеждена. Однако влияние этих сект продолжало сказываться еще несколько столетий.

Не менее известной в истории средневековья стала секта Братья свободного духа и апостольские братья. В создании учений этих сект особую роль сыграли два мыслителя, и позже оказывавшие непрестанное воздействие на еретические движения Средних веков и Реформации: Иоахим из Флори и Амальрих де Бена. Оба жили в XII веке, умерли вскоре после 1200г.

Иоахим был монахом и аббатом. Его учение было создано, по его словам, отчасти на основании изучения Священного Писания, отчасти явилось результатом откровения. Оно основывается на понимании истории человечества как процесса постижения Бога. Иоахим разделяет ее на три эпохи: Царство Отца от Адама до Христа, Царство Сына от Христа до 1260г. и Царство Духа, которое наступит в 1260г. Первая была эпохой рабского подчинения, вторая - сыновнего повиновения, третья будет эпохой свободы, по словам апостола - "Там, где Дух Господень, там и свобода". В эту эпоху народ Божий будет пребывать в мире, избавленный от трудов и страданий. Это будет век смиренных и бедных, люди не будут знать слов "твое" и "мое". Монастыри охватят все человечество, и Вечное Евангелие будет читаться мистическим разумом. Эра совершенства будет достигнута в рамках земной жизни и человеческой истории руками смертных людей. Этой эпохе будут предшествовать страшные войны и явится Антихрист. Свидетельство этого Иоахим видит уже в разложении современной ему церкви. Страшный суд начнется с церкви, а Антихрист станет папой. Избранники Бога, обратившиеся к апостольской бедности будут воинством Христа в этой борьбе. Они победят Антихриста и объединят все человечество в христианстве. Характерной чертой учения Иоахима является взгляд на историю как на детерминированный процесс, течение которого можно предвидеть и рассчитать.

При жизни Иоахим был верным сыном церкви, основал монастырь и боролся в своих писаниях против катаров. Но потом сборник выдержек из его произведений был осужден как еретический - вероятно, ввиду его влияния на еретические секты.

Амальрих был магистром теологии и читал ее в Париже. Излагал он свою систему не полностью, только наиболее безобидные ее положения - и все же на него была подана жалоба в Рим. Папа осудил его систему и в 1204г. отозвал с кафедры. Вскоре после этого Амальрих умер. Амальрих был идейно связан с Иоахимом из Флори. Он также воспринимал историю как ступени откровения Бога. Сначала был закон Моисея, потом закон Христа, лишивший силы закон Моисея. Теперь настало время третьего откровения. Оно воплощено в Амальрихе и его последователях, как раньше было воплощено в Христе. Они теперь стали Христом. Таким образом, у амальрикан царство Духа воспринималось скорее как духовное состояние людей - членов секты, чем как цель активного преобразования мира, хотя и второе толкование не было им вполне чуждо.

В XIII и XIV веках по всей Франции, Германии, Швейцарии и Австрии распространилась секта, учение которой было близко ко взглядам амальрикан. Ее последователи называли себя братьями и сестрами свободного духа или "свободными духами".

Основным ядром доктрины этой секты была вера в возможность "преображения в бога". Так как душа каждого человека состоит из божественной субстанции, то такого состояния "божественности" может достигнуть в принципе каждый человек. Для этого он должен пройти многолетний искус в их секте: отказаться от всякой собственности, семьи, от своей воли и жить, собирая милостыню. После этого он достигает состояния "божественности" и становится одним из "свободных духов". Сохранились многочисленные описания мировоззрения секты, данные "свободными духами" - либо раскаявшимися как, например, Иоганн из Брюнна, 8 лет находившийся в этом состоянии, а до этого 20 лет проходивший искус, либо допрошенными инквизицией - как Иоганн Гартман из Астманштеттена близ Эрфурта, Конрад Канлер из Эйхштедта, Герман Кюхенер из Вюрцбурга, Константин из Эрфурта и другие. Они сходятся на том, что "божественность" - не временный экстаз, а постоянно длящееся состояние. Гартман охарактеризовал это состояние как "полное исчезновение мучительных укоров совести". Иными словами, "свободный дух" освобождался от всех нравственных и моральных ограничений. Он выше Христа, который был смертным человеком и, вступив в их секту, достиг "божественности" лишь на кресте. Он становился полностью равным Богу, "без каких-либо различий". Ввиду этого его воля есть воля Бога, и понятие греха для него становится бессмысленным.

Распространенные в секте взгляды с различных сторон характеризовали эту безгрешность "свободных духов", их свободу от моральных ограничений. Так, "свободный дух" - царь и властитель всего сущего. Ему принадлежит все, и он может всем распоряжаться по своему усмотрению, а кто ему в этом воспрепятствует, того он может убить, будь это хоть сам император. Ничто, совершенное плотью такого человека, не может ни уменьшить, ни увеличить его божественности. Поэтому он может предоставить ей полную свободу: "пусть лучше погибнет целое государство, чем он воздержится от того, чего требует его природа", - говорит Гартман. Близость с любой женщиной, хотя бы сестрой или матерью, не может загрязнить его и лишь увеличит ее святость. Многочисленные источники (Иоганн Герзон из Иль де Франс, 1423; Вильгельм Прокуратор из Кельна, 1325; цистерцианский аббат монастыря близ Клагенфурта, 1326; и другие) сообщают о ритуалах секты, включавших беспорядочное соединение полов. В Италии эти "мессы" называли "барилотто", в Германии сообщается о специально для этого предназначенных убежищах "парадизах".

Современный исследователь Г. Грундман обращает в связи с этим внимание на то, что как раз в позднем Средневековье, для того, чтобы придерживаться сколько угодно свободных взглядов и практики в области отношений полов, не было никакой нужды принадлежать к какой-либо секте. Основа этих "месс" была чисто идеологическая. В душе достигшего "божественности" "свободного духа" происходил полный разрыв со всей прежней жизнью. То, что раньше было для них кощунством (и оставалось им для остальных "грубых" людей), становилось знаком конца одной исторической эпохи и начало другой - нового эона. Так они могли осознать и выразить свое новое рождение, разрыв со старым эоном.

Очевидно, что "свободные духи" не нуждались в том пути спасения, который предлагала католическая церковь: покаянии, исповеди, отпущении грехов, причащении. Более того, церковь была им враждебна, ибо узурпировала право вязать и решать, принадлежавшее им одним. Резкая антицерковность пронизывает все высказывания "святых духов" и выражается в люциферианстве, поклонении Сатане, часто возникавшем в их секте.

В центре идеологии секты стоял не Бог - а Человек, обожествленный, избавленный от представления о своей греховности, ставший центром мироздания. Поэтому в их учениях столь большую роль играл Адам - не грешник Ветхого Завета, но совершенный человек. Многие из "свободных духов" называли себя "новым Адамом", а Конрад Канлер - и Антихристом, "но не в дурном смысле". Нам представляется, что здесь, в масштабе этой небольшой секты, мы впервые сталкиваемся с моделью идеологии гуманизма, позже проявившейся в масштабе всего человечества.

Ярким примером воздействия секты на социальную жизнь являются события во время антипапского восстания в Умбрии в 20-е годы XIV века. Учение "свободных духов" было широко распространено среди дворянства этой области и стало идеологией антипапской партии. В борьбе с папой и городскими коммунами это учение оправдывало применение всех средств, отказ от всякого милосердия. Узаконенным и обычным стало избивать все население взятых городов, включая детей и женщин. Глава восстания граф Монтефельтро и его последователи гордились разграблением церквей, насилиями над монахинями. Их высшим божеством был Сатана.

Но самое широкое влияние секта оказала посредством воздействия на более бедные слои, в особенности на движение беггардов и бегинок - широко распространенные объединения живших в безбрачии мужчин и женщин, занимавшихся ремеслом или сбором подаяния. Из этих слоев составлялся внешний, экзотерический круг участников секты, в то время как достигшие "божественности" "свободные духи" составляли узкий эзотерический круг. В разделении на два круга организация секты напоминает катаров, да и сама вера в "божественность" членов избранного круга может рассматриваться как дальнейшее развитие исключительного положения, которое занимали "совершенные" у катаров.

Широкие массы, составлявшие экзотерический круг секты, как показывают многие протоколы допросов инквизиции, были плохо осведомлены о крайних положениях ее учения. Для них "божественность" "свободных духов" оправдывала их право на духовное руководство. В этих кругах основное значение имели те положения учения, которые провозглашали в самой крайней форме идеи общности и отрицали основные институты общества: частную собственность, семью, церковь, государство. Именно здесь мы встречаемся с социалистическими сторонами учения секты. Так, утверждение "все имущество должно быть общим" неоднократно приводится как один из элементов учения секты. Призывы к сексуальной свободе часто были прямо направлены против брака: грехом считалось соединение полов в браке. Такие взгляды высказывала, например, группа "Homines intellIgentales", действовавшая в Брюсселе в 1410 - 1411 гг. Провозглашение равенства "свободных духов" Христу имело целью уничтожение иерархии - не только на земле, но и на небе. Все эти идеи распространялись главным образом в среде нищенствующих беггардов, которых божественные руководители призывали к полному освобождению от этого мира. Так, Эгидий Кантор из Брюсселя говорил: "Я освободитель человека. Через меня вы узнаете Христа, как через Христа - Отца".

Под влиянием "Братьев свободного духа" находилась возникшая в Италии во второй половине XIII века секта, члены которой называли друг друга "апостольскими братьями". Секта эта учила, что близится предсказанное Иоахимом явление Антихриста. Католическая церковь отпала от заветов Христа. Она - Вавилонская блудница, зверь с 7 головами и 10 рогами из Апокалипсиса. Отпадение ее произошло во время императора Константина и папы Сильвестра, в которого проник дьявол. Предстоят великие смуты, которые закончатся победой другой, духовной церкви - секты апостольских братьев, общины святых. Миром будет править святой, папа, поставленный Богом, а не избранный кардиналами, так как все кардиналы к тому времени будут убиты. Но и сейчас секту возглавляет поставленный Богом вождь. Ему должно оказывать беспрекословное повиновение. Ради защиты веры дозволено все, любые насилия над врагами. Но преследования, которым католическая церковь подвергает апостольских братьев, - величайший грех. Секта проповедовала общность имущества и жен.

Это учение странствующие апостолы проповедовали народу. В качестве прокламаций распространялись письма вождя секты - Дольчино. Наконец, в 1304 г. была сделана попытка претворить эти учения в жизнь. Набрав около 5000 членов секты, Дольчино с этой армией укрепился в гористом районе на севере Италии, грабя окружающие деревни и уничтожая церкви и монастыри.

Три года продолжалась война, пока лагерь Дольчино не был взят приступом, а сам он казнен.

В XIII в. оппозиционное церкви и феодализму движение вступило в новую фазу, когда значительно большую роль стали играть мистические настроения и массовое эмоциональное возбуждение, достигавшее иногда силы религиозного психоза.

Помимо поста и других форм аскетического подвига большое распространение получило самобичевание. Старые формы этого испытанного средства религиозного спасения оказывались недостаточными. Кающиеся собирались большими группами и производили экзекуцию над собой коллективно, заражаясь общим настроением. Так возникло движение флагеллантов - бичующихся.

Многолюдными процессиями двигались по улицам городов и селений толпы доведенных почти до помешательства людей, придававших себя нещадному бичеванию. В середине XIV в. движение охватило почти всю Германию, Венгрию, часть Польши, Швейцарию.

Папство не сразу усмотрело в этом движении ту угрозу, которая от него исходила. В начале оно даже поощряло такие действия, считая, что такое публичное изъявление религиозных настроений будет на пользу католицизму.

Ереси XIII в. содержали пантеистические идеи, позволявшие провозгласить возможности слияния человека с Богом независимо от церкви и даже возможно становление человека Богом. В противоположность теистическому истолкованию Бога как личности, промыслителя, трансцендентного по отношению к миру, сотворенному из ничего, пантеизм учил о единстве мира и Бога: в так называемом мистическом пантеизме мир растворялся в Боге, в натуралистическом же еще дальше отходящем от теизма, - Бог растворялся в мире, представляя собой душу мира или же отожествляясь с миром, природой. Пантеистические движения заключали в себе идею бесконечности Вселенной, самостоятельности природы и человека, совечности Бога и мира.

Мистико-пантеистические идеи использовались нередко еретиками для обоснования реальных притязаний масс на свободу от церкви - в русле этих притязаний проповедовались мысли от ненужности церкви и церковных обрядов.

Философ-пантеист Давид Динанский радикально расходился с теистической доктриной. Мир есть сам бог - писал Давид, - материя мира есть сам Бог. Пантеистические взгляды были тесно связаны с идеей достоинства человека, приходили в противоречие с христианским учением об изначальной греховности человеческого рода. Некоторые еретики полагали, что человек может в этом мире достичь высокой степени совершенства - такой, что не будет нужды ни в молитве, ни в посте, и можно будет превзойти даже заслуги Христа.

Однако все мистические переживания вылившиеся в ереси милленариев, иохамитов, амальрикан, спиритуалов, были отражением политической и религиозной борьбы, вызвавшей значительное брожение умов: появились яркие произведения Марсилия Падуанского, Уильяма Оккама и Жана Жандена. Их трактаты, что важно, говорили не религиозным языком, а политическим. Этот язык увлекал народ. Даже иохамиты оказались до известной степени под влиянием политических лозунгов. Мистико-политические учения были своеобразным проявлением оппозиции против феодализма.

Таким образом, XIII в. стал своеобразным переломным моментом в истории еретических движений и феодального общества. В это время в недрах феодального общества вызревают и проявляются ростки новой эпохи, происходят изменения в социальной структуре средневекового общества, Заявляют о себе новые производственные силы и новые социальные слои - бюргерство, городской плебс, представители многочисленных ремесленных общин и цехов.

В результате к XIV в. в еретических движениях можно ясно различить два направления: бюргерское и крестьянско-плебейское. Ереси в это время имели однозначную социальную направленность. Особой радикальностью в этом отношении отличались крестьянско-плебейские ереси. Это объясняется тем, что в XIV в. положение крестьянства становится особенно тяжелым. XIV - XV в. в. - время крестьянских восстаний (Дольчино в Италии, Уота Тайлера в Англии, Гуситских войн в Чехии). Мощным союзником крестьянства становится бесправное и эксплуатируемое городское плебейство. К этой форме ереси примыкает экзальтация мистических сект флагеллантов, лоллардов и т.д.

Плебеи в то время были единственным классом, находившимся совершенно вне существующего официального общества. Они стояли как вне феодальных, так и вне бюргерских связей. Они не обладали не привилегиями, ни собственностью; в них не было даже обремененного тяжелыми пошлинами владения, которое имелось у крестьян и мелких бюргеров. Они были во всех отношениях неимущи и бесправны. Условия их существования не имели ни какого непосредственного касательства к действовавшим в то время учреждениям, которые их совершенно игнорировали. Они были живым симптомом разложения феодального и цехово-бюргерского общества.

Это положение плебеев объясняет почему плебейская часть общества уже тогда не могла ограничиться одной только борьбой против феодализма и привилегированных горожан; почему она должна была выйти даже за пределы едва только нарождавшегося тогда современного буржуазного общества.

Хилиастические мечтания раннего христианства представляли удобный исходный пункт для этого. Но в то же время это стремление выйти за пределы не только настоящего, но и будущего могло быть лишь насилием над действительностью, и первая же попытка осуществить его на практике должна была отбросить движение назад, в те узкие рамки, которые только запускались тогдашними условиями.

Многие крестьянско-плебейские ереси теряют реакционные черты свойственные раннебюргерским ересям: представители крестьянско-плебейских ересей стремятся к созданию тысячелетнего "царства божия" (т.е. справедливого социального строя) на земле. Чешские табориты и представители некоторых других ересей стремились к уничтожению феодальных порядков и созданию нового общественного строя, требуя равенства имущества. Внутренняя логика развития крестьянско-плебейских ересей очень часто превращала их в идеологию народных восстаний, а руководители еретических сект - в их вождей. Так, Дольчино, глава секты аппостоликов в Италии, стал руководителем одного из восстаний XIV в. (1303 - 1307 г. г.).

В то же время получают дальнейшее развитие и более четко обособляются бюргерские ереси, которые наивысшее свое выражение получат в Реформации XVI в. Углубляются и оформляются теоретические основы их воззрений; особенно в учениях Джона Виклифа и его последователей, Яна Гуса и "чашников" во время гуситских войн. Бюргерские ереси во все времена были серьезной угрозой церкви, вследствие чего она всегда жестоко расправлялась с еретиками. Но нередко светские феодалы, заинтересованные в захвате церковных земель, использовали бюргерскую ересь, а иногда и феодальное государство в тех же целях покровительствовало ей. Так обстояло дело с Джоном Виклифом в Англии. Он был профессором богословия в Оксфорде, провозглашавшего необходимость уничтожения всей папской системы и секуляризации монастырско-церковной земли.

"Английская болезнь" вскоре перешагнула границы одного государства и стала распространяться далеко за его пределами. Началось широкое антипапское движение. Учение Виклифа было осуждено, также как учение Яна Гуса.

В XV в. наиболее значительными еретическими движениями были английский лоллардизм и гусизм. Лолларды были последователями Джона Виклифа и представляли собой бюргерскую ересь, хотя в нее входили небогатые городские и сельские ремесленники и торговцы, крестьяне и даже сельскохозяйственные работники.

Гуситская ересь, возникшая в Чехии в начале XV в. и поглотившая многие распространенные там ереси, вовлекла в свою орбиту самые разные социальные слои.

Сожжение Яна Гуса в 1415г. дало толчок антикатолическому движению гуситов в Богемии. Более радикальная часть гуситов сделала своим центром хорошо защищенный городок близ Праги, который они называли Табор (Фавор). Сюда стекались проповедники из еретических сект всей Европы: иохамиты (последователи Иоахима из Флори), вальденсы, беггарды. Среди таборитов были широко распространены хилиастические и социалистические теории. Были и попытки практического их осуществления. Приведем краткую характеристику взглядов таборитов на основании сочинений их современников: будущего папы Энея Сильвия Пикколомини, Пшибрама, Вавржинеца, (Лаврентия из Бжезина).

В 1420 г. наступит конец мира - consumatio saeculi. Однако этот термин выражает лишь конец "старого мира", "господства зла". Произойдет немедленное устранение всех "злых". Наступит "день мщения и год возмездия": "должно всех возвышенных и властвующих согнуть, как ветви деревьев, и срубить, сжечь в печи, как солому, не оставив ни корней, ни отростков, измолотить, как снопы, кровь из них выцедить, скорпионами, змеями и дикими зверями их истребить, смерти предать" (19, с.78).

"Отменяется" и прекращается Христов закон милосердия, "поскольку его разумение и письменные положения во многих случаях противоречат указанным выше суждениям". Наоборот, надо действовать "ревностно, жестоко и справедливым возмездием".

Необходимо, чтобы "каждый, верный омывал руки в крови врагов Христа". Кто воспрепятствует пролитию крови недругов Христа, будет проклят и наказан так же, как и они. Все крестьяне, не присоединившиеся к таборитам, "сами вместе со своим имуществом должны быть уничтожены".

Становится Царство Божие на земле - но не для всех, а только для "избранных". "Зло" не устранится из мира, но будет подчинено "добрым". Все верные должны сосредоточиться в пяти городах, тому же, что вне этих городов, не будет пощады при Cтрашном суде. Из этих городов они должны править всей землей, а те города, которые будут им сопротивляться, "разрушать и сжигать, как Содом". В частности, "в году мщения город Прага должен быть разрушен и сожжен верными, как Вавилон". Закончится этот период пришествием Христа. Тогда "избранники Божии будут с Господом Богом видимо и ощутимо тысячу лет царствовать".

Когда Христос с ангелами спустятся на землю, тогда воскреснут праведники, умершие за Христа, и вместе с ним начнут судить грешников. Жены будут зачинать, не зная мужчин, и рожать без мук. Никто не будет ни сеять, ни жать. Никаких плодов уже не будет потребляться. Проповедники призывали "ничего не делать, деревья ломать, а дома, церкви и монастыри разрушать".

"Все установления и людские решения должны быть отменены, так как всех их не создал Отец Небесный". Учили - что "церковь еретическая и неправедная и что у нее все богатство должно быть отнято и отдано мирянам". "Дома священников, все церковное имущество должно быть уничтожено, церкви, алтари и монастыри разрушены".

"Алтари везде разбили, Святые Дары из них выбросили, храмы Божии оскверняли, превращая их в хлевы и конюшни". "Святые Дары топтали ногами". "Кровь Христову выливали, чаши крали и продавали". Один из проповедников говорил, что "предпочел бы дьяволу молится, чем преклонить колена перед Святым причастием". "Великое множество священников убили, сожгли и погубили, и не было для них ничего радостнее, чем схватить кого-нибудь, чтобы убить".

Любимой песней таборитов было: "А ну-ка, монахи, попрыгайте". Когда начнется царство праведников, "не нужно будет, чтобы один другого учил. Не нужно будет ни книг, ни письменности, и вся мирская мудрость погибнет". В монастырях табориты неизменно уничтожали библиотеки. "У врагов Божиих все имущество должно быть отнято и сожжено или уничтожено".

"Этой зимой и летом проповедники и старшие гетманы настойчиво одурачивали крестьян, чтобы они ссыпали деньги в кадки. Таким образом были обобществлены деньги в общине. Были выделены "смотрители за кадками", которые следили за неукоснительной сдачей денег и распределяли общественные средства.

"В Городище или Таборе нет ничего моего или твоего, а все вместе одинаково пользуются: у всех все должно быть общим, и никто не должен ничего иметь отдельно, тот, кто имеет отдельно, тот грешит".

Один из пунктов программы таборитов гласил: "Никто не должен ничем владеть, но все должно быть общим".

Бегград из Бельгии основал среди таборитов секту адамитов, которая обосновалась на островке на р. Лужнице. Сам он называл себя Адамом и сыном Божиим, призванным воскресить мертвых и осуществить предначертания Апокалипсиса. Адамиты считали себя воплощением вездесущего Бога. Скоро, считали они, кровь затопит мир по уздечку коня. Они в этой земле - коса Божия, они посланы для отмщения и уничтожения всей скверны на земле. Прощение - грех. Они убивали всех подряд, по ночам сжигали села, города и людей, ссылаясь на то, что в Библии сказано: "В полночь раздался крик". Так, в городе Прчице они "перебили всех людей - молодых и старых, а городок сожгли".

На собраниях они ходили без одежды, считая, что только так они становятся чистыми. Брака у них не было - каждый мог выбирать женщин, как вздумается. Стоило кому-либо сказать: "для этой дух мой воспламенился" - и Адам благословлял их: "Ступайте, плодитесь, размножайтесь и населяйте землю". По другим источникам у них господствовало ничем не ограниченное смешение полов.

По приказу Яна Жижки адамиты были истреблены более умеренно настроенными таборитами.

Долгое время рассказы об адамитах (как и многие сведения о таборитах) считались выдумкой их врагов. Начало такому взгляду положил французский просветитель, гугенот Исаак де Бособр, а в наиболее крайней форме он выражен в книгах марксистского чешского историка Мацека. Однако уже Энгельс отметил: "Любопытный факт: в каждом крупном революционном движении вопрос о "свободной любви" выступает на передний план".

Интересно, что вопрос об адамитах подвергся обстоятельному критическому разбору со стороны марксистских же историков Е. Вернера и Эрбштоссера. Они показали существование давней традиции "адамитства", культа имени Адама, в движении "Братьев свободного духа". Сведения о богемских "адамитах", если учесть естественные искажения, объясняющиеся замкнутым, эзотерическим характером их учения, вполне согласуются с той картиной общеевропейского движения "свободных духов", которую мы суммировали выше.

Например, Мацек считает "верхом грязной клеветы" приведенное нами выше место из "Старой летописи": "Все будет общим, в том числе и жены.". По его мнению, это высказывание опровергается другим местом у Пшибрама, где говорится, что в Таборе запрещалась близость между мужем и женой: "если же увидят или проведают о встречах супругов, их избивали до смерти, иных бросали в реку". Однако именно оба эти места вполне согласуются с традицией "свободных духов", проповедовавших неограниченную сексуальную свободу и в то же время - греховность брака, что, например, имело место в группе "Homines intelligentales", действовавшей в Брюсселе почти одновременно с чешским адамитами.

Император и папа призвали к крестовому походу против таборитов, но те не только разбили крестоносцев, но и перенесли войну в соседние страны. Их набеги, получившие в гуситской традиции название "Прекрасных походов", производились ежегодно в 1427-1434 гг. Некоторые страны они опустошали, унося с собой добычу, в других, например, в Силезии, оставляли гарнизоны. В одной песне того времени говорится: "Мейсен и Саксония погублены, Силезия и Лужицы в развалинах, Бавария превращена в пустыню, Австрия разорена, Моравия истощена, Богемия перевернута вверх дном". Отряды таборитов доходили до Балтийского моря, до стен Вены, Лейпцига и Берлина, им уплатил контрибуцию Нюренберг. Чехия была разорена. В "Хронике старого коллегиата" говорится: "ведь в вышеуказанных походных войсках были по большей части чужеземцы, не чувствовавшие никакой любви к королевству" .

Но и вся Центральная Европа подвергалась страшному опустошению. Папа вынужден был пойти на уступки. На Базельском соборе в 1433 г. было достигнуто соглашение с гуситами, в результате которого они возвращались в католическую церковь. Но более радикальная, таборитская часть гуситов не признала соглашения и была уничтожена в бою под Липанами в 1434 г.

Во время войн 1419-1434 гг. гуситы не только разоряли соседние страны - они несли туда свои хилиастические и социалистические идеи: их манифесты читались в Барселоне, Париже, Кембридже. В 1423 и 1430 годах были выступления сторонников гуситов во Фландрии. В Германии и Австрии влияние гуситов сказалось еще и через 100 лет, в эпоху Реформации. В самой Богемии разгромленные табориты дали начало секте "Богемских братьев" или "Unitas fratrum", в которой прежнее нетерпимое отношение к католической церкви и мирской власти соединялись с полным отказом от насилия, даже для самозащиты.

Таким образом, рассмотрев основные, наиболее значительные, еретические движения средневековья, мы можем увидеть в них много общих черт. У еретических движений как раннего, так и развитого средневековья, было общее ядро. Ядро это составлял социализм, который в данном случае следует понимать как учение, призыв. Все такие учения основываются на полном отрицании современного им строя жизни, призывают к его разрушению, рисуют картину более справедливого общественного строя, в котором найдут разрешения все основные проблемы современности, и предлагают конкретные пути для достижения этого строя. В религиозной литературе такая система взглядов называется верой в тысячелетнее Царство Божие на земле - хилиазмом. Поэтому такие социалистические учения называются "хилиастическим социализмом".

И. Р. Шафаревич полагает, что социалистические учения древности и средневековья были идеологической реакцией на гибель первобытно-коммунистических отношений (которые, тем не менее, в виде общинных пережитков сохранялись в нашей стране вплоть до нынешнего века, а во всем "третьем мире" сохраняются до сих пор). Также "революционный", "эсхатологический" социализм гностических (I век) и средневековых ересей можно понимать как реакцию на возникновение христианства. Однако нельзя сводить все социалистические учения от "гностиков" до Маркса к реакции на существование христианства. "Утопический" хилиастический социализм Платона-Мора-Кампанеллы-Фурье являлся реакцией на восприятие мира, выработанного в греческой культуре.

Анализируя ереси средневековья мы легко выделим общее для их идеологии стремление к равенству, ведущая роль которому отводилась и в социалистических учениях. Со времен античности общность имущества и уничтожение семьи считалось средством для достижения Равенства. Обе эти черты; взгляд на уничтожение частной собственности и семьи как на средство для достижения равенства и особое понимание равенства проходят через большую часть социалистических учений. Особенно очевидно это в гностических сектах ("Справедливость Божия состоит в общности и равенстве"), в средневековых ересях и Реформации. Мор и Мелье также выводили общность имуществ - для достижения равенства.

Кроме того, при поиске общего в еретических движениях средневековья (применительно к Европе развитого средневековья), следует обратить внимание на цивилизационный фактор. В пределах европейского континента можно обозначить несколько субцивилизаций: новоевропейскую, православно-русскую, западно-православную и англосаксонскую. Все они составляли единую европейскую христианскую цивилизацию. Уже это предопределяет их общие черты. Сказалось это и на еретичестве, общем для всей Европы, благодаря чему почти все ереси можно подвести к общему знаменателю.

Однако это же определяло и особенное в развитии этих субцивилизаций. Эти различия проистекали в основном из особенностей исторического развития. Не случайно первоначально широкое еретическое движение охватило Францию, Италию, Германию (в них они распределялись неравномерно, только в областях бурного городского развития). В XIV - XV в. в. перемещается в Нидерланды, Англию, Чехию. В этих странах ереси сохранили свою социально-политическую сущность, но при этом приобрели специфические черты.

Заметно различается характер западно-европейских еретических движений и ересей восточной и юго-восточной Европы (Болгария, Польша, Чехия). В этих странах религия мало повлияла на базовое мировоззрение, не зацепила глубинные основы, как это произошло в западной Европе, особенно в эпоху религиозных войн и Реформации.

Города Западной Европы сыграли особую роль в истории еретических движений. Городской воздух делал европейца свободным. Они "взрывали" политическое пространство, конституировались в самостоятельные миры, в города-государства, закованные в латы полученных или вырванных привилегий, которые служили им бы "юридическими укреплениями". Именно в таких городах зародились идеи правового равенства граждан и разрастались еретические учения. В остальной Европе города не стали выполнять тех же функций.

План

1. Теократические теории государства
2. Средневековые ереси: богумилы, катары и вальденсы. Восстания городского и сельского населения. Дж.Уиклиф
3. Политика и право в сочинениях Фомы Аквинского
4. Политико-правовые взгляды Марсилия Падуанского

1. Теократические теории государства

С падением Рима (476 г.) завершился период Древнего мира и начинается история Средних веков. Уже к IX-X вв. Западная Европа распалась на множество мелких феодальных государств, фактически независимых от центральной власти. Каждое сословие в них имело четко определенный объем прав. Особое место занимала католическая церковь, организованная по принципу строгой иерархии и возглавляемая Римским папой. У церкви были свои суды, вооруженные силы, ряд норм, установленных церковью, имел общегосударственное юридическое значение (каноническое право ). Если до XI в. папская власть была еще достаточно слаба, то затем папа Григорий VII (род. между 1015 и 1025 - ум. в 1085 г.) осуществил ряд реформ, направленных, прежде всего на устранение влияния светских властей на внутрицерковную жизнь. Например, если в течение пятисот лет папы были подданными императора, и ни один из них не входил на престол без воли императора, то в результате политики Григория VII его преемники уже не только освободились от власти монарха, но и подчинили его себе. Господство католической церкви стало практически абсолютным. В обоснование своего решающего участия в политической власти она успешно использовала многочисленные и разнообразные доводы. Такие, например, как: теории «нравственного закона» Августина Аврелия, «Двух мечей», «Солнца и луны» и др.

Теория нравственного закона . В своей деятельности папа Григорий VII руководствовался учением Августина о граде Божьем, по своей сущности стоящем много выше града земного. В соответствии с этой теорией церкви принадлежит право оценивать и судить действия монарха не только как христианина, но и как носителя власти.

Теория двух мечей. Меч символизировал власть. Согласно этой теории для защиты христианства Богом были созданы два меча - церковный и светский. Но эта теория известна в двух интерпретациях. В церковной интерпретации оба меча передаются церкви, которая сохранив для себя духовный меч, светский отдает монарху, поскольку использовать обнаженный меч церкви не пристало. Поэтому монарх должен служить и подчиняться церкви. Однако сторонники независимой монархической власти, напротив, утверждали, что императоры получили свой меч непосредственного об Бога.

Теория солнца и луны или теория двух светил. Римские императоры отождествляли себя с Солнцем, и некоторые средневековые монархи пытались возродить этот сравнение. Но со времен Григория VII эти попытки решительно пресекались. А для определения соотношения между духовной и светской властями теологи использовали образ двух светил, заимствованный из Книги Бытия: «И создал Бог два светила великих: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью». Как луна получает свой свет от солнца, так и императорская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы.

Нередко церковь прибегала к составлению и использованию различного рода фальшивок - например «Дарение Константина» (подложная грамота от имени Константина, который якобы еще в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и «Лжеисидоровы декреталии», появившиеся в середине IX в. Составитель скрылся под псевдонимом Исидор Меркатор. В них проводилась идея «непогрешимости» пап и утверждалось, что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам, как преемникам Христа.

Теория о ключах. В учении о ключах, полученных апостолом Петром, которыми он закрывает и открывает небеса, выражается притязание пап на право низлагать императоров, поскольку папы считали себя вначале преемниками апостола Петра. Идея верховенства папской власти ярко выражалась в актах папы Григория VII, в которых провозглашалось, что только римский епископ является вселенским и может низлагать и восстанавливать всех епископов, издавать уставы, учреждать епархии. Он один в мире именуется папой и низлагает даже императоров. Ни один собор не может без его разрешения стать вселенским, ни одна книга без его разрешения не может быть признана канонической. Никто не может отменить его решения, кроме него самого. Никто ему не судья. Подданных он может освобождать от присяги государям.

2. Средневековые ереси: богумилы, катары и вальденсы. Восстания городского и сельского населения. Дж.Уиклиф.

Монополия христианской церкви на идеологию, политику, а затем и право, установившиеся после признания христианства официальной религией, не могли не вызвать протеста, который нередко облекался в религиозную оболочку. Течения, отступавшие от официальных основ христианской веры, получили название ересей (от гр. - выбор, школа, учение). Сам термин «ересь » сначала использовался античными писателями применительно к различным философским учениям, к школам философов и риторов, а позднее в новозаветных текстах для обозначения религиозных группировок, существовавших в I-II вв. (например, «фарисейская ересь»). В истории христианства этот термин используется для обозначения ложного учения, искажающего доктринальные основы христианской веры. «Ересь» следует отличать от сектантства . Секта (от лат. - учение, направление) - это обособленная группа верующих, отошедшая от господствующей церкви.

Христианская церковь особенно богата ересями. Они возникли в Римской империи почти одновременно с появлением христианства, затем получили развитие в Византии. Помимо гносеологических корней, которые представляли собой естественное стремление мыслящего человека объяснить основные догматы веры, они имели и социально-политические корни, исходившие от недовольства угнетенных масс, как деятельностью государства, так и церкви. В политическом плане первые ереси часто отражали пассивный социальный протест, не приводившие к масштабным народным восстаниям. Второй более значительный всплеск еретических движений в X-XIII вв., связан с обострением социальных противоречий во многих странах Европы. В западных областях Болгарии (ныне Босния) возникает богумильство ; на юге Франции учение альбигойцев и катаров (XI-XII1-12 вв.), признававших изначальное существование добра и зла, движение вальденсов (XII-XV12-15 вв.), проповедавших возврат к первоначальной апостольской чистоте веры и жизни, а также др. Содержание ересей зависело от стадии развития общества, от специфики общественных условий в том или ином регионе, от того, интересы каких сословий и этнических групп они выражали и т.д. По социальной основе и среде распространения ереси разделяют на бюргерские и крестьянско-плебейские . Однако их объединяют некоторые общие черты: все они видели идеал в раннем христианстве. Но при этом более умеренные из них ограничивались вопросами переустройства церковной жизни, а более радикальные - всех сфер жизни общества. Они требовали отмены права церкви брать плату за совершение религиозных обрядов, осуждали накопление церквями богатства, ссылаясь при этом на Священное Писание. Церковь и государственная власть повсеместно преследовали еретиков. Еще при императоре Константине начались их жестокие гонения, вплоть до применения смертной казни. Против них были направлены грозные папские энциклики и буллы , их отлучали от церкви, а нередко подвергали физическому уничтожению. Для борьбы с ересями церковь в 1231 г. запретила мирянам читать Библию, которую еретики использовали в борьбе с церковью, и в начале 13 в. католическая церковь создала инквизицию .

Богумильство (богомильство). Одно из крупнейших еретических движений на Балканах и в Малой Азии в X-XV вв. названо по имени (или прозвищу) попа Богомила. Ересь возникла среди крестьян Болгарии предположительно в начале X в. В основе учение богомилов лежало представление о двойственности мира, выражающееся в постоянной борьбе доброго и злого начал и где неизбежно побеждает добро. Богомилы создали свою организацию по раннехристианским образцам, они не признавали обрядов и таинств христианской церкви, считая их делом рук Сатаны, не посещали церковь, не почитали иконы, церковные праздники и мощи. Их апостолы проповедовали идеи неповиновения властям, безбрачие. Кроме того, богомилы утверждали, что между Богом и человеком не нужен посредник - духовенство. Отвергали они и светскую власть.

Богомильство, укрепившись в X в. в Болгарии, получило дальнейшее распространение в Византии, Сербии, Киевской Руси, Боснии, Западной Европе. После завоевания Балканского полуострова турками богомильство стало постепенно исчезать. Последние свидетельства о нем относятся к XVII в.

Учение альбигойцев и катаров. Катары были враждебны католической церкви и проповедовали, что папа - наместник не Христа, а сатаны. Они утверждали, что католическая церковь погрязла в заблуждениях и грехах.

Катары отрицали не только церковь, но и ряд государственных установлений: военную службу, казни и вообще всякое пролитие крови. Отрицали они также брак и семью, которые они считали порождением зла. Папа Иннокентий III организовал против катаров Южной Франции (альбигойцев) крестовый поход (1209-1229), ибо учение это было очень опасно, как он считал, для всех.

Движение вальденсов. Еретическое движение вальденсов (лионских бедняков) возникло в начале XII в. и названо по имени лионского купца П. Вальда, раздавшего свои богатства бедным и проповедовавшего бедность и покаяние. Это учение, возникшее в среде альпийских пастухов, распространилось затем и среди городского населения. Вальденсы отвергали государство и все учение церкви. Среди них произошел раскол, и наиболее радикально настроенная часть слилась с катарами.

В XIV-XV вв. в Западной Европе постепенно формируются два самостоятельных течения еретического движения: бюргерское и крестьянско-плебейское.

Бюргерская ересь выражала интересы горожан, части низшего духовенства и была направлена главным образом против католической церкви и высшего духовенства. Требования еретиков сводились к восстановлению раннехристианской организации церкви, упразднению монашества, римской курии, секуляризации церковного имущества, защиты частной собственности от притязаний церкви.

Одним из ярких представитель бюргерской ереси был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф.

Джон Уиклиф (Виклаф) родился в 1320 г., образование получил в Оксфорде, затем здесь же и работал. В 1361 г. стал священником, но не прекращал профессорской деятельности. Уиклиф в своих проповедях, которые, даже по отзывам его врагов, оказывали сильное влияние на горожан, решительно выступал против зависимости английской церкви от папства и вмешательства церкви в дела государства. Главными недостатками церкви он считал коррупцию духовенства, превалирование корыстных интересов над религиозными. Уиклиф особое внимание уделял двум причинам распространения коррупции среди духовенства - это работа духовных лиц в королевской администрации и обладание светской властью. Уиклиф вместе с другими профессорами перевел Библию с латинского языка на английский. В 1381 г. его учение было официально католической церковью осуждено, Уиклиф удалился в свой приход, где и умер в 1384 г. Позднее его учение распространилось и на европейском континенте, оказав существенное влияние на взгляды Я. Гуса и М. Лютера.

Крестьянско-плебейская ересь выражала интересы крестьян и обедневшего рыцарства, выступала за социальное и имущественное равенство людей, за упразднение феодальных привилегий, за передачу земель крестьянским общинам, освобождение от крепостной зависимости, за ликвидацию церковных организаций и духовенства. Представителями крестьянско-плебейских ересей были: лолларды в Англии (буквально от средненидерланд. бормочущий молитвы), требовавшие передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права. Их учение играло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания У. Тайлера (1381 г.), а также табориты в Чехии, выступавшие против католической церкви и церковной иерархии, ликвидации крепостного права, за отмену феодальных повинностей и сословных ограничений. Табориты - одно из течений гуситского движения (по имени Я. Гуса, выступившего против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств), в котором было и движение чашников , программа которых относилась к бюргерской ереси и сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви. Объединенными усилиями церковных и светских властей после многолетней борьбы лолларды и табориты были разгромлены. Но, несмотря на это, еретические идеи продолжали жить. Более того, бюргерские и крестьянско-плебейские ереси становились составной частью широкого общественно-политического движения в ряде стран Европы, известно в истории как Реформация (см. Тему № 7).

3. Политика и право в сочинениях Фомы Аквинского.

В XII- XIII вв. в Западной Европе начинается процесс возрождения идеи приоритета права. Важным моментом этого стало обнародование в 1137 г. Дигест Юстиниана. Во многих странах Западной Европы происходит своеобразный ренессанс римского права, его активное изучение и применение. Во многом это было связано с тем, что европейское общество в те годы остро нуждалось в стабильности, прежде всего в политико-экономической сфере. Именно римское право содержало в себе необходимые для этого регуляторы. При этом в распространении римского права были заинтересованы как королевская власть, так и католическая церковь. Церковь считала, что римское право поможет в обосновании притязаний пап на мировое господство. Что же касается королевской власти, то она активно рецепировала римское право, надеясь на то, что оно будет способствовать процессу централизации государственной власти. В Болонье (Италия) в 1088 г. создается первый университет, где преподавали римское право. Сама церковь основывала свое каноническое право на римском. Пика могущества католическая церковь достигла в XIII в. когда папа объявил себя наместником Христа, хотя до этого времени считался не более чем наместником апостола Петра. В это же время происходит окончательное становление средневековой религиозной догматики. Этим церковь в первую очередь обязана Фоме Аквинскому.

Фома Аквинский, Аквинат (1225 или 1226-1274 гг.) родился в Италии в г. Аквин близ Неаполя. Принадлежал к аристократическому роду, был внучатым племянником Фридриха Барбароссы. На пятом году жизни Фому отправили учиться в монастырь бенедиктинцев, где он и провел девять лет. В 17 лет вступил в доминиканский орден. Жил и учился в Неаполе, Париже, кельне, преподавал философию, теологию в ряде крупнейших европейских университетов. В 60-е годы по поручению римской курии Фома участвовал в переработке аристотелизма в христианско-католическом духе. В 1274 по дороге в Лион, где он должен был разъяснить западное, латинское богословие представителям греческой православной церкви, заболел и вскоре скончался. Причислен к лику святых в 1323 г. В 1879 г. его учение объявлено «единственно истинной философией католицизма». Показательно, что философия Фомы Аквинского широко используется и в настоящее время в Западной Европе и Америке.

Основные произведения: «Сумма против язычников», «Сумма теологий», «О правлении государей», посвященное королю Кипра, комментарии к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

Ф. Аквинский широко использовал труды Аристотеля, которые появились в средневековой Европе благодаря арабам, которые в городах, завоеванных у Византии, обнаружили прекрасные библиотеки с трудами античных философов. По поручению римской курии Аквинат участвовал в переработке работ Аристотеля в христианско-католическом духе, и доказал, что дохристианская философия была основана на разуме и соответствует божественному закону. С трудами Фомы Аквинского, который «изгнал чертей из римского права», исчезло последнее препятствие на пути возрождения римского права.

Государство. Проблемам государства посвящена работа «О правлении государя», в которой Фома обращается к взглядам Аристотеля. Но если греческий мыслитель видел задачу государства во всеобщем благе граждан, то Ф. Аквинский считал, что одной из основных функций государства является охрана церкви. Аквинат различает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование. Сущность - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля правящих лиц движет низшими слоями населения. Происхождение государства - результат естественной склонности человека к общественной жизни, но оно предопределено Богом и опосредовано разумом человека. Фома не исключает и общественный договор в качестве способа создания государства. Бывает, что использование государственной власти лишается божественности. Это случается, когда правитель либо приходит к власти при помощи несправедливых средств, либо властвует несправедливо. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви.

Форма государства. Вслед за Аристотелем Фома выделяет три правильные формы (монархия, аристократия и полития) и три извращенные (тирания, олигархия и демагогия или демократия). Критерий деления - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Первые основаны на праве и обычае, вторые - на произволе и правом не ограничены. Лучшей формой правления Аквинский считает монархию, т.к. исторический опыт показал устойчивость тех государств, где властвовал один человек. Однако Аквинат понимал, что монархия часто может отклониться от цели и стать тиранией, которую он вслед за Платоном и Аристотелем считал наихудшей формой. Поэтому, по его мнению, на практике следует предпочитать смешанную форму, где ведущую роль играют крупные феодалы (светские и духовные).

Ф.Аквинский придерживался идеи верховенства церковной власти, но в умеренных формах. В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Но духовная власть выше светской, материальной. Фома стремился обосновать духовный характер папского вмешательства в дела монархов, в том числе и необходимостью наказывать грешников, отстраняя от власти королей, повинных в ереси.

Право. Решая вопрос о существе права, Фома Аквинский не отличает право от нравственности и пытается найти их основание в законах мироздания. Он стремится найти оправдание феодального строя в мировом порядке, законы которого он понимает соответственно канонам католического богословия.

Основным признаком государства Аквинат считал право издания законов. Закон определяется им как общее правило достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Ученый-богослов делит законы, управляющие мировым и общественным порядком, на четыре категории: 1) вечный закон; 2) естественный закон; 3) человеческий закон; 4) божественный закон.

1. находящийся на вершине вечный закон . Это - божественное провидение, универсальные нормы, недоступные человеческому познанию, воплощенные в божественном законе, который передается с помощью откровения, Библии и видений святых;
2. естественный закон - отражение вечного закона во всех живых существах, созданный природой, являющийся фундаментом позитивного права. Это - законы общежития, продолжения рода, стремление к самосохранению;
3. человеческий закон - позитивное право, основанное на естественном, это - действующее феодальное право, являющееся самым несовершенным.
4. божественный закон - откровение, выраженное в священном писании и предназначенное исправлять несовершенства человеческого закона.

Нарушение любого закона наказуемо, подчеркивал Ф.Аквинский.

Воззрения мыслителя в области гражданского права характерны тем, что они отражают, с одной стороны, феодальные отношения, а с другой - процесс развития товарно-денежных отношений в то время.

Институт частной собственности, по учению Фомы Аквинского, имеет не божественное, а человеческое происхождение. По естественному праву все принадлежит богу, тем не менее частная собственность не противоречит естественному праву.

Учение Фомы Аквинского укрепило основы феодального государства, стало одним из самых последовательных обоснований божественного происхождения власти.

1. Политико-правовые взгляды Марсилия Падуанского.

В XIV в. католическая церковь постепенно начинает утрачивать свою ведущую роль в жизни стран Западной Европы. Назревают противоречия между национальными государствами и церковью. Наиболее ярко теоретическое выражение протеста против господства католической церкви и ее притязаний на светскую власть воплощено в учении Марсилия Падуанского.

Марсилий Падуанский (род. между1275 и 1280 гг. в Падуе - ум. 1342 г. в Мюнхене), Изучал медицину, философию, теологию и право в Падуе, Орлеане и Париже. В 1312 был избран ректором Парижского университета, с 1316 - священник в Падуе. За критику папства и открытую поддержку императора Людовика Баварского в его борьбе с папой был объявлен еретиком, отлучен от церкви в 1327 г. и приговорен к сожжению на костре. Приговор был вынесен заочно, так как Марсилий бежал в Германию. Участвовал в итальянском походе императора Людовика Баварского, сделавшего М. Падуанского викарием Рима. Последние годы жил в Германии, где и умер.

Основная работа «Защитник мира» (написана в 1324, опубликована в 1522). В книге автор рассуждает о небесных и земных целях человека, о законах, определяющих пути достижения этих целей. Эти рассуждения изложены в виде толкований модной в то время «Политики» Аристотеля, но сопровождались ссылками на Святое писание. Не исключено, что книга была написана в связи с тем, что в 1302 г. папа Бонифаций VIII издал буллу, в которой провозгласил абсолютный приоритет церковной власти над светской.

Государство. Падуанский во многом заимствует у Аристотеля теорию происхождения государства. Государство возникает в результате эволюции человеческого общества: семьи во имя общего блага объединяются в роды, роды в племена, племена в города. Завершающая стадия - появление государства, которое формируется в результате соглашения, заключенного между людьми, проживающими на одной территории. М.Падуанский определяет государство как политический союз, цель которого - забота о благе населения.

Формы правления, как и Аристотель, он разделяет на правильные и неправильные. Предпочтение отдает монархии (наследственной и выборной). При этом доказывает, что выборная монархия более совершенна, т.к. монарх даже пожизненно и всенародно избранный, ответственен перед подданными, и может быть смещен народом, когда превышает свои полномочия и правит не на основе законов.

Разделение государственной власти. М.Падуанский проводит четкое различие между властью законодательной и исполнительной. Утверждал, что подлинным источником всякой власти является народ, однако не весь, а его лучшая, достойнейшая часть. Членов общества он делил на две категории: высшую и низшую, где высшая (чиновники, священники, военные) служат общему благу, а низшая (торговцы, земледельцы, ремесленники) заботятся лишь о своих интересах. Только народ - единственный носитель суверенитета и верховный законодатель. Власть законодательная определяет компетенцию и организацию власти исполнительной. Исполнительная власть должна осуществлять волю законодателя (народа), быть единоличной и действовать в рамках закона. Кроме того, она и избирается народом (как и все должностные лица любого ранга).

Соотношение церкви и государства. М.Падуанский полагал, что светская и церковная власти должны быть разделены. Попытки церкви вмешиваться в дела светской власти сеют раздоры и лишают мира европейские государства. Духовенство имеет право только проповедовать христианское учение. Он отрицал правомерность церковного суда, инквизиционных трибуналов, считая, что не должно присутствовать принуждения в делах религии. Еретика нужно не убивать, а изгонять из государства (если его учение вредно для общежития), и делать это может только государство, но не церковь. Высказывался за реформу церкви, за выборность священников и подвластность их светскому суду, за отмену ряда привилегий римских пап.

Право. Духовная власть должна быть отделена от светской власти. Отсюда проистекает деление законов на два вида по их цели, содержанию и способам обеспечения:

• божественный закон - указывает путь вечного блаженства, определяет различия между грехом и заслугами перед Богом, а также наказания и награды в потустороннем мире;
• человеческий закон - это правила, регулирующие человеческое поведение, содержание приказания, запрещение, дозволение. Он отражает божественный закон на земле, обеспечивая его исполнение принуждением, обеспечивает общее благо, прочность власти, различает правомерное и неправомерное поведение, устанавливает справедливость.

М. Падуанский делает вывод, что право есть установленные государством границы дозволенного и запрещенного. Таким образом, не государство базируется на праве, а право определяется государством.

Учебно-методическая литература

1. Антология мировой политической мысли. - М., 1997, Т.1-5.
2. Антология мировой правовой мысли. - М., 1999, Т.1-5.
3. История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. - М., 1986.
4. История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. - М., 2003 (любое издание).
5. История государственно-правовых учений. Учебник. Отв. ред. В. В. Лазарев. - М., 2006.
6. История политических и правовых учений. Под ред. О. В. Мартышина. - М., 2004 (любое издание).
7. История политических и правовых учений. Под ред. О. Э. Лейста. - М., 1999 (любое издание).
8. История политических и правовых учений: Хрестоматия. - М., 1996.
9. История политических и правовых учений. Под ред. В. П. Малахова, Н. В. Михайловой. - М., 2007.
10. Рассолов М. М. История политических и правовых учений. - М., 2010.
11. Чичерин Б. Н. История политических учений. - М., 1887-1889. Т.1-5.

1. Ангелов Д. Богомильство в Болгарии. - София. 1961.
2. Беер М. Всеобщая история социализма и социальной борьбы. - Киев. 1922.
3. Боргош Ю. Ф. Фома Аквинский. - М., 1975.
4. Евфимий Зигабен . Против богомилов. - Киев, 1902.
5. Лупарев Г. П. Политико-правовые взгляды Марсилия Падуанского //Право и политика. 2008. № 7.
6. Свежевский С . Святой Фома, прочитанный заново // «Символ», Париж, июль, 1995. № 33.
7. Фома Аквинский //Антология мировой философии. - М., 1969.

Вопросы для самоконтроля и подготовки к тестированию

1. Что такое каноническое право?
2. Каково содержание «теории нравственного закона» А. Аврелия?
3. В чем особенность теологического мировоззрения Средневековья?
4. Каково понятие человеческого закона в учении Ф. Аквинского?
5. Каково соотношение светской и церковной власти по Ф. Аквинскому?

Важнейшую сторону папской политики составляла борьба с ересями. Ереси - религиозные учения, в какой-либо степени отклоняющиеся от догматов официальной церкви. Ереси сопровождают христианство на всœем протяжении его существования, начиная с первых его шагов как самостоятельной религии. При этом наибольший размах и значение еретические движения получили в эпоху феодализма.

Христианская религия в средневековой Западной Европе определяла не только мировоззрение класса феодалов, но как господствующая идеология - во многом и сознание народных масс. Их чувства, как писал Энгельс, ʼʼвскормлены были исключительно религиозной пищейʼʼ. В этих условиях любое, даже враждебное официальной ортодоксии общественное учение и движение неизбежно должно было-принять теологическую форму. Основой еретических движений был социальный протест против отдельных сторон феодального строя или феодализма в целом. Но поскольку католическая церковь теоретически обосновывала и утверждала существовавшие порядки, выступала в роли их ʼʼбожественной санкцииʼʼ, постольку ʼʼвсœе выраженные в общей форме нападки на феодализм и прежде всœего нападки на церковь, всœе революционные - социальные и политические - доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси. Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святостиʼʼ.

В раннее средневековье, в условиях, когда феодальные отношения еще не сформировались, а феодальная эксплуатация и орудия ее осуществления (в том числе и католицизм как основная форма идеологического воздействия) еще не приняли всœеобъемлющего характера, Западная Европа еще не знала массовых еретических движений. Но уже тогда имелась благоприятная почва для еретических учений.

Подъем еретического движения в Западной Европе в период развитого средневековья был, в первую очередь, связан с возникновением и ростом городов. Сословно неполноправное положение горожан в феодальном обществе, эксплуатация городских низов не только со стороны светских и церковных феодалов, но и со стороны городского купечества и патрициата͵ острота социальных противоречий, наконец, относительно (в сравнении с деревней) активная общественная жизнь делали города подлинными очагами ересей. Не случайно области наиболее раннего и бурного городского развития - Северная Италия, Южная Франция, Рейнская область, Фландрия, Северо-Восточная Франция, Южная Германия были одновременно и областями наиболее активного развития еретических движений.

Рост городов способствовал распространению ересей и в деревне. Развитие товарно-денежных отношений и связанное с этим ухудшение положения значительной части крестьянства создавали почву для вовлечения в еретические движения крестьянских масс. Антицерковные, еретические настроения усиливались тем, что церковные феодалы особенно рьяно препятствовали попыткам находившихся под их властью городов добиться самоуправления, личному освобождению крестьян в своих владениях. Религиозная оболочка пронизывала всœе формы общественного движения и классового сопротивления этой эпохи. ʼʼРеволюционная оппозиция феодализму, - писал Ф. Энгельс, - проходит через всœе средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстанияʼʼ.

Отдельные секты еретиков получили распространение в Западной Европе уже в начале XI в.: в Шалоне, Орлеане, Аррасе (Франция), Мон-форте (Италия), Госларе (Германия). Во второй половинœе XI в. развернулись широкие народные движения в городах Италии (Милан, Флоренция). Их участники проповедовали бедность, аскетизм, отвергали обрядность.

Среди этих движений особенно известна была миланская патария (по названию квартала в Милане, населœенного нищими, старьевщиками и пр.). Патарены, большинство которых составляла городская беднота͵ резко нападали на богатство и нравы клира, призывая, в частности, к безбрачию духовенства. Вместе с тем они выступали против богатых купцов и знати. При этом эти ранние движения носили в основном негативный характер и не имели разработанной позитивной программы.

Одним из первых создателœей самостоятельного еретического учения был Арнольд Брешианский, возглавивший в серединœе XII в. антипапское восстание в Риме. Резко критикуя современную ему церковь, он обратился к Евангелию, из которого выводил требование передачи власти в руки светских лиц. В условиях борьбы бюргерства с местным епископатом и поддерживавшим его папством это требование выражало политическую программу зарождающейся городской коммуны Рима.

Созданная им секта (арнольдистов), представлявшая раннюю бюргерскую ересь, продолжала существовать и после казни своего вождя; только в начале XIII в.

она растворилась в массе других еретических течений. Расцвет еретических движений в ряде стран Западной Европы приходится на вторую половину XII и на XIII в. Особенно много их было в эти столетия в Южной Франции и Северной Италии, где еретики составляли значительную часть населœения.

В одной только Ломбардии в данный период действовали арнольдисты, катары, вальденсы, ʼʼломбардские беднякиʼʼ фратичелли, апостолики, флагелланты и многие другие. Характерной особенностью еретических движений этого времени было то, что хотя в подавляющем большинстве это были бюргерские ереси, многие из них включали и элементы не выделившейся еще из бюргерского течения крестьянско-плебейской ереси.

К числу наиболее массовых еретических движений XII в. относится ересь катаров (от греческого ʼʼкатаросʼʼ - чистый), в которой прослеживается наряду с бюргерской крестьянско-плебейская струя. Учение катаров носило антифеодальный характер; они отказывались признавать власть государства, отвергали физическое насилие и пролитие крови.

Католическую церковь, а также и весь земной мир они считали творением сатаны, а папу - его наместником; в связи с этим они отвергали догматику и культ официальной церкви, ее иерархию и выступали против богатств и власти церкви.

В их учении были сильны дуалистические представления, близкие к богомильским, - об извечной борьбе в мире начал добра и зла. Катары создали собственную церковную организацию, состоявшую из ʼʼсовершенныхʼʼ (perfecti), обязанных вести аскетический образ жизни, и основной массы ʼʼверующихʼʼ (credentes), на которых суровый аскетизм не распространялся; они могли свободно заниматься разными профессиями. Катарство было широко распространено во всœех странах Южной Европы, где оно нередко сливалось с другими ересями (с вальденсами в Лангедоке, патаренами в Ломбардии и др.), оказывая на них радикализирующее влияние.

Большим влиянием среди еретиков XII-XIII вв.

пользовались идеи Иоахима Флорского (или Калабрийского) (ок. 1132-1202), одного из крупнейших мистиков того времени. Три лица христианской троицы он толковал как три эры мировой истории. Сначала, как учил Иоахим, господствовала власть ʼʼбога-отцаʼʼ, отличающаяся суровостью, рабским подчинœением, которую регулировал древний ʼʼзакон Моисеевʼʼ, воплощенный в Ветхом Завете.

Ему на смену пришла вторая, более мягкая эра - власть ʼʼбога-сынаʼʼ, основанная на Евангелии, Новом Завете. Третью же эпоху, эру ʼʼсвятого духаʼʼ, ʼʼВечного Евангелияʼʼ, он трактовал как царство подлинной любви и полной свободы: тогда установится вечная справедливость. По мнению иоахи-митов, царство мира и правды на земле должно наступить в результате ʼʼвсœелœенского переворотаʼʼ в промежуток между 1200 и 1260 гᴦ. Учение иоахимитов, хотя оно и было проникнуто мистицизмом, имело враждебное феодализму содержание.

В противоположность церковной догме, учившей, что ʼʼрайская жизньʼʼ возможна только в ином мире, оно обещало людям скорое избавление от страданий в реальной земной жизни, утверждало преходящий характер существующих порядков и неизбежность их гибели. Это хилиастическое учение было одним из ранних проявлений крестьянско-плебейской оппозиции феодальному строю, которая связывала представление о социальной справедливости с уничтожением этого строя.

По этой причине идеи иоахимитства долго пользовались большой популярностью в народе и получили дальнейшее развитие в творчестве наиболее радикальных представителœей еретической мысли средневековья: апостоликов во главе с Дольчино и др.

Особенно широкое распространение в рядах еретиков имели евангелические идеи. Среди множества сект, мечтавших о возрождении порядков раннехристианской церкви, особое значение в XIII в.

Еретические движения средневековья

приобрели вальденсы.

Сын богатого лионского купца Петр Вальд (Вальдо, Вальда), живший в последней четверти XII в., оставив всœе свое имущество жене, начал активную проповедь бедности и аскетизма. Его последователи - вальденсы наряду с резкой критикой священников выдвинули идеи, оспаривающие церковную догматику: они отрицали чистилище, большинство таинств, иконы, молитвы, культ святых, церковную иерархию, их идеалом была ʼʼбеднаяʼʼ апостольская церковь.

Οʜᴎ выступали также против церковной десятины, налогов, воинской службы, феодального суда и отрицали смертную казнь. Эти взгляды сближали их с катарами, и в конце XII в. катары и вальденсы в Южной Франции действовали сообща под общим названием альбигойцев.

В XIII в. вальденсы раскололись. Часть их сблизилась с католической церковью на условиях признания некоторых особенностей их культа и права на проповедь (ʼʼкатолические беднякиʼʼ). Крайнее крыло вальденсов слилось с катарами и ушло в Италию, где из него выделился ряд новых сект (ʼʼломбардские беднякиʼʼ и др.).

Еще одна часть вальденсов переселилась в Германию, Австрию, Чехию, Польшу, где в XIV в. вальденство широко распространилось среди крестьян и мелких городских ремесленников. Одна из вальденских групп действовала в отсталых и малодоступных местах Швейцарии и Савойи.

Там, по словам Ф. Энгельса, вальденство стало представлять собой ʼʼреакцию патриархальных альпийских пастухов на проникновение к ним феодализмаʼʼ.

В Италии евангелические идеи исповедовались десятками различных сект и пользовались исключительной популярностью как среди городского, так и сельского населœения.

Нередко проповедь аскетизма и покаяния принимала крайние формы, как это было в движении флагеллантов. Флагелланты (ʼʼбичующиесяʼʼ) выходили на дороги и улицы в рубище, босыми и публично истязали себя, доводя своих сторонников до состояния экстаза.

Особенно массовым это движение стало в 1260 ᴦ., в предсказанную иоахимитами эпоху ʼʼбожественного переворотаʼʼ; позже оно пошло на убыль.

Ереси в XII и XIII вв. широко распространялись не только среди низших слоев населœения, но и в среде образованной части горожан - преподавателœей и учащихся городских школ и университетов.

Так, Арнольд Брешианский был одним из учеников и продолжателœей свободомыслящего философа Абеляра.

Магистр Парижского университета Амори Венский выступил в начале XIII в.

с враждебным церкви пантеистическим учением и провозгласил близкое наступление ʼʼцарства божия на землеʼʼ. Это учение было признано в 1210 ᴦ.

еретическим, а его последователи - амальрикане были схвачены и сожжены.

Средневековые ереси

В средневековой Европе ересью называлось религиозное учение, признающее основные идеи (догматы) христианства, но понимающее и толкующее их иначе, чем господствующая церковь.

Ереси условно можно подразделить на три вида: носившие преимущественно богословский характер; оппозиционные учения, иначе толкующие вероучение и критикующие церковную организацию; политически ориентированные ереси, не только критикующие церковь, но и выступающие против феодальных порядков.

Политически ориентированные ереси в зависимости от их социальной базы и характера политических требований можно подразделить на умеренные (бюргерские) и радикальные (крестьянско-плебейские).

Бюргерские ереси выражали интересы зажиточных горожан и отстаивали идею «дешевой церкви» (упразднение сословия священников, ликвидация их привилегий и возврат к раннехристианским устоям).

По их мнению, иерархическая организация церкви, сосредоточение в ее руках больших богатств, пышные обряды и церковные службы не соответствуют Новому завету. Церковь отклонилась от истинной веры и нуждается в преобразовании.

Одним из представителей бюргерской ереси был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступивший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии, вмешательства церкви в дела государства, критикующий принцип непогрешимости пап. Однако он считал сохранение частной собственности и сословной иерархии принципами, угодными Богу.

Начало Реформации в Чехии было положено выступлением Яна Гуса против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств.

В гуситском движении вскоре определились два течения — чашники и табориты.

Анализ социально-политического аспекта еретических движений эпохи Средневековья

Программа чашников носила умеренный характер и сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации (передаче светской власти) церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви.

Крестьянско-плебейские ереси указывали на то, что существующий социальный порядок противоречит идее равенства, отраженной в раннем христианстве, и критиковали богатое убранство церкви, сословное неравенство, крепостное право, дворянские привилегии, войны, суды и клятвы.

Исторически первой радикальной ересью было движение болгарских богомилов.

Резкий и насильственный переход болгарского общества от общинно-патриархального строя к сословно-феодальному, захват крестьянских земель царем, царскими слугами, церковью, обременение нищающих крестьян массой повинностей в пользу богатых порождали массовое сомнение в том, что все это происходит по воле бога.

Подтверждение обнаружилось в Новом завете, в самом начале которого сказано, что все царства мира сего принадлежат не доброму богу, а злому дьяволу. В евангелии об искушении Христа сказано: «И возведя его на высокую гору, дьявол показал ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал ему дьявол: тебе дам власть над всеми этими Царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если ты поклонишься мне, то все будет твое».

Болгарские еретики особое внимание обратили на тексты евангелий дающие основания отождествить дьявола с богатством: «Никто не может служить двум господам; ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.

Не можете служить Богу и маммоне (богатству)». Из этого богомилами делался вывод, что богатство и есть дьявол. Крестами - орудиями казни - украшают себя богатые, особенно церковь, продавшаяся дьяволу. О церковных преданиях, уставах и обрядах они говорили: «Это не написано в евангелии, а установлено людьми». Из всех обрядов богомилы признавали только посты, взаимную исповедь и молитву «Отче наш».

Они утверждали, что господству богатства и насилия близок конец: «Князь мира сего осужден… Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон». Богомилы создали по раннехристианскому образцу собственную организацию, основанную на равенстве и общности труда. Их проповедники («апостолы») неустанно провозглашали мятежные идеи и осуществляли связь между общинами.

Богомильское учение вскоре после возникновения распространилось в других странах (Византии, Сербии, Боснии, Киевской Руси).

Особенно сильное воздействие оно оказало на идеологию стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии («добрые люди», катары, патарены, альбигойцы).

Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов, учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцы и францисканцы), папа Иннокентий III повелел уничтожить все книги свя- v щенного писания, переведенные на народный язык, а затем в 1231 г.

Новые волны еретических движений поднялись во второй половине XIV в. Большое распространение в эпоху классического и позднего Средневековья получила еретическая идея «тысячелетнего царства», «Царствия Божьего», возвещенного в «Откровении Иоанна» (Апокалипсисе).

Наиболее радикальными ересями этого периода являются движения лоллардов (Англия) и таборитов (Чехия). Они выступали против католической церкви, отклонившейся от истинных догматов христианства, осуждали сословное неравенство, выступали за отмену крепостного права и сословных привилегий.

Движение лоллардов, требовавших передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права, сыграло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания Уота Тайлера (1381 г.), одним из вождей которого был проповедник Джон Болл.

Оба эти движения были разгромлены, но в последующем оказали значительное влияние на идеи Реформации.

Важнейшую сторону папской политики составляла борьба с ересями. Ереси - религиозные учения, в той или иной степени отклоняющиеся от догматов официальной церкви. Ереси сопровождают христианство на всем протяжении его существования, начиная с первых его шагов как самостоятельной религии. Однако наибольший размах и значение еретические движения получили в эпоху феодализма.

Христианская религия в средневековой Западной Европе определяла не только мировоззрение класса феодалов, но как господствующая идеология - во многом и сознание народных масс.

Их чувства, как писал Энгельс, «вскормлены были исключительно религиозной пищей». В этих условиях любое, даже враждебное официальной ортодоксии общественное учение и движение неизбежно должно было принять теологическую форму.

Основой еретических движений был социальный протест против отдельных сторон феодального строя или феодализма в целом. Но поскольку католическая церковь теоретически обосновывала и утверждала существовавшие порядки, выступала в роли их «божественной санкции», постольку «все выраженные в общей форме нападки на феодализм и прежде всего нападки на церковь, все революционные - социальные и политические - доктрины должны были по преимуществу представлять из себя одновременно и богословские ереси.

40. Ереси и еретики Западной вропы в период средневековья.

Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости».

В раннее средневековье, в условиях, когда феодальные отношения еще не сформировались, а феодальная эксплуатация и орудия ее осуществления (в том числе и католицизм как основная форма идеологического воздействия) еще не приняли всеобъемлющего характера, Западная Европа еще не знала массовых еретических движений.

Но уже тогда имелась благоприятная почва для еретических учений.

На развитие ересей в Северной Италии и Южной Франции X-XI вв. большое влияние оказала также ересь богомилов.

Подъем еретического движения в Западной Европе в период развитого средневековья был, в первую очередь, связан с возникновением и ростом городов. Сословно неполноправное положение горожан в феодальном обществе, эксплуатация городских низов не только со стороны светских и церковных феодалов, но и со стороны городского купечества и патрициата, острота социальных противоречий, наконец, относительно (в сравнении с деревней) активная общественная жизнь делали города подлинными очагами ересей.

Не случайно области наиболее раннего и бурного городского развития - Северная Италия, Южная Франция, Рейнская область, Фландрия, Северо-Восточная Франция, Южная Германия были одновременно и областями наиболее активного развития еретических движений.

Рост городов способствовал распространению ересей и в деревне.

Развитие товарно-денежных отношений и связанное с этим ухудшение положения значительной части крестьянства создавали почву для вовлечения в еретические движения крестьянских масс. Антицерковные, еретические настроения усиливались тем, что церковные феодалы особенно рьяно препятствовали попыткам находившихся под их властью городов добиться самоуправления, личному освобождению крестьян в своих владениях.

Религиозная оболочка пронизывала все формы общественного движения и классового сопротивления этой эпохи. «Революционная оппозиция феодализму, - писал Ф. Энгельс, - проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания».

Ереси-это учения, вступавшие в противоречие с господствующим вероучением. Как правило, в средние века они не выходили за рамки религиозного мировоззрения. Ереси, крестьянско-плебейские или бюргерские, городские, были проникнуты духом антиклерикализма, направленного против церкви как феодаль­ного учреждения. Они нередко содержали пантеистические идеи, поз­волявшие провозгласить возможность слияния человека с Богом независимо от церкви и даже возможность становления человека Бо­гом. Пантеизм по-особому трактует понятие Бога: по существу, он исключает его участие в творении мира и в делах человека. В противо­положность теистическому истолкованию Бога как личности, промыслителя, трансцендентного по отношению к миру, сотворенному им из ничего, пантеизм учил о единстве мира и Бога: в так называемом мистическом пантеизме мир растворялся в Боге, в натуралистическом же, еще дальше отходящем от теизма, - Бог растворялся в мире, пред­ставляя собою душу мира или же отождествляясь с миром, с природой. Пантеистические учения заключали в себе идею бесконечности Все­ленной, самостоятельности природы и человека, совечности Бога и мира.

Мистико-пантеистические идеи использовались нередко еретиками для обоснования реальных притязаний масс на свободу от церкви - в русле этих притязаний проповедовались мысли о ненужности церкви и церковных обрядов. В конце XII - начале XIII в. в Европе появилась секта амальрикан, руководимых преподавателями Парижского университета. Их идеолог, преподаватель философии и теологии Амальрик (Амори) Бенский (ум. 1206), утверждал, что все в мире едино, ибо все - Бог; творец и тварь - одно и то же. Амальрикане не признавали авторитета церкви и духовенства, отвергали папу-«антихриста», католические обряды, аскетизм; они понимали под адом невежество, а под раем - обладание их учением. Церковь публично сожгла руководителей ереси (1210).

В начале XIII в. философ-пантеист Давид Динантский радикально расходился с теистической доктриной. «Мир есть сам бог... - писал Давид, - материя мира есть сам бог», «существует только одна субстанция не только всех тел, но также и всех душ, и она есть не что иное, как сам бог» (Антология мировой философии. Т. 1. Ч. 2. С. 811-812). Пантеистические взгляды были тесно связаны идеей достоинства человека, приходили в противоречие христианским учением об изначальной греховности человеческого рода. Сторонники ереси бегардов и бегинок, возникшей в XIII в. распространившейся в Германии в XIV в. среди части сельского населения и плебейских слоев города, полагали, что человек может этом мире достичь высокой степени совершенства - такой, что не будет нужды ни в молитве, ни в посте, и можно будет превзойти даже заслуги Христа.

Антиклерикализм был существенной чертой еретических движений и учений на Руси, отражавших настроения крестьян, посадских людей, части рядового духовенства. В первые века после принятия христианства на Руси антицерковные движения выступали в форме защиты дохристианских верований. Во главе восстаний на Руси (в Суздале в 1024 г., в Киеве в 1068 г.), целью которых был захват имущества богатых, стояли волхвы. Первая влиятельная ересь на Руси стригольничество, основателем которого был псковский диакон Карп. Ересь вскоре распространилась и в Новгороде, и это не случайно: Псков и Новгород - города с развитым ремеслом и торговлей, с атмосферой вольности и свободы. В 1375 г. ересь была разгромлена, ее руководители казнены. Стригольники отвергали церковную иерархию, выявляли пороки церкви, отказывались от обрядов, связянных со смертью, выступали за непосредственную связь с Богом, а потому отвергали храмы, молясь под небом и совершая обряд исповеди земле. Некоторые из них сомневались в воскресении мертвых. Ссылаясь на апостола Павла, еретики доказывали, что учить вере может и простой человек, обладающий «чистым житьем».

В конце XV в. появилась новгородско-московская ересь «жидовствующих» - антитринитариев, опиравшихся на Ветхий Завет для доказательства единственности Бога, не имеющего никакого сына, Христос для них - простой человек, распятый на кресте и истлевший в могиле. Еретики выступали против поклонения иконам, против таинств, отвергали Евангелие, апостолов, отцов церкви. Ересь распространилась и среди московского духовенства. Еретики занимались астрологией, математикой, логикой, изучали «Шестокрыл» - астрономические таблицы XIV в., доказывали, что назначенный богословами в 1492 г. конец мира не состоится. В их сочинении «Написание о грамоте» доказывалось, что Бог наделил человека «самовластием ума» и человечество спасется знанием. По указанию архиепископа Геннадия (ум. 1505) еретики были сожжены.

В 1553 г. церковь осудила за ересь боярского сына Матвея Башкина. Мучимый страданиями подневольных русских людей, Матвей «изодрал кабальные бумаги» на своих «рабов», предоставив им свободу. При этом он ссылался на евангельское «возлюби ближнего». Матвей тоже доказывал, что Христос - простой человек, но при этом опирался на Новый Завет. Он отвергал авторитет отцов церкви и вселенских соборов, храмы и иконы, евхаристию и покаяние, недоумевал по поводу несоответствия учения и практики церкви, считал жития святых «баснословиями».

Особенно большое влияние на развитие свободомыслия в Древней Руси оказала ересь Феодосия Косого - холопа, одного из слуг Ивана Грозного (1530- 1584). Он был осужден на соборе 1554 г. и бежал в Литву. Феодосий провозгласил «Новое учение», имевшее открытую антифеодальную направленность: оно выступало против господства человека над человеком. Будучи антитринитарием, Феодосий признавал одного Бога, для которого «сынами божьими» являются «внутренние» люди, а те, кто покорен господам, - это «рабы». Еретик призывал не повиноваться «властям и попам». Антиклерикализм Феодосия вел к сомнениям в истинах христианства. Феодосий считал, что бытие не сотворено, самобытийный мир состоит из четырех стихий. Самобытиен и человек, и его разум. Поэтому никто, кроме самого человека, не спасет его, он собственный спаситель и искупитель.

Главная » Саморазвитие » Ереси, еретическое движение. Исследование социально-политического аспекта еретических движений эпохи средневековья Еретические движения в средневековой европе