Истинная вера наших предков. Религия древних славян: история, современное возрождение Вера в славянских богов название
Инглиизм - означает Божественный Первичный Огонь, породивший разнообразную Жизнь Вселенных.
Инглиизм - это Вероисповедание, а не религия, так как слово религия означает - искусственное восстановление Духовной связи между людьми и Богами, на основе какого-либо Учения. Нам нет необходимости в восстановлении Духовной связи между людьми и Богами, так как эта связь у нас не прерывалась, ибо Боги наши - суть Предки наши, а мы дети их.
Все люди, с Белым цветом кожи, живущие на различных планетах, являются Единым Вселенским Родом, по-томками Рода Небесного и Расы Великой, от которого берет свое начало Белое человечество планеты Земля.
Мы - Староверы, так как используем Старую Веру Рода Расы Великой, ниспосланную Родом Небесным;
Мы - Инглинги, так как храним Инглию - священный Божественный Огонь Первопредков наших, и возжигаем его перед образами и Кумирами Богов и Святомудрых Предков наших;
Мы - Православные, так как Правь славим, а Правь - Мир Светлых Богов наших;
Мы - Славяне, ибо славим от чистого сердца Светлых Богов и Святомудрых Предков наших.
Мы должны соблюдать два Великих Принципа: "Святого чтить Богов и Предков своих, Всегда жить по Совести!"
Инглиизм не принадлежит к тем Вероисповеданиям и религиям, которые можно принять, а потом найти для себя более интересную и лучшую Веру или религию, перейти в нее. Это также невозможно, как, например, выбрать себе новую Жизнь новую Мать или нового Отца и родиться от них. Уход от Инглиизма во все времена и у всех Родов Расы Великой расценивался как предательство, как отречение от своего древнего Рода, от своих Родителей и Предков. Всякое дерево, у которого отрублены корни, рано или поздно засыхает и погибает, так и человек, отрекающийся от своей Древней Веры Первопредков, от своих Родителей, Родичей и Отчизны, неминуемо придет к погибели.
Инглиизм - Древняя Вера Первопредков и, в своей изначальной основе, не несет ничего антихристианского, антисемитского и антиисламского, как это любят утверждать "знатоки дохристианской веры и культуры Славян и Ариев". Ибо Инглиизм существовал задолго до появления на земле иудаизма, христианства, ислама и других религиозных учений. Изначальные истоки Инглиизма необходимо искать в глубинах древности, в благодатной и легендарной стране Дарий (Арктика, Гиперборея, Северия), которая находилась на затонувшем Северном материке.
Древняя Мудрость, познается не для того, чтобы властвовать и повелевать кем-то, и не для того, чтобы возро-диться или возвеличиться над другими Родами. Древнюю мудрость всегда познавали, чтобы осознать свой жизненным Путь и для того, чтобы передать, ее потомкам.
Боги наши: РА-М-ХА, РОД-ПОРОДИТЕЛЬ, ИНГЛЬ, РОД, ВЫШЕНЬ, СВАРОГ, ПЕРУН, ЛАДА-МАТУШКА, ВЕЛЕС, БОГОРОДИЦА МАКОШЬ, ЧИСЛОБОГ, ДАЖДЬБОГ, БОГИНЯ МАРЕНА, БОГИНЯ ДЖИВА, БОГОРОДИЦА РОЖАНА, СЕМАРГЛ, КУПАЛА, КОЛЯДА, КРЫШЕНЬ, ТАРА, БАБА ЙОГА, БОГИНЯ ДОЛЯ, НЕДОЛЯ, ВАЛЬКИРИЯ, ОДИН, ЛЕЛЯ, КАРНА, ВАРУН, ЧЕРНОБОГ, БЕЛОБОГ, ЧУР, СПЕХ и другие.
Священные числа Инглиизма: 3, 4, 7, 9, 16, 33, 40, 108, 144, 369.
Предлагаем фрагменты по мотивам книги Олега Виноградова "Древняя Ведическая Русь. Основа Сущего". За неё военного хирурга с сорокалетним стажем, написавшего книгу об истории древних славян, прокуратура обвинила по 282 статье в разжигании национальной вражды.
Древняя вера славен и русов до Крещения Руси называлась Православием, ибо они славили Правь, следовали стезей Прави. Называлась она также Праведной верой, ибо славяне ведали Правду, знали Праведы, древнейшие веды, священные предания об истоке Ведической веры, бывшей первой верой чуть ли не всех народов нашей планеты. Христианство взяло из ведической религии наших предков название “Православие”, так как в христианство очень многое перешло из древней арийской веры. Идея триединого бога - это триединый ведический Бог Треглав. Триединого бога нет ни в католицизме, ни в других ветвях христианства.
Наша древняя Праведная религия имела много общего с христианством: единобожие, вера в Троицу, бессмертие души, загробную жизнь и т.д. Но в отличие от христианства русы считали себя не изделием бога, а его потомками - внуками Дажьбога. Наши предки не унижались перед своим пращуром, понимали его превосходство, но сознавали и естественное с ним родство. Это придавало религии особый характер, храмов у восточных русов не было. Бог был их дед, был с ними повсюду, и они обращались к нему прямо, без всяких посредников. Если и были особые места для молитв, то они определялись удобством общей молитвы.
Вера Славяно-Ариев, в отличииот языческих религий - однобожия (монотеизма) и многобожия (политеизма), являетсяРодобожием. Род, как например, рой пчёл, един и множествен одновременно. Род - един, но состоит из множества родичей. Род арийцев назывется РАСА. Родчи Расы обитают во всех мирах - Прави, Слави, Яви и Нави.
Мир Прави находится вне времени и пространства. Правь это обитель пращуров Расы. Пращуры это наши Прародители - изначальные Боги.
Ю.Г. Янкин приводит данные В.М. Дёмина из книге “От Ариев к русичам”, что во время насаждения христианства было уничтожено до 30% населения и его культурных ценностей. В целом борьба велась против мировоззрения славян - русичей, предполагавшего выборность и сменяемость родовой и общенародной власти в противовес единодержавию (самодержавию и диктатуре).
При выборе веры у Владимира была цель выбрать религию, где бы Бог был господином для людей, а они его рабами. Христианство воспитывало мировоззрение, не допускавшее и мысли о смене прогнившего руководства любого уровня.
С созданием Российской империи эта борьба не ослабевала, Она перешла в другую плоскость. С Петра I началась прозападная антинациональная монархия, особенно утончённая при Екатерине II (гонение на всё русское, страшное засилие иностранцев, спаивание народа и др.).
Ведизм не нуждался в “святой”, слепой, абсолютной вере. Слепая вера - это средство для обманывания простаков. Ведизм не вера - это религия. В неё не надо верить, её надо знать и понимать. Слово “Веда” означает не вера, а знание от слова ведать, т. е. знать, понимать. Русское ведичество описывает реальные мировые силы космоса.
Главное отличие между христианством и ведичеством в том, что христианство умышленно закрывает людям знание о мире в целом, о космосе, о вселенной и уводит людей в сторону описания похождений Христа, где он бывал, что делал, что говорил. Ведизм занимается описанием мира в целом, описывает реальные космические силы. Ведичество показывает, что земля-это всего лишь маленькая часть большого мира и его космических сил, которые оказывают сильнейшее воздействие на жизнь земли и людей на земле. В ведичестве не надо верить в существование, например, Бога солнца Ра, в его могущество и его жизненную силу. Достаточно посмотреть на небо, увидеть солнце, почувствовать его энергию и увидеть влияние солнца на жизнь. Вам не надо верить или не верить в Бога огня Семаргла-с огнём вы постоянно сталкиваетесь в жизни.
Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то искупали они её конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовать свою волю с волей своих Богов. Молитвы славян - это в основном хвала и славословие Богов, обычно носящие характер гимна. Перед молитвой полагалось омовение чистой водой, желательно всего тела, или, как минимум, лица и рук. Каждый русский мужчина, вне зависимости от призвания, в первую очередь должен был по духу быть воином, способным в случае необходимости защитить себя, свою жену и детей, своих близких, свою Родину. В древности всякий мужчина нёс воинскую повинность. На войну шли все, от мала до велика. Ю.П. Миролюбив в своём исследовании “Материалы к праистории Руссов” приводит по этому поводу такую пословицу: “Спокон вику так, що чоловик, той ко-зак», что в переводе означает: “Издревле - как человек, то и воин (козак)”.
Существует множество пословиц и поговорок, свидетельствующих о том, что Русские люди придавали большое значение таким понятиям как честь и долг, которые даже дети воспринимали как непреложный закон и по которому потом жили, становясь взрослыми:.
Лучше быть убиту, чем в плен взяту!
Без боя врагу земли не дают!
Если же враг осилил, бросай всё, иди в глушь,
заводи на новом месте старую жизнь!
Врага слушать - самому себе могилу копать!
За Россию да за друга стерпи жар и вьюгу!
Нет больше той любви, чем положить душу за други своя!
Сам погибай - соратника выручай!
Характер - что казачья лава в атаке.
От чужого стола не зазорно и повернуть.
Последователи ведической веры никогда не боялись смерти. В ведичестве смерть-это конец одной формы жизни и одновременно начало рождения новой формы жизни. Потому они страшились не смерти, а безславного конца - трусости и предательства. Став воином, Русский Человек знал, что, ежели он будет убит в бою с врагами Рода, то пойдёт в Ирий - Славяно-Арийское Небесное Царство, на радость пращурам своим, а если он сдастся в плен, то уйдёт в мир иной рабом, сохраняя в Нави это низкое положение. Ю.П. Миролюбов писал, что поэтому Славяно-Арии предпочитали славно умереть, чем гнусно жить, ибо умершего от меча на поле брани Валькирия на Белом Коне (т.е. в Дивьем теле) ведёт в Ирий, к Перуну, а Перун его покажет Прадеду Сварогу!
Наши пращуры знали, что смерть есть лишь одна из ступеней жизни, являясь способом преобразования в новые виды - подобно тому, как неуклюжая гусеница превращается в прекрасную, нежную бабочку.
Триглав - триединый Бог объединяет в единое целое три нравственные ипостаси мира: явь, навь и правь. Явь - видимый материальный мир. Навь - мир нематериальный, потусторонний мир мертвецов. Правь это истина или закон Сварога, управляющий всем миром, в первую очередь явью. После смерти душа покидала явь, переходила в мир невидимый - навь, некоторое время странствовала там, пока не достигала Ирия или Рая, где жил Сварог, сварожичи и предки русов. Душа может явиться из нави, где она пребывает в некотором состоянии сна опять в явь, но только по тому пути, по которому она вышла из яви в навь. Этим объясняется древний обычай, по которому тело покойника выносится из дома не через двери, а через пролом в стене, который затем немедленно заделывается, чтобы душа не могла вернуться в дом и беспокоить людей. Понятие ада у наших предков не существовало.
Культ умерших, так называемых “предков”, существует у всех народов мира. Славянские деды, дзяды, нави, предки нам отчасти знакомы. У древних индийцев таковых называли “преты”, ушедшие. Некоторое время преты продолжали жить среди людей невидимыми. И надо было совершать ряд обрядов, чтобы “проводить” их в мир иной, приобщить к прочим усопшим и успокоившимся. Иначе они превращались в “бхуту” - демонов из свиты злого бога Шивы.
Всё, почти до деталей, совпадает с соответствующими ритуалами славян. Вспомните хотя бы “девятины”, “сороковины” и прочие “юбилеи” усопшего. Всё это нехристианские обычаи. Они пришли из древности. Души усопших надо было препроводить по всем правилам, иначе они превращались в навей - злых духов, которые преследовали живых.
Древнеиндийское “бхута” так и переводится - бывший. Бесы, нави, бхуты бродили вокруг деревень, могли загрызть человека и съесть его, жили они, как правило, на кладбищах. Слово “предок” можно понимать как “предшествующий”. Но одновременно он и “ушедший”, так как живых предками называть не полагалось, это достижение лишь последнего столетия - жаргонное слово.
Многое мы сможем понять у себя, если будем обращаться к сохранившимся знаниям, тем самым, что оказались как бы законсервированными в древнеиндийской и особенно ведийской мифологиях. В нашем представлении само понятие “праздник” связано с чем-то буйным, вакхическим, истерически весёлым, а в последние десятилетия и запойно-дурманным. И это несмотря на то, что в начале ещё этого века праздник был совсем иным, не связывался с обильными возлияниями и буйным искусственным весельем. Не говорим уже о веках предшествующих, когда, как нам известно, праздники являлись торжественно-возвышенными событиями - спокойными и величавыми, достойными и несущими умиротворение, когда людские души как бы общались с богами или теми святыми, чьи дни отмечались.
Вместе с тем религия русов была и пантеистична. Боги не отделялись от сил природы. Наши предки поклонялись всем силам природы, большим, средним и малым. Всякая сила была для них проявлением Бога. Он был всюду - в свете, тепле, молнии, дожде, реке, дубе. Всё большое и малое было проявлением Бога и вместе с тем самим Богом. Древние русы жили в природе, считая её своей частью и растворялись в ней. Это была солнечная, живая, реалистичная религия.
В противоположность грекам древние русы мало персонифицировали своих богов, не придавали им человеческие черты, не делали из них сверхчеловеков. Боги их не женились, не имели детей, не пировали, не бились и т.д., божества были символами природы, её явлений, но символами довольно расплывчатыми.
В современном мире мы все чаще наблюдаем старательные попытки стирания в людях разницы между мужским и женским началом. Это не только противоречит изначальной гармонии Природы, но и чрезвычайно опасно. И в этом несложно убедиться. Западное общество пытается представить подобные процессы как нечто естественное, и даже предлагает детям в пятилетнем возрасте, ни много, ни мало, произвольно выбрать себе пол, независимо от того, мальчиком или девочкой они явились на этот свет. Однако с разрушительными последствиями такого подхода мы сталкиваемся постоянно. Как много стало женоподобных мужчин, неспособных отвечать не только за свою семью, но и за собственные поступки. Еще больше женщин, которые выполняют мужские роли – добытчика, управителя, защитника. И уже на женственную, мягкую, уступчивую женщину смотрят как на некое чудо. Женщины все больше пытаются соперничать, соревноваться с мужчинами, стараются догнать, а то и перегнать, даже если речь идет о чисто мужском поприще. Результат – разрушение семьи, ведь сегодня огромное количество молодых семей прекращают свое существование, не продержавшись и года. Между тем, в традициях Предков подобное было невозможно. Они понимали, что нельзя построить гармоничное общество, если не будет гармоничного соответствия между мужским и женским началом. И женщине в создании этой гармонии отведена важнейшая роль. Это нашло своё отражение в праздничном календаре наших Предков. В первый день Весеннего Равноденствия (по современному календарю это 22 марта) праздновался День Богини Весты. У славянских народов эта богиня олицетворяла Высшую Божественную мудрость. В честь неё устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, куличи, баранки, бублики с маком, как символ пробуждающей после зимнего сна земли. В День Богини Весты принято поздравлять и баловать подарками представительниц своего Рода: матерей, жён, сестер, дочерей и внучек. Образ Богини Весты служил для всех славянских женщин примером благочестия и чистоты. И помогал правильно воспитывать девочку для того, чтобы она со временем выросла в мудрую Берегиню для всего Рода. Ведь мало было просто вырастить хорошую хозяйку, хотя и это являлось необходимым условием. Главным было привить девочке правильное миропонимание. Она должна была, прежде всего, знать о предназначении Женщины как таковой. Надо изначально учить девочку, что она должна обладать знаниями и умениями, которые позволят ей не удержать мужчину рядом с собой, а она должна знать, как сделать так, чтобы Путь твоего мужчины был более совершенным. Девочка должна обладать таким знанием и умением, чтобы путь ее мужчины был более легким. То есть, она должна создавать такие условия. А женщина – она имеет свойства Берегини. Она создает атмосферу, она дает силу любви детям, мужчинам. Стать настоящей Женщиной непросто. Именно поэтому воспитывать будущую хранительницу очага начинали очень рано. Девочкам с детства прививали прилежность, аккуратность, трудолюбие, почтение к старшим. С самых ранних лет их учили шить, рукодельничать, готовить, вести хозяйство. Трехлетняя девочка уже воспринималась как мамина помощница, будущая жена и мать. И к этой роли ее готовили постоянно. Сохранились описания древних обрядов, посвященных этой теме. В качестве примера можно привести старинный казачий обряд, который устаивали для девочек трех лет. Что касается девочек, то девочка это Душа. Если мальчики это Разум, то девочка Душа. Девочка – это внутренний мир, она, прежде всего хозяйка, она, прежде всего мама. Именно по этой причине девочка буквально с рождения должна ощущать заботу – ведь она нуждается в защите, любви. Особенно ей необходима защита отца. Почему девочки часто очень любят общаться с отцом? Дело в том, что каждому ребёнку нужна как мужская, так и женская Энергия, вот только девочка может получить ее только от отца. Общаясь с отцом, она получает от него ту энергию, которой ей в данный момент не хватает, ведь мужчина изучает энергию; а женщина, даже маленькая в основном ее накапливает. Поэтому общение с отцом для девочки крайне важно. И только в этом общении в ней сформируется необходимая степень доверия к миру, без этого она не научится доверять будущему мужу. Поэтому папа, или как раньше говорили «Тятя» должен быть покровителем своей дочери и сделать все, чтобы она была счастлива в будущем. При этом и девочка должна была полностью следовать руководству отца. Оспаривать его решения было недопустимо.
Как скрывается наше родовое наследие и ущемляется славянская вера? Почему наши предки считали себя Богами и творцами и несли ответственность за свои поступки, не перекладывая ее на судьбу? Почему человек, не имеющий своего «я» – это обезьяна? Кто хочет превратить славян в дрессированных обезьян, работающих за бананы? В чем славянская вера похожа на большевизм? Почему нельзя ждать освобождения ни от Бога, ни от царя? Страшно ли взять на себя ответственность за свою жизнь, свой Род, за то, какими будут твои дети и внуки? Как правильно воспитать детей и не остаться одному в старости? В чем ключевое отличие славянской веры от мировых религий? Почему любая монотеистическая религия не хочет, чтобы человек верил в себя? Почему в славянской вере нет понятия греха? Что делает славянин, если он согрешил? Почему нельзя принимать на веру чужие слова? Как выполнить те задачи, ради которых мы воплотились в эту жизнь? Зачем родноверы славят предков, Богов, землю? Какой путь познания должен выбирать русский человек? Олег Федоров (Вятич), верховный волхв Родового союза славян размышляет, как понять мироустройство и возродить родовое наследие через познание себя самого?
Федоров Олег: Часто употребляют слово "обезьяна". Что оно означает? Мало, кто задумывался над этим вопросом. "Без я", слово "обезьяна" означает без я, то есть человек не имеет своего "Я". Он способен копировать, он способен, как его гуру или учитель, подражать ему, он не имеет своего. В итоге он зависим от своего того, кого он подражает, если гуру скажет так, и он будет также щелкать, гуру помашет ногой, и он будет копировать его поведение, тупо повторяя, без "Я", поэтому обезьяна. И такую обезьяну ловят на цепочечку, и водят по рынкам, зарабатывая на ней денежки, она делает то, чему ее научили, а хозяин, обезьяна же думает, что она себе зарабатывает на еду, что она трудится, а львиную долю получает хозяин, которую эту обезьяну-скотинку водит на поводочке и заставляет делать необходимые для хозяина вещи. Хозяин, реализуя свой замысел, обезьяна думает, что она живет счастливо, потому что ей дали банан за тот труд, который она сделала. Поэтому вот почему зажимается наше родовое наследие, наша славянская вера, потому что она направлена полностью на самого себя, мы - боги, мы - творцы, мы творим свою собственную жизнь, мы отвечаем за то, что мы творим, нам не нужна очень хорошая реализация, у большевиков это: "Никто не даст нам освобождение: ни Бог, ни царь и не герой, добьемся мы освобожденья своею собственной рукой". Я в ответе за то, как я живу, за то, что я делаю, какой будет мой род, какие будут мои дети, будут ли внуки меня уважать и чтить. В Китае же нет пенсии, и очень правильно, что ее нет, поэтому каждый родитель должен, как бы, заботиться и в будущем также о себе, чтобы дети не выкинули его, как помойного кота за двери, когда он им станет не нужен, чтобы они с уважением к нему относились и кормили его также в старости, как он их кормил в молодости, то есть воспитывая их, давая подняться на ноги. Любая аврамистическая религия, то есть христианство, ислам, иудаизм, они обращены на то, чтобы человек не верил в себя, а верил в какого-то бога, то есть человек разделился в своем мировосприятии, есть господин, есть я, раб. Вот смысл, и как скажет господин, пути которого, естественно, неисповедимы и не подвластны человеку, а все остальное, короче, Христос терпел, Иоанн велел.
Славянская наша вера как раз обращена совершенно в обратную сторону, она говорит о том, что ты - творец своей жизни, и ты отвечаешь за то, что ты в этой жизни натворил, что посеешь, то и пожнешь. У нас нет понятия греха, как у христиан, допустим, у христиан пришел, денежку заплатил, и ты опять чист и все, привет, можешь дальше грешить, а у нас, если ты не хочешь, ты должен исправить то, что ты накосячил, твои ошибки, ты должен вернуться и убрать помехи в своем собственном сознании, и тогда ты сможешь пройти дальше, сможешь достичь более высоких совершенств. Поэтому наша вера, она обращена не к кому-то, вера в самого себя, вера самому себе. Единственное, кстати, обозначение этого понятия я нашел только в словаре Даля, доверие, доверяем, кому? Либо кому-то, кто нам что-то говорит, или самому себе, то, что мы слышим у себя в груди. Слово "сердце", оно означает не мышцу, оно означает "середыш", от слова "сердце" - середина, в самой нашей груди находится тот самый священный Грааль, за которым долго охотятся и путешествуют христиане, где живем сами мы, наше "Я". Та самая капля родовая, которая находится в нас, а наше тело и наш разум, это инструменты для того, чтобы мы смогли выполнить задачи, ради которых мы воплотились в эту жизнь, поэтому вот здесь в середке мы чувствуем боль, или мы чувствуем радость, в зависимости от того, верной дорогой мы идем, или мы ошиблись в выборе пути и удаляемся от собственных целей. Чем дальше мы уходим от самих себя, тем больнее и сложнее, непонятнее жить. И тогда мы вынуждены себе просто доверять, если у меня хорошо здесь, значит, я иду верной дорогой, если здесь нехорошо, значит, я сбился с пути, на него стоит вернуться. Больше а кому верить? Либо я верю кому-то, кто приходит и говорит мне, я вижу в тебе обезьянку на веревку, давай-ка, сделай это, это, а я тебе за это дам банан, давай-ка поработай. Тогда я начинаю верить ему, он же мне дает банан, значит, я верю его словам, если я попрыгаю, то я получу банан.
Тут уже выбор каждого, и этот выбор также бесценен, потому что это путь человека, путь каждого из нас. Я тоже, как говорится, не сразу пришел к этим вещам, я изучил, познал очень многие вещи, сам ничего я на веру, в смысле, на веру чужую, с чужых слов я сам ничего никогда не беру, я всегда семь раз отмерю, потом отрежу, потом то, что отрезал, потом еще все-таки померю, вдруг ошибся. И я понимаю, что это главное, основное - это человек, это самопознание, самосовершенствование через самопознание, и вот это все наше родовое наследие, славянская вера, вера в себя, вера в свои возможности и мир, это то, что мы сами себе творим, и насколько мы ладны внутри себя, настолько ладен наш мир, и мы пожинаем то, что сеем. Вот так, скажем, основные концептуальные вещи славянской веры. Ни в кого-то, ни кому-то, не надо никого просить, можем только славить, славить мы, потому что, я уже говорил и буду еще ни раз на эту тему повторяться, что мы славим, то есть мы благодарим, мы дарим любовь, мы дарим чувство благодарности, уважения тем, кого славим, предкам, земле той, которая нас кормит и поит, которая нас держит на силе жизни, богам нашим, но не богам в смысле как поклонение в привычном понимании людей через аврамистический иудаизм, христианство, ислам, еще раз повторюсь, что как покорные рабы господина просим, дай мне, Боже. Просто нам уже все дано, вот есть мир, вот есть ты, действуй, не жди никого, действуй так, чтобы тебе было радостно жить, чтобы твои родичи также были довольны тобой. Судите сами по себе, Вы встретите человека, у которого большой дом, в котором счастливая семья, счастливый род, у него все цветет, все хорошо, крепкий достаток. И Вы встретите другого человека, который в рубище, пахучий, потому что долго не мылся, так как тело, оказывается, это вещь, рожденная во грехе. С кем Вы захотите остаться? С кем Вы захотите дружить? С кем Вы захотите быть соседом? Выбор, конечно же, Ваш, это тоже путь познания, потому что когда-нибудь этот инструмент, физическое тело, оно умрет, и мы продолжим свой путь, чтобы снова родится, исправлять свои ошибки, либо совершать новые какие-то творческие вещи, что-то порождать, это можно только самому познать и можно проверить за счет самопознания и самосовершенствования. Вот основа нашей славянской веры, и это мой выбор. Кто-то выбирает слушать кого-то, подчиняться ему, без "Я", следовать пути того человека, как он скажет, но это тоже путь познания.
Один из них, щупавший ногу слона, убеждал товарищей, что слон похож на столб, второму довелось пощупать хвост, и он говорил, что слон наоборот похож на веревку, а третий, щупавший хобот, считал слонов ближайшими родственниками змей. Спор, естественно, ни к чему не привел, и каждый слепец остался при своем мнении.
В случае со славянской верой положение осложняется тем, что и «слепцов» гораздо больше, и «слон» дошел до нас в неестественном, до неузнаваемости заляпанном виде. О сути славянской веры накопилось множество всяческих теорий и предположений - одно краше другого; чтобы убедиться в обилии и пестроте существующих взглядов, достаточно, например, попытаться посчитать предлагаемые отовсюду названия славянской веры (только самых распространенных названий около семи).
Весь этот беспорядок в современной науке происходит от точно такого же беспорядка в исторических источниках о славянской вере. Например, в древнем произведении «О истории, что о начале Русской земли…» говорится, что знаменитый князь Волхов (сын князя Словена) любил обращаться крокодилом и плавать по реке Волхову, временами топя людей, за что был прозван в народе Перуном и позже обожествлен 8, а в «Слове и откровении святых апостолов» Перун считается человеком, который служил старейшиной у эллинов и за свои подвиги стал почитаться славянами богом 9. Кому верить? Ясно, что оба эти свидетельства - неудачные попытки унизить Перуна перед народом, но официальная наука рассуждает по-другому: если и тот, и другой отрывок взяты из достоверных исторических источников, то, выходит, в народе существовали сразу несколько представлений о Перуне.
Похожая участь постигла каждую грань славянской веры: нет такого вопроса, касающегося ее, который не вызвал бы целую кучу противоречивых мнений. Официальная наука долго пыталась объять взглядом сразу всё, что было написано в минувшие времена про веру славян, создать хоть какую-нибудь систему из всех правдивых и лживых свидетельств об оной, но скоро поняла всю тщетность своих стараний и пришла к «окончательному и бесповоротному» выводу: славянская вера - это вообще не вера, а ворох первобытных суеверий. Как писал Д.С.Лихачев, выражая мнение официальной науки о вере славян:
Язычество не было религией в современном понимании… Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в Х-XII вв., не могло быть осуществлено язычеством. Язычество не было единым. Эту мысль… следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера 10.
Одним словом, «язычество» представляется как плод необузданной детской фантазии народа. Сидели-де древние люди после охоты и размышляли о небе, облаках, молниях и всём прочем, что их окружало, наделяя предметы своей фантазии волей и разумом, эти сказки постепенно копились, и в конце концов собрался эдакий ворох сказок, который решили назвать «язычеством»; а когда появилась государственность, князья сочли удобным использовать сказки для того, чтобы пугать и убеждать народ - так начался процесс политизации «язычества», который, считается, привел к его разделению на две малосвязанные части: излишне политизированную «верхнюю» и слишком примитивную «нижнюю». Но, как говорится, игры кончились - народ повзрослел, и «язычество» навсегда покинуло родные просторы.
Вот, в общих чертах, официальная версия жизнеописания «язычества». Со стороны все выглядит логично: человек должен ощущать, что в этом мире есть нечто выше него, а где искать древнему человеку это Нечто, как не в природе, если он ещё не способен познать настоящего Бога?
Способность-неспособность познать «настоящего» Бога, по всей видимости, ключевой момент вышеизложенной теории нынешних ученых и древних проповедников. Это хитроумное соображение неизменно сопровождает чуть каждый научный и церковный трактат о славянской вере, а что понимают под ним - трудно разобраться. Неужто свойства человеческой души зависят от объема мозга? Нет. От исторической эпохи? Тоже нет! Между тем, такое необоснованное унизительно-снисходительное отношение к предкам и их наследию церковь проповедовала испокон веков - в Библии (Второзаконие, гл. 7, стих 5), например, говорится:
Поступите с ними (с «язычниками». - А.В.) так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканы их сожгите огнем.
На это не стоило бы обращать внимания: понятно, что подобные выпады в сторону «неправоверных» - плод больного мышления фанатичных священнослужителей, работавших над Библией, но христианское представление о древних людях и их вере как о чем-то первобытном и примитивном очень органично вписалось в технократическое западное сознание, которое, представляя себе историю как планомерное движение исключительно вперед, от простого к сложному, считает, что минувшие времена - это отработанный материал, пройденная ступень в развитии, у которой нечему учиться. Во времена повального увлечения российских императоров немецкой культурой многое, в частности, вышеизложенное видение истории, из европейской науки перекочевало в русскую - увы, далеко не всегда принося пользу.
А.С.Хомяков совершенно справедливо заметил, что «связь между предшествующим и последующим в мире духовном непохожа на мертвую зависимость действия от причины в мире физическом» 11. Божество - не бином Ньютона, не надо совершать насилия над собой, чтобы его ощутить, о нем не может быть правильного или неправильного понятия. Макс Мюллер, один из основоположников сравнительного языкознания и сравнительного религиоведения, писал об этом:
Коль скоро человек начинает сознавать самого себя, коль скоро он чувствует себя отличным от всех прочих предметов и лиц, он тут же сознает Высшее Существо… Мы без всякой заслуги так созданы, что, как только проснемся, сейчас же со всех сторон чувствуем свою зависимость от чего-то другого. Это первое ощущение Божества не результат мышления или обобщения, а представление столь же неодолимое, как и впечатления наших чувств 12.
Ощущение единства с Божественным не конечный пункт, а отправная точка; как раз с этого чувства начинается каждая вера, а примитивные мифы, упрощение изначально отвлеченных образов и т.п. - неизбежное следствие созревания всякой религии, ибо, как говорил Макс Мюллер, поэзия древнее прозы.
Изложенное выше понимание развития религии появилось в произведениях М. Мюллера, А.С. Хомякова и А.Н. Афанасьева: в своих трудах они описали практически один и тот же механизм становления веры, который насчитывает три ступени.
На первой ступени человек одновременно осознаёт себя и Божество, завязывается чувственное общение между Божественным миром и человеком. Боги были наших предков не рукотворными истуканами, как ныне считается, а абстрактными, отвлеченными образами: как писал М.Мюллер, «не позволим же себе заблуждаться… относительно того, что тогда существовало естественное и идолопоклонническое почитание» 13.
На второй ступени начинается продолжительная «болезнь религии» - повальное забвение народом божественных образов и метафор, которыми древний человек старался изобразить Богов. А.Н.Афанасьев говорил: «…Как скоро утрачено было настоящее значение метафорического языка, старинные мифы стали пониматься буквально, и боги мало-помалу унизились до человеческих нужд, забот и увлечений и с высоты воздушных пространств стали низводиться на землю» 14.
Третья ступень - это время частичного оздоровления веры, связанного, прежде всего, с ростом духовных потребностей человека. «Новые идеи, вызываемые историческим движением жизни и образованием, - писал А.Н.Афанасьев, - овладевают старым мифическим материалом и мало-помалу одухотворяют его: от стихийного, материального значения представление божества возвышается до идеала духовного» 15.
Заболевание и выздоровление религии, как считал Макс Мюллер, - это постоянное диалектическое движение, в котором и заключается вся жизнь религии. Остановка этого движения непременно приведет к появлению вместо живой веры - нежизнеспособной крайности: мудрёной философии или вороха сказок, которые сами по себе могут дать обществу одинаково мало.
Любая религия изначально двойственна: одновременно и абстрактна, и конкретна. В этой двойственности отражается двойственность самóй общественной жизни. Науки, произрастая из религии, были на первых порах поддерживаемы служителями культа; священнослужители, по возможности освобожденные народом от мирских проблем, довольно быстро продвигались и в религиозном, и в научном познании мира. Не нужно много времени, чтобы сформировать религиозное течение - его основы закладываются в два-три столетия, а дальнейшее развитие веры направлено скорее на понимание и совершенствование старого, чем на изобретение нового.
В то же время, вся целиком философия веры вряд ли могла быть ясна простому, в большинстве своем безграмотному населению. Пытаясь понять религию, народ создавал свое толкование религиозных откровений, облекая отвлеченные божественные образы в более понятные земные. Изначально абстрактная система веры постепенно начинала обрастать сказками, преданиями, легендами. Именно они являются отражением религиозной философии, а не наоборот, и чем богаче, разнообразнее отражение, чем множественнее простонародные представления о мире божьем, тем богаче источник, их породивший.
Судьба народной мифологии куда счастливее, чем судьба славянской религиозной философии. При христианизации Руси основной удар, разумеется, пришелся на самую «макушку» славянской веры, ее культовую составляющую: византийские «просветители» казнили волхвов, сжигали богослужебные книги, разрушали капища, стараясь уничтожить суть веры и надеясь, что осиротевшая народная культура в поисках «пищи для мозгов» вынуждена будет прийти к христианству. Славянская религиозная философия ушла в подполье, а ее народное переосмысление осталось на виду, и оттого многим исследователям казалось, что именно в этом переосмыслении и есть вся суть веры славян. Некоторые из них искренне старались найти абстрактную часть религии, но, по всей видимости, не могли или не хотели понять древних метафор и приходили к выводу, что она или умерла, или вообще никогда не существовала.
В этом-то и кроется яблоко раздора, породившее в научной среде долгие и горячие споры о сущности славянской веры. Однако, чтобы увидеть правду, нужно не так уж и много - отнестись к вере предков без предубеждения, и тогда, думается, всё непременно встанет на свои места.
