Фома аквинский сумма теологии mp3. Фома аквинский

Фома Аквинский и его «Сумма теологии»

Особое влияние на развитие схоластики и канонической доктрины оказал итальянец Фома Аквинский (1225-1274) (встречается и другое, латинизированное написание - Томас Аквинат). Он был младшим сыном графа Ландольфа Аквинского, воспитывался в школе при бенедиктинском аббатстве Монтекассино. В семнадцать лет он вступил в молодой нищенствующий орден доминиканцев, учился у Альберта Великого, затем преподавал в Париже и разных городах Италии. Отличаясь мягкостью, терпением и великодушием, Фома Аквинский получил прозвище doctor angelicus (ангельский доктор).

Фома Аквинский очень высоко ценил Аристотеля и добился того, что официальная церковь перестала усматривать в трудах философа угрозу вере со стороны разума. С точки зрения Фомы, разум приближает человека к истинной вере. Именно с этих позиций в своем главном труде «Сумма теологии» Фома Аквинский разрабатывал католическую догматику. Наряду с самыми общими вопросами бытия и природы Бога он рассматривал и практические проблемы повседневной жизни - как должен жить человек, сознавая себя исполнителем божественного замысла. При этом Аквинат отмечал, что реальные вещи и явления не всегда совершенны, не всегда точно и полно выражают Божий промысел, свою сущность, норму. Поэтому необходимо анализировать окружающий мир, выявлять истинную сущность вещей и явлений, определять нормы поведения людей, соответствующие божественному замыслу.

С точки зрения Фомы Аквинского, практически любой вид деятельности имеет право на существование, поскольку разделение труда установлено Богом, создавшим мир, в котором человек, чтобы жить, обязан трудиться. Главной целью человека, однако, должно быть нравственное самосовершенствование. Труд должен, удовлетворяя потребности, освобождать человека от праздности, давать возможность заниматься благотворительностью. В связи с этим богатство у Фомы Аквинского делится на естественное, связанное с удовлетворением потребностей, и искусственное (деньги и драгоценные металлы), которое не помогает человеку приблизиться к Богу и не делает его счастливым.

В отношении частной собственности Фома Аквинский, с одной стороны, разделял идею отцов церкви о том, что все вещи принадлежат самому Богу и находятся в общем пользовании людей. С другой стороны, опираясь на Аристотеля, он отмечал, что собственность естественна для удовлетворения необходимых нужд. Поэтому человек должен жить в «правильном соответствии своему сословию» и заниматься благотворительностью, рассматривая себя как управляющего имуществом, которое принадлежит всем.

Исходя из таких представлений о труде и собственности, им признается правомерность существования земельной ренты. Владелец земли не присваивает результатов чужого труда, в качестве вознаграждения за свой труд по управлению имением он получает часть продукта, производимую силами природы. Кроме того, получение ренты позволяет владельцу земли больше заниматься благотворительностью, самосовершенствованием, духовными занятиями, которые стоят значительно выше физического труда.

Большое внимание Фома Аквинский уделял вопросам торговли, прибыли, справедливой цены. Он отмечал, что закон, данный людям, существует не только для добродетельных, но и для слабых. Поэтому человеческий закон не может «запретить все, что противно добродетели, но его действия достаточно, чтобы запретить все, что разрушительно для человеческих отношений; прочие же случаи рассматриваются как законные, но не потому, что одобряются, а потому, что за них не предусмотрено наказания» . Также и торговая прибыль, хотя по своей природе не содержит в себе ничего добродетельного, имеет право на существование, но при определенных условиях. Во-первых, продавец не должен прибегать к хитрости и обману. Во-вторых, прибыль «законна не сама по себе, но если имеет иную цель, которая обязательно добродетельна». К таким целям Фома Аквинский относит содержание собственного дома, помощь нуждающимся, общую выгоду (например, обеспечение страны тем, чего в ней не хватает), умеренное вознаграждение за свой труд. Еще одно условие, при котором допускается существование торговой прибыли, - изменения, которые произошли с вещью или в обстоятельствах продавца с момента покупки до продажи. Здесь речь идет об улучшении вещи; достаточно длительном ее хранении, что требует затрат; перевозке в другую местность, что опять же сопряжено с издержками, а также с риском понести убыток.

Подобное понимание торговой прибыли повлияло на трактовку Фомой Аквинским вопроса о справедливой цене. По сути, он соединяет два взгляда на справедливую цену, существовавшие у канонистов. По его мнению, «справедливая цена вещей не установлена с математической точностью, но зависит от характера оценки таким образом, чтобы малейшее добавление или удаление не могло разрушить равновесие справедливости» . Он считает, что, с одной стороны, цена товара должна возмещать все издержки, включая среди прочего трудовые затраты, затраты на хранение, доставку товара, а также компенсировать возможный риск утраты товара. С другой стороны, справедливая цена зависит и от социального фактора, т.е. она должна включать определенную надбавку, позволяющую продавцу товара получать доход, соответствующий его положению в обществе. Кроме того, Фома Аквинский, признавая, что «греховно получать прибыль от обмана, продавая вещи дороже, чем их справедливая цена», допускает превышение справедливой цены при продаже товара. Это возможно, если вещь очень нужна покупателю, а продавцу трудно с ней расстаться. В таком случае цена будет зависеть не только от самой стоимости вещи, но и от убытков, которые понес продавец при сделке. Фактически получается, что превышение справедливой цены компенсирует моральный ущерб продавца, который расстался с нужной ему вещью.

Важной и достаточно противоречивой частью экономической составляющей учения Фомы Аквинского является вопрос о ростовщичестве, т.е. предоставлении денежных ссуд под проценты. Вслед за Аристотелем Аквинат считал, что деньги изобретены людьми для облегчения обмена. С его точки зрения, «монета - вернейшая мера материальной жизни в торговле и обороте, подобно тому, как милостыня - лучшая мера жизни духовной», поэтому недопустимой является практика «порчи монеты», под которой понималось снижение золотого или серебряного содержания монеты или ее веса при сохранении номинала. «Основной и исключительный принцип использования денег - это потребление или отчуждение, что проявляется в обмене. Поэтому незаконно по сути брать деньги за ссуду, каковой платеж и называется ростовщичество, и так же как человек обязан возместить другому потери за плохие товары, так и здесь человек обязан возместить деньги, которые он взял в долг» . Иными словами, брать деньги за ссуду несправедливо, это подобно продаже того, что не существует, как, например, в том случае, когда хотят продать вино, а затем еще и право его пить. Вино и его потребление неотделимы друг от друга, так же дело обстоит и с деньгами. По сути, у Фомы Аквинского получается, что взимание процента при ссуде денег - это продажа права на их использование. Таким образом, вслед за Аристотелем, придерживаясь традиций христианской этики, Фома Аквинский резко осуждает ростовщичество как обман, называет его постыдным, греховным. Но, несмотря на это, он пытается в определенной степени оправдать существование ростовщического процента, правда, называет его иначе - возможным вознаграждением кредитора, его выгодой. В таком качестве могут выступать нематериальные вещи: благодарность, благожелательство, любовь. Кроме того, возможно и материальное вознаграждение кредитора в виде «бескорыстного подарка», а также совместного с должником раздела прибылей от финансирования торговых операций, ремесленного производства.

Помимо этого кредитор вправе претендовать на материальную компенсацию за неполученный доход, которого лишился из-за того, что не сам пустил деньги в оборот, а дал их взаймы. Плюс ко всему кредитору полагается вознаграждение и за риск потери своих денег.

Итак, Фома Аквинский с помощью схоластического метода в значительной степени снял противоречие между христианским мировоззрением и экономической реальностью классического Средневековья. Не отступая от религиозных догм, он фактически признал правомерным то, что всегда осуждалось церковью, - существование прибыли. По сути, Фома Аквинский первым в истории экономической мысли начинает рассматривать прибыль как вознаграждение за труд и риск.

Идеи Фомы Аквинского оказали мощное влияние на взгляды поздних канонистов, в частности на их понимание проблемы «справедливой цены». Опираясь на постулаты Аквинского, они рекомендовали при ее определении брать сумму всех издержек и добавлять к ней умеренную прибыль. Обязанность же следить за ценами возлагалась на светские власти.

Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. 2. Мировая экономическая мысль. Сквозьпризму веков. Т. 1. С. 122.
Там же.
Фома Аквинский. Сумма теологии. С. 129.

Название: Сумма теологии. Часть I. Вопросы 1-43
Пер. с лат. С.Еремеева и А.Юдина

Киев: Ника-Центр, Эльга; Москва · Элькор-МК, 2002.- 560 с.
DJVU 5,2 Мб
Качество: сканированные страницы + слой распознанного текста + оглавление
ISBN 966-521-161-7 (Ника-Центр) | ISBN 5-94773-003-0 (Москва)
Язык: русский

«Сумма теологии» (Summa Theologica) - одно из самых знаменитых в истории философии произведений, главный труд великого христианского философа и богослова, крупнейшего схоласта и метафизика святого Фомы Аквинского (1225-1274), чья теология - по меткому определению Э.Жильсона - это теология философа, а философия - философия христианского святого. Вся «Сумма.» состоит из трех частей (вторая - наибольшая - делится еще на две). Труд представляет собой ряд трактатов, но основой деления являются «вопросы» (всего в «Сумме.» именно Фомы их 512, хотя в так называемом полном издании вопросов на сотню больше: дабы исчерпать все положения, анонсированные Фомой в третьей части, труд завершил друг и секретарь Аквината Реджинальд Пипернский, использовав для этого ряд набросков к «Сумме.», оставленных Фомой, и выдержки из других, более ранних его работ). Вопросы, в свою очередь, состоят из «разделов». Структура «разделов» отражает форму университетских диспутов: после объявления темы сначала излагаются мнения («возражения») оппонентов Фомы, затем приводится противоречащее этим «возражениям» мнение, которое, однако, не кажется Аквинату достаточно убедительным или исчерпывающим, и только затем (после слова «отвечаю») излагается решение проблемы, принадлежащее самому автору. В настоящей книге представлены вопросы о сущности и атрибутах Бога (43 первых вопроса из 119, составляющих первую часть «Суммы.»). На русский язык данный труд переведен впервые.

Вопрос 1. Сущность и значение священного учения 3
ТРАКТАТ О ЕДИНОМ БОГЕ
Вопрос 2. О Боге: существует ли Бог. 20
Вопрос 3. О простоте Бога 28
Вопрос 4. О совершенстве Бога. 44
Вопрос 5. О благе в целом 51
Вопрос 6. О благости Бога 63
Вопрос 7. О бесконечности Бога 70
Вопрос 8. О существовании Бога в вещах. 79
Вопрос 9. О неизменности Бога. 89
Вопрос 10. О вечности Бога 94
Вопрос 11. О единстве Бога 105
Вопрос 12. Каким образом нам дано знать Бога 113
Вопрос 13. О Божественных именах.141
Вопрос 14. О знании Бога 171
Вопрос 15. Об идеях 207
Вопрос 16. Об истине 214
Вопрос 17. О лжи 229
Вопрос 18. О жизни Бога.238
Вопрос 19. О воле Бога 248
Вопрос 20. О любви Бога.275
Вопрос 21. О справедливости и милосердии Бога.285
Вопрос 22. О провидении Бога.293
Вопрос 23. О предопределении 303
Вопрос 24. О книге жизни 323
Вопрос 25. О способности Бога.328
Вопрос 26. О блаженстве Бога.343
ТРАКТАТ О ПРЕСВЯТОЙ ТРОИЦЕ
Вопрос 27. О происхождении божественных Лиц 348
Вопрос 28. О божественных отношениях.359
Вопрос 29. О божественных Лицах.369
Вопрос 30. О множественности лиц в Боге 380
Вопрос 31. О принадлежащем единству или множественности в Боге.390
Вопрос 32. О познании божественных Лиц 400
Вопрос 33. О лице Отца.411
Вопрос 34. О лице Сына 420
Вопрос 35. Об [имени] Образ 429
Вопрос 36. О лице Святого Духа 433
Вопрос 37. Об имени Святого Духа - Любовь.446
Вопрос 38. Об имени Святого Духа - Дар.453
Вопрос 39. Об отношении [божественных] Лиц к сущности 457
Вопрос 40. О [божественных] Лицах в сравнении [друг с другом] касательно отношений или свойств 480
Вопрос 41. О [божественных] Лицах в отношении к понятийным актам 490
Вопрос 42. О равенстве и подобии между божественными лицами.505
Вопрос 43. О миссии божественных лиц 518

На Эсхатосе вся Сумма Теологии Фомы Аквинского!

Фома Аквинский - Сумма теологии

"Сумма теологии" - одно из самых знаменитых в истории философии произведений, главный труд великого христианского философа и богослова, крупнейшего схоласта и метафизика святого Фомы Аквинского, чья теология - по меткому определению Жильсона - это теология философа, а философия - философия христианского святого.

Вся "Сумма..." состоит из трех частей. В первой части речь идет о Боге и Его актах, или, как сказал сам Аквинат, "о Первообразе"; во второй, посвященной "Его подобию", т.е. человеку, поднимаются вопросы этики; в третьей - незавершенной - говорится о Спасителе и путях спасения.

Книга представляет собой ряд трактатов, но основой деления являются "вопросы" (всего в "Сумме..." именно Фомы их 512, хотя в так называемом полном издании вопросов на сотню больше. Вопросы, в свою очередь, состоят из "разделов". Структура "разделов", которая может показаться несколько необычной, на самом деле во времена Фомы была весьма распространенной и отражает форму университетских диспутов.

Так, после объявления темы сначала излагаются мнения ("возражения") оппонентов Фомы (бытующие суждения, которые автор намерен опровергнуть), затем приводится противоречащее этим "возражениям" мнение, которое, однако, не кажется Аквинату достаточно убедительным или исчерпывающим, и только затем (после слова "отвечаю") излагается решение проблемы, принадлежащее самому автору, включая и опровержения "возражений".

Фома Аквинский - Сумма теологии - полное издание на Эсхатосе

Часть I. Вопросы 1-43 Издательство Алетейя, Эльга, 2007 г

Часть I. Вопросы 44-74 К.: Эльга, Ника-Центр 2003 г

Часть I. Вопросы 75-119 Эльга, 2006 г Включает два трактата: о человеке (вопросы 75-102) и трактат о сохранении и управлении творением (вопросы 103-119)

Часть II-1. Вопросы 1-48 Эльга, 2006 г Вошли три трактата: трактат о конечной цели (вопросы 1-5), трактат о человеческих действиях, а именно действиях, присущих человеку (вопросы 6-21), и трактат о страстях (вопросы 22-48)

Часть II-1. Вопросы 49-89 Ника-Центр, Эльга, 2008 г. Три трактата. Трактат о навыках в целом (вопросы 49-54), в котором исследуются: субстанция навыков, их субъект, причина их возникновения, возрастания и разрушения, а также их отличие друг от друга. Трактат о добрых навыках, т. е. добродетелях (вопросы 55-70), в котором исследуются: сущность добродетели, ее субъект, классификация добродетели, причина добродетели и некоторые свойства добродетели. Трактат о дурных навыках, т. е. пороках и грехах (вопросы 71-89), в котором исследуются: порок и грех как таковые, их различие, их сравнение друг с другом, субъект греха, причина греха и следствие греха

Часть II-I. Вопросы 90-114 К.: Ника-Центр 2010 г Два трактата: трактат о законе и трактат о благодати

Часть II-II. Вопросы 1-46 К.: Ника-Центр 2011 г «Трактат о теологических добродетелях», который, в свою очередь, состоит из трех трактатов: «О вере» (вопросы 1-16), «О надежде» (вопросы 17-22) и «О любви» (вопросы 23-46).

Новые книги 2014 г

В 2014 году Эсхатос продолжает радовать своих читателей новыми книгами Суммы теологии Фомы Аквинского.

Фома Аквинский - Сумма теологии - Часть 2.2 - Вопросы 47-122

Фома Аквинский - Сумма теологии - Часть 2.2 - Вопросы 123-189

Киев, Ника-Центр, 2014, 736 стр.

В этот том вошли вопросы 123-189 большого труда "О главных добродетелях"

Фома Аквинский

Сумма теологии. Том I. Вопросы 1-43

Трактат о священном учении

Вопрос 1. Сущность и значение священного учения

[Рассуждение] о священном учении, каким оно должно быть и к какому надлежит стремиться, изложенное в десяти разделах.

Поскольку мы понимаем, что наше исследование связано с некоторыми ограничениями, прежде всего, необходимо уяснить о самом учении: каким оно должно быть и к какому надлежит стремиться.

Относительно этого исследуется десять положений: 1) необходимо ли оно; 2) является ли оно наукой; 3) является ли оно одной [наукой], или многими; 4) умозрительно ли оно, или же носит прикладной характер; 5) как соотносится оно с другими науками; 6) суть ли оно то же, что и мудрость; 7) может ли Бог быть его объектом; 8) должно ли оно быть доказательным; 9) может ли оно пользоваться метафорическими или символическими выражениями; 10) можно ли, таким образом, согласно этому учению изъяснять Святое Писание во многих смыслах.

Раздел 1. Необходимо ли какое-нибудь учение помимо философского?

С первым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что нет нужды в ином знании помимо того, которое предоставляет философская наука. Ибо человеку не дано познать то, что превосходит его разумение. «Что свыше сил твоих, того не испытывай» (Сир. 3 :21). Но все, что может познать разум, в полной мере исследуется философскими науками. Посему кажется излишним любое знание помимо того, которое предоставляется философией.

Возражение 2. Кроме того, знание есть знание о сущем, ибо познается лишь то, что истинно, а сущее и есть то, что истинно. Но именно все сущее и является предметом философской науки, и даже самого Бога, как доказал Аристотель, исследует тот раздел философии, который называется теологией, или учением о божественном. Поэтому и нет нужды в ином знании помимо того, которое предоставляет философская наука.

Этому противоречит сказанное [апостолом Павлом]: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3 :16). Очевидно, что богодухновенное Писание не может быть разделом философской науки, каковая основывается на человеческом разуме. Поэтому необходимо, чтобы помимо знаний, предоставляемых философской наукой, существовало и иное, богодухновенное знание.

Отвечаю: ради спасения человеческого было необходимо, чтобы помимо знаний, предоставляемых философской наукой, основанной на человеческом разуме, существовало знание, основанное на откровении, исходящем от Бога. Прежде всего, это нужно потому, что человек определен к Богу как к [своей] конечной цели, каковая [цель] превыше человеческого разумения: «Никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него» (Ис. 64 :44). Но необходимо, чтобы человек заранее знал свою цель, дабы сообразовывать с ней свои помыслы и деяния. Поэтому ясно, что ради своего спасения человеку следует знать и нечто такое, что превосходит возможности его разума и открывается ему божественным откровением.

Но даже и те истины о Боге, которые способен исследовать человеческий разум, необходимо должны были быть преподаны людям через божественное откровение, ибо иначе божественные истины, доступные разумению, стали бы достоянием немногих, да и то не сразу и с примесью немалых заблуждений. А между тем, всецелое спасение человека, каковое обретается в Боге, полностью зависит от знания им этих истин. Посему, дабы люди достигали спасения более успешно и более уверенно, необходимо, чтобы божественные истины были преподаны им через божественное откровение. Поэтому ясно, что помимо философской науки, опирающейся на разум, должна быть и священная наука, преподанная через откровение.

Ответ на возражение 1. Поскольку человеку не дано посредством разума познать вещи, возможности оного разума превышающие, то, коль скоро они явлены Богом в откровении, их следует принимать на веру. Об этом говорит и Писание: «Не нужно тебе размышлять о том, что сокрыто» (Сир. 3 :25). В этом-то и состоит значение священной науки.

Ответ на возражение 2. Различие в способах познания и создает разнообразие наук. Как астроном, так и физик могут прийти к одному и тому же заключению, например, что земля – кругла; но астроном придет к этому математически (т. е. [рассуждая] отдельно от материи), а физик – всегда имея в виду материю. Отсюда следует: нет никаких оснований полагать, что коль скоро иные вещи могут быть постигнуты философской наукой, насколько они [вообще] могут быть познаны естественным разумом, они в то же время не могут быть преподаны нам посредством другой науки, насколько они явлены в откровении. Поэтому ясно, что теология, основанная на священном учении, качественно отличается от теологии, являющейся частью философской науки.

Раздел 2. Является ли священное учение наукой?

Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что священное учение – не наука. Каждая наука исходит из самоочевидных положений. Священное же учение исходит из положений веры, каковые не самоочевидны; потому-то и не все приемлют истины вероучения, что «не во всех вера» (2 Фес. 3 :2). Отсюда ясно, что священное учение – не наука.

Возражение 2. Кроме того, [ни одна] наука не рассматривает единичные вещи. Священная же наука имеет дело с единичными вещами, например, с деяниями Авраама, Исаака, Иакова и т. п. Поэтому ясно, что священное учение – не наука.

Этому противоречит сказанное Августином: «Только одной науке принадлежит то достоинство, что через нее спасительная вера порождается, питается, оберегается и укрепляется». И это сказано не о какой другой науке, а именно о священном учении. Поэтому ясно, что священное учение – наука.

Отвечаю: священное учение – это наука. Надлежит знать, что существует два типа наук. Одни исходят из положений, очевидных в свете естественного разума, каковы арифметика, [геометрия] и им подобные. Другие же исходят из положений, которые известны в свете других, высших наук: такова теория перспективы, основанная на положениях, разъясняемых геометрией, и теория музыки, основанная на положениях, установленных арифметикой. К такого рода наукам относится и священное учение: эта наука исходит из положений, установленных в свете высшей науки, преподанной самим Богом и теми, кто удостоился блаженства. Как музыкант принимает на веру положения, предложенные ему математиком, так и священная наука целиком основывается на положениях, преподанных ей Богом.