Что такое поздняя литургия в церкви. Церковная служба состоит из трех частей

Чтобы узнать, что такое литургия по содержанию, необходимо получить общие представления о церкви, понимать азы православного христианства, знать, чем отличается Церковь от храма. Эти понятия не совсем тождественны.

Храм – это здание, где верующие собираются для молитвы, участия в богослужениях и молебнах. Церковь – более широкое понятие. Главным богослужением православной церкви является Божественная литургия.

Главным оно считается, потому что на этой церковной службе происходит великое Таинство Евхаристии, или Причастия.

По молитве священника хлеб и вино (Святые Дары) становятся Телом и Кровью Господа Иисуса Христа. Слово в переводе с греческого означает – «совместное дело».

Впервые таинство Евхаристии совершил сам Господь перед тем, как Его предал один из учеников – Иуда Искариот.

Собравшись накануне крестных страданий вместе с апостолами, Христос, благословив и преломив хлеб с вином, завещал вкушать их в память о нем, тем самым оставив возможность соединяться с Ним через причащение святых Христовых тайн.

В церкви священником совершается это воспоминание. В одной из частей службы совершается литургия о здравии. Для болеющих христиан, не имеющих возможности посетить службу, это божественная помощь в духовном укреплении.

Важно! Перед Причастием обязательно Таинство Исповеди.

Последовательность литургии или ее чин формировались созвучно каждому историческому периоду, меняясь в зависимости от местности, но в точности сохраняя завещание Христа.

Во времена апостолов Евхаристия совершалась вместе с трапезой: христиане молились, беседовали о Боге, после вечери совершалось Таинство Евхаристии.

В современном чине на литургии трапеза отделена от священнодействия. Если храм имеет возможность кормить прихожан, то трапеза совершается после окончания службы.

Проводить литургическое священнодействие положено от рассвета до обеда.

Последовательность литургии в современном храме:

• приготовление предметов для Таинства;
• подготовка верующих – молитва, исповедь;
• само Таинство и Причастие.

Божественная литургия в церкви проходит в три этапа:

• проскомидия;
• литургия оглашенных;
• литургия верных.

Что происходит на литургии

Проскомидия означает приношение. Перед началом службы приносится хлеб и вино. Хлеб, приносимый на Таинство Евхаристии, называется просфорой. Готовится он из дрожжевого теста.

На проскомидии используют пять просфор как память о чуде насыщения Христом пяти тысяч человек. На просфоре написано Иисус Христос побеждает.

Для Причастия преломляют только один хлеб, так же, как это делал Иисус. Апостол Павел сказал: один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор 10, 17). Красное вино смешивается с водой, символизируя истечение крови и воды из тела Господа при распятии.

Интересно! Александро Невская Лавра: Николая Чудотворца

Последовательность на литургии проскомидии начинается во время чтения часов с возгласом «Благословен Бог наш». Часы – это богослужения из трех псалмов, стихов и молитв. Они посвящены обстоятельствам страданий Иисуса Христа. Что происходит на жертвеннике, в алтаре в это время?

Из просфоры агничной, для Причастия, священник специальным ножом (копие) делает надрезы в центре в форме куба. Эта частица называется Агнец, символизируя самого Христа как невинную жертву. Агнец снизу крестообразно надрезается, затем он протыкается копием с правой стороны.

Священник читает слова из Библии. Далее в специальный сосуд (потир) наливается вино с водой.

Последовательность каждого движения священника имеет символическое значение. Когда Агнец приготовлен, его кладут на дискос.

Вынимаются частицы из остальных просфор в честь Богородицы, Иоанна Крестителя, святых, мучеников, всех тех, кого поминает Церковь в этот день, а также родителей Девы Марии и святителя, чин которого служат священники. То есть служба может быть святителя Иоанна Златоуста, святителя Василия Великого и святителя Григория Двоеслова.

Отличие богослужений апостольских времен от современной церковной практики только в текстах молитв. Но содержание литургии неизменно со времени пришествия Иисусу Христа.

Перед службой верующие подают записки с именами о здравии и упокоении православных людей. За них тоже вынимаются частички из просфор и кладутся на дискос. Последовательность происходит в строго определенном порядке.

Когда идет богослужение, запрещено самовольно вносить какие-либо изменения, нарушать порядок службы. Среди предметов Таинства есть звездица – она символ Вифлеемской звезды и креста. Ею священник накрывает Агнец на дискосе. Дискос обозначает пещеру и Голгофу.

Когда совершаются эти действия, священником совершается каждение. В окончании проскомидии звездица покрывается двумя покровцами, они символизируют рождественские пелены. И все вместе накрывается покровом побольше, который называется воздух.

Литургия оглашенных

Эта часть так называется, потому что на ней могут присутствовать как крещеные, так и готовящиеся принять Таинство Крещения. Их и называют оглашенными.

Последовательность литургии продолжается длительной молитвой – мирной ектиньей. Начинается она с призыва: «Миром Господу помолимся».

Все молятся обо всех сторонах нашей жизни. О мире в целом, о храмах, о служащих, жертвующих, путешествующих, болящих, плененных, то есть обо всех живущих.

В этой части службы каждый чувствует, что это такое – соборность, когда все вместе «едиными устами и единым сердцем». Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18, 20).

После мирной ектеньи церковным хором попеременно поются псалмы. Они называются антифоны. Священником совершается вход с Евангелием и обращением «Премудрость, прости!».

В это время от верующих требуется максимальное внимание, как если бы сам Господь обращался к верующим. После краткой песни (тропаря), славящей Господа, Деву Марию или святых, начинается чтение книг Апостолов и Евангелия.

Последовательность литургии продолжает усиленная ектенья с поминовением имен в поданных записках. Служится литургия о здравии. В ней поминаются все священноначалие, власти и воинства. По ее завершении начинается поминание умерших христиан. В ней у Бога молящиеся просят милости за грехи умерших, помогая тем самым душам близких людей быть ближе к небесным обителям.

Завершается вторая часть ектиньей об оглашенных. Звучат слова: «Оглашенные, изыдите», готовящиеся к крещению выходят из храма. Значит, в службе начинается завершающий этап – литургия верных.

Важно знать! Когда можно попасть в Радонежского в Бусиново

Литургия верных

Последовательность этой части службы следующая:

• переносятся Дары с жертвенника на престол;
• верующие готовятся к освящению Даров;
• освящаются Дары
• верующие готовятся к Причастию и причащаются;
• возносится благодарение Богу за Причастие и отпуст (завершение службы).

Как происходит эта часть богослужения? Момент, когда призываются силы небесные и воинство ангельское начинается с пения Херувимской песни.

Происходит соединение Церкви небесной и земной. Присутствующие в храме оставляют всю суету, обиды, вражду и молятся о спасении.

Освящение Святых Даров подготавливается просительной ектиньей. После неё все верующие поют «Символ веры», тем самым показывая торжественность службы. Эта молитва содержит все основные ценности и догматы православной церкви.

Важно! К Таинству Евхаристии нельзя приступать без благоговения и особого внимания.

Песнь «Милость мира» продолжает евхаристический канон. Во время песнопения священником над Дарами читаются евхаристические или тайносовершаемые молитвы. Помощник священника – иерей читает молитву благодарения. Громко вслух священник произносит: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще».

В молитвах вспоминается, как проходит Таинство Евхаристии. Какие благодеяния, дал людям Господь – возможность быть с Ним через причащение Святых Даров, жертва собственной жизни Христа за наши грехи, будущее Воскресение и спасение наших душ.

В эти воспоминания свершается освящение или претворение в Тело и Кровь Христовы – хлеба и вина. Священник читает три раза короткий тропарь из часов с прошением о схождении Святого Духа на Святые Дары, всех молящихся. Освящение завершается троекратным: «Аминь». Святые Дары это наша бескровная жертва «за всех и за вся» приносимая.

Прихожане соборно (вместе) читают главную молитву «Отче наш», завещанную самим Богом. Священник возглашает: «Святая святым!», напоминая о благоговейном состоянии, приступая к Таинству Причастия. После этого открываются царские врата, выносится Чаша.

Царские врата символизируют открытие гроба Господня, Святые Дары –Воскресение Господне. Читается специальная молитва перед святым Причащением. Прихожане молятся, смиренно осознавая свое недостоинство перед величием святыни и совершаемого Таинства.

Познавательно! Адрес и расписание Вознесения Господня

Подавая записки о здравии на главное священнодействие, помните, что литургия о здравии помогает благодарным и богобоязненным людям.

Полезное видео: Святой отец коротко о литургии

Подведем итоги

К Причастию допускаются те, кто подготовился к Таинству Евхаристии: исповедался, молился по правилу ко Святому Причастию (оно есть в молитвослове), получил благословение священника.

Причастив верующих, священник освящает прихожан и переносит Чашу на жертвенник. Это символ последнего явление Спасителя апостолам и Его вознесение на небеса.

Завершается богослужение отпустом. В нем поминают Божию Матерь, святителя, в честь которого совершалась служба, святых храма и дня.

В переводе с греческого языка слово «литургия» означает «совместное дело» («литос» – общественный, «эргон» – дело, служба).

Божественная литургия – главное суточное богослужение православной церкви. Во время этой службы верующие приходят в храм, чтобы славить Бога и причаститься к Святым Дарам.

Истоки литургии

Пример верующим, согласно Евангелию, подали сами апостолы во главе с Иисусом Христом. Как известно, накануне предательства и казни Христа апостолы и Спаситель собрались на Тайную Вечерю, где по очереди пили из чаши и вкушали хлеб. Хлеб и вино предлагал им Христос со словами: «Это тело мое», «Это кровь моя».

После казни и вознесения Спасителя апостолы стали каждый день совершать , вкушать хлеб и вино (причащаться), петь псалмы и молитвы, читать священное писание. Этому же апостолы научили пресвитеров и священников, а те – своих прихожан.

Литургия – это богослужение, на котором совершается Евхаристия (Благодарение): оно означает, что люди благодарят Всевышнего за спасение человеческого рода и помнят о жертве, которую принес на кресте Сын Божий. Считается, что первый чин литургии составил апостол Иаков.


В больших храмах литургию проводят каждый день, в церквях поменьше – по воскресеньям. Время литургии – с раннего утра до полудня, поэтому часто ее называют обедней.

Как служат литургию?

Литургия состоит из трех частей, каждая из которых имеет свой глубокий смысл. Первая часть – Проскомидия, или Принесение. Священник готовит Дары для таинства – вино и хлеб. Вино разбавляется водой, хлеб (просфора) напоминает об обычае первых христиан приносить с собой все, что нужно для службы.

После того как вино и хлеб разложены, священник ставит на дискос звездицу, затем покрывает дискос и чашу с вином двумя покровами, а сверху накидывает один большой покров, который называют «воздух». После этого священник просит Господа благословить Дары и помянуть тех, кто их принес, как и тех, за кого они были принесены.


Вторая часть литургии называется Литургия оглашенных. Оглашенными в церкви называют не крещеных людей, которые готовятся к крещению. Дьякон получает благословение от священника, на амвон и громко провозглашает: «Благослови, Владыко!». Тем самым он просит благословения на начало службы и на участие в ней всех, кто собрался в храме. Хор в это время поет псалмы.

Третья часть службы – Литургия верных. На ней уже нельзя присутствовать не крещеным, как и тем, кому запретил присутствие священник или епископ. Во время этой части службы Дары переносят на престол, потом освящают, верующие готовятся к принятию причастия. После причащения совершается благодарственная молитва за причащение, после чего священник и дьякон совершают Великий вход – входят в алтарь через Царские Врата.

В финале службы Дары ставят на престол и покрывают большим покровом, Царские Врата закрывают и задергивают завесу. Певчие оканчивают Херувимскую песнь. Верующим в это время нужно вспоминать о добровольных страданиях и смерти Спасителя на кресте, и молиться о себе и своих близких.

После этого дьякон произносит Просительную ектенью, а священник благословляет всех со словами: «Мир всем». Затем произносит: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы», в сопровождении хора. После этого все присутствующие поют Символ веры, который выражает всю , и произносится в совместной любви и единомыслии.


Литургия – это не просто церковная служба. Это возможность не спеша вспомнить земной путь Спасителя, его страдания и вознесение, и шанс соединиться с ним путем причащения, установленного Господом во время Тайной Вечери.

5. «Вонмем» – призыв быть особенно внимательными и сосредоточенными перед чтением Священного Писания

Богослужебные тексты

Кроме текстов, взятых непосредственно из Библии (паремии, псалмы, песнопения и т. д.), мы находим в богослужениях два основных типа текстов: молитвы и песнопения. Молитвы обычно читаются или возглашаются епископом или священником и являются центром или вершиной каждого литургического действия. Они выражают смысл всей службы (молитвы на вечерни и утрени) или, когда речь идет о таинствах, совершают и выполняют тайнодействие (великая Евхаристическая Божественной литургии, разрешительная молитва таинства покаяния и т. д.). Песнопения составляют музыкальную часть богослужения. считает пение важным выражением нашего поклонения («Пою Богу моему, дóндеже есмь») и предписывает большое разнообразие песен для каждой службы.

Основными гимнографическими типами или формами являются:

1. Тропарь – короткая песнь, выражающая главную тему празднуемого события (праздник, день святого и т. д.) и прославляющая его. Например, пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых» или тропарь Воздвижения Креста: «Спаси, Господи, люди Твоя».

2. Кондак -то же, что тропарь, разница лишь в их историческом развитии. Кондак был прежде длинной литургической поэмой из 24 икосов; постепенно он вышел из богослужебного употребления, сохранившись только в виде короткой песни, исполняемой на утрени (после 6-й песни канона), за литургией и на часах. У каждого праздника есть свой тропарь и кондак.

3. Стихира – принадлежит к разряду песнопений, которые поются в определенные моменты службы, например, стихиры после псалма"Господи, воззвах» на вечерне, на утрени – стихиры на «Хвалите» и т. д.

4. Канон – большая гимнографическая форма; состоит из 9 песен, включающих по несколько тропарей. Существуют каноны на каждый день года, которые поются на утрени, например, пасхальный канон: «Воскресения день», рождественский: «Христос рождается, славите».

Всего существует восемь основных мелодий, или гласов для богослужебного пения, так что каждое песнопение исполняется на определенный глас (например, «Царю Небесный» – на 6-й глас, рождественский тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже» – на 4-й, пасхальный канон – на 1-й и т. д.). Указание гласа всегда стоит перед текстом. Кроме того, каждая неделя имеет свой глас, так что восемь недель образуют «гимногра-фический» цикл. В структуре богослужебного года отсчет циклов начинается со дня Пятидесятницы.

Святой Храм

Место богослужения называется храмом. Двойное значение слова «Церковь», означающее и христианскую общину, и дом, в котором она поклоняется Богу, уже само указывает на функцию и природу православного храма – быть местом литургии, местом, где община верующих являет себя Божией, духовным Храмом. Православная архитектура имеет поэтому литургический смысл, свою символику, которая дополняет символику богослужения. У нее была длинная история развития, и она существует у различных народов в большом разнообразии форм. Но общая и центральная идея та, что храм – это небо на земле, место, где нашим участием в литургии Церкви мы входим в общение с грядущим веком, с Царствием Божиим.

Храм обыкновенно разделен на три части:

1. Притвор, передняя часть, теоретически в центре него должна стоять крещальная купель. Таинство Крещения открывает новокрещенному двери в , вводит его в полноту Церкви. Поэтому Крещение прежде происходило в притворе, и затем новый член Церкви торжественной процессией вводился в Церковь.

2. Центральная часть храма – это место собрания всех верующих, сама церковь. здесь собирается в единении веры, надежды и любви, чтобы прославлять Господа, слушать Его поучения, принимать Его дары, чтобы вразумляться, освящаться и обновляться в благодати Духа Святого. Иконы святых на стенах, свечи и все остальные украшения имеют одно значение – единение Церкви земной с Небесной, или, вернее, их тождество. Собранные в храме, мы – видимая часть, видимое выражение всей Церкви, глава которой-Христос, а Матерь Божья, пророки, апостолы, мученики и святые – члены, как и мы. Мы вместе с ними образуем одно Тело, мы подняты на новую высоту, на высоту Церкви в славе -Тело Христово. Вот почему Церковь приглашает нас войти во храм «с верой, благоговением и страхом Божиим». По той же причине древняя не позволяла присутствовать на службах никому, кроме верных, то есть тех, кто уже верой и крещением включены в небесную реальность Церкви (ср. на литургии: «Оглашенные, изыдите»). Войти в , быть вместе со святыми – самый великий дар и честь, поэтому храм – это место, где мы поистине приняты в Царствие Божие.

3. Алтарь – место престола. Престол – мистический центр церкви. Он изображает (являет, реализует, раскрывает нам – таково действительное значение литургического изображения): а) Престол Божий, к которому Христос вознес нас Своим славным Вознесением, которому мы вместе с Ним предстоим в вечном поклонении; б) Божественную трапезу, к которой нас призвал Христос и где Он вечно раздает пищу бессмертия и жизни вечной; в) Его Жертвенник, где совершается Его полное приношение Богу и нам.

Все три части храма украшены иконами (изображениями Христа и святых). Слово «украшение» не вполне подходит, т. к. иконы больше, чем «украшение» или «искусство». Они имеют священное и литургическое назначение, они свидетельствуют о нашем реальном общении, единении с «небом» – духовным и прославленным состоянием Церкви. Поэтому иконы больше, чем образы. По учению Православной Церкви, те, кого они изображают, действительно духовно присутствуют, они – духовная реальность, а не просто символ. Иконография – искусство сакраментальное, в котором видимое открывает невидимое. Это искусство имеет свои правила, или «канон», особый метод и технику письма, которые вырабатывались веками для выражения преображенной действительности. Сегодня люди вновь стремятся открыть истинное значение икон, постичь настоящее иконографическое искусство. Но еще много надо сделать, чтобы убрать из наших церквей приторные и сентиментальные изображения, которые ничего не имеют общего с православным пониманием иконы.

Православный храм по своей форме, структуре и украшениям предназначен для литургии. «Материальный» храм должен помогать в построении духовного храма – Церкви Божией. Но, как и все другое, он никогда не может стать самоцелью.

Священник и приход

В православном учении о Церкви (и, следовательно, богослужении, которое есть священнодействие и выражение Церкви) духовенство и миряне не могут быть противопоставлены друг другу, но не могут и смешиваться. Вся – это миряне, народ Божий, каждый в ней прежде всего член церковного тела, активный участник в общей жизни. Но внутри церковного народа существует порядок служений, Богом установленный для правильной жизни Церкви, для сохранения единства, для верности ее Божественному назначению. Основное служение – священство, которое продолжает в Церкви священническое служение Самого Христа в трех его аспектах: священства (Христос – Первосвященник, Который принес Себя в жертву Отцу за спасение всех), учительства (Христос – Учитель, учащий нас заповедям новой жизни) и пастырства (Христос – Добрый Пастырь, знающий Своих овец и называющий каждую по имени). Единственное в своем роде священство Христа продолжено в Церкви священной иерархией, которая существует и действует в трех служениях – епископа, священника и диакона. Полнота священства принадлежит епископу, который есть глава Церкви. Он разделяет свои священнические обязанности с пресвитерами, которых он посвящает, чтобы они были его помощниками в управлении и возглавляли отдельные приходы. Епископу и священникам помогают диаконы, которые не могут совершать таинств, но их назначение – поддерживать живую связь между иерархией и народом. Это иерархическое построение, или порядок в Церкви выражается в ее богослужении, каждый член участвует в нем согласно своему призванию. Вся Церковь совершает литургию, и в этом общем деле каждый имеет свое назначение. Епископу (или священнику) подобает возглавлять народ, приносить Богу молитву Церкви и преподавать народу Божественную благодать, учение и дары Божий. При совершении литургии он являет видимую икону Иисуса Христа – Который как Человек стоит перед Богом, объединяя и представляя Собой всех нас, и Который как Бог дает нам Божественные дары прощения, благодать Духа Святого и пищу бессмертия. Поэтому не может быть литургии и никакой службы Церкви без священника, так как это именно его обязанность изменять или преображать земное и человеческое собрание в Церковь Божию, продолжая в ней посредническое служение Христа. И не может быть литургии без народа, общины, так как это их молитвы и приношения священник приносит Богу, и для того он получил благодать Христова священства, чтобы преображать общину в Тело Христово.

«О плавающих, путешествующих… плененных и о спасении их… » вспоминает всех, кто в затруднениях, больных и плененных. Она должна явить и исполнить Христову любовь и Его заповедь: «Я был голоден, и вы накормили Меня, Я был болен и в темнице, и вы посетили Меня» (). Христос отождествляет Себя со всяким, кто страдает, и «проверка» христианской общины заключается в том, ставит она или нет помощь ближнему в центр своей жизни.

«О избавитися нам от всякой скорби, гнева и нужды…» Мы молимся о нашей собственной спокойной жизни в этом мире и о Божественной помощи во всех наших делах.

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Последнее прошение помогает осознать, что «без Меня вы ничего не можете делать…» (). Вера открывает нам, как мы полностью зависим от благодати Божией, от Его помощи и милосердия.

«Пресвятую, пречистую, преблагословенную Владычицу Нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Замечательное заключение нашей молитвы – подтверждение нашего единства в Церкви с Небесной, чудесная возможность отдать Христу себя, друг друга и всю нашу жизнь.

С помощью Великой Ектений мы научаемся молиться вместе с , ее молитву воспринимать как свою, молиться с ней как одно целое. Необходимо каждому христианину понять, что он приходит в Церковь не для индивидуальной, частной, отдельной молитвы, но чтобы быть поистине включенным в молитву Христа.

Антифоны и Вход

За Великой Ектенией следуют три антифона и три молитвы. Антифон – это псалом или песнь, которая поется поочередно двумя хорами, или двумя частями верующих. Особые антифоны исполняются в специальные дни, времена года, праздники. Их общий смысл –радостная хвала. Первое желание Церкви, собранной для встречи с Господом, – радость, и радость выражена в хвале! После каждого антифона священник читает молитву. В первой молитве он исповедует непостижимую славу и могущество Бога, Который дал нам возможность знать Его и служить Ему. Во второй молитве он свидетельствует, что это собрание Его людей и Его достояние. В третьей молитве он просит Бога даровать нам в этом веке, т. е. в этой жизни, познание Истины, а в грядущем веке – жизнь вечную.

3 . Чтение Апостола.

4 . Пение "Аллилуйя" и каждение.

5 . Чтение Евангелия диаконом.

6. Проповедь священника.

Таким образом, все члены Церкви принимают участие в литургии Слова (миряне, диаконы, священники). Текст Священного Писания дается всей Церкви, но его толкование – особый «дар поучения» – принадлежит священнику. Литургическая проповедь, которую отцы Церкви считали важной и неотъемлемой частью Евхаристии, главное выражение учительной миссии в Церкви. Ею нельзя пренебрегать (потому что, повторяем, проповедь – органическая часть приготовления к сакраментальной части Евхаристии) , нельзя отклониться от ее единственной цели: донести народу Слово Божие, которым Церковь живет и растет. Также ошибочно говорить проповедь после Евхаристии, она по существу принадлежит к первой поучительной части службы и дополняет чтение Священного Писания .

Литургия оглашенных оканчивается сугубой ектенией, молитвой «прилежного моления», молитвами об оглашенных и возгласом: «Оглашенные, изыдите».

Сугубая Ектенья

Сугубая Ектенья и ее заключительная молитва («сугубое прошение») отличается от Великой Ектений; ее назначение – молиться о фактических и непосредственных нуждах общины. В Великой Ектений молящийся призван молиться с Церковью, сочетая свои нужды с нуждами Церкви. Здесь же Церковь молится с каждым в отдельности, упоминая различные нужды каждого и предлагая свою материнскую заботу. Любая человеческая нужда может быть здесь высказана; в конце проповеди священник может объявить об этих особых нуждах (болезнь члена прихода, или «серебряная» свадьба, или выпускной акт в школе и т. д.) и просит принять участие в молитвах о них. Эта Ектенья должна выражать единение, солидарность и взаимную заботу всех членов прихода.

Молитвы об оглашенных

Молитвы об оглашенных напоминают нам золотое время в истории Церкви, когда миссия, т. е. обращение ко Христу неверующих, считалась необходимой задачей Церкви. «Итак, идите, научите все народы» (). Эти молитвы – упрек нашим приходам, неподвижным, закрытым и «эгоцентричным» общинам, равнодушным не только к общей миссии Церкви в мире, но даже к общим интересам Церкви, ко всему, что не относится к прямым интересам прихода. Православные христиане слишком много думают о «делах» (постройка, вложение капиталов и т. д.) и недостаточно о миссии (об участии каждой общины в общем деле Церкви).

Изгнание оглашенных – последнее действие – торжественное напоминание о высоком призвании, огромной привилегии быть в числе верных, тех, кто благодатью Крещения и Миропомазания запечатлены как члены Тела Христова и как таковые допущены к участию в великом таинстве Тела и Крови Христовых.

Литургия верных

Литургия верных начинается непосредственно после удаления оглашенных (в древности вслед за этим следовало удаление отлученных, которые временно не были допущены до Св. Причастия) с двух молитв верных, в которых священник просит Бога сделать общину достойной приносить Святую Жертву: «Сотвори ны достойны быти». В это время он раскрывает Антиминс на Престоле, означая приготовление к Тайной Вечери, Антиминс («вместо стола») – знак единения каждой общины со своим епископом. На нем стоит подпись епископа, который дает его священнику и приходу как разрешение совершать таинство. Церковь не является сетью свободно «объединенных» приходов, она – органическая общность жизни, веры и любви. А епископ – основа и блюститель этого единства. По словам св. Игнатия Антиохийского , ничего в Церкви не должно совершаться без епископа, без его разрешения и благословения. «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Посл. к Смирн., 8 гл.). Имея священный сан, священник также является представителем епископа в приходе, и антиминс- знак того, что и священник, и приход находятся под юрисдикцией епископа и через него – в живой апостольской преемственности и единстве Церкви.

Приношение

Херувимская песнь, каждение престола и молящихся, перенос евхаристических даров на престол (Великий Вход) составляют первое основное движение Евхаристии: Анафору, которая есть жертвенный акт Церкви, приносящей Богу в жертву нашу жизнь. Мы часто говорим о жертве Христа, но так легко забываем, что жертва Христа требует и предполагает нашу собственную жертву, или вернее, наше приобщение к жертве Христа, так как мы Его Тело и причастники Его Жизни. Жертва есть естественное движение любви, которая есть дар отдачи себя, отречения от себя ради другого. Когда я кого-нибудь люблю, моя жизнь в том, кого я люблю. Я отдаю мою жизнь ему – свободно, радостно – и эта отдача становится самим смыслом моей жизни.

Тайна Святой Троицы – тайна совершенной и абсолютной жертвы, потому что это тайна Абсолютной Любви. Бог есть Троица, потому что Бог есть . Вся Сущность Отца предвечно сообщается Сыну, и вся Жизнь Сына – в обладании Сущностью Отца как Своей Собственной, как Совершенного Образа Отца. И, наконец, это взаимная жертва совершенной любви, это вечный Дар Отца Сыну, истинный Дух Божий, Дух Жизни, Любви, Совершенства, Красоты, всей неистощимой глубины Божественной Сущности. Тайна Святой Троицы необходима для правильного понимания Евхаристии, и в первую очередь ее жертвенного свойства. Бог так возлюбил мир, что отдал (пожертвовал) Своего Сына нам, чтобы привести нас снова к Себе. Сын Божий так возлюбил Своего Отца, что отдал Ему Себя. Вся Его жизнь была совершенным, абсолютным, жертвенным движением. Он совершил его как Бого-Че-ловек, не только по Своему Божеству, но и по Своему Человечеству, Которое Он воспринял по Своей Божественной любви к нам. В Себе Он восстановил человеческую жизнь в ее совершенстве, как жертву любви к Богу, жертву не из-за страха, не из-за какой-либо «выгоды», но по любви. И, наконец, эту совершенную жизнь как любовь, и поэтому как жертву, Он дал всем, кто принимает Его и верит в Него, восстанавливая в них изначальные взаимоотношения с Богом. Поэтому жизнь Церкви, будучи Его жизнью в нас и нашей жизнью в Нем, всегда жертвенна, она – вечное движение любви к Богу. И основное состояние, и основное действие Церкви, которая есть восстановленное Христом новое человечество, это Евхаристия – акт любви, благодарности и жертвы.

Теперь мы можем понять на этой первой стадии евхаристического движения, что Хлеб и Вино в анафоре обозначают нас, т. е. всю нашу жизнь, все наше существование, весь мир, сотворенный Богом для нас.

Они наша пища, но пища, которая дает нам жизнь, становится нашим телом. Принося его в жертву Богу, мы указываем, что наша жизнь «отдана» Ему, что мы следуем за Христом, нашей Главой, по Его пути абсолютной любви и жертвы. Еще раз подчеркиваем – наша жертва в Евхаристии не отлична от жертвы Христовой, это не новая жертва. Христос пожертвовал Собой, и Его жертва – полная и совершенная – не требует новой жертвы. Но в том именно значение нашего евхаристического приношения, что в нем нам дана бесценная возможность «вхождения» в жертву Христову, причащение Его единственной Жертве Себя Богу. Другими словами: Его единственная и совершенная Жертва сделала возможным для нас – Церкви, Его тела – быть восстановленными и вновь принятыми в полноту истинной человечности: в жертву хвалы и любви. Тот, кто не понял жертвенного характера Евхаристии, кто пришел получить, а не дать, не воспринял самого духа Церкви, которая прежде всего есть приятие Христовой жертвы и участие в ней.

Таким образом, в процессии приношения сама наша жизнь приносится к престолу, предложенная Богу в действии любви и поклонения. Поистине «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» (Песнопение Великой Субботы). Это Его Вход, как Священника и Жертвы; и в Нем и с Ним мы тоже на дискосе, как члены Его Тела, причастники Его Человечества. «Всякое ныне житейское отложим попечение», – поет хор, и, действительно, разве не все наши попечения и заботы восприняты в этой единственной и предельной заботе, которая преображает всю нашу жизнь, в этом пути любви, который приводит нас к Источнику, Подателю и Содержанию Жизни?

До сих пор движение Евхаристии было направлено от нас к Богу. Это было движение нашего жертвоприношения. В материи хлеба и вина мы приносили себя Богу, жертвуя свою жизнь Ему. Но с самого начала это приношение было Евхаристией Христа, Иерея и Главы нового человечества, таким образом Христос является нашим приношением. Хлеб и вино – символы нашей жизни и, следовательно, нашего духовного жертвоприношения самих себя Богу – были также символами Его Приношения, Его Евхаристии Богу. Мы соединились со Христом в Его единственном Вознесении на Небо, мы были причастниками Его Евхаристии, будучи Его , Его Телом и Его народом. Теперь благодаря Ему и в Нем наше приношение принято. Того, Кого мы принесли в жертву – Христа, мы теперь получаем: Христа. Мы отдали свою жизнь Ему и теперь получаем Его жизнь как дар. Мы себя соединили со Христом, а теперь Он соединяет Себя с нами. Евхаристия теперь движется в новом направлении: теперь знак нашей любви к Богу становится реальностью Его любви к нам. во Христе отдает Себя нам, делая нас участниками Его Царствия.

Освящение

Знаком этого принятия и совершения является освящение. Путь Евхаристического восхождения заканчивается возношением Св. Даров священником: «Твоя от Твоих Тебя приносяще…», и молитвой эпиклезиса (Призывания Святого Духа), в которой мы молим Бога ниспослать Духа Своего Святого и сотворить «хлеб сей честным Телом Христа Твоего» и вино в Чаше «честною Кровью Христа Твоего», пресуществляя их: «Преложив Духом Твоим Святым».

Дух Святой исполняет действие Божие, вернее, Он воплощает это Действие. Он –Любовь, Жизнь, Полнота. Его сошествие в Пятидесятницу означает исполнение, окончание и достижение всей истории Спасения, ее совершение. В Его пришествии спасительное дело Христа сообщается нам как Божественный Дар. Пятидесятница – начало в этом мире Царствия Божия, нового века. живет Духом Святым, в ее жизни все достигается даром Духа Святого, который исходит от Бога, пребывает в Сыне, от которого мы получаем откровение о Сыне как о нашем Спасителе и об Отце как о нашем Отце. Его совершительное действие в Евхаристии, в пресуществлении нашей Евхаристии в Дар Христа нам (отсюда в Православии особое отношение к эпиклезе, к призыванию Святого Духа) означает, что Евхаристия принята в Царствии Божием, в новом веке Духа Святого.

Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы происходит на небесном Престоле в Царстве Божьем, которое вые времени и «законов» мира сего. Само пресуществление – плод Вознесения Христова и участия Церкви в Его Вознесении, в Его новой жизни. Все попытки «объяснить», что происходит в Евхаристии, в терминах материи и «превращений» (западная доктрина транссубстанции-преложения, к сожалению, иногда выдаваемая за православную) или в категориях времени («точный момент пресуществления») не достаточны, тщетны именно потому, что они применяют к Евхаристии категории «мира сего», между тем как самая сущность Евхаристии вне этих категорий, но вводит нас в измерения и понятия нового века. Пресуществление происходит не по некоей чудотворной власти, оставленной Христом некоторым людям (священникам), которые поэтому могут совершать чудо, а потому что мы, находимся во Христе, т. е. в Его Жертве Любви, Вознесении на всем Его пути к обожествлению и пресуществлению Своей Человечности Своей Божественной природой. Другими словами, потому что мы – в Его Евхаристии и приносим Его как нашу Евхаристию Богу. И когда мы так поступаем, как Он нам повелел, мы, приняты там, куда Он вошел. И когда мы приняты, «да ядите и пиете за трапезою в Царстве Моем» (). Так как Царство Небесное – Он Сам, Божественная Жизнь, дарованная нам за этой небесной трапезой, мы принимаем Его как новую пищу нашей новой жизни. Поэтому тайна Евхаристического пресуществления – это тайна самой Церкви, принадлежащей новой жизни и новому веку в Духе Святом. Для мира сего, для которого Царство Божие еще должно прийти, для его «объективных категорий» хлеб остается хлебом, и вино – вином. Но в чудесной, преображенной реальности Царства – открытой и явленной в Церкви – они поистине и абсолютно истинное Тело, и истинная Кровь Христовы.

Ходатайственные молитвы

Теперь мы стоим перед Дарами в совершенной радости Божьего присутствия и готовимся к последнему действию Божественной Литургии – принятию Даров в причастии. Тем не менее, остается последнее и необходимое – ходатайство. Христос вечно ходатайствует за весь мир. Он Сам Заступничество и Ходатайство. Причащаясь Ему, мы, следовательно, тоже полны той же любовью и как Его принимаем Его служение – ходатайство. Оно обнимает все творение. Стоя перед Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи всего мира, мы прежде всего вспоминаем Матерь Божью, св. Иоанна Крестителя, апостолов, мучеников и святых – бесчисленных свидетелей новой жизни во Христе. Мы ходатайствуем за них не потому, что они в этом нуждаются, но потому, что Христос, Которому мы молимся, – их Жизнь, их Священник и их Слава. не разделена на земную и небесную, она одно Тело, и все, что она делает, она делает от имени всей Церкви и для всей Церкви. Так что молитва – не только акт искупления, но и прославления Бога, «Дивного во Святых Своих», и общения со святыми. Мы начинаем свою молитву поминанием Божьей Матери и святых, потому что присутствие Христа – также их присутствие, и Евхаристия – высшее откровение об общении со святыми, о единстве и взаимной зависимости всех членов Тела Христова.

Затем мы молимся об усопших членах Церкви, «о всякой праведной душе, скончавшейся в вере» . Как далеки от истинного православного духа те, кто считает необходимым как можно чаще служить «частные заупокойные литургии» об упокоении отдельных лиц, как будто может быть что-нибудь частное во всеобъемлющей Евхаристии! Пора нам отдать себе отчет, что за умерших должна быть включенной в Евхаристию Церкви, а не наоборот: в подчинении Евхаристии личным потребностям отдельных людей. Мы хотим свою литургию для своих нужд… Какое глубокое и трагическое непонимание литургии, а также настоящих нужд тех, за кого хотим молиться! Ему или ей в их нынешнем состоянии смерти, разлуки и грусти особенно нужно вновь и вновь быть принятыми в ту единственную Евхаристию Церкви, в единение любви, которое и есть основа их участия, их принадлежности к истинной жизни Церкви. И это достижимо в Евхаристии, которая являет. в новом веке, в новой жизни. Евхаристия переходит безнадежную грань между живыми и мертвыми, потому что она выше грани между настоящим веком и веком грядущим. Ибо все «умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (); с другой стороны, мы все живем, потому что жизнь Христа нам дарована в Церкви. Усопшие члены Церкви – не только «объекты» наших молитв, но по своей принадлежности к Церкви они живут в Евхаристии, они молятся, они участвуют в литургии. Наконец, никто не может «заказать» (или купить!) Литургию, так как Единый, Кто повелевает – Христос, и он приказал Церкви приносить Евхаристию как приношение Всего Тела и всегда «за всех и за вся». Итак, хотя мы и нуждаемся в литургии для поминовения «всех и вся», но единственная действительная цель ее – объединение «всех и вся» в любви Божией.

«О Святей, Соборней и Апостольстей Церкви… о Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея…»: за всех людей, о всех нуждах и обстояниях. Прочтите в литургии св. Василия Великого просительную молитву, и вы поймете значение ходатайства: дар Божественной любви, которая дает нам понять, хотя бы на несколько минут, молитву Христову, любовь Христову. Мы понимаем, что настоящий грех и корень всякого греха – в эгоизме, и литургия, захватывая нас в своем движении жертвенной любви, открывает нам, что истинная религия кроме всего дает эту новую удивительную возможность заступаться и молиться за других, за всех. В этом смысле Евхаристия поистине жертва, приносимая за всех и за вся, и заступления – ее логическое и необходимое заключение.

«Во первых потяни, Господи, великого Господина… право правящих Слово Твоея истины».

«Церковь в епископе и епископ в Церкви», по слову св. Киприана Карфагенского , и когда мы молимся за епископа о действительном благосостоянии Церкви, о ее стоянии в божественной истине, о том, чтобы Церковь была бы Церковью присутствия Божия, Его исцеляющей Силы, Его Любви, Его Правды. И не была бы, как это часто бывает, эгоистической, эгоцентричной общиной, защищающей свои человеческие интересы вместо божественного назначения, для которого она существует. Церковь так легко становится учреждением, бюрократией, фондом для сбора денег, национальностью, общественным объединением, и это все искушения, уклонения, извращения той Истины, которая одна должна быть критерием, мерой, авторитетом для Церкви. Как часто люди, «алчущие и жаждущие правды», не видят Христа в Церкви, а видят в ней только человеческую гордыню, заносчивость, самолюбие и «духа мира сего». Все это Евхаристия судит и осуждает. Мы не можем быть причастниками трапезы Господней, мы не можем предстоять пред Престолом Его присутствия, приносить Богу в жертву нашу жизнь, похвалу и поклонение, мы не можем быть , если мы не осудили в себе духа «князя мира сего». Иначе то, что мы принимаем, послужит не к нашему спасению, но к осуждению. В христианстве нет волшебства, и спасает не принадлежность к Церкви, но принятие Духа Христова, и этот Дух осудит не только отдельных лиц, но собрания, приходы, епархии. Приход как человеческое учреждение легко может заместить Христа чем-нибудь другим – духом мирского успеха, человеческой гордостью и «достижениями» человеческого разума. Искушение всегда рядом; оно искушает. И тогда тот, чей священный долг всегда проповедовать Слово Истины, обязан напомнить приходу об искушениях, должен осудить во имя Христа все, что не совместимо с Духом Христовым. Именно о даровании духовенству смелости, мудрости, любви и верности мы молимся в этой молитве.

«И даждь нам едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное Имя Твое…» Единые уста, единое сердце, одно искупленное человечество, восстановленное в любви и познании Бога, – такова конечная цель литургии, плод Евхаристии: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами…» Этим заканчивается «второе движение», когда отдает Себя нам в Своем непостижимом милосердии. Евхаристическая закончена, и мы подходим теперь к исполнению всего, что Евхаристия явила нам, к Причащению, то есть к нашему причастию в реальности.

Причащение

Собственно, причащение включает (1) приготовительную, тайную молитву, (2) молитву Господню, (3) возношение Св. Даров, (4) раздробление Св. Хлеба, (5) вливание «теплоты» (т. е. горячей воды) в Чашу, (6) причащение духовенства, (7) причащение мирян.

(1) Приготовительная тайная молитва: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду». В обеих литургиях – св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого – эта молитва подчеркивает, что причастие Тела и Крови Христовых – цель нашей жизни и надежда; с другой стороны, в ней выражается страх, что мы можем причаститься недостойно, причастие будет нам «во осуждение». Мы молимся о том, чтобы причастием «имамы Христа живуща в сердцах наших и будем Храм Святаго Твоего Духа». Эта выражает главную мысль всей литургии, вновь ставит нас перед значением этого Таинства, на этот раз обращая особое внимание на личный характер восприятия Тайны, на ответственность, которую она накладывает на причащающихся ей.

Нам как Церкви Божией было дано и велено «творить» все это, совершать таинство Христова Присутствия и Царства Божьего. Хотя как люди, образующие Церковь, как личности и как человеческая община мы – грешные, земные, ограниченные, недостойные люди. Мы знали это до Евхаристии (см. молитвы синаксиса и молитвы верных), и мы вспоминаем это теперь, когда стоим перед Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира. Более чем когда-либо мы сознаем необходимость нашего искупления, исцеления, очищения, будучи во славе Христова присутствия.

Церковь всегда подчеркивала важность личного приготовления к причастию (см. молитвы перед причастием), так как каждому причастнику необходимо увидеть и оценить себя, всю свою жизнь, подходя к Таинству. Этим приготовлением не следует пренебрегать; об этом нам напоминает молитва перед причастием: «да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, но во исцеление души и тела».

(2) Господня «Отче наш» является приготовлением к Причастию в самом глубоком смысле этого слова. Какие бы человеческие усилия мы ни делали, какова бы ни была степень нашей личной подготовленности и очищения, ничто, абсолютно ничто не может нас сделать достойными Причастия, т. е. действительно готовыми к приятию Св. Даров. Тот, кто подходит к Причастию с сознанием своей правоты, не понимает духа литургии и всей церковной жизни. Никто не может уничтожить пропасть между Творцом и творением, между абсолютным совершенством Бога и тварной жизнью человека, ничто и никто, кроме Того, Кто, будучи Богом, стал Человеком и в Самом Себе соединил две природы. Молитва, которую Он дал Своим ученикам, – одновременно выражение и плод этого единственного и спасительного действия Христа. Это Его молитва, ибо Он – Единородный Сын Отца. И Он дал нам ее, потому что Он Себя Самого отдал нам. И в Нет Его Отец стал нашит Отцом, и мы можем обращаться к Нему словами Его Сына. Поэтому мы молимся: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением не осужденно сме-ти призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца и гла-голати…». Молитва Господня – Церкви и народа Божьего, Им искупленного. В ранней Церкви она никогда не сообщалась некрещенным, и даже текст ее сохранялся в тайне. Эта молитва – дар новой молитвы во Христе, выражение наших собственных отношений с Богом. Этот дар – наша единственная дверь к Причастию, единственная основа для нашего участия в святом и поэтому наше главное приготовление к Причастию. В той мере, в какой мы восприняли эту молитву, сделали ее своей, мы готовы к Причащению. Это мера нашего единения со Христом, нашего бытия в Нем.

«Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя…» Осмыслить все, что утверждается в этих торжественных словах, осознать абсолютную сосредоточенность всей нашей жизни в Боге, высказанную в них, принять волю Христа как свою – такова цель нашей жизни во Христе и жизни Христа в нас, условие нашего участия в Его Чаше. Личная подготовка ведет нас к пониманию этого последнего приготовления, и Господня является завершением Евхаристической молитвы, преображая нас в причастников Насущного хлеба.

(3) «Мир всем», – говорит священнослужитель и затем: «Главы ваша Господеви преклоните». Причастие, как и вся жизнь Церкви, – плод мира, достигнутого Христом. Преклонение главы – самый простой, хотя и значительный акт поклонения, выражение самого послушания. Мы причащаемся в послушании и по послушанию. Мы не имеем права на Причастие. Оно превышает все наши желания и возможности. Это свободный дар Бога, и мы должны получить повеление принять его. Очень распространено ложное благочестие, из-за которого люди отказываются от Причастия по причине своего недостоинства. Встречаются священники, которые открыто учат, что миряне не должны «слишком часто» причащаться, минимум «раз в год». Это даже иногда считается православной традицией. Но это ложное благочестие и ложное смирение. В действительности это – человеческая гордыня. Ибо когда человек решает, как часто он должен причащаться Тела и Крови Христовых, он ставит себя как бы мерой и Божественных Даров, и своего достоинства. Это лукавое толкование слов апостола Павла: «Да испытывает же себя человек» (). Апостол Павел не сказал: «Да испытывает себя, и если он недоволен собой, пусть воздержится от Причастия». Он имел в виду как раз обратное: Причастие стало нашей пищей, и мы должны жить достойно его, чтобы оно не стало нам в осуждение. Но мы не свободны от этого осуждения, поэтому единственный правильный, традиционный и действительно православный подход к Причастию – это послушание, и это так хорошо и просто выражено в наших приготовительных молитвах: «несть достоин, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея, но понеже хощеши Ты, яко Человеколюбец жити во мне, дерзая, приступаю: Ты повелеваеши…». Здесь послушание Богу в Церкви, а повелевает совершать Евхаристию, и будет большим шагом вперед в нашем понимании Церкви, когда мы поймем, что «евхаристический индивидуализм», который превратил девяносто процентов наших литургий в Евхаристию без причащающихся, – результат извращенного благочестия и ложного смирения.

Когда мы стоим с преклоненными головами, священник читает молитву, в которой он просит Бога даровать плоды Причастия каждому по его нужде (в литургии св. Иоанна Златоуста). «Преклоньшия Тебе своя главы благослови, освяти, соблюди, утверди» (литургия св. Василия Великого) . Каждое причащение – и конец нашего движения к Богу, и начало нашей обновленной жизни, начало нового пути во времени, в котором мы нуждаемся в Христовом присутствии для руководства и освящения этого пути. В другой молитве он просит Христа: «Вонми, Господи Иисусе Христе. .. зде нам невидимо пребываяй. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами – всем людем…». Священник берет в свои руки Божественный хлеб и, поднимая Его, говорит: «Святая Святым». Этот древний обряд – первоначальная форма призыва к Причастию, она точно и кратко выражает антиномию, сверхъестественную природу Причастия. Она запрещает всякому, кто не свят, приобщаться Божественной Святости. Но никто не свят, кроме Святого, и хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, ». И все же приидите и приимите, потому что Он нас освятил Своей святостью, сделал нас Своим святым народом. Снова и снова тайна Евхаристии открывается как тайна Церкви – тайна Тела Христова, в Котором мы вечно становимся тем, чем призваны быть.

(4) В первые века называла всю Евхаристическую службу «преломлением хлеба», потому что этот обряд был центральным в литургической службе. Значение понятно: один и тот же хлеб, который дается многим, – это Единый Христос, ставший жизнью многих, соединяя их в Себе Самом. «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие» (литургия св. Василия Великого , молитва по пресуществлении Св. Даров). Затем священник, преломляя хлеб, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающиеся освящаяй». Это единственный источник жизни, который всех приводит к ней и возвещает единство всех людей с одним Главой – Христом.

(5) Взяв одну частицу Св. Хлеба, священник опускает Ее в Св. Чашу, что означает наше причастие Тела и Крови Воскресшего Христа, и вливает в Чашу «теплоту», т. е. горячую воду. Этот обряд византийской литургии является тем же символом жизни.

(6) Теперь все готово для последнего акта Евхаристии – Причащения. Подчеркнем снова, что в ранней Церкви этот акт поистине был совершением всей службы, запечатлением Евхаристии, нашим приношением, жертвою и благо дарением через участие в ней общины. Поэтому только отлученные не причащались и должны были оставлять Евхаристическое собрание вместе с оглашенными. Святые Дары получала вся , Они преображали ее в Тело Христово. Мы здесь не можем входить в объяснение того, почему и когда общецерковное литургическое понимание Причастия было заменено индивидуалистическим пониманием, как и когда община верующих стала «непричащающейся» общиной и почему идея участия, центральная в учении отцов Церкви, была заменена идеей присутствия. Это потребовало бы отдельного исследования. Но одно ясно: где бы и когда бы ни возникало духовное возрождение, оно всегда рождалось и вело к «жажде и голоду» реального участия в Таинстве Христова Присутствия. Мы можем только молиться о том, чтобы в теперешнем кризисе, глубоко поразившем и , и мир, православные христиане увидели в этом истинный центр всей христианской жизни, источник и условие возрождения Церкви.

«Во оставление грехов и в жизнь вечную…», – говорит священник, преподавая Дары себе и верующим. Здесь мы находим два главных аспекта, два действия этого Причастия: прощение, принятие вновь в общение с Богом, допущение падшего человека в Божественную любовь – и затем дар вечной жизни, царствия, полноты «нового века». Эти две основные нужды человека исполнены без меры, удовлетворены Богом. Христос вводит мою жизнь в Свою и Свою жизнь в мою, наполняя меня Своей любовью к Отцу и ко всем Своим братьям.

В этом кратком очерке невозможно даже суммировать то, что говорили отцы Церкви и святые про свой опыт Причастия, даже упомянуть все чудесные плоды этого причастия Христу. По крайней мере, укажем на наиболее важные направления размышлений о причастии и усилий следовать учению Церкви. Причастие дается, во-первых, во оставление грехов, и поэтому оно таинство примирения, осуществленного Христом Своей Жертвой и навеки дарованного верующим в Него. Таким образом, Причастие является основной пищей христианина, укрепляющей его духовную жизнь, исцеляющей его болезни, утверждающей веру, делающей его способным вести истинную христианскую жизнь в этом мире. Наконец, Причастие – «знак жизни вечной», ожидание радости, мира и полноты Царствия, предвкушение его Света. Причастие одновременно и соучастие в страданиях Христа, выражение нашей готовности воспринять Его «путь жизни», и участие в Его победе и торжестве. Оно – жертвенная трапеза и радостный пир. Его Тело сломано, и Кровь пролита, и причащаясь Ими, мы принимаем Его Крест. Но «Крестом радость вошла в мир», и эта радость – наша, когда мы за Его трапезой. Причастие дается мне лично для того, чтобы сделать меня «членом Христа», чтобы соединить меня со всеми, кто принимает Его, чтобы раскрыть мне Церковь как единение любви. Оно соединяет меня со Христом, и через Него я в общении со всей . Это таинство прощения, единения и любви, таинство Царства.

Сначала причащается духовенство, потом миряне. В современной практике духовенство-епископы, священники и диаконы – причащаются в алтаре отдельно Тела и Крови. Миряне получают Св. Дары у царских врат из лжицы после того, как священник вложил Частицы Агнца в Чашу. Священник призывает верующих, говоря: «Со страхом Божиим и верою приступите», и причастники подходят к Божественной трапезе один за другим, скрестив руки на груди. И вновь шествие – ответ на Божественное веление и приглашение.

После Причастия начинается последняя часть литургии, значение которой можно определить как возвращение Церкви с небес на землю, из Царства Божьего во время, пространство и историю. Но возвращаемся мы совершенно иными, чем были, когда начинали путь к Евхаристии. Мы изменились: «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную…». Это песнопение мы поем после того, как священник поставит Чашу на Престол и благословит нас: «Спаси люди Твоя и благослови достояние Твое». Мы пришли в как его народ, но мы были раненые, усталые, земные, грешные. За прошедшую неделю мы испытали тяготы искушения, мы узнали, как мы слабы, как безнадежно привязаны к жизни «мира сего». Но мы пришли с любовью, и надеждой, и верой в милосердие Божье. Мы пришли жаждущие и голодные, бедные и несчастные, и Христос принял нас, принял приношение нашей несчастной жизни и ввел нас в Свою Божественную Славу и сделал нас участниками Своей Божественной Жизни. «Видехом Свет истинный…» На время мы отложили «всякое житейское попечение» и дали Христу ввести нас в Его Вознесении к Своему Царству в Своей Евхаристии. От нас ничего не требовалось, кроме желания присоединиться к Нему в Его Вознесении и смиренного принятия Его искупающей любви. И Он ободрил и утешил нас, Он сделал нас свидетелями того, что Он приготовил для нас, Он изменил наше зрение, так что мы увидели небо и землю, полными Его Славы. Он насытил нас пищей бессмертия, мы были на вечном пиру Его Царствия, мы вкусили радости и покоя в Духе Святом: «Мы приняли Духа Небесного…». А теперь время возвращается. Время мира сего еще не окончилось. Час нашего перехода к Отцу всей жизни еще не настал. И Христос посылает нас обратно как свидетелей того, что мы видели, чтобы возвещать Его Царство и продолжать Его дело. Мы не должны бояться: мы – Его народ и Его наследие; Он в нас и мы в Нем. Мы вернемся в мир, зная, что Он рядом.

Священник поднимает Чашу и возглашает: «Благословен наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Он благословляет нас Чашей, знаменуя и уверяя в том, что воскресший Господь с нами ныне, всегда и навечно.

«Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи», – отвечает , – «соблюди нас во Твоей Святыне». Сохрани нас в грядущие дни в этом чудесном состоянии святости и освящения. Теперь, когда мы возвращаемся в ежедневную жизнь, даруй нам силу изменить ее.

Следует короткая ектенья и благодарности за полученные Дары: «Исправи наш путь, утверди во страхе Твоем вся, соблюди наш живот, утверди наша стопы…». Возвращение совершилось, когда священник выходит из алтаря со словами: «С миром изыдем!», присоединяется к молящимся и читает заамвонную молитву. Как в начале литургии вход священника в алтарь и восхождение к Святому Престолу (горнему месту) выражали евхаристическое движение вверх, так и теперь возвращение к верующим выражает уход, возвращение Церкви в мир. Это также означает, что евхаристическое движение священника окончено. Исполняя Священство Христово, священник вел нас к небесному Престолу, и с этого Престола он сделал нас причастниками Царствия. Он должен был исполнить и осуществить вечное посредничество Христа.

Благодаря Его человечеству мы поднимаемся до небес, а по Божеству Его Бог приходит к нам. Теперь все это совершено. Приняв Тело и Кровь Христовы, увидев Свет Истины и став причастниками Святого Духа, мы действительно Его люди и Его достояние. Священнику у Престола больше нечего делать, потому что сама стала Престолом Бога и Ковчегом Его Славы. Поэтому священник присоединяется к народу и ведет его как пастырь и учитель обратно в мир для исполнения христианской миссии.

Когда мы готовы с миром изыти, то есть во Христе и со Христом, мы просим в последней молитве о том, чтобы сохранилась полнота Церкви, чтобы Евхаристия, принесенная нами и которой мы причащались и которая снова явила полноту Христова присутствия и жизни в Церкви, была соблюдена и сохранена неповрежденной до тех пор, пока мы вместе вновь не придем как и в послушании Господу Церкви вновь не начнем восхождения в Его Царство, которое достигнет Своего свершения в Пришествии Христа во Славе.

Нет лучшего заключения для этого краткого изучения Божественной литургии, чем молитва св. Василия Великого , читаемая священником при потреблении Св. Даров: «Исполнися и совершися, елико по нашей силе, Христе, Боже наш, Твоего смотрения таинство; имеет бо смерти Твоея память, видехом Воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечныя Твоея пищи, еяже и в будущем веце сподобитися благоволи, благодатию безначального Твоего Отца, и Святаго, и Благаго, и Животворящего Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

И когда мы выходим из церкви и вновь вступаем в нашу повседневную жизнь, Евхаристия остается с нами как наша тайная радость и уверенность, источник вдохновения и возрастания, победы, преодолевающей зло, Присутствие, которое делает всю нашу жизнь жизнью во Христе.

Анонсы статей

Освящение квартиры

При въезде в новую квартиру или дом после ремонта мы замечаем, что там как-то не уютно, не обжито. Внешне все хорошо: есть электрика, газ, вода, ремонт вроде не плохой, а все равно, что-то не то.

Помочь Храму

Как вести себя на литургии

Литургия есть не обычное богослужение, а таинство, то есть такое священнодействие, в котором верующим подается освящающая их благодать Святого Духа.

На этом особом богослужении возносятся молитвы и песнопения Богу, а также приносится таинственная Бескровная Жертва за спасение людей. Под видом хлеба и вина, преподается православным истинное Тело и истинная Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Вот почему литургия имеет преимущество перед другими службами.

На Божественной литургии, или Евхаристии, вспоминается вся земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа.

Условно, литургия разделяется на три части: проскомидия, литургия оглашенных и литургия верных.

Проскомидия

Проскомидия совершается обычно во время чтения 3-го и 6-го часов или перед ними.

На проскомидии поминаются живые и почившие члены Церкви. Люди, которые заказывают проскомидию, передают в алтарь записки с именами и просфоры, приобретенные в церковной лавке. Священник вытягивает частички из просфор и поминает о здравии или за упокой подаваемых. На проскомидию можно подавать только имена крещенных причащающихся людей.

Великая отрада бывает душам усопших от поминовения их на проскомидии.

По окончании проскомидии священник кадит весь храм. В это время чтец заканчивает читать часы. Начинается литургия оглашенных.

Литургия оглашенных

Оглашенными называются люди, которые не приняли таинство крещения, то есть не крещенные или находятся под священническим запретом, епитимией.

1. Литургия оглашенных начинается словами: «Благословенно Царство, всегда, ныне и присно и во веки веков». Хор поет: «Аминь». Осеняем себя крестным знамением.

2. Начинается великая ектения. Ектения – это особые прошения, произносимые священнослужителем, на которые хор отвечает пением: «Господи, помилуй» . На каждом произносимом прошении ектении необходимо креститься.

3. По окончании ектении, хор начинает петь так называемые изобразительные антифоны. Их всего три, в честь Святой Троицы. Они поются подряд и разделяются между собой малыми ектениями.

4. После второго изобразительно антифона хор поет песнь Господу Иисусу Христу: «Единородный Сыне…» , в которой мы слышим о воплощении Бога в человека для того, чтобы избавить людей от греха.

5. Малая ектения – крестимся на каждом прошении.

6. И поется третий антифон, который начинается словами распятого с Господом на кресте разбойника: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи…» . Нужно внимательно слушать это песнопение. В нем заложен глубокий смысл. Ведь мы помним, что Иисус Христос сказал этому разбойнику: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» . Третий антифон – это некие заповеди, повинуясь которым человек придет к Царствию Небесному.

7. Во время пения третьего антифона совершается малый вход. Священнослужители выходят из алтаря неся свечу, кадило и Евангелие. Это действие символизирует шествие Господа с сонмом ангелов.

8. После входа поются тропари и кондаки, которые отражают священные события праздника. На каждой песни крестимся.

В это время, священник в тайной молитве просит Отца Небесного, чтобы Он принял Трисвятую песнь и простил наши грехи вольные и невольные.

10. Далее следует чтение Апостола. Это книга, в которой собраны деяния и послания святых апостолов к тем или иным народам. Во время чтения Апостола, диакон кадит, на его каждение надлежит отвечать наклонением головы.

11. После чтения Апостола хор поет «Аллилуиа» трижды. Три раза крестимся с поклонами.

12. Священник возглашает: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия. Мир всем» - нужно наклонить голову принимая благословение.

13. Во время чтения Евангелия, как бы внимая Самому Господу Иисусу Христу, следует стоять с преклоненной головой.

14. По прочтении Евангелия следует ектения: «Помолитеся, оглашении Господеви… Вернии, о оглашенных помолимся, да Господь помилует их… Огласит их словом истины… Открыет им Евангелие правды…» - как видим, прошения связаны с оглашенными, людьми не находящимися еще в лоне церкви, то есть не крещенными, или находящимися под запретом, епитимией.

15. На второй ектении священник возглашает: «Елицы, оглашении, изыдите, оглашении изыдите, да никто от оглашенных елицы вернии, паки и паки, миром Господу помолимся» . Из этих слов понятно, что оглашенным нужно выйти из храма до конца литургии. Объясняется это тем, что нераскаянный в грехах человек или не принадлежащий к верным церкви (крещенным), не может присутствовать на Евхаристии. Евхаристия – самое величайшее таинство церкви, когда вино и хлеб претворяются в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. В Таинстве Причастия все верные чада соединяются со Христом.

Литургия верных

Разберем, как вести себя на литургии верных.

Верные христиане составляют Церковь Христову и только они могут сослужить священнику в таинстве Евхаристии.

1. По окончании ектений поется Херувимская песнь.

Если перевести ее с церковнославянского языка на русский, означает следующее: «Мы, таинственно изображая херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо носят и прославляют ангельские силы» .

Эта молитва напоминает нам, как ангельские силы на небе служат у престола Божия и основана на видениях пророков Исаии, Иезекииля.

Делая вывод над вышесказанным, как же себя вести на Херувимской песни? Ответ прост! Так, как вели бы себя, если бы находились перед Престолом Бога.

2. Великий вход – это когда священнослужители выходят из алтаря неся Чашу с вином и дискос (специальная богослужебная посуда) с Агнцем. Они становятся на амвоне и поминают Патриарха, епархиального епископа, всех благодетелей, предстоящих в храме и молящихся, всех православных христиан. Это делается для того, чтобы показать, что Святые дары будут принесены в Жертву Богу о спасении всех поминаемых.

Великий вход символизирует шествие Господа Иисуса Христа на вольные страдания для спасения мира.

4. Диакон возглашает: «Двери, двери, премудростию вонмем» . Слова «Двери, двери» в древности относились к привратникам, чобы они не впускали в храм оглашенных или язычников при совершении таинства Святой Евхаристии. Слова: Премудростию вонмем (будем внимать) призывают внимание верующих к спасительному учению Православной Церкви, изложенному в Символе веры.

5. Хор поет Символ веры. В начале Символа веры следует совершить крестное знамение.

Символ веры был составлен по изволению Святого Духа святыми отцами 1 и 2 Вселенских Соборов. Он является неизменным руководством для всех православных христиан в их духовной жизни.

Символ веры – это краткое изложение нашей веры.

«Верую» разрешается петь вместе с хором.

6. Диакон или священник возглашают: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити» . Этими словами призываются верующие к собранности духа и ума перед предстоящим священнодействием.

Начинается Евхаристический канон. Хор поет песнь «Милость мира…» .

3. Почему нужно собрано вести себя при данном песнопении? Потому что, при пении слов «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим…» совершается самая великая тайна – священник просит Бога ниспослать Святого Духа на молящихся и Дары. Сошествие Святого Духа на Дары претворяет Их в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Во время Святой Евхаристии молиться надлежит с особым вниманием. Важность этой минуты так велика, что с ней не может сравниться ни одна минута нашей жизни. В этой священной минуте заключаются все наше спасение и любовь Божия к роду человеческому, ибо Бог явился во плоти.

4. Во время пения Достойно есть (или другой священной песни в честь Богородицы - задостойника) священник молится о живых и усопших, поминая их по именам, в особенности тех, за которых совершается Божественная литургия. И присутствующие в храме должны в это время помянуть поименно своих близких, живых и умерших.

5. После Достойно есть или заменяющего его задостойника - земной поклон. При словах: И всех, и вся - совершается поясной поклон.

6. В начале общенародного пения Молитвы Господней - Отче наш - следует изобразить на себе крестное знамение и положить земной поклон.

7. При возгласе священника: "Святая - святым" земной поклон полагается ради возношения Святого Агнца перед Его раздроблением. В это время надлежит вспоминать Тайную вечерю и последнюю беседу Господа Иисуса Христа с учениками, Его крестные страдания, смерть и погребение.

8. По открытии царских врат и вынесении Святых Даров, означающем явление Господа Иисуса Христа по Воскресении, при возглашении: "Со страхом Божиим и верою приступите!" - полагается земной поклон.

9. Приступая к принятию Святых Тайн Тела и Крови Христовых после того, как священник прочитает молитвы пред причащением, надлежит положить земной поклон, сложить руки на груди крестообразно (ни в коем случае не креститься, дабы не толкнуть нечаянно и не пролить Святую Чашу, - крестообразно сложенные руки заменяют в это время крестное знамение) и не спеша, благоговейно, со страхом Божиим подходить к Святой Чаше, назвав свое имя, а по принятии Святых Тайн поцеловать нижнюю часть Чаши, как само пречистое ребро Христово, и затем отойти в сторону спокойно, не творя крестного знамения и поклонов до принятия теплоты. Надлежит особенно возблагодарить Господа за Его великую милость, за благодатный дар Святого Причащения: Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Земные поклоны в этот день не совершаются причастниками до вечера. Те, кто не причащается за Божественной литургией, в святые минуты причастия должны стоять в храме с благоговейной молитвой, не помышляя о земном, не выходя в это время из храма, дабы не оскорбить Святыни Господней и не нарушить благочиния церковного.

10.При словах священника: «Всегда, ныне и присно и во веки веков» , при последнем явлении Святых Даров, изображающем Вознесение Господа Иисуса Христа на Небо, полагается земной поклон с крестным знамением для тех, кто не сподобился Святых Тайн, а для причастников - поясной поклон с крестным знамением. Кто не успел еще к этому времени принять теплоты, должен обратиться лицом к Святой Чаше, выражая этим благоговение к великой Святыне.

11.Святой антидор (с греч. - вместо дара) раздается присутствующим после Божественной литургии для благословения и освящения души и тела, дабы те, кто не приобщались Святых Таин, вкусили освященного хлеба. Церковный Устав указывает, что антидор можно принимать лишь натощак - ничего не евшим и не пившим.

Антидор должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника.

12.В конце литургии священник поминает имена святых, память которых празднуется в этот день и творца литургии (например, Иоанна Златоуста, написавшего литургию названною литургией Иоанна Златоуста).

Хор поет многолетие, где поминаются патриарх, епархиальный архиерей, прихожане храма и все православные христиане.

13.Все молившиеся подходят ко Кресту, который дает целовать священник.

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ

На Божественной литургии, или Евхаристии, воспоминается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа. Литургия условно разделяется на три части: проскомидия, литургия оглашенных и литургия верных.

На проскомидии , совершаемой обычно во время чтения 3?го и 6?го часов, воспоминается Рождество Спасителя. В это же время воспоминаются и ветхозаветные пророчества о Его страданиях и смерти. На проскомидии приуготовляются вещества для совершения Евхаристии и поминаются живые и почившие члены церкви. Молиться за усопших можно так:

Помяни, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и прости их согрешения, вольная и невольная, даруя им царствие и причастие вечных Твоих благ и Твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение.

На литургии оглашенных песнью «Единородный Сыне…» изображается пришествие на землю Господа Иисуса Христа.

Во время малого входа с Евангелием, изображающим исшествие Господа Иисуса Христа на проповедь, при пении стиха «Приидите, поклонимся и припадем ко Христу…» совершается поясной поклон. При пении Трисвятого - три поясных поклона.

При чтении Апостола на каждение диакона надлежит ответствовать наклонением главы. Чтение Апостола и каждение означают проповедь апостолов всему миру.

Во время чтения Евангелия, как бы внимая Самому Господу Иисусу Христу, следует стоять с преклоненной главой.

Поминовение членов церкви показывает, за кого приносится Жертва Евхаристии.

На литургии верных великий вход символизирует исшествие Господа Иисуса Христа на вольные страдания для спасения мира.

Пение Херувимской песни при открытых царских вратах бывает в подражание ангелам, непрестанно славословящим Небесного Царя и невидимо торжественно сопровождающим Его в преуготовленных и переносимых Святых Дарах.

Поставление Святых Даров на престоле, закрытие Царских врат и задергивание завесы означают погребение Господа Иисуса Христа, приваление камня и приложение печати ко Гробу Его.

Во время пения Херувимской песни следует со вниманием читать про себя покаянный 50?й псалом «Помилуй мя, Боже». По окончании первой половины Херувимской песни полагается поясной поклон. Во время поминовения Святейшего Патриарха, местного епископа и других полагается стоять благоговейно, с преклоненной главой и при словах «И всех вас…» православный христианин говорит про себя «Архиерейство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». Так говорится при служении епископа. При служении же других священнослужителей следует говорить про себя: «Священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем». В конце поминовения надлежит говорить по себя «Помяни мя, Господи, егда (когда) приидеши во Царствии Твоем».

Слова «Двери, двери…» перед пением Символа веры в древности относились к привратникам, дабы они не впускали в храм оглашенных или язычников при совершении таинства Святой Евхаристии. Ныне эти слова напоминают верным, чтобы они не дозволяли входить в двери своего сердца помыслам греха.

Слова «Премудростию вонмем (будем внимать)…» призывают внимание верующих к спасительному учению Православной церкви, изложенному в Символе веры (догматы). Пение Символа веры общенародно. В начале Символа веры следует совершить крестное знамение.

При возглашениях священника «Приимите, ядите… Пийте от нея вси…» следует полагать поясные поклоны.

В это время воспоминается Тайная вечеря Господа Иисуса Христа с апостолами.

Во время совершения самого таинства Святой Евхаристии - преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и приношения Бескровной Жертвы за живых и усопших надлежит молиться с особым вниманием, и по окончании пения «Тебе поем…» при словах «И молим Ти ся (молимся Тебе), Боже наш…» надо поклониться до земли Телу и Крови Христовым. Важность этой минуты так велика, что с ней не может сравниться ни одна минута нашей жизни. В этой священной минуте заключаются все наше спасение и любовь Божия к роду человеческому, ибо Бог явился во плоти.

Во время пения «Достойно есть…» (или другой священной песни в честь Богородицы - задостойника) священник молится о живых и усопших, поминая их по именам, в особенности тех, за которых совершается Божественная литургия. И присутствующие в храме должны в это время помянуть поименно своих близких, живых и умерших. После «Достойно есть…» или заменяющего его задостойника - земной поклон. При словах «И всех, и вся…» совершается поясной поклон.

В начале общенародного пения Молитвы Господней «Отче наш» следует изобразить на себе крестное знамение и положить земной поклон.

При возгласе священника «Святая - святым…» земной поклон полагается ради возношения Святого Агнца перед Его раздроблением. В это время надлежит воспоминать Тайную вечерю и последнюю беседу Господа Иисуса Христа с учениками, Его крестные страдания, смерть и погребение.

По отверстии Царских врат и вынесении Святых Даров, означающем явление Господа Иисуса Христа по Воскресении, при возглашении «Со страхом Божиим и верою приступите!» полагается земной поклон.

Приступая к принятию Святых Тайн Тела и Крови Христовых после того, как священник прочитает молитвы перед причащением, надлежит положить земной поклон, сложить руки на груди крестообразно (ни в коем случае не креститься, дабы не толкнуть нечаянно и не пролить Святую Чашу, - крестообразно сложенные руки заменяют в это время крестное знамение) и не спеша, благоговейно, со страхом Божиим подходить к Святой Чаше, назвав свое имя, а по принятии Святых Тайн облобызать нижнюю часть Чаши как само пречистое ребро Христово, и затем отойти в сторону спокойно, не творя крестного знамения и поклонов до принятия теплоты. Надлежит особенно возблагодарить Господа за Его великую милость, за благодатный дар Святого Причащения: «Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже! Слава Тебе, Боже!»

Земные поклоны в этот день не совершаются причастниками до вечера. Те, кто не причащается, в святые минуты причастия должны стоять в храме с благоговейной молитвой, не помышляя о земном, не выходя в это время из храма, дабы не оскорбить Святыни Господней и не нарушить благочиния.

При последнем явлении Святых Даров, изображающем Вознесение Господа Иисуса Христа на Небо, при словах священника «Всегда, ныне и присно и во веки веков» полагается земной поклон с крестным знамением для тех, кто не сподобился Святых Тайн, а для причастников - поясной поклон с крестным знамением. Кто не успел еще к этому времени принять теплоты, должен обратиться лицом к Святой Чаше, выражая этим благоговение к великой Святыне.

Святой антидор (греч. «вместо дара») раздается присутствующим на Божественной литургии для благословения и освящения души и тела, дабы те, кто не приобщались Святых Тайн, вкусили освященного хлеба. Церковный устав указывает, что антидор можно принимать лишь натощак - ничего не евшим и не пившим. Антидор так же, как и хлеб, благословленный на литии, должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника.

В дни Святой Четыредесятницы полагаются еще следующие земные и поясные поклоны.

При произнесении молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего (моей жизни)…» полагаются 16 поклонов, из них 4 земных (в уставе они называются великими) и 12 поясных (метаний). Устав церковный заповедует читать эту молитву с умилением и страхом Божиим, стоя прямо и возводя ум и сердце к Богу. Совершив первую часть молитвы: «Господи и Владыко живота моего», полагается положить великий поклон. Затем, став прямо, по?прежнему обратив мысль и чувства к Богу, следует произносить вторую часть молитвы: «Дух же целомудрия» и, окончив ее, снова сотворить поклон великий. После произнесения третьей части молитвы: «Ей, Господи Царю» полагается третий земной поклон. Затем полагаются 12 поклонов поясных («излегка, утомления ради» - Типикон, понедельник первой седмицы Великого поста) со словами «Боже, очисти мя (меня), грешнаго». Совершив малые поклоны, снова читают молитву святого Ефрема Сирина, но не разделяя на части, а всю целиком, и в конце ее полагают земной поклон (четвертый). Эта святая молитва произносится на всех седмичных великопостных службах, то есть за исключением суббот и воскресений.

На вечерне полагается по одному земному поклону после песнопений «Богородице Дево, радуйся», «Крестителю Христов» и «Молите за ны, святии апостоли».

На великом повечерии должно внимательно слушать чтение церковных молитв. После Символа веры, при пении «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас, грешных…» и прочих молитвенных стихов, по окончании каждого стиха полагается земной поклон, в полиелейные празднования - поясной.

О поклонах при чтении Великого покаянного канона преподобного Андрея Критского в уставе сказано: «Творим же на кийждо (каждый) тропарь метания три, глаголюще настоящий припев: Помилуй мя, Боже, помилуй мя».

На «Господи сил, с нами буди» и прочих стихах полагается по одному поясному поклону.

При произнесении священником великого отпуста - молитвы «Владыко, Многомилостиве…» необходимо преклониться до земли, с сердечным умилением испрашивая у Господа прощения согрешений.

После тропарей часов с их стихами (1?го часа: «Заутра услыши глас мой»; 3?го часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа»; 6?го часа: «Иже в шестый день же и час»; 9?го часа: «Иже в девятый час») полагается по три земных поклона.

На тропаре «Пречистому образу Твоему…» - один поклон до земли; на всех часах по окончании Богородична (на 1?м часе: «Что Тя наречем, о Благодатная»; на 3?м часе: «Богородице, Ты еси лоза истинная»; на 6?м часе: «Яко не имамы дерзновения»; на 9?м часе: «Иже нас ради рождейся») совершаются три малых поклона («и метания три» - говорится в уставе).

В чине изобразительных, во время пения Блаженн: «Во Царствии Твоем помяни нас, Господи», после каждого стиха с припевом полагается делать малый поклон, а при последнем трехкратном пении «Помяни нас…» полагаются три поклона до земли.

По молитве «Ослаби, остави…», хотя и нет указания в уставе, но древним обычаем принято всегда полагать поклон (земной или поясной - по дню).

На литургии Преждеосвященных Даров на вечерне, во время чтения третьего антифона 18?й кафизмы, когда Святые Дары переносятся с престола на жертвенник, а также при появлении священника со свечой и кадильницей в отверстых царских вратах, произносящего перед чтением второй паримии «Свет Христов просвещает всех!» полагается припадать ниц до земли.

Во время пения «Да исправится молитва моя…» моление всего народа совершается с преклонением колен.

Певцы и чтец встают на колени поочередно по исполнении положенного стиха. По окончании пения всех стихов молитвы положены три поклона до земли (по обычаю) с молитвой святого Ефрема Сирина.

Во время великого входа, при перенесении Преждеосвященных Даров с жертвенника на престол, народу и певцам следует припадать ниц до земли из благоговения к Святым Тайнам Тела и Крови Христовых.

По окончании пения «Ныне Силы Небесныя…» полагаются три поклона до земли, по обычаю также с молитвой святого Ефрема Сирина.

Заамвонную молитву священника надлежит слушать со вниманием, прилагая ее смысл к сердцу, и по окончании ее совершить поклон поясной.

В Страстную седмицу земные поклоны прекращаются с Великой Среды. В уставе об этом говорится так: «На Буди Имя Господне: поклоны три, и абие (тотчас) упраздняются совершенно в церкви бываемыя поклоны; в келлиях же даже и до Великаго Пятка совершаются».

Поклонение Святой Плащанице в Великую Пятницу и Великую Субботу, подобно как и Святому Кресту, сопровождается тремя земными поклонами.

Поклоны входные и исходные, а также о которых сказано, что они полагаются в зависимости от дня («по дню»), в дни суббот, воскресений, праздников, предпразднеств и попразднеств, полиелея и великого славословия совершаются поясные, в простые же дни полагаются земные.

В седмичные дни поклоны земные прекращаются с вечерни в пятницу от «Сподоби, Господи…» и начинаются от вечерни в воскресенье также от «Сподоби, Господи».

Накануне однодневных праздников, полиелея и великого славословия земные поклоны прекращаются также с вечерни и начинаются с вечерни же от «Сподоби, Господи», в самый праздник.

Перед великими праздниками земные поклоны прекращаются накануне предпразднества. Поклонение Святому Кресту в праздник Воздвижения всегда совершается с земными поклонами, хотя бы он пришелся и в воскресный день.

Во время чтения паримий и кафизм с седальнами принято сидеть. Полезно помнить, что по уставу сидеть разрешается не во время самих кафизм, а во время чтения житий и святоотеческих поучений, положенных между кафизмами с седальнами.

Попечение Святой Церкви о нас продолжается и после службы, чтобы мы не лишились благодатного настроения, которого по милости Божией удостоились в храме. Церковь заповедует нам и расходиться из храма в благоговейном молчании, с благодарением Господу, сподобившему нас присутствовать в храме, с молитвой, чтобы Господь даровал до конца нашей жизни всегда посещать Его святой храм.

В уставе об этом говорится так: «По отпущении же, исходяще из церкве, идем со всяким безмолвием в келлии своя, или на службу. И не подобает нам беседы творити друг со другом на монастыре в пути, удержано бо сие от святых отец».

Бывая в храме Божием, будем помнить, что мы находимся в присутствии Господа Бога, Божией Матери, святых ангелов и Церкви первородных, то есть всех святых. «В храме стояще (стоя, находясь) славы Твоея, на Небеси стояти мним (мыслим)».

Спасительная сила церковных молитв, песнопений и чтений зависит от того, с каким чувством принимают их сердце и ум. Поэтому если невозможно положить поклон по той или иной причине, то лучше со смирением испросить мысленно у Господа прощения, чем нарушать церковное благочиние. И необходимо вникать во все, совершающееся за церковным богослужением, чтобы питаться им. Тогда только церковной службой каждый согреет свое сердце, возбудит совесть, оживит иссохшую душу и просветит свой ум.

Будем твердо памятовать слова святого апостола Павла: «Стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим» (2 Сол. 2, 15).