Zwyczaje i tradycje ludzi pierwotnych. Pierwotne zwyczaje i tradycje

Maltsev V.A., akademik Międzynarodowej Akademii Technologii Społecznych

Kurs akademika Maltseva V.A. zgodnie ze świecką etyką

Wykład nr 2. Religia i obyczaje ludzi pierwotnych

1. Relacje pomiędzy członkami społeczności pierwotnej

2. Stosunek ludzi prymitywnych do obcych

3. Rola jednostki w społeczeństwie pierwotnym

4. Dwa poglądy na powstanie moralności

5. Religia prymitywna.

6. Animizm

7. Fetyszyzm.

8. Totemizm i bogowie zoomorficzni

10. Ofiara i jej rola

11. Rola religii w rozwoju duchowości i moralności

1. Relacje pomiędzy członkami społeczności pierwotnej

O tym, jakie relacje istniały między członkami społeczności pierwotnej, możemy dowiedzieć się jedynie z raportów z badań naukowych, które do nas dotarły, z pamiętników i notatek z podróży podróżników, przyrodników, etnografów, naukowców i po prostu ciekawskich ludzi, którzy badał nowe lądy i nieznane ludy, począwszy od Epoki Odkryć aż po dzień dzisiejszy. Jednym z etnografów, który podsumowywał liczne materiały i starał się przybliżyć czytelnikom „historię rozwoju społecznego, moralnego i umysłowego ludzkości”, był prezes Francuskiego Towarzystwa Antropologicznego Chars Letourneau (1831-1902), który napisał książka „Postęp moralności” przetłumaczona na język rosyjski i wydana w 1910 r. Moralność ludzi prymitywnych, przytaczana przez Letourneau, z zeznań naocznych świadków, uderza swoim okrucieństwem.

Letourneau pisze, że ludzie prymitywni żywią pogardę życie człowieka bezgraniczny. W hordzie lub plemieniu prawo silnych króluje bez wątpienia. Żadna ochrona publiczna nie chroni słabych; morderstwo uważane jest za sprawę prywatną. Każdy broni się jak może i mści się według własnego uznania. Zwraca uwagę, że kanibalizm leży u początków historii wszystkich plemion i ludów, a powiedzenie starożytnych „Człowiek dla człowieka jest wilkiem” w pełni odnosiło się do ludzi prymitywnych. Bardzo mało troszczyli się o swoich towarzyszy i często zjadali swoje żony i dzieci bez najmniejszych wyrzutów sumienia. Cała własność mentalna tych istot, jeszcze nie dotkniętych kulturą, nie wznosi się ponad, choćby świadome, ale wciąż refleksyjne działanie. „Na samym początku człowiek jest dla człowieka tym samym zwierzęciem, co każde inne. Zjadają nie tylko wroga, tj. rywal żyjący za tą rzeką lub górą, ale nawet w razie potrzeby kobiety, dzieci i starcy należący do ich własnej hordy.

Obserwacje życia ludów prymitywnych pozwoliły wyciągnąć przerażające wnioski, biorąc pod uwagę dowody bezduszności: „W dzikich krajach każdy człowiek jest w ciągłej pogotowiu: albo musi zabić wroga, albo zostaje zabity. Takie życie drapieżnej bestii nie może oczywiście przyczynić się do rozwoju ludzkich uczuć. Szczególnie smutny los spotkał osoby starsze. Nie tylko nie pozwolono im umrzeć śmiercią naturalną, ale często zjadano je po morderstwie. „Według Platona jedno z plemion sardyjskich miało zwyczaj zabijania starców uderzeniami kija (jednocześnie zmuszano ich do śmiechu, pamiętajcie „sardoniczny śmiech”).

Zabijali nie tylko zgrzybiałych starców. Nie mniej powszechne było dzieciobójstwo. Znaleziono je wśród najniższych, najmniej rozwiniętych umysłowo i najbardziej bezradnych plemion ludzkich. Młode kobiety, które dziś nazwalibyśmy dziewczynkami, zaczęły rodzić po ukończeniu dwunastego roku życia, więc zabiły pierwszą trójkę lub czworo dzieci, aby pozbyć się ciężkiego i nudnego obowiązku noszenia ich na plecach podczas wędrówek po zawsze koczowniczy mężowie.

Letourneau uważa, że ​​„na całym świecie i wśród wszystkich ludów pierwotnych pozycja kobiet jest wszędzie prawie taka sama: bez żadnej przesady można stwierdzić, że „kobieta była pierwszym zwierzęciem domowym mężczyzny”. Na potwierdzenie przytacza wiele przykładów świadczących o rzeczywiście pozbawionej praw obywatelskich pozycji kobiet. Echa tych zwyczajów przetrwały do ​​dziś. W niektórych regionach Rosji mężczyzna może dumnie iść przed żoną, która ledwo dotrzymuje mu kroku, uginając się pod ciężarem toreb.

Letourneau pisze także o niezwykle swobodnych relacjach między płciami, które rozpoczynały się bardzo wcześnie, bo już w wieku 10-12 lat. Wyjaśnia tę sytuację faktem, że te „dziwne zwyczaje rozwinęły się oczywiście obok jakiegokolwiek celowego naśladowania zwierząt; ale w istocie są to zwyczaje zwierzęce, zachowane z czasów, gdy nasi przodkowie, podobnie jak inne zwierzęta, wędrowali po lasach. Organizowano nawet specjalne uroczystości, podczas których to, co nazwalibyśmy zepsuciem młodzieży, było sankcjonowane i manifestowane w najbardziej niepohamowanej formie. Faktem jest, że samemu faktowi stosunku płciowego nie nadano żadnego złego znaczenia.

Człowiek prymitywny nie znał miłości między mężczyzną a kobietą w oczach człowieka kultury europejskiej. „Według jednomyślnych zeznań podróżników, wśród ras niższych nie ma takiej miłości. Zwierzę juczne, narzędzie przyjemności, a czasem pożywienie w rezerwie – to trzy najważniejsze role, jakie przypada losowi kobiety w krajach prymitywnych.

Echa okrutnych, prymitywnych zwyczajów pozostawiły swoje ślady w ustawodawstwie i zwyczajach tak wysoko kulturalnego państwa, jak starożytny Rzym. Pierwotne prawo ojca rodziny było stosowane z całą surowością i w oparciu o całkowicie legalne podstawy. Wszyscy domownicy, łącznie z żoną, dziećmi i niewolnikami, byli zobowiązani do posłuszeństwa woli swego pana. Przed cesarzem Aleksandrem Sewerem (222-235 n.e.) ojciec miał zgodnie z prawem prawo zabić swojego pięćdziesięcioletniego syna, mimo że był konsulem. W ten sam sposób ojciec mógł wydać córkę za mąż bez zgody, a następnie rozwiązać to małżeństwo. W Rzymie było to dozwolone na podstawie starożytne prawo Romulusie, zostaw na łaskę losu chłopców niepełnosprawnych fizycznie i wszelkiego rodzaju dziewczęta.

Za panowania Augusta ustalono, że jeśli pan został zabity przez jednego ze swoich niewolników, wówczas wszyscy niewolnicy mieszkający w jego domu podlegali karze śmierci.

2. Stosunek ludzi prymitywnych do obcych

Tylko członkowie tego klanu byli uważani za swoich lub krewnych, dlatego wszyscy współplemieńcy byli braćmi i siostrami, na czele których stał starszy, przywódca, kapłan - ojciec (lub matka). Członkowie innego rodzaju byli postrzegani nie tylko jako niebezpieczni obcy, ale nawet nieludzie, mieszkańcy podziemi, potwory przynoszące choroby, zniszczenia i śmierć. Zniewagę wyrządzoną krewnemu przez nieznajomego postrzegano jako zło wyrządzane całej rodzinie, dając początek zwyczajowi waśni krwawych, które nie oszczędzały ani kobiet, ani kobiet. niemowlęta, gdyż ci, którzy przeżyli, musieli się zemścić do ostatniego. Krwawa waśń mogła doprowadzić narodziny na skraj zagłady, dlatego też, aby położyć kres wzajemnej eksterminacji, sprawcy zostali adoptowani lub pobrali się. Jak widać, normy stosunków międzyklanowych mocno przypominały zwyczaje stada drapieżników, a drapieżniki są bardzo okrutne i krwiożercze.

Wśród ludzi prymitywnych elementarna moralność, jakakolwiek by ona nie była, obowiązuje tylko w stosunku do współplemieńców, a w stosunkach z obcymi dozwolona jest wszelka przemoc. Łacińskie słowo hostis oznacza zarówno wroga, jak i cudzoziemca. Prymitywne wojny często przypominały polowania, w których rola zwierzyny przypadła losowi człowieka. Zabijali wroga nie tylko po to, żeby go zjeść, ale nawet po to, by zabić samotnie, i nie poprzestawali na eksterminacji uzbrojonego wroga, ale zabijali także kobiety i dzieci; wojny prymitywne są prawdziwymi wojnami powszechnej eksterminacji.

Dowody na to znajdujemy w Biblii. Po zdobyciu Jerycha Jozue rozkazuje zniszczyć nie tylko wszystkich mieszkańców miasta: mężczyzn i kobiety, starców i dzieci, ale „zarówno woły, jak i owce, i osły, wszystko zniszczyli mieczem”.

L.N. Gumilow opowiada, jak Chiny zjednoczyły się w IV w. p.n.e. Zjednoczenie trwało czterysta lat. Małe księstwa toczyły ze sobą wojny i powiększały się. Co więcej, rozszerzenie było metodą zagłady, jeśli jeden książę zajął miasto drugiemu, wówczas wymordowano tam całą ludność, łącznie z kobietami i niemowlętami. Chińczycy nie brali jeńców. W ogóle nie mieli pojęcia o niewoli.

Charles Letourneau w bardzo oryginalny sposób wyjaśnia powstanie niewolnictwa. Uważał, że niewolnicy pojawili się nie dlatego, że ktoś wpadł na pomysł, aby zmusić ich do pracy, ale dlatego, że więźniów nie można było zjeść od razu i pozostawiono ich przy życiu do zjedzenia później, ze względu na brak lodówek, i ktoś podszedł z tym, co czekało na śmierć, mogą odnieść korzyść, pracując. Stopniowo, wraz z rozwojem kultury, stało się to zwyczajem, a pożeranie ludzi stopniowo ustało.

3. Rola jednostki w społeczeństwie pierwotnym

W prymitywnym społeczeństwie jednostka nie odgrywa żadnej roli. Interesy klanu i plemienia są ponad wszystko. Nie mogło być inaczej. Pomimo straszliwej arbitralności i okrucieństwa panującego w społeczności, osoba wśród krewnych była jego własna w swoich koncepcjach. Ogólnie rzecz biorąc, za ludzi uważa się tylko krewnych i członków plemienia. Nie wszyscy obcy ludzie są ludźmi. Dlatego więźniów z niezwykłą łatwością zamieniano w niewolników, którzy statusem społecznym niewiele różnili się od zwierząt. Nazywano je nawet „gadającymi narzędziami”.

Częstą przyczyną była ochrona swoich przed obcymi. Wypędzenie z rodzimego plemienia było najstraszniejszą karą. Nawet w Starożytna Grecja z zachowanych zabytków pisanych wiadomo, że czasami zdarzało się wygnanie z rodzinnego miasta gorsze niż śmierć. Wygnaniec w obcym mieście nie miał żadnych praw. Bardzo łatwo było pozbawić go majątku i sprzedać w niewolę.

Z tego powodu ochrona rodzimej społeczności, plemienia, miasta jest świętym obowiązkiem każdego członka społeczności plemiennej. Historia starożytnej Grecji i Rzymu pełna jest epizodów wielkiej odwagi i bohaterstwa, jakie wykazali obywatele tych państw w ich obronie.

Gdy władza oddala się od wspólnoty, przestaje wyrażać interesy swoich członków, patriotyzm gaśnie. Żołnierzy komunalnych zastępuje armia najemna, dla której żołnierzom jest obojętne, z kim walczyć, pod warunkiem, że płacą pieniądze. W Starożytny Rzym armie takie często stawały się zagrożeniem dla samego państwa.

Żywy związek z naturą, który odczuwał poganin, pomysły na temat jego relacji ze zwierzętami doprowadziły do ​​​​naiwnego okrucieństwa. Innych ludzi traktowano jak zwierzęta, aż do tego stopnia, że ​​zostali zjedzeni. Zwyczaje zwierząt od bardzo dawna służą za wzór ludzkich zachowań. Drapieżna bestia czuje się dobrze w przebraniu mężczyzny. Strach i przemoc to główne narzędzia w relacjach z innymi. Królowie i faraonowie w najbardziej rozwiniętych państwach pogańskich wychwalali się w inskrypcjach wyrytych na kamieniu liczbą zdobytych ziem, zniszczonych i spalonych miast, a także liczbą jeńców sprzedanych w niewolę.

W językach wszystkich narodów słabo rozwiniętych nie było nawet słów wyrażających pojęcia: „cnota, sprawiedliwość, człowieczeństwo, występek, niesprawiedliwość, okrucieństwo”.

4. Dwa poglądy na powstanie moralności

Istnieją różne punkty widzenia na historię powstania moralności, które są bezpośrednio związane ze światopoglądowymi pozycjami ludzi. Jeśli ktoś jest wyznawcą jakiejkolwiek religii, to twierdzi, że standardy moralne są nadawane ludziom przez bogów lub Boga. Osoby o poglądach ateistycznych zazwyczaj szukają korzeni moralności w świecie zwierząt. Nazywa się ich zwolennikami koncepcji naturalistycznej. Po pojawieniu się teorii ewolucji Karola Darwina pojawiły się opinie, że wraz z ewolucją biologiczną nastąpiła ewolucja stosunków między ludźmi, co doprowadziło do powstania moralności. W opublikowanym w 1871 roku O pochodzeniu człowieka „Darwin postanowił wykazać, że wszystko, co ludzkie – język, moralność, religia, miłość macierzyńska, cywilizacja, poczucie piękna – zostało zapożyczone od zwierząt”.

Oczywiście absurdem byłoby zaprzeczanie ewolucji w relacjach międzyludzkich. Próby poszukiwania zasad moralnych w zachowaniu zwierząt rodzą jednak wiele pytań. Tak, wśród zwierząt, zwłaszcza małp, istnieje wzajemna pomoc i współpraca, jednak wszystkimi relacjami w stadzie rządzi się „prawo silnego”, które opiera się na przemocy, a nie na moralności. Wilki polują w stadach, bo łatwiej jest złapać ofiarę, ale te same wilki zjadają ciężko rannego lub zabitego krewnego.

Niektórzy próbują mówić o jakimś uniwersalnym prawie moralnym, które rzekomo istnieje w przyrodzie, chociaż Darwin wywnioskował, że w świecie roślin i zwierząt głównym prawem jest walka o byt, która mówi, że najsilniejszy wygrywa i przeżywa, a słabi są skazany na śmierć. Jest to szczególnie widoczne w relacjach między roślinożercami i mięsożercami. Życie mięsożerców jest bezpośrednio zależne od roślinożerców. Aby żyć, muszą zabijać. Jednak drapieżniki nie są same, takie same relacje między ptakami i owadami, rybami i małymi mieszkańcami zbiorników wodnych.

Niektórzy, w tym przedstawiciele nauki, uważają, że był czas, kiedy nie było wiary w bogów, czyli nie było religii. Jednak archeolodzy i antropolodzy znajdują w wykopaliskach osad i pochówkach starożytnych ludzi wiele dowodów świadczących o tym, że człowiek od najdawniejszych czasów wierzył w siły wyższe. Świadczy o tym również obecność różnych mitów w różne narody. Mity te opowiadają o stworzeniu świata, powstaniu życia, pojawieniu się dobra i zła, walce ludzi ze złem i ustanowieniu dobra, czyli zasad moralności. Aby ludzie mogli krytycznie ocenić swoje zachowanie i zachowanie innych, musieli pojawić się i rozwinąć dwie cechy osobowości - wstyd i sumienie. Bez nich nie da się mówić o jakiejkolwiek moralności. Sumienie jest wewnętrznym regulatorem własne zachowanie, co daje mu stałą ocenę zgodną z ukształtowanymi przekonaniami moralnymi.

Wstyd to uczucie emocjonalne, które zapobiega popełnianiu niemoralnych czynów poprzez uwzględnienie opinii innych osób. Ale jest też wstyd przed własnym sumieniem, który powstrzymuje człowieka od popełniania niestosownych czynów. Najwyraźniej jest to najwyższy przejaw moralności u człowieka.

Istnieje opinia, że ​​ludzkość u zarania swego rozwoju żyła w zgodzie z naturą i samą sobą, a upadek moralności nastąpił pod wpływem cywilizacji. Powstał najwyraźniej pod wpływem mitu o złotym wieku, w którym żyli ludzie na początku historii. Słynny rosyjski anarchista książę Kropotkin P.A., powołując się na Darwina, wydedukował pojawienie się moralności bezpośrednio ze świata zwierząt. Według Kropotkina różnice w rozwoju moralnym człowieka i zwierzęcia polegają jedynie na rozwoju intelektu. A zwierzę w swoim rozwoju moralnym będzie równe człowiekowi ” gdy tylko jego zdolności umysłowe będą tak rozwinięte jak u człowieka.” Sprawa jest niewielka, aby udowodnić teorię Kropotkina, należy pilnie zająć się rozwojem umysłowym zwierząt. Naukowcy pracują nad tym problemem. Udało im się wiele nauczyć zwierzęta, ale nie zauważono wśród nich pojawienia się moralności.

Kropotkin postrzega „instynkt społeczny” jako podstawę uczuć moralnych u człowieka i zwierząt. Należy rozumieć, że te fabrykacje były potrzebne ideologowi anarchistycznemu, aby uzasadnić swoją teorię o konieczności zniszczenia państwa i kościoła.

Anarchizm jako zinstytucjonalizowany ruch nihilizmu potrzebował nowego spojrzenia na pochodzenie moralności i etyki. Anarchiści nie mogli przyznać, że idee moralne ludzi wyrosły z ich poglądów religijnych, które, według słów anarchistów, są „historycznymi śmieciami”, które należy wyrzucić na wysypisko śmieci. Teoria zwierzęcego pochodzenia moralności P.A. Kropotkin, jeden z głównych ideologów rosyjskiego anarchizmu, uzasadniał idee o bezużyteczności państwa, otwierając „instynkt społeczny” jako podstawę współpracy zwierząt i ludzi. Odkryty przez niego instynkt pozwolił na stwierdzenie, że państwo nie pełni żadnej postępowej roli i żądanie jego zniszczenia. Jego badania naukowe podporządkowano celowi politycznemu – uzasadnieniu zasadności działalności ruchu anarchistycznego. Dziś widzimy utopijny charakter tych idei i ich destrukcyjny wpływ na całą ludzkość, a zwłaszcza młodych ludzi. Państwo jako organ regulujący stosunki między ludźmi będzie zawsze potrzebne, a im bardziej złożone są te relacje, tym ważniejsza jest rola państwa.

Poszukiwanie źródeł moralności w instynkcie społecznym zwierząt i ludzi pierwotnych odzwierciedla dążenie materialistów do odrzucenia wpływu duchowego rozwoju ludzkości na kształtowanie się idei moralnych. Szczególnie pilnie tacy naukowcy starają się zatrzeć ślady wpływu religii na powstanie i rozwój humanistycznego światopoglądu i moralności. Psychoanalitycy i filozofowie XX wieku pilnie poszukiwali także źródeł moralności humanistycznej w świecie zwierząt i matriarchacie, twierdząc, że idee dominacji i przemocy powstały w okresie przejścia do patriarchatu i rodziny monogamicznej.

Jeżeli według teorii ewolucji postęp jest drogą od prostego do złożonego, od niższego do wyższego, to wysuwając za wzór zachowania zwierząt, teoretycy ci nie służą postępowi, lecz z założenia wręcz przeciwnie, cofną rozwój społeczny.

W związku z tym poglądy na temat pochodzenia moralności twórcy systemu sowieckiego V.I. Lenina. „W jakim sensie zaprzeczamy moralności, zaprzeczamy moralności. W sensie, w jakim to głosiła burżuazja, która tę moralność wydedukowała z przykazań Bożych„. Nie może być jaśniej. Ważna jest nie moralność jako taka, ale źródło jej powstania, a jeśli jest ona związana z Bogiem, to taka moralność nie jest potrzebna.

Kierując się logiką rozumowania Kropotkina, że ​​moralność wywodzi się z instynktu społecznego, takiego samego dla ludzi i zwierząt, w społeczeństwie prymitywnym, które zachowało najściślejszy związek z naturą, moralność powinna być na najwyższym poziomie. Jak widzimy, tak nie jest. Na tle moralności opisanej przez Charlesa Letourneau dyskusje na temat niektórych zwierzęcych korzeni moralności w pismach księcia Kropotkina P.A. i jego zwolennicy wyglądają wyjątkowo nieprzekonująco. Dowiadujemy się, że jest odwrotnie, im niżej byli ludzie na etapie rozwoju duchowego, tym bardziej dzika i okrutna była ich moralność, dlatego zwierzęce instynkty i nawyki nie są w stanie wyjaśnić pochodzenia moralności. Te zaczątki cech moralnych, które obserwuje się u zwierząt, nigdy nie przekształcą się w sumienie, a następnie w moralność, ponieważ są tłumione przez inne silniejsze instynkty - zachowanie życia i przedłużanie rodziny.

5. prymitywna religia.

Rozważając pochodzenie norm moralnych w stosunkach między ludźmi, musimy wrócić do historii narodzin religii, gdyż w niej pojawiła się doskonałe występy o relacjach ludzi z bogami, na wzór których budowano wówczas relacje z innymi.

Religia prymitywna to nie tylko fantastyczne odzwierciedlenie otaczającej przyrody w umyśle prymitywnego człowieka, jak uważają niektórzy ateistyczni naukowcy, ale coś znacznie więcej. Wydaje się, że jego pojawienie się było spowodowane przede wszystkim próbami starożytnych ludzi wyjaśniania zjawisk otaczającej rzeczywistości. Gdy tylko w ludziach rodzi się świadomość, starają się oni odpowiedzieć na pytania: dlaczego i po co zachodzą zjawiska naturalne oraz kto nimi kieruje.

W książce L. Levy'ego - Brühla „Nadprzyrodzone w pierwotnym myśleniu” podana jest jego rozmowa z szamanem, wyjaśniająca pochodzenie starożytnych zwyczajów. „Nie wierzymy, boimy się” – powiedział szaman. „Boimy się podstępnych duchów życia, powietrza, morza, ziemi, które mogą pomóc złym szamanom szkodzić ludziom. Boimy się duchów zmarłych, tak samo jak boimy się duchów zwierząt, które zabiliśmy. Dlatego i dlatego odziedziczyliśmy po naszych ojcach wszystkie starożytne zasady życia, oparte na doświadczeniu i mądrości pokoleń. Nie wiemy, jak to się dzieje, nie możemy powiedzieć, dlaczego tak się dzieje, ale przestrzegamy zasad, aby uchronić się przed niebezpieczeństwem.”

Szaman uznaje, że starożytne zasady życia, odziedziczone od ojców, mają na celu ochronę ludzi przed nieszczęściem. Do opracowania takich zasad służyły religie prymitywne.

Początkowo religie nie miały ustalonego kultu i nie obejmowały wielu plemion, z reguły każde z nich miało swoje wierzenia i demony, którym oddawano cześć. Ale wszystkie starożytne wierzenia religijne miały podobne formy w różnych odległych krajach i kontynentach, o czym teraz porozmawiamy. Są to: animizm, fetyszyzm, totemizm i magia. Co więcej, nie istniała między nimi wyraźna granica, były one splecione w wierzeniach plemienia, ale wszystko kształtowało się przez starożytny człowiek na tych przekonaniach opiera się stosunek do otaczającego świata i jeśli nie moralność, to charakter zarówno jednej osoby, jak i całego plemienia.

6. Animizm

Starożytny człowiek był bardzo słaby w obliczu sił natury. Zmiana pór roku, dzień i noc, huragany i ulewy, burze i powodzie, erupcje wulkanów i inne przejawy sił przyrody ukazały bezsilność człowieka przed nimi. Jednocześnie ludzie próbują znaleźć odpowiedź na przyczyny tych zjawisk.

Pierwszą rzeczą, która przychodzi im na myśl, jest animacja sił i przedmiotów natury. Tak powstał animizm (od łac. anima, animus – dusza, duch) – wiara w dusze i duchy. Ślady dzisiejszego pojęcia „duchowości” rozciągają się tu już w czasach starożytnych. Według teorii angielskiego antropologa Taylora animizm jest nieodłącznym elementem każdej prymitywnej religii i dzieli się na dwa obszary.

Pierwsza to animacja przez starożytnego człowieka przedmiotów i zjawisk otaczającego świata. Uważał ich za równych sobie i obdarzał ich pragnieniami, uczuciami, wolą, myślami. Na tej podstawie zrodziło się przekonanie o istnieniu duchów potężnych sił natury, roślin, zwierząt i zmarłych przodków. Uważając się za część natury, ludzie przenieśli na nią swoje wyobrażenia o duszy. Człowiek prymitywny obdarzył duszą wszystko, co go otaczało. Tak więc plemiona Konda, które żyły w Indiach, wierzyły, że liczba duchów natury jest nieskończona, wypełniają one cały świat, a w przyrodzie nie ma żadnej siły ani przedmiotu, poczynając od bryły ziemi po morze, które nie miałoby własnego duch. Strzegą wzgórz i gajów, rzek i źródeł, ścieżek i chat. Starożytni Grecy, obok kultu bogów, wierzyli w duchy natury. Duchy te mogły być dobre i złe, dlatego obawiano się ich i szanowano.

Duchy pełniły rolę patronów zwierząt i roślin, człowieka i jego rodziny. Do dziś krążyły opowieści o ciasteczkach, czyli jak się je obecnie nazywa, „barabaszkach”. Duchy mogą pojawiać się w postaci ludzi lub zwierząt lub mieć cechy obu. Wśród Słowian goblin - właściciel lasu i zwierząt - był przedstawiany z rogami i kopytami. Syrena była przedstawiana z błoniastymi stopami i rogami. Brownies często wyglądały jak właściciel domu.

Ze strony starożytnych ludzi zakładanie i zachowywanie wraz z nimi było czymś naturalnym dobry związek aby nie szkodziły, a wręcz pomagały. Istnieje więc chęć przebłagania tych duchów i ludzie wymyślili rytuały przynoszenia duchom darów, które nazywane są ofiarami i odprawiali różne rytuały na ich cześć. Można powiedzieć, że korupcja narodziła się jednocześnie z duchowością. Później duchy te nazwano demonami, a wiara była polidemonizmem.

Inny kierunek animizmu powstał w wyniku obserwacji i refleksji starożytnych ludzi nad sobą i swoimi bliskimi. Zjawiska takie jak sen, choroba i śmierć, a także halucynacje i trans, które mogły być spowodowane użyciem grzybów, innych roślin lub specjalnych tańców rytualnych, skłoniły prymitywnego człowieka do myślenia, że ​​​​w nim żyje także dusza, która opuszcza ciało od czasu do czasu. W przyszłości powstają idee: o istnieniu duszy po śmierci ciała, o wędrówce dusz do nowych ciał, o istnieniu życia pozagrobowego.

Pomimo pozornej prymitywności, część idei i rytuałów zrodzonych w starożytności przetrwała do dziś, wprawiając naukę w zakłopotanie. Współcześni biolodzy są zaznajomieni ze zjawiskiem „śmierci voodoo”. Zjawisko to zostało udokumentowane w Australii. Etnografowie zaobserwowali w jednym z plemion aborygeńskich, że szaman niezadowolony z jednego ze swoich krewnych zorganizował śpiewanie pieśni pogrzebowych na jego temat. Następnego dnia mężczyzna poważnie zachorował. Etnografowie wezwali karetkę, pacjenta zabrano do szpitala i okazało się, że ma ostrą niewydolność nerek, ale udało się go uratować. W drugim przypadku pacjenta nie udało się uratować, ale diagnoza była taka sama.

Dusza ludzka została przedstawiona nie jako substancja duchowa, ale jako rzecz, którą można ukraść, ukryć, a nawet zniszczyć. Pierwotni ludzie wierzyli, że po śmierci dusza człowieka udaje się do zaświaty. Życie pozagrobowe zostało pomyślane jako kopia ziemskiego, ale w którym życie jest łatwiejsze i przyjemniejsze. We wczesnych stadiach prymitywnego społeczeństwa życie pozagrobowe znajdowało się w pobliżu osiedli żywych. W miarę jak rozwijały się idee dotyczące różnic między tym, co duchowe i fizyczne, życie pozagrobowe coraz bardziej oddalało się od osiedli żywych ludzi. Dla wielu ludów syberyjskich znajdował się w górnym lub dolnym biegu rzek, wśród ludów skandynawskich - na północy, w krainie wiecznego zimna. Podróż w zaświaty staje się trudna i niebezpieczna dla duszy, wymagająca specjalnego przygotowania, rytuałów, rytuałów, poświęceń. Dusza musi przeprawić się przez niebezpieczne rzeki i przedrzeć się przez potworne bestie.

U szczytu rozwoju wierzeń pogańskich życie pozagrobowe dzieli się na piekło i raj. Raj położony jest na szczytach gór, a następnie na niebie. Piekło trafia do podziemi. W najbardziej rozwiniętych wierzeniach pośmiertny los duszy zależy nie tylko od spełnienia przepisanych rytuałów, ale także od zachowania człowieka, spełnienia przez niego zasad moralnych w życiu ziemskim. Wiara w zemstę pośmiertną straciła w naszych czasach znaczenie, jednak w czasach, gdy ludzie szczerze wierzyli w życie po śmierci lub nowe narodzenie tylko w innej postaci, była dla nich bardzo ważna. To właśnie odpowiedzialność za swoje postępowanie przed wyższymi, niewidzialnymi siłami zrodziła stopniowo sumienie jako formę ludzkiej odpowiedzialności za wypełnianie norm moralnych wobec siebie i innych. Gdy tylko odpowiedzialność człowieka powstaje nie tylko przed klanem, plemieniem, państwem czy społeczeństwem, ale także przed jego własnym sumieniem za swoje postępowanie, wówczas od tego momentu powstaje moralność.

7. Fetyszyzm.

Fetysz w tłumaczeniu oznacza amulet, talizman, bożka, przypisuje się mu nadprzyrodzone właściwości: zdolność leczenia, ochrony przed „zepsuciem”, unikania machinacji wroga i pomocy w polowaniu. Fetyszyzm w postaci zabobonu przetrwał aż do XXI wieku i po cichu istnieje w postaci wiary w cudowne właściwości wszelkiego rodzaju talizmanów, amuletów, minerałów i kamienie szlachetne, drzewa i inne amulety przynoszące szczęście.

Ludzie prymitywni jako fetysz mogli wybrać dowolny przedmiot, który uderzył ich wyobraźnię. Może to być niezwykły kamień, długi kieł drapieżnika, muszle, kawałek drewna lub własnoręcznie wykonana figurka oraz najbardziej nieoczekiwane przedmioty, w tym rękodzieło wykonane z naturalnych materiałów.

Fetysze nie zawsze były traktowane z należytym szacunkiem. Kiedy wierzyli, że pomógł, dziękowali, ale jeśli wierzyli, że fetysz nie może chronić, to karali. W Afryce kara służyła jako fetyszowy motyw do działania. Aby nie zapomniał, o co go proszono, wbijano w niego gwoździe, jeśli fetysz nie spełnił prośby, wyrzucano go.

O tym, jak pojawiają się fetysze, A. Men przytacza historię eskimoskiego myśliwego. Któregoś dnia podczas sprawdzania pułapek myśliwy usłyszał niepokojący krzyk kruka i zatrzymał się. Postanowił przejrzeć przez krzaki, żeby zobaczyć, co dzieje się przed nim. Kiedy wyjrzał, zobaczył ogromnego niedźwiedzia dręczącego kruka, który wpadł w pułapkę. Poczekawszy, aż bestia odejdzie, myśliwy zebrał kości kruka, wszył je do worka i zrobił z niego amulet, który nosił na szyi, wierząc, że kruk uratował mu życie.

8. Totemizm i bogowie zoomorficzni

Totemizm to wiara, że ​​klan lub plemię pochodzi od wspólnego przodka, zwykle zwierzęcia. Jak świadczą niektórzy uczeni, zwierzę początkowo pełniło funkcję totemu, który był głównym źródłem pożywienia dla tego plemienia i z tego też powodu stał się obiektem kultu. Później podejście do totemu uległo zmianie. W wielu przypadkach obowiązywał zakaz jego spożywania. Ale najważniejszą rzeczą, która się wydarzyła, było pojawienie się wiary w powiązanie krwi między zwierzęciem totemowym a tą grupą krewnych. Totem był symbolem połączenia ludzi ze sobą, na jego podstawie rozwinął się kult kultu przodków.

Naukowcy odkryli wiele dziwnych rysunków w jaskiniach – siedliskach prymitywnych ludzi. Przedstawiają potwory, które łączą w sobie cechy ludzkie i zwierzęce. Tak więc jeden z rysunków przedstawia stworzenie z ludzkimi nogami oraz ciałem i głową jelenia. Część naukowców uważa, że ​​prymitywni artyści przedstawiali w ten sposób szamanów, przebieranych podczas rytuału w zwierzęce skóry. Istnieje jednak opinia, że ​​​​na takich rysunkach starożytni artyści przedstawili swoje wyobrażenia o nierozerwalnym, a nawet krwi powiązaniu ludzi i zwierząt.

Na bazie totemizmu narodził się kult religijny zwierząt, który w nauce nazwano zoolatrią. Kult zwierząt w Indiach przetrwał do dziś, gdzie krowy swobodnie chodzą po ulicach największych miast. W miarę jak idee religijne kształtowały się w kultach, z rozwiniętymi rytuałami, legitymizowanymi w świadomości publicznej przez hierarchię bogów, nadal zachowywały cechy zwierzęce lub zoomorficzne. Bogowie podobni do bestii odcisnęli swoje piętno na najbardziej rozwiniętych cywilizacjach starożytności. Są one szczególnie wyraźnie reprezentowane w religii starożytnego Egiptu, gdzie zdecydowana większość bogów ma połączenie cech ludzkich i zwierzęcych. Ponadto Egipcjanie wierzyli w magiczna moc skarabeusz, a bóg Sebek nosił wizerunek krokodyla, który zjadał napływających pielgrzymów, których słudzy wrzucali do wody.

Duchowa więź między ludźmi i zwierzętami miała daleko idące konsekwencje. Człowiek, wyprowadzając swoje pochodzenie od drapieżnika, starał się zapożyczyć zwierzęce zwyczaje swego przodka, dlatego jak bestia budował swoje relacje z innymi ludźmi.

9. Magia

Magia czyli czary odgrywały bardzo ważną rolę w życiu prymitywnego człowieka. Czując swoją słabość wobec sił potężnej natury, miał nadzieję stawić im opór za pomocą specjalnych spisków, rytuałów i rytuałów. Same prymitywne wierzenia religijne: animizm, fetyszyzm i totemizm, które ożywiały otaczającą przyrodę i nadawały sens jej zjawiskom, doprowadziły naszego przodka do idei możliwości zmiany biegu wydarzeń poprzez nawiązanie kontaktu z tymi siłami. Bez względu na to, jak prymitywne były starożytne wierzenia, to one, przede wszystkim magia, dały starożytnym ludziom najważniejszy czynnik psychologiczny, który pozwolił im przetrwać w najtrudniejszych kataklizmach - mieć nadzieję.

Wśród ludów północy naszego kraju wiara w szamanów jest nadal silna. Są to spadkobiercy starożytnych magów - czarowników, którzy potrafią rozwiązać problemy ludzi swojego plemienia. Co więcej, w naszych czasach modne stało się zwracanie się do nich o pomoc mieszkańców dużych miast. Bez względu na to, jak bardzo w okresie sowieckim próbowali obalić swoją władzę, ale gdy tylko ustały prześladowania, ten starożytny zawód ożył. Jeśli nawet dzisiaj szamani wywierają wpływ na ludzi, to można sobie wyobrazić, jaki wpływ mieli tysiące lat temu, kiedy nie było nauczycieli, lekarzy, telewizji i gazet. Co więcej, nawet obecnie wiele ich działań wymyka się naukowemu wyjaśnieniu.

Istniała rozległa magia miłosna, za pomocą której czarowali lub wręcz przeciwnie, chcieli oddzielić się od ukochanej. Przykład kocham magię mogą istnieć rytuały czarów, które istniały wśród wielu ludów w związku z ubraniami, włosami, resztkami jedzenia, a także spiski mające na celu „czarowanie”, wzbudzanie wzajemnej miłości. Taka magia maszeruje zwycięsko przez stulecia i tysiąclecia aż do dnia dzisiejszego. Można w to wierzyć lub nie, ale ono żyje i najważniejsze w nim jest to, że najczęściej jest narzędziem zła. Zawsze było bardzo niewielu czarowników, którzy pomagali ludziom, ale było wielu, którzy chcieli sprawić człowiekowi wszelkiego rodzaju kłopoty.

W starożytna magia najistotniejszą kwestią jest próba pośredniego wpływu na drugą osobę. Wyczarowują obraz tej osoby w postaci lalki lub innego obrazu. W ten sposób właściwości przedmiotu nieożywionego przechodzą na żywą osobę. Przed nami złożony proces psychologiczny, który powstał w czasach starożytnych.

Magia służyła prymitywnym ludziom nie tylko do przetrwania w skuteczniejszych polowaniach, ale także do walki z wrogami. Naukowcy uważają, że większość wojen w prymitywnym społeczeństwie rozpoczęła się z powodu wzajemnych oskarżeń lub podejrzeń o czary. Istniało wiele magicznych sztuczek, które miały za zadanie zadać wrogom obrażenia, czyli, jak to się dzisiaj mówi, złe oko.

W moralnych wyobrażeniach starożytnych każdy „obcy” był wrogiem i powodował wrogość, strach i nienawiść. Naturalnie, taka postawa była wzajemna i każda ze stron widziała w obcych sobie źródło niepowodzeń, nieszczęść, chorób, a nawet śmierci, które były zesłane za pomocą technik czarów.

Jednak wiara w szkodliwą magię nie zawsze była absurdalna, jak się na pierwszy rzut oka wydaje, np. ci, którzy powrócili z kampanii w obcych krajach, byli uważani za zarażonych szkodliwą magią i musieli przejść rytuał oczyszczenia. Podobne rytuały wykonywano w stosunku do obcych, którzy z jakiegoś powodu przybyli do plemienia. Jeśli przypomnimy sobie, że w tamtych czasach istniały choroby zakaźne, to te rytuały oczyszczające bardzo przypominają rodzaj dezynfekcji, łącznie z kwarantanną.

Istnieją opinie naukowców, że „kanibalizm, polowanie na skalpy i głowy, praktykowane przez wiele ludów prymitywnych, nie jest oznaką ich okrucieństwa, ale magicznych działań, podczas których siła, zręczność wroga przeszła na zwycięzcę. Po opanowaniu głowy wroga wojownicy wykonywali złożone rytuały, których celem było ujarzmienie ducha zabitych, w przeciwnym razie mógłby zniszczyć zarówno zwycięzców, jak i ich bliskich.

Nieco wyżej rozmawialiśmy o tym, że przekonania religijne wpływają na obyczaje ludzi, wyobraźcie sobie, że naukowiec, który nie uważa łowców skalpów za „zawziętych”, wpadł w ich ręce i zaczęli go skalpować jeszcze za życia. Ciekawe, co powiedziałby po takim zabiegu o swoich oprawcach i, co najważniejsze, jak oceniłby ich moralność?

10. Ofiara i jej rola

Ofiara odgrywała szczególną rolę w czasach pogańskich. Był to rytuał nawiązania połączenia między człowiekiem a bogami. Święta poświęcono bogom, wymyślono specjalne rytuały ofiarne. Za pomocą ofiary ludzie mieli nadzieję otrzymać pomoc lub łaskę od bogów lub duchów, a także przebaczenie wszelkich niestosownych czynów. Ofiary składano zarówno regularnie, z okazji świąt, jak i w przypadku wydarzeń nadzwyczajnych: na pogrzebie bliskiej osoby – im szlachetniejszy był zmarły, tym liczniejsze były ofiary; na wypadek rozpoczęcia lub zakończenia wojny, w celu uzdrowienia chorego itp.

Ofiarą mogło służyć wszystko, co ludzie uważali za najcenniejsze. Mogła być bezkrwawa i zakrwawiona. Właściciele ziemscy składali więc bogom w ofierze owoce swojej pracy: wino, miód, mleko, masło i przygotowaną z nich żywność. Za przyniesienie krwawe ofiary wybrane zwierzęta lub ludzie. Im szlachetniejszy i potężniejszy był dawca, tym większy i więcej przynosił zwierząt ofiarnych. Biedni często składali ofiary z gołębi. Nie każde zwierzę można było poświęcić. Obowiązywał rygorystyczny rytuał selekcji. Obowiązywały rygorystyczne wymagania kondycja fizyczna, zdrowie, a nawet kolor zwierząt ofiarnych. Ubojowi bydła towarzyszył także wyraźny rytuał.

Po złożeniu zwierzęcia w ofierze, część mięsa ofiarnego została spalona, ​​a większość z niego została zjedzona przez uczestników ceremonii składania ofiary oraz kapłanów, którzy przewodzili ofierze i byli sługami Boga w świątyni lub świątyni, w której ona miała miejsce.

Pogańscy bogowie często nie zadowalali się krwią zabitych zwierząt. Wśród wielu starożytnych ludów żądają ludzi jako ofiar. Szczególnie uderzyli starożytni Grecy i Rzymianie, którzy sami nie różnili się szczególnym humanizmem ofiara z człowieka co miało miejsce wśród Fenicjan. Często składano w ofierze jeńców wojennych, wybierając do tego najpiękniejszego. W stolicy Kartaginie składano ofiary z ludzi bogu Baal-Hammonowi. Szczególną miłością do tego boga cieszyły się dzieci do szóstego miesiąca życia, lecz dziećmi do czwartego roku życia nie gardził. Dzieci arystokratów sprawiały temu bogu największą przyjemność. Opis rytuału przetrwał do dziś. Dziecko zostało zabite, następnie złożone na ramionach zgiętych w łokciach miedzianego bożka, którym był Bóg, i spalone. Rytuał ten nazywano molk, molek lub mleko, stąd w języku rosyjskim pojawiło się słowo Moloch, które zaczęło oznaczać krwiożerczego boga Fenicjan. W chwili, gdy nad obleganą przez Rzymian Kartaginą zawisło śmiertelne niebezpieczeństwo, spalono 500 dzieci, w tym 200 synów szlacheckich rodziców.

Podczas podboju Ameryki konkwistadorzy napotkali ofiary składane przez Indian amerykańskich. Ponieważ działo się to w epoce odległej od nas o zaledwie pięćset lat, zachowały się pisemne dowody jednego przypadku. 19 lutego 1487 roku nastąpiło otwarcie świątyni poświęconej bogu Azteków. Cesarz Ahuizotl otrzymał zaszczytne prawo do złożenia pierwszej ofiary. Kamiennym nożem przeciął klatkę piersiową ofiary, wyciągnął z niej bijące serce i podał arcykapłan. Następnie we wszystkich świątyniach miasta rozpoczęła się krwawa orgia ofiar, w wyniku której według różnych źródeł zginęło od 4 000 do 80 600 osób. Krew spływała strumieniami po stopniach piramid świątynnych.

Nawet greccy filozofowie zauważyli dwuznaczność i formalność ofiary, ponieważ dotyczyła ona jedynie zewnętrznej, materialnej strony relacji między ludźmi a bogami, nie dotykając sfery duchowej i moralnej. Powiedzieliśmy już, że na pewnym etapie stosunków pogańskich pojawia się wewnętrzna odpowiedzialność człowieka przed bogami za niesprawiedliwe czyny, ale pogańskie wierzeniałatwo rozwiązać ten konflikt. Przebaczenie osiąga się poprzez poświęcenie. Oznacza to, że ofiara działa jako rodzaj środka płatniczego, a w relacji między człowiekiem a bogami istnieje rodzaj kalkulacji „komercyjnej”.

Jezus Chrystus zwrócił na to uwagę swoich uczniów. Kiedy w świątyni biedna kobieta złożyła w ofierze małą monetę, którą posiadała, powiedział, że jej ofiara była największa, ponieważ oddała całe swoje utrzymanie, a ci bogaci, którzy ofiarowali duże sumy, tylko niewielką część swojego majątku.

Zrodzona z poczucia wdzięczności i uznania zależności człowieka pierwotnego od sił nadprzyrodzonych, ofiara na późniejszych etapach pogaństwa stała się hamulcem rozwoju stosunków moralnych, gdyż zastąpiła sumienie ofiarą i pozwoliła człowiekowi być przebiegłym przed bogów i siebie.

Politeizm.

Ponieważ złożoność kultów religijnych wśród istoty nadprzyrodzone istniała hierarchia. Naśladując strukturę społeczną wewnątrz plemion, ludzie z wielu duchów i demonów wybierali najpotężniejszych i zaczęli nazywać ich bogami, których oddano na służbę, pozostałych zły duch. Tak narodziły się wierzenia religijne zwane politeizmem lub politeizmem.

11. Rola religii w rozwoju duchowości i moralności

Ludzie myślący ateistycznie starają się udowodnić, że duchowość dzieli się na świecką i religijną. Odnoszą naukę, sztukę, kulturę do duchowości świeckiej. Co więcej, część z nich odróżnia religię od kultury. Aby nie urazić ich uczuć, założymy, że szczerze się mylą. Nietrudno zrozumieć, że sama kultura i różne jej sfery, w tym nauka, sztuka, literatura, malarstwo, muzyka, taniec, wywodzą się z religii. Zanim pojawiła się astronomia, człowiek zaludniał niebo bogami. Planety - Wenus, Mars, Jowisz mają swoje nazwy od bogów. Samo słońce było bogiem zarówno starożytnych Egipcjan, jak i Inków, Azteków, Majów. Można powiedzieć, że cała religia egipska związana jest z kultem słońca jako boga. Na cześć tego boga wzniesiono majestatyczne świątynie w Egipcie i Ameryce Łacińskiej. W Ameryce Południowej złożono wiele krwawych ofiar z ludzi dla słońca.

Starożytny artysta, przedstawiając zwierzęta na skałach w głębi ciemnych jaskiń, zrobił to nie tylko z miłości do sztuki. Brał udział w magicznym rytuale, podczas którego przenosił właściwości istot żywych na ich wizerunki. W pewnym sensie zdobył nad nimi władzę i w ten sposób stał się ofiarą dla swoich krewnych.

Kamienne rzeźby pochodzące z czasów starożytnych, zwane „starożytnymi Wenusami” z przerośniętymi oznakami zdolności rozrodczych, są dowodem troski ludzi o prokreację. Co więcej, takie małe rzeźby można znaleźć w różnych częściach planety. Mają wyraźne znaczenie mistyczne.

Konstrukcje cyklopowe budowane w czasach starożytnych w różnych częściach świata, czy to piramidy egipskie, czy megalityczna budowla Stonehenge, miały charakter sakralny, święte znaczenie. Nawet taniec starożytnych myśliwych wokół ogniska, któremu towarzyszy klaskanie w dłonie, to proste dźwięki instrumenty muzyczne lub bębnienie i śpiew obecnych były częścią magicznego rytuału.

To religia determinowała miejsce człowieka w społeczeństwie Natura. Dopóki idee religijne zmuszały ludzi do oddawania czci bogom w zwierzęcym przebraniu, dopóty nie mogło być mowy o jakichkolwiek ludzkich stosunkach między nimi. Naśladując zwyczaje drapieżników, starożytni ludzie polowali na głowy, skalpowali, zjadali innych ludzi, bo wierzyli, że są tą samą zwierzyną łowną, co inne zwierzęta. Mieli zwierzęcą duszę i obyczaje. Można zgodzić się z Ch. Darwinem i księciem P. Kropotkinem, że ludzie zapożyczyli wzorce zachowań od zwierząt, ale żeby nazwać je moralnymi, niewielu ludzi kręci językiem. Są to dzikie, okrutne, zwierzęce zwyczaje, ale nie moralność, zgodnie z którą V.I. Dahl rozumiał dobre zachowanie. Inne zwyczaje starożytnych ludzi po prostu nie mogły być. Okrucieństwo otaczającego świata, w którym funkcjonowało prawo walki o przetrwanie, skazujące słabych na śmierć, nie pozostawiło miejsca na humanizm, który nie miał powodu się pojawiać. Konieczne były duże zmiany w przekonania religijne i światopogląd ludzi, aby moralność przekształciła się w moralność, na co zajęło to tysiąclecia.

Zagadnienia do dyskusji:

1. Jaką charakterystykę Charles Letourneau nadaje obyczajom ludzi prymitywnych?

2. Kto prymitywni ludzie traktowali obcych?

3. Czyich interesów chroni społeczność prymitywna?

4. Jakie są opinie na temat pochodzenia moralności?

5. Czy sądzisz, że koncepcja Kropotkina dotycząca początków moralności jest zgodna z prawem ewolucji Darwina?

1. Jaką rolę odgrywała religia w życiu ludzi prymitywnych?

2. Wyjaśnij znaczenie terminu „animizm” i jego wpływ na rozwój duchowości ludzi.

3. Jak totemizm mógł wpłynąć na poglądy moralne starożytnych ludzi?

4. Co oznacza wyrażenie „bogowie zoomorficzni”?

5. Jaką rolę w życiu ludzi prymitywnych odegrał fetyszyzm i magia?

5. Co oznaczał rytuał ofiarny dla poganina?

6. Dlaczego ofiary utrudniały rozwój moralności?

7. Opisz powiązania, jakie istniały pomiędzy poglądami religijnymi i moralnymi ludzi w starożytności.

Ludzie prymitywni żyli w małych społecznościach, z trudem wydobywając skromne środki utrzymania z jezior i lasów oraz wytwarzając do tego narzędzia z kości i kamienia. Jednak już w takim życiu człowiek prymitywny musiał nauczyć się utożsamiać swoje „ja” ze społecznym „my” i w ten sposób wypracować początkowe podstawy moralności. Przyzwyczaił się myśleć o swojej rodzinie jako o czymś, czego był tylko częścią, a nie główną częścią, ponieważ widział, jak nieistotni byliby wszyscy w obliczu budzącej grozę, surowej natury, gdyby przestał być jej częścią. z rodziny. W rezultacie przyzwyczaił się do ograniczania swojej woli do woli innych i jest to podstawowa zasada wszelkiej moralności. Wiadomo przecież, że najprymitywniejsi ludzie epoki lodowcowej i wczesnego polodowcowej, tj. okresu jeziornego, żyli już w społeczeństwach - w jaskiniach, w szczelinach skalnych lub pod nawisami skał, i że polowali i łowili razem przy użyciu swoich prymitywnych narzędzi, a współżycie i współpraca zakładały już ukształtowanie się pewnych zasad moralności społecznej.

PE Kropotkin zauważa, że ​​taka „edukacja” prymitywnego człowieka trwała dziesiątki tysięcy lat, w związku z czym instynkt towarzyskości nadal się rozwijał i z czasem stał się silniejszy niż jakiekolwiek egoistyczne rozumowanie. Osoba przyzwyczaiła się do myślenia o swoim „ja” tylko poprzez ideę swojej grupy. Kiedy już powstanie hostel, nieuchronnie kształtują się w nim pewne formy życia, słynne zwyczaje i obyczaje, które uznane za pożyteczne i stając się nawykowymi sposobami myślenia, przechodzą najpierw w instynktowne nawyki, a następnie w zasady życia. W ten sposób kształtuje się ich własna moralność, własna etyka, którą starzy ludzie – strażnicy plemiennych obyczajów oddają pod opiekę przesądów i religii, czyli w istocie pod opiekę zmarłych przodków.

Ale kiedy już przekonamy się, że taka identyfikacja jednostki ze społeczeństwem istniała, choć w niewielkim stopniu, wśród ludzi, staje się dla nas jasne, że jeśli była użyteczna dla ludzkości, nieuchronnie musiała zostać wzmocniona i rozwinięta w osobie który miał dar mowy, który doprowadził do powstania legendy; i w końcu musiało to doprowadzić do rozwinięcia się silnego instynktu moralnego.

Zasady życia różnych współczesnych dzikich plemion są różne. W różnych klimatach plemiona otoczone różnymi sąsiadami rozwinęły własne zwyczaje i zwyczaje. Oczywiście nie ma plemion, które całkowicie zachowały życie tamtych czasów. Ale bardziej niż inni zachowali go dzicy z Dalekiej Północy - Aleutowie, Czukczowie i Eskimosi, którzy nadal żyją w tych samych warunkach fizycznych, w jakich żyli na samym początku topnienia ogromnej pokrywy lodowej. jak niektóre plemiona skrajnego południa, tj. Patagonia i Nowa Gwinea oraz niewielkie pozostałości plemion, które przetrwały w niektórych krajach górskich, zwłaszcza w Himalajach.

Tylko o plemionach dalekiej północy mamy szczegółowe informacje od ludzi, którzy żyli wśród nich, zwłaszcza Aleutów z północnej Alaski – od niezwykłego pisarza codziennego, misjonarza Venyaminova, a dla Eskimosów – z wypraw, które zimowały na Grenlandii i Szczególnie pouczający jest opis Aleutów autorstwa Wenyaminowa.

Przede wszystkim należy zauważyć, że w etyce aleuckiej, a także w etyce innych plemion pierwotnych, istnieją dwa podziały: przestrzeganie niektórych zwyczajów, a co za tym idzie dekretów etycznych, jest obowiązkowe bezwarunkowo; spełnianie innych jest zalecane jedynie jako pożądane, a za ich naruszenie sprawcy są jedynie wyśmiewani i przypominani. Na przykład wśród Aleutów mówią, że „wstyd” jest robić to i tamto.

Tak na przykład to haniebne – pisał Veniaminov – bać się nieuniknionej śmierci, haniebne jest prosić wroga o litość; wstydzić się, że został skazany za kradzież; to samo wywrócenie się ze swoją łodzią w porcie; wstydzę się bać wyjść w morze podczas burzy; pierwszy osłabnie w długiej podróży i okaże chciwość w podziale łupów (w tym przypadku wszyscy inni oddają swoją część chciwcom, aby go zawstydzić); wstydzić się wygadać żonie tajemnicę swego rodzaju; szkoda, jeśli udaliście się razem na polowanie, a nie ofiarowaliście najlepszej zdobyczy przyjacielowi; wstydem jest przechwalać się swoimi czynami, zwłaszcza fikcyjnymi, i obrzucać innych pogardliwymi słowami. Wstyd wreszcie żebrać o jałmużnę; pieścić swoją żonę w obecności nieznajomych lub tańczyć z nią, a także osobiście targować się z kupującym, ponieważ cena za oferowany towar musi ustalić osoba trzecia. To wstyd, że kobieta nie umie szyć i tańczyć, i w ogóle nie umie robić tego, co należy do obowiązków kobiety; wstydzi się pieścić męża, a nawet rozmawiać z nim w obecności obcych osób.

Jedna z wypraw zimujących na Grenlandii opisała, jak Eskimosi żyją w kilku rodzinach razem w jednym mieszkaniu, oddzielonych dla każdej rodziny zasłoną ze zwierzęcych skór. Te domy-korytarze czasami wyglądają jak krzyż, pośrodku którego znajduje się palenisko. W długie zimowe noce kobiety śpiewają piosenki, a w nich często naśmiewają się z tych, którzy zawinili w obyczajach. Ale obok tego istnieją zasady, które są bezwarunkowo obowiązujące; a na pierwszym planie jest oczywiście całkowita niedopuszczalność bratobójstwa, tj. zabójstw wśród swego plemienia. Równie niedopuszczalne jest, aby morderstwo lub zranienie kogoś z własnego plemienia przez osobę z innego plemienia pozostało bez zemsty plemiennej.

Następnie następuje cały szereg działań, tak obowiązkowych, że w przypadku ich niewykonania spada na człowieka pogarda całego plemienia, a on ryzykuje, że stanie się „wyrzutkiem”, tj. zostać wyrzuconym ze swojego rodzaju. W przeciwnym razie łamiący te zasady mógłby sprowadzić na całe plemię niezadowolenie urażonych zwierząt, takich jak krokodyle czy niedźwiedzie, o których pisałem w poprzednim artykule, czy niewidzialne stworzenia lub duchy przodków patronujące plemieniu.

I tak na przykład Veniaminov opowiada, że ​​kiedy skądś wychodził na statek, na brzegu zapomnieli zabrać garść suszonych ryb, przyniesionych mu w prezencie. Kiedy sześć miesięcy później wrócił w to samo miejsce, dowiedział się, że podczas jego nieobecności plemię doświadczyło dotkliwego głodu. Ale nikt oczywiście nie dotknął danej mu ryby, a grono zostało bezpiecznie przywiezione. Postępowanie inne oznaczałoby sprowadzenie na całe plemię wszelkiego rodzaju nieszczęść. W ten sam sposób Middendorf napisał, że w tundrze północnej Syberii nikt nie dotknie niczego z sań pozostawionych przez kogoś w tundrze, nawet jeśli ma prowiant. Wiadomo, że wszyscy mieszkańcy Dalekiej Północy nieustannie głodują, ale wykorzystanie jakichkolwiek resztek produktów byłoby czymś, co nazywamy przestępstwem, a takie przestępstwo może sprowadzić na całe plemię najróżniejsze cierpienia. W tym przypadku identyfikuje się osobowość i plemię.

Wreszcie Aleuci, podobnie jak wszyscy prymitywni dzicy, mają szereg dekretów, które są bezwarunkowo obowiązujące - można powiedzieć, święte. To wszystko, co dotyczy podtrzymywania życia plemiennego: jego podziału na klasy, przepisów małżeńskich, pojęć własności - plemiennej i rodzinnej, zwyczajów panujących w myślistwie i rybołówstwie (wspólnie lub samodzielnie), migracji itp., i wreszcie istnieje wiele obrzędów plemiennych o charakterze całkowicie religijnym. Obowiązuje tu już surowe prawo, którego nieprzestrzeganie sprowadziłoby nieszczęście na cały klan lub nawet całe plemię, dlatego jego nieprzestrzeganie jest nie do pomyślenia i prawie niemożliwe. Jeżeli choć raz zdarzy się komuś złamanie takiego prawa, wówczas jest to karane jako zdrada stanu przez wykluczenie z rodziny, a nawet śmierć. Trzeba jednak stwierdzić, że naruszenie tych przepisów jest tak rzadkie, że wręcz uważane jest za nie do pomyślenia, tak jak prawo rzymskie uznawało ojcobójstwo za nie do pomyślenia i dlatego nie posiadało nawet prawa karzącego takie przestępstwo.

Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie znane nam ludy prymitywne rozwinęły bardzo złożony sposób życia plemiennego. Istnieje zatem jego własna moralność, jego własna etyka. I we wszystkich tych niepisanych „kodach” chronionych tradycją pojawiają się trzy główne kategorie zasad życia codziennego.

Część z nich chroni formy ustalone w celu uzyskania środków utrzymania dla każdego z osobna i dla całego klanu łącznie. Określają podstawy użytkowania tego, co należy do całego rodzaju: wód, lasów, a czasem drzew owocowych – dzikich i posadzonych, terenów łowieckich, a także łodzi; istnieją również surowe zasady dotyczące polowań i wędrówek, zasady utrzymywania ognia i tak dalej.

Następnie określa się prawa osobiste i stosunki osobiste: podział rodu na departamenty i system dopuszczalnych stosunków małżeńskich – znowu jest to bardzo złożony dział, w którym instytucje stają się niemal religijne. Dotyczy to także: zasad wychowania młodzieży, czasem w specjalnych „długich chatach”, jak to ma miejsce wśród dzikusów Pacyfiku; postawa wobec osób starszych i noworodków oraz wreszcie działania zapobiegające ostrym konfliktom osobistym, tj. co należy zrobić, jeśli wraz z pojawieniem się oddzielnych rodzin możliwe staną się akty przemocy w samym klanie, a także w zderzeniu z sąsiednimi klanami, zwłaszcza jeśli konflikt prowadzi do wojny. Ustala się tu szereg zasad, z których – jak pokazuje belgijski prof. Ernest Nees, następnie wypracował początki prawa międzynarodowego. Wreszcie istnieje trzecia kategoria przepisów sakralnych, dotyczących przesądów i rytuałów religijnych związanych z porami roku, polowaniami, wędrówkami itp.

Na to wszystko starsi każdego plemienia mogą udzielić pewnych odpowiedzi. Oczywiście te odpowiedzi nie są takie same dla różnych klanów i plemion, tak jak rytuały nie są takie same; ale ważne jest, że każdy klan i plemię, niezależnie od tego, na jak niskim etapie rozwoju się znajduje, ma już swoją, niezwykle złożoną etykę, swój własny system moralności i niemoralności .

Początki tej moralności leżą, jak widzieliśmy, w poczuciu towarzyskości, pasterstwa i potrzebie wzajemnego wsparcia, rozwiniętego wśród wszystkich towarzyskich zwierząt i dalej rozwiniętego w prymitywnych społeczeństwach ludzkich. Jednocześnie jest rzeczą naturalną, że dzięki językowi, który pomógł w rozwoju pamięci i stworzył tradycję, człowiek wykształcił znacznie bardziej złożone zasady życia niż zwierzęta. Wraz z pojawieniem się religii, nawet jeśli w jej najbardziej prymitywnej postaci, do etyki ludzkiej wkroczył nowy element, nadając jej pewną stabilność, a następnie wprowadzając duchowość i pewien idealizm.

Następnie, wraz z rozwojem życia społecznego, coraz częściej miało pojawiać się pojęcie sprawiedliwości we wzajemnych stosunkach. Pierwsze zaczątki sprawiedliwości w sensie równości można już zaobserwować u zwierząt, zwłaszcza u ssaków, gdy matka karmi kilka młodych lub w zabawach wielu zwierząt, gdzie koniecznie przestrzegane są pewne reguły gry. Ale przejście od instynktu towarzyskości, tj. od prostego przyciągania lub potrzeby życia w kręgu pokrewnych istot, aż do wniosku o potrzebie sprawiedliwości we wzajemnych relacjach, konieczne było zaistnienie w człowieku, aby utrzymać jak najbardziej towarzyskie życie. Rzeczywiście, w każdym społeczeństwie pragnienia i namiętności jednostek nieuchronnie kolidują z pragnieniami innych, podobnych członków społeczeństwa, a zderzenia te śmiertelnie doprowadziłyby do niekończących się konfliktów i rozkładu społeczeństwa, gdyby ludzie nie rozwijali się jednocześnie (jak to się dzieje rozwija się już u niektórych zwierząt towarzyskich) koncepcja równości wszystkich członków społeczeństwa. Z tej samej koncepcji stopniowo miało się rozwijać pojęcie sprawiedliwości, na co wskazuje samo pochodzenie słów Aequitas, Equite, wyrażających pojęcie sprawiedliwości, równości. Nic dziwnego, że w starożytności sprawiedliwość była przedstawiana jako kobieta z zawiązanymi oczami, trzymająca w rękach wagę.

Weźmy przypadek z życia. Tutaj na przykład pokłóciły się dwie osoby. Słowo w słowo jeden zarzucał drugiemu, że go obraził. Inny zaczął udowadniać, że miał rację, że miał prawo powiedzieć to, co powiedział. To prawda, że ​​w ten sposób wyrządził zniewagę innemu, ale jego zniewaga była odpowiedzią na wyrządzoną mu zniewagę i była równa, równoważna poprzedniej, w żadnym wypadku nie większa.

Jeśli taki spór doprowadził do kłótni, a doszło już do bójki, to obaj udowodnią, że pierwszy cios został zadany w odpowiedzi na poważną zniewagę, a następnie każdy kolejny cios był odpowiedzią na zupełnie równy cios ze strony przeciwnik. Jeżeli sprawa doszła do ran i do rozstrzygnięcia, sędziowie mierzą wielkość ran, a ten, który zadał dużą ranę, będzie musiał zapłacić karę, aby przywrócić równość zniewag. Dzieje się tak zawsze od wielu wieków, jeśli chodzi o sąd komunalny.

Na tym przykładzie, nie fikcyjnym, ale wziętym z prawdziwego życia, wyraźnie widać, jak najbardziej prymitywni dzicy rozumieli „sprawiedliwość” i co bardziej wykształceni ludzie do dziś rozumieją pod słowami prawda, sprawiedliwość, sprawiedliwość, aequitas, equite, rechtigkeit, itp. Widzą w nich przywrócenie naruszonej równości. Nikt nie powinien naruszać równości dwóch członków społeczeństwa, a raz naruszona musi zostać przywrócona poprzez interwencję społeczeństwa. Tak mówi Pięcioksiąg Mojżesza, mówiąc: „oko za oko, ząb za ząb, rana za ranę”, ale nic więcej. Tak postępowała rzymska sprawiedliwość, tak czynią nadal wszyscy dzicy, a wiele z tych koncepcji przetrwało we współczesnym prawodawstwie.

Oczywiście w każdym społeczeństwie, na jakimkolwiek etapie rozwoju, zawsze istniały i będą jednostki, które będą chciały wykorzystać swoją siłę, zręczność, inteligencję i odwagę, aby podporządkować sobie wolę innych; i niektórzy z nich osiągają swój cel. Takie osobowości oczywiście spotykano wśród najbardziej prymitywnych ludów i spotykamy je wśród wszystkich plemion i ludów na wszystkich poziomach kultury. Ale w przeciwieństwie do nich, na wszystkich etapach rozwoju rozwinęły się zwyczaje, które miały na celu przeciwdziałanie rozwojowi jednostki ze szkodą dla całego społeczeństwa. Wszystkie instytucje rozwinęły się w różnych okresach ludzkości - życie plemienne, społeczność wiejska, miasto, republiki z ich systemem veche, samorząd parafii i regionów, rząd przedstawicielski itp. - w istocie miał na celu ochronę społeczeństw przed samowolą takich ludzi i ich rodzącą się władzą.

Jak właśnie widzieliśmy, nawet wśród najbardziej prymitywnych dzikusów istnieje wiele zwyczajów opracowanych w tym celu. Z jednej strony zwyczaj ustanawia równość. I tak na przykład Darwina wśród dzikusów z Patagonii uderzyło, że jeśli jeden z białych dał coś do jedzenia jednemu z dzikich, dziki natychmiast rozdzielił otrzymany kawałek po równo pomiędzy wszystkich obecnych. To samo wspomina wielu badaczy w odniesieniu do różnych prymitywnych plemion i to samo znalazłem nawet w późniejszych formach rozwoju, wśród ludu pasterskiego - wśród Buriatów zamieszkujących bardziej odległe miejsca Syberii.

We wszystkich poważnych opisach ludów prymitywnych znajduje się mnóstwo takich faktów. Gdziekolwiek je badają, badacze znajdują te same maniery społeczne, tego samego światowego ducha, tę samą chęć powstrzymywania samowoly w celu utrzymania życia społecznego. A kiedy próbujemy wniknąć w życie człowieka na najbardziej prymitywnych etapach jego rozwoju, odnajdujemy to samo życie plemienne i te same związki ludzi na rzecz wzajemnego wsparcia. I jesteśmy zmuszeni przyznać, że w cechach społecznych człowieka leżą główna siła jego przeszły rozwój i przyszły postęp.

Człowiek prymitywny wcale nie jest ideałem cnót i wcale nie jest bestią przypominającą tygrysa. Ale zawsze żył i żyje w społeczeństwach, jak tysiące innych żywych istot, i w tych społeczeństwach rozwinął nie tylko te cechy towarzyskości, które są charakterystyczne dla wszystkich towarzyskich zwierząt, ale dzięki językowi, a co za tym idzie, bardziej rozwiniętemu umysł, rozwinęła się jeszcze bardziej towarzyskość, a wraz z nią rozwinęły się zasady życia społecznego, które nazywamy moralnością.

W życiu plemiennym człowiek najpierw nauczył się podstawowej zasady obowiązującej w każdej społeczności: nie czyń drugiemu tego, czego nie chcesz, aby tobie czyniono, i powstrzymuj różnymi środkami tych, którzy nie chcieli przestrzegać tej zasady. A potem rozwinął umiejętność utożsamiania swojego życia osobistego z życiem swojego rodzaju. Badając ludzi prymitywnych, poczynając od tych, którzy zachowali jeszcze sposób życia z epoki lodowcowej i wczesnopolodowcowej (jeziornej), aż do tych, u których odnajdujemy późniejszy rozwój systemu plemiennego, właśnie ta cecha uderza nam przede wszystkim: identyfikacja osoby z jej rodzajem. Przebiega przez całą historię wczesnego rozwoju ludzkości i zachowała się najwięcej wśród tych, którzy zachowali prymitywne formy życia plemiennego i najbardziej prymitywne przystosowania do zwalczania swojej macochy, tj. wśród Eskimosów, Aleutów, mieszkańców Ziemi Ognistej i niektórych plemion górskich. Im więcej badamy człowieka pierwotnego, tym bardziej przekonujemy się, że nawet w swoich błahych działaniach utożsamiał on i obecnie utożsamia swoje życie z życiem swego rodzaju.

Pojęcie dobra i zła zostało zatem rozwinięte nie na podstawie tego, co stanowi dobro lub zło dla jednostki, ale na podstawie tego, co stanowi dobro lub zło dla całej rasy. Pojęcia te oczywiście zmieniały się w różnych miejscowościach i w różnych obszarach inny czas, a niektóre zasady, zwłaszcza takie jak na przykład składanie ofiar z ludzi w celu przebłagania potężnych sił natury – wulkanu, morza, trzęsienia ziemi – były po prostu śmieszne. Ale ponieważ klan ustanowił pewne zasady, osoba była ich posłuszna, bez względu na to, jak trudne było ich wdrożenie. Ogólnie rzecz biorąc, prymitywny dzikus utożsamiał się z całą rodziną. Stawał się zdecydowanie nieszczęśliwy, jeśli dopuścił się czynu, który mógł sprowadzić na jego rodzinę klątwę obrażonych lub zemstę „wielkiej rzeszy” przodków lub jakiegoś plemienia zwierząt: krokodyli, niedźwiedzi, tygrysów itp. „Prawo zwyczajowe „dla dzikusa – więcej niż religia dla nowoczesny mężczyzna: jest to podstawa jego życia i dlatego powściągliwość w interesie rodziny, a u jednostek samopoświęcenie dla tego samego celu jest najczęstszym zjawiskiem.

Jednym słowem, im społeczeństwo prymitywne jest bliższe swoim najstarszym formom, tym ściślej przestrzegana jest w nim zasada „wszyscy dla wszystkich”. I dopiero w wyniku całkowitej nieznajomości faktycznego życia ludzi prymitywnych, niektórzy myśliciele, jak Hobbes, Rousseau i ich zwolennicy, argumentowali, że moralność po raz pierwszy powstała z wyimaginowanej „umowy społecznej”, inni zaś tłumaczyli jej pojawienie się sugestią z góry, odwiedzając mitycznego prawodawcę. W rzeczywistości pierwotne źródło moralności leży w towarzyskości charakterystycznej dla wszystkich wyższych zwierząt, a tym bardziej człowieka.

Tak więc w życiu człowieka od najdawniejszych czasów rozwinęły się dwa rodzaje relacji: wewnątrz własnego klanu i z sąsiednimi klanami, i tutaj stworzono grunt dla starć i wojen. To prawda, że ​​​​już w życiu plemiennym podejmowano i obecnie podejmuje się próby usprawnienia wzajemne relacje sąsiednich rodzajów. Wchodząc do chaty obowiązkowo należy zostawić broń przy wejściu, a nawet w przypadku wojny pomiędzy obydwoma klanami należy przestrzegać pewnych zasad dotyczących studni i ścieżek, którymi kobiety chodzą po wodę. Ale ogólnie stosunki z sąsiadami z innego klanu (jeśli nie zawarli z nim federacji) są zupełnie inne niż w obrębie klanu.

Głównymi odmianami norm społecznych społeczeństwa prymitywnego są zwyczaje, normy moralne, normy religijne, tabu, kalendarze rolnicze i mitologia.

odprawa celna- zasady postępowania, które rozwinęły się w wyniku wielokrotnego, długotrwałego stosowania, przestrzegania, które stały się nawykiem, który stał się tradycją.

Cechą zwyczajów jest to, że nikt ich nie wymyśla, nie ustanawia i nie narzuca społeczeństwu. Powstają w wyniku najbardziej celowego wariantu zachowania, za którym wszyscy członkowie rodzaju nieświadomie podążali, a wielokrotne powtarzanie uczyniło takie zachowanie nawykiem. Następnie zwyczaje były realizowane przez ludzi jako niezbędne warunki ich życia i przekazywane z pokolenia na pokolenie.

Zwyczaje wspierane były przez władzę starszych (starszych). Regulowane przez zwyczaj: produkcja i wymiana; małżeństwo i relacje rodzinne; rozwiązanie częste problemy; stosunki z innymi klanami i plemionami; ustalona wspólna własność gruntów, narzędzi; regulował dystrybucję wspólnego produktu.

Znaki prymitywnych zwyczajów:

ü Pochodzili z klanu i wyrażali jego wolę i zainteresowania.

ü Działali z przyzwyczajenia, wykonywali je dobrowolnie, w razie potrzeby o ich przestrzeganie dbała cała rodzina.

ü Nie było rozróżnienia pomiędzy prawami i obowiązkami.

Zatem władza i normy postępowania odpowiadały poziomowi ekonomicznemu, społecznemu, kultowemu, duchowemu. rozwój człowieka.

Specjalne znaczenie w warunkach prymitywnego społeczeństwa obowiązywał system tabu.

Tabu - religijny zakaz nałożony na jakikolwiek przedmiot, działanie, słowo itp., którego naruszenie rzekomo nieuchronnie pociąga za sobą okrutną karę (chorobę, śmierć) ze strony duchów i bogów.

Za pomocą tabu chroniono wszystkie relacje w klanie, regulowano ważne aspekty życia ludzkiego (na przykład zakaz kazirodztwa, morderstwa, kradzieży itp.).

Normy moralności pierwotnej - zasady postępowania regulujące stosunki między ludźmi w oparciu o prymitywne wyobrażenia o dobru i złu.

Normy moralne powstają znacznie później niż zwyczaje, a mianowicie na tym etapie rozwoju społeczeństwa ludzkiego, kiedy ludzie mają umiejętność oceny swoich działań i działań innych ludzi z punktu widzenia dobra i zła.

Normy religijne - zasady postępowania regulujące stosunki między ludźmi na podstawie ich przekonań religijnych.

Niezdolność prymitywnych ludzi do naukowego wyjaśnienia wielu zjawisk naturalnych, bezsilność przed nimi doprowadziła do tego, że zaczęto je wyjaśniać poprzez istnienie czegoś nadprzyrodzonego, fantastycznego, boskiego. Ludzie sami „wymyślili” bóstwo (zwierzę, górę itp.) i zaczęli go czcić. Szczególne miejsce w ich życiu zaczyna zajmować administracja kultów religijnych, tj. ruchy ciała, zaklęcia itp., mające na celu nadanie widocznego wyrazu kultowi religijnemu lub przyciągnięcie boskich mocy do ich sprawców. Obowiązkową częścią kultu religijnego tamtego okresu było składanie ofiar bogom, duchom darów, zabijanie zwierząt (czasami ludzi) na ołtarzach i w sanktuariach.

Kalendarze rolnicze- system zasad najbardziej celowego prowadzenia prac rolniczych i podziału ich wyników.

Powstały one na podstawie wieloletnich obserwacji i dotyczyły przede wszystkim terminu realizacji określonych czynności rolniczych. Aby uzyskać przyzwoite zbiory, trzeba wiedzieć, kiedy orać, siać, chwastować, zbierać, jak najlepiej je zakonserwować itp.

W kształtowaniu i utrzymywaniu zwyczajów ogromne znaczenie miały religijne, mistyczne idee prymitywnych ludzi. Przeplatały one mistyfikację sił natury w postaci potężnych duchów oraz kult ducha przodków, z którego wywodziły się zwyczaje klanu.

Mitologia- zbiór mitów (opowieści, opowieści o bogach, bohaterach, zjawiskach naturalnych itp.), odzwierciedlających wyobrażenia ludzi o świecie, naturze i egzystencji człowieka.

W mitach utrwalono sposoby wytwarzania narzędzi, informacje o szlakach nomadów, obozowiskach, normach stosunków rodzinnych i małżeńskich, zakazach seksualnych, żywieniowych i wiekowych oraz szeregu innych zasad zachowania.

Zasady postępowania w społeczeństwie prymitywnym były takie mononorma(„mono” - jeden), pełniły jednocześnie funkcję zwyczajową i religijną oraz normy moralne. Miażdżenie Różne rodzaje społeczeństwo prymitywne nie znało norm społecznych.

Notatka:

Co ciekawe, w niektórych przypadkach o powstaniu norm społecznych decydowały przyczyny antyalkoholowe. Zatem w niektórych ruchy religijne(Adwentyści Dnia Siódmego) obowiązuje zakaz spożywania mięsa króliczego. Wyjaśniono to w następujący sposób. Ciało zająca jest zaprojektowane w taki sposób, że w procesie trawienia pokarmu uwalnia się w nim duża ilość alkoholu. A ponieważ alkohol jest zabroniony, nie wolno także jeść zająca.

Ale powodem pojawienia się innych, bardzo powszechnych w starożytności, norm społecznych. Ponieważ ludzie pracowali razem, wzajemna pomoc była zjawiskiem naturalnym, rozciągała się na wszystkie aspekty życia klanu lub plemienia. W starciu z innymi klanami, chroniąc osobę klanu przed wtargnięciem z zewnątrz, członkowie społeczności okazali całkowitą solidarność. Z tego naturalnego poczucia samoobrony wypływała we wszystkich bez wyjątku narodach chęć zemsty za krzywdę wyrządzoną rodzajowi lub jego poszczególnemu członkowi. Jeśli np. członek klanu został zabity, jego bliscy byli zobowiązani zemścić się na zabójcy lub udać się do innego członka klanu. Starożytni Skandynawowie złożyli przysięgę: „Lata obrócą muszlę ostrygi w pył, minie kolejne tysiąc lat, ale zemsta nie przestanie płonąć w moim sercu”. Jednocześnie nikt nie postawił pytania, jaki charakter ma ten obowiązek: moralny, moralny czy religijny. Odstępcy groziła powszechna pogarda, okrutna kara i gniew bogów. Wręcz przeciwnie, gorąco zachęcano do okrutnej zemsty.


Podobne informacje.


O prawie moralnym. Właściwości prawa moralnego

Wolna wola jest jednym elementem lub jedną częścią moralności. Drugim elementem, czy też drugą częścią, równie istotną, jest prawo moralności. Aby człowiek mógł osiągnąć swój ostateczny cel, czyli przeznaczenie, musi być w odpowiedniej relacji do swego przeznaczenia, we właściwej kolejności. Porządek jest nie do pomyślenia bez prawa. Dlatego w sferze moralnej musi istnieć prawo, które podaje instrukcje, jak człowiek powinien żyć, aby osiągnąć swój cel.

Każde prawdziwe prawo musi mieć dwie właściwości: powszechność i konieczność. I prawo moralne ma takie właściwości. Jest ona uniwersalna, gdyż to samo prawo, które słyszę w sumieniu, słyszą w sobie wszyscy inni ludzie, wypracowując pozytywne zapisy pisane na podstawie tego, co usłyszę. Jest to konieczne, ponieważ jest wymogiem niezbędnym w stosunku do człowieka, który chce osiągnąć swój cel: nie ma innej drogi do tego celu niż droga wypełnienia prawa. W tym sensie prawo moralne nie różni się od prawa fizycznego.

Ale jest też między nimi różnica. Jeśli chodzi o konieczność prawa, powiedzmy, że jest ona możliwa na dwa sposoby: bezwarunkowy i uwarunkowany. Bezwarunkowa konieczność dominuje nad naturą fizyczną; tutaj prawo przechodzi bezpośrednio do działania. Natomiast w sferze moralnej prawo konieczne uwarunkowane jest jego uznaniem przez wolną wolę człowieka. Nie oznacza to jednak, że jeśli wola człowieka zaprzeczy temu, prawo zostanie w nim zniszczone obiektywne znaczenie. Nie, nie osiągając swojego potwierdzenia ze strony człowieka w sposób pozytywny, osiąga to w sposób negatywny. Wpływa na osobę, ściągając na nią te zgubne konsekwencje, które są nierozerwalnie związane z odchyleniem przedmiotu od prawa jego istnienia, tj. dla niego. „Jeśli się zaprzecie i będziecie upierać się, miecz was pożre” – zaświadcza prorok (Izajasz 1:20).

Warunkowa konieczność prawa nazywa się obowiązkiem. Obowiązek to poddanie się bez przymusu. A ta władza, która zobowiązuje i nakazuje, nazywa się władzą lub władzą, jak to wyraża Pismo Święte. Władza, podobnie jak obowiązek, łączy w sobie wolność i konieczność: tam, gdzie polecenia wykonywane są przy pomocy przymusu lub przemocy (despotyzm), lub gdzie brakuje władzy, aby wpłynąć na tych, którzy nie wykonują rozkazów, nie ma prawdziwej władzy.

W odniesieniu do powszechnego prawa moralnego zauważamy, że choć wszyscy ludzie jednakowo przestrzegają i wypełniają to samo prawo moralne, istnieje różnica pomiędzy przestrzeganiem prawa a postępowaniem różnych ludzi. Zależy to po części od ich indywidualności, od cech osobowości, od różnicy w moralnej możliwości stosowania ogólnych wymagań prawa w poszczególnych przypadkach, a także od różnicy w zadaniach postawionych przez Boga. różni ludzie. Podmiot moralny nie odnosi się do prawa moralnego w taki sam bezpośredni sposób, jak kopia odnosi się do oryginału. Jeśli np. apostoł Paweł inspiruje Rzymian, aby sprawdzali, czy istnieje dobra, przyjemna i doskonała wola Boga (rozdz. 12, 2), to ma zamiar zachęcić ich, aby sprawdzali i poznali nie tylko ogólne wymagania, które obowiązują wszystkich jednakowo i które były znane Rzymianom, ale także tych, którzy z woli Bożej zostali do nich powołani właśnie, dokładnie na tym stanowisku, na którym się znajdowali, i z tymi darami duchowymi, które posiadali. A w sferze moralnej „Pan jest jeden, ale dary są różne”. Największą mądrością moralną jest nie tylko znajomość ogólnych zasad prawa i przykazań, ale zrozumienie ich i umiejętność stosowania w okolicznościach życiowych.

Aby na przykładach biblijnych ukazać różnice w życiu moralnym wynikające z różnic indywidualnych, wystarczy wskazać na Ezawa i Jakuba, Martę i Marię, Apostołów Piotra i Pawła. Aby wykazać nieusuwalność elementu indywidualnego z życia moralnego, możemy wskazać na miłość małżeńską – ona jest podstawą każdego społeczeństwa moralnego. Miłość, a zwłaszcza miłość małżeńska, jest nam nakazana przez prawo, ale nie może ona wskazywać podmiotu miłości małżeńskiej. Jest to już osobisty wybór samej osoby, ale w każdym przypadku obowiązuje prawo. To samo można powiedzieć o każdym działaniu moralnym, choć w innych przypadkach element indywidualny nie jest już tak oczywisty. I tak na przykład prawo nakazuje nam poświęcić się dla dobra innych, dla dobra społeczeństwa. Nie określa jednak wszystkich konkretnych przypadków i okoliczności tej ofiary. Zależy to od osobowości każdej osoby: jeden poświęca się jako wojownik, inny jako lekarz, trzeci jako pastor Kościoła, czwarty jako naukowiec, piąty jako przyjaciel itd. W ramach tej darowizny niektórzy przekazują swoje życie, inni walczą o sprawiedliwość. Każdy postępuje zgodnie ze swoją indywidualną pozycją w świecie moralnym i zgodnie ze swoją osobistą inicjatywą. Przepisów tych nie należy jednak rozumieć jako sprzecznych z ogólnym prawem moralnym. Sprzeczność jest oczywiście możliwa, ale wówczas zbaczamy ze ścieżki moralnej. Póki stoimy właściwy punkt wizji, nie poza prawem, nie w sprzeczności z nim, ale w głębi samego prawa każdy z nas wnosi coś od siebie. Każdy ma obowiązek wytworzyć coś od siebie i interpretować prawo moralne w szczególnych i nieprzewidzianych przypadkach oraz szukać sposobów stosowania prawa w każdym indywidualnym przypadku.

Na podstawie różnicy pomiędzy koniecznością i ogólnością prawa moralnego a koniecznością i ogólnością prawa fizycznego otrzymujemy jasne pojęcie obowiązku i jego związku z prawem. Co to jest dług lub zobowiązanie? Obowiązek to uznanie przez sławną osobę wśród znanych okoliczności obowiązku wypełniania nakazów prawa. Prawo dotyczy wszystkich ludzi i wszyscy w równym stopniu podlegają wyższej autorytatywnej sile. A obowiązek, czyli zobowiązanie, odnosi się do konkretnej osoby, do pojedynczej osoby. Wypełniając prawo, wypełniamy obowiązek. Dlatego mówią: „Mój obowiązek, wypełniam swój obowiązek”, ale nie mówią: „Moje prawo, wypełniam moje prawo”.

Moraliści kierunku empirycznego uważają, że prawo moralne ukształtowało się na podstawie ludzkiego doświadczenia. Idea obowiązku, ich zdaniem, nie jest ideą aprioryczną, lecz a posteriori, czyli nie jest ideą pierwotną i należy do natury ludzkiej.

Powstał z biegiem czasu, wygenerowany przez cywilizację i przekazywany z pokolenia na pokolenie. Opiera się wyłącznie na przyzwyczajeniu i tradycji. Powstała, jak każda moralność, z korzyści i współczucia, to znaczy z mimowolnych skłonności ludzi do dochodowego życia i współczucia dla takich jak oni. Ale tej teorii sprzeciwia się uniwersalność idei obowiązku i niemożność jego wyeliminowania przez ludzi. Gdybyśmy odkryli, że idea obowiązku nie ma dla nas istotnego znaczenia i nie jest związana z naszą naturą, wówczas moglibyśmy się od niej uwolnić, ale nigdy nie możemy tego zrobić. Dziedziczne przekazywanie pojęć dobra i zła może wyjaśniać jedynie nawyk posłuszeństwa, ale w żadnym wypadku nie jego konieczność. umysł ludzki nie jest to władza, która mogłaby w sposób imperatywny nakazywać i nalegać na niezbędne wykonanie prawa.

Tylko święta i wszechmocna wola Boża może być taką władzą. Dlatego ostatecznym fundamentem idei obowiązku jest wola Boga. Jeden jest Prawodawca i Sędzia (Jakuba 4:12), mówi Apostoł Jakub. Bóg robi, co chce (Ps. 113:11). Taka jest wola Boga, takie jest Jego przykazanie, tak miłe Bogu – czytamy często Pismo Święte. Apostoł Paweł napomina chrześcijan, aby wiedzieli, że istnieje dobra, przyjemna i doskonała wola Boża (Rzym. 12:2). W woli Bożej leży ostateczny fundament wszystkich ludzkich praw i wszelkiej władzy: „Nie ma mocy, jak tylko od Boga; lecz istniejące władze są ustanowione przez Boga” (Rzym. 13:1). Nawet Heraklit zauważył, że „wszystkie prawa ludzkie czerpią swój pokarm z prawa Bożego”. Zatem posłuszeństwo lub nieposłuszeństwo ludzkiej władzy jest posłuszeństwem lub nieposłuszeństwem Bogu. Kto sprzeciwia się władzy, sprzeciwia się instytucji Bożej (Rzym. 13:2).

Ten tekst ma charakter wprowadzający.

Nieuzasadniona identyfikacja, a nawet zbieżność pojęć „moralność” i „etyka” powoduje ignorowanie różnic pomiędzy proces historyczny rozwój moralności i jej pojmowanie, pomiędzy historią moralności a historią etyki. Bez wątpienia istnieje między nimi związek, gdyż zmiany w dziedzinie moralności wpływają na naukę o moralności, podczas gdy sama etyka również wpływa na moralność, ale także wpływa na moralność.

Związek między etyką a moralnością nie jest bezpośredni. Etyka jako stosunkowo niezależna doktryna rozwija się według własnych, wewnętrznych, immanentnych (wewnętrznych) praw. Przejawia się to w szczególności w tym, że koncepcje etyczne przeszłości często wpływają na poglądy badacza w sposób bardziej namacalny niż współczesna moralność, o względnej niezależności etyki świadczy także fakt, że periodyzacja jej historii nie pokrywa się z periodyzacją rozwoju moralności. Dlatego równoległa analiza informacyjna historii moralności i historii etyki nie zawsze jest uzasadniona. Przejawia się to w szczególności w tym, że pewne metody uzasadniania natury moralności, interpretacji jej istoty i zadań (hedonizm, eudemonizm) stosowano zarówno w społeczeństwie niewolniczym, jak i w społeczeństwach innych formacji społeczno-ekonomicznych.

Ponadto, tworząc koncepcję natury, istoty, pochodzenia i rozwoju moralności, badacz etyki kieruje się pewnym futurologicznym modelem rozwoju społeczeństwa, który nie zawsze jest zgodny z istniejącą moralnością i prawami jej rządzącymi. rozwoju, choć nie może ich ignorować.

Pomimo niedoskonałości formacyjnej (proponowanej K. Marksowi) zasady rozumienia dziejów ludzkości, w tym jej rozwój moralny, nadal jest przekonujący niż inne. Według niego, główne etapy rozwój historyczny moralność to moralność społeczeństw prymitywnych, niewolniczych, feudalnych, burżuazyjnych i tak zwanych komunistycznych. Oczywiście można mówić o moralności nie komunistycznego, ale postindustrialnego (informacyjnego) społeczeństwa.

Badając główne etapy rozwoju moralności, ważne jest rozróżnienie informacji o moralności od poglądów etycznych odpowiedniej epoki. Na przykład działa. Arystoteles jest raczej dowodem na jego poglądy etyczne, idealne w jogicznym sensie teoretycznego modelu moralności, niż na rzeczywistą moralność tamtych czasów, a tym bardziej moralność. Oczywiście szczegółowe informacje na temat moralności społeczeństwa posiadającego niewolników można uzyskać ze starożytnego oprogramowania. Emach „Iliada” i „Odyseja” Homera, dramaty. Ajschylos. Sofokles i. Eurypides, poezja. Hezjoda i. Arystofanes. Źródeł tych nie można jednak utożsamiać z faktami historycznymi. Wyjątkowo wiarygodne są świadectwa historyków i etnografów greckich i starożytnego Rzymu (Herodot (490-480 - ok. 425 p.n.e.), Tukidydes (ok. 460 - 400 p.n.e.), Plutarch (ok. 45 - ok. 127 p.n.e.), Gajusz , Juliusz, Cezar (102/100), Tytus, Liwiusz (59 - 17 p.n.e.), Publiusz, Kornelia, Tacyt (58-120) itd., na podstawie których możemy wyciągnąć wnioski na temat ówczesnej moralności. To prawda, że ​​nawet w ich obserwacjach i refleksjach można wyśledzić tendencje, ale tendencje są tłumione.

Moralność społeczeństwa prymitywnego

Moralność ma nie tylko historię, ale także prehistorię (moralny środek regulujący stosunki między ludźmi), którą często uważa się za szczególną formę istnienia moralności.

Powszechnie przyjmuje się, że moralność powstała w społeczeństwie plemiennym epoki matriarchatu. Matczyny system plemienny upadł w okresie rozkwitu społeczeństwa prymitywnego. To wtedy ludzie oswoili zwierzęta (psa, konia, bydło, niektóre ptaki), nauczyli się rolnictwa i garncarstwa, zaczęli opanowywać produkcję miedzi, cyny, brązu. Powstały słynne malowidła naskalne, które również uznawane są za imponujące sukcesy. Dzieła wizualne i jako przejawy magicznych działań toshchoscho.

Regulacja społeczna w społeczeństwie plemiennym odbywała się za pomocą synkretycznych (łączących elementy heterogeniczne) zwyczajów, norm, nakazów, dlatego moralność należy rozpatrywać jako aspekt lub funkcję tego lub tego systemu regulacyjnego.

Organizacyjną i normatywną zasadą społeczeństwa plemiennego były stosunki krwi. Struktura tego społeczeństwa jako całości pokrywała się z systemem pokrewieństwa. Na przykład każde plemię rdzennych mieszkańców Ntsiv. Australię (w której w XIX w. zachował się prymitywny system komunalny) podzielono na grupy wiekowe i płciowe: grupę dorosłych mężczyzn, grupę dorosłych kobiet oraz grupę dzieci i młodzieży. Życiem klanu (plemienia) kierowała niewielka warstwa starca, należąca do grupy dorosłych mężczyzn. Sekcja ta znacząco wpłynęła na relacje między członkami rodzaju. Dlatego analizując relacje między ludźmi w społeczeństwie plemiennym, pojęcia „matriarchat”, „patriarchat”, „krwawa waśń”, „talion”, „sororat”, „lewirat”, „kuvada” toshchon ”, „ sororat ”, „levirat”, „kuvada” za cienko.

Fakty językowe świadczą o naturze relacji w społeczeństwie plemiennym. Tak więc w języku Tasmańczyków (mieszkańców Tasmanii, położonych u południowo-wschodniego wybrzeża Australii) nie było słów „wujek”, „dziadek”, ale były słowa „ciocia”, „kobieta”, co wskazuje na związek między dziećmi i rodzicami, między różnymi pokoleniami dzieci i ojców, między różnymi pokoleniami.

Istnieje opinia, że ​​narodziny moralności poprzedzają pojawienie się moralności jako zjawiska idealnego (niematerialnego). Jednocześnie mówimy o braku nieskrępowanej woli, wyboru, samoświadomości u człowieka pierwotnego, a także o braku sprzeczności między tym, co jest, a tym, co naprawdę powinno być, taka sprzeczność zawsze istnieje, ale pokonuje się na różne sposoby. Przykładowo w społeczeństwie plemiennym było to możliwe dzięki funkcjonowaniu instytucji klanów i plemion (rady klanów, zgromadzenia plemion, rady starszych itp.).

Uznanie, że moralność istniała jeszcze przed pojawieniem się samoświadomości ludzkiej, zakłada uznanie (i istnieją ku temu pewne podstawy) istnienia samoświadomości rodzaju. Współczesna socjologia i antropologia kultury często posługują się pojęciami „zbiorowego sumienia”, „zbiorowych reprezentacji”, „zbiorowej nieświadomości” wg. KG. Junga archaiczna psychika jest psychiką zbiorową, duszą superosobową. O istnieniu samozidentyfikowanej marki rodzaju świadczy pojęcie „własnego” i „innych”, aby słabo rozumieć „własny” i „obcy”.

Elementy moralności jako zjawiska idealnego w warunkach prymitywnego ustroju komunalnego zawierają wierzenia prymitywne: antropomorfizm (gr. antr zjawisk naturalnych, przedmiotów, zwierząt; animizm (łac. anima – dusza, duch) – wiara w istnienie duchów, duchowość przedmiotów, obecność duszy w ludziach, roślinach, zwierzętach totemizm (totemizm angielski) - wiara w spór między istnieniem grup ludzi (rodzaj, plemię) z określonymi typami zwierząt, roślin, zjawiskami naturalnymi; fetyszyzm (portugalski fetiso – amulet) – wiara w istnienie nadprzyrodzonych właściwości przedmiotów materialnych, różnego rodzaju magii (gr. mageia – wróżenie) – zespół idei i rytuałów opartych na wierze w możliwość oddziaływania świat poprzez zjawiska nadprzyrodzone (fetysze, duchy) poprzez czary, system bron i ograniczeń (tabu), mitologię, rytuały, ceremonie itp. ich analiza pokazuje, że pewne relacje moralne rozwinęły się nawet w matriarchacie. Mówimy o świadomości konieczności pracy, ochrony bliskich, o pokorze i skromności, wzajemnych pozdrowieniach od krewnych i współplemieńców; rytuały, inicjacje (inicjacje) - przeniesienie plemiennych norm życia na pokolenie, które osiągnęło dorosłość; tabu (zakazy), którego celem była ochrona tego, co istotne ważne zwyczaje i zasady; inicjatywa kobiet w zakładaniu związek małżeński; odrzucenie małżeństw pokrewnych; krwawa waśń i ja tam.

W społeczeństwie patriarchalnym pojawiły się także nowe normy, które skupiają się na wzmocnieniu roli i autorytetu mężczyzny jako głowy rodziny patriarchalnej. Wiążą się z tym wymogi wierności żony, zwyczaj lewiratu. Bill sh kategoryczny stosunek do nieprawdy zwiększył rolę przymusu i surowych kar za naruszenie normy. Narodziny ludzkiej samoświadomości przypadają na epokę patriarchalną, która oczywiście doprowadziła. Istnieje potrzeba ścisłego uregulowania zachowań i kar.

Warunki stopniowo otwierającej się przestrzeni i czasu skłoniły do ​​wyboru moralnego. Ważną rolę w tym procesie odegrały normy postępowania, tabu i recepty, które można było różnie interpretować. Dotyczy to w szczególności mitu (greckiego – opowiadanie, tłumaczenie) – naiwnego symbolicznego przedstawienia ludzi o świecie. Mitologia każdego narodu ma nieodłączny aspekt moralny. Nie można go jednak traktować jako kolekcji standardy moralne. Choć wiele mitów zawiera oceny faktów o znaczeniu społecznym, nie daje to jednak podstaw do twierdzenia, że ​​mają one jasno sformułowane normy moralne.

Tak więc całość faktów dotyczących istnienia człowieka w społeczeństwie plemiennym przekonuje nas, że moralność powstała właśnie na tym etapie rozwoju cywilizacji