Zawiera ganek, Środkowa cześć oraz ołtarz.

Ganek- to zachodnia część świątyni. Aby do niego wejść, musisz wspiąć się po schodach na podwyższoną platformę - ganek... W starożytności katechumeni stali w narteksie (tak nazywają się przygotowujący się do chrztu). W późniejszych czasach narteks stał się miejscem, gdzie według ustawów odprawiane są: zaręczyny, lit podczas całonocnego czuwania, obrzęd zapowiedzi, modlitwa matek czterdziestego dnia. Narteks nazywany jest także posiłkiem, gdyż w starożytności w tej części odbywały się uczty miłosne, a później posiłki po liturgii.

Z przedsionka prowadzi przejście do Środkowa cześć, gdzie wierni przebywają podczas nabożeństwa.

Ołtarz jest zwykle oddzielony od środka świątyni ikonostas... Ikonostas składa się z wielu ikon. Na prawo od królewskich bram znajduje się ikona Zbawiciel, po lewej - dziewica... Po prawej stronie wizerunku Zbawiciela znajduje się zwykle ikona świątyni, czyli ikona święta lub świętego, któremu poświęcona jest świątynia. Boczne drzwi ikonostasu przedstawiają Archaniołów lub pierwszych diakonów Szczepana i Filipa lub arcykapłana Aarona i Mojżesza. Nad królewskimi bramami umieszczona jest ikona Ostatnia Wieczerza... Cały ikonostas składa się z pięciu rzędów. Pierwszy nazywa się lokalnym: oprócz ikon Zbawiciela i Matki Bożej umieszcza się w niej zwykle ikonę świątynną i lokalnie czczone obrazy. Nad lokalem znajduje się uroczysty szereg ikon: znajdują się tutaj ikony głównych świąt kościelnych. Następny rząd nazywa się deisis, co oznacza „modlitwę”. W centrum znajduje się ikona Wszechmogącego Zbawiciela, po prawej stronie obraz Matki Bożej, po lewej Prorok, Poprzednik i Chrzciciel Jan. Przedstawiono ich zwróconych do Zbawiciela, stojących przed Nim w modlitwie (stąd nazwa szeregu). Po wizerunkach Matki Bożej i Poprzednika następują ikony świętych apostołów (dlatego inna nazwa tej serii to apostolska). W deisis czasami przedstawiani są święci i archaniołowie. W czwartym rzędzie - ikony świętych prorocy w piątym - święci przodkowie czyli przodkowie Zbawiciela w ciele. Ikonostas wieńczy krzyż.

Ikonostas jest obrazem pełni Królestwa Niebieskiego, Matki Bożej, Niebiańskich Sił i wszystkich świętych stojących przed Tronem Bożym.

Ołtarz- specjalne, święte miejsce, najważniejsze. Ołtarz jest miejscem najświętszym cerkwi prawosławnej. Jest tron, na którym sprawowany jest Sakrament Komunii Świętej.

Ołtarz- to obraz Królestwa Niebieskiego, miejsca niebiańskiego, wzniosłego. Do ołtarza prowadzi zwykle troje drzwi. Te centralne to bramy królewskie... Otwiera się je w szczególnych, najważniejszych i uroczystych miejscach służby: na przykład, kiedy kapłan wyjmuje kielich ze Świętymi Darami z królewskich drzwi, w których obecny jest sam Pan Chwały. Po lewej i prawej stronie w barierze ołtarza znajdują się boczne drzwi. Nazywa się ich diakonami, ponieważ najczęściej przechodzą przez nich duchowni zwani diakoni.

Ołtarz tłumaczy się jako wzniosły ołtarz... Rzeczywiście, ołtarz znajduje się wyżej niż środkowa część świątyni. Główna część ołtarza to miejsce, w którym podczas Boskiej Liturgii dokonywana jest Bezkrwawa Ofiara. Ten święty akt nazywany jest również Eucharystią lub Sakramentem Komunii. Porozmawiamy o tym później.

Wewnątrz tronu znajdują się relikwie świętych, gdyż w starożytności, w pierwszych wiekach, chrześcijanie sprawowali Eucharystię na grobach świętych męczenników. Na tronie jest antymensja- jedwabny szal, który przedstawia pozycję Zbawiciela w grobie. Antymensja przetłumaczone z greckiego oznacza zamiast tronu, ponieważ zawiera również fragment relikwii, na której sprawowana jest Eucharystia. Na antymensionie, w wyjątkowych przypadkach (na przykład podczas kampanii wojskowej) można sprawować sakrament komunii, gdy nie ma tronu. Stoi na tronie przybytek, zwykle wykonany w formie świątyni. Zawiera zapasowe Dary Święte na komunię chorych w domu iw szpitalu. Również na tronie - monstrancja, w nim kapłani noszą Święte Dary, kiedy idą komunikować chorym. jest na tronie Ewangelia(odczytuje się w serwisie) i krzyż... Tuż za tronem stoi siedmioramienny świecznik- duży świecznik z siedmioma lampkami. Siedmioramienny świecznik wciąż znajdował się w starotestamentowej świątyni.

Za tronem po wschodniej stronie jest górzyste miejsce?, który symbolicznie oznacza niebiański tron ​​lub ambonę wiecznego Arcykapłana - Jezusa Chrystusa. Dlatego na ścianie nad wyżyną umieszczono ikonę Zbawiciela. Na wysokim miejscu zwykle stoją Ołtarz Dziewicy oraz duży krzyż... Są używane do noszenia podczas procesji religijnych.

W tych kościołach, w których służy biskup, za ołtarzem stoi dikiry oraz trikiry- świeczniki z dwiema i trzema świecami, którymi biskup błogosławi lud.

W północnej części ołtarza (jeśli patrzysz bezpośrednio na ikonostas), na lewo od tronu, - ołtarz... Przypomina tron, ale mniejszy. Na ołtarzu przygotowywane są dary - chleb i wino na celebrację Boskiej Liturgii. Zawiera święte naczynia i przedmioty: miska(lub kielich), patena(okrągła metalowa miska na stojaku), gwiazdka(dwa metalowe łuki połączone poprzecznie), Kopiuj(nóż w kształcie włóczni), kłamca(łyżka do komunii), patroni na pokrycie Świętych Darów (są trzy; jeden z nich, duży i prostokątny, nosi nazwę drogą powietrzną). Również na ołtarzu znajduje się chochla do nalewania wina i ciepłej wody (ciepła) do miski oraz metalowe talerzyki na drobinki pobierane z prosfory.

Więcej szczegółów na temat przeznaczenia świętych naczyń zostanie omówionych później.

Kolejny ołtarz - kadzielnica... Jest to metalowa filiżanka na łańcuszkach z wieczkiem zwieńczona krzyżem. Węgiel jest umieszczany w kadzielnicy i kadzidło lub kadzidło(żywica aromatyczna). Kadzielnica służy do palenia kadzideł podczas nabożeństwa. Pachnący dym symbolizuje łaskę Ducha Świętego. Ponadto dym kadzideł, który unosi się w górę, przypomina nam, że nasze modlitwy powinny wznosić się do Boga, jak dym z kadzielnicy.

W centrum lokalnego – najniższego – rzędu ikonostasu znajdują się Drzwi Królewskie. Symbolicznie reprezentują bramy Raju, otwierające człowiekowi drogę do Królestwa Niebieskiego.

W Bizancjum centralne drzwi świątyni nazywano Królewskimi Wrotami. Po liturgicznym okrzyku księdza „Drzwi! Drzwi!” ministrowie zamknęli wejście do świątyni i tylko „wierni”, czyli ochrzczeni, byli obecni na Kanonie Eucharystycznym. Późniejsze znaczenie i nazwa Królewskich Drzwi przeniesiono na środkowe drzwi ołtarza, znajdujące się na wprost tronu. Tylko duchowni mogą przez nie wejść do ołtarza i tylko podczas nabożeństwa. Królewskie Drzwi otwierają się w ściśle określonych momentach kultu. A podczas jasnego (Wielkanocnego) tygodnia Królewskie Drzwi nie są zamknięte przez cały tydzień.

Tradycyjnie figury Archanioła Gabriela i Marii Panny umieszczone są na dwojgu drzwiach Królewskich Drzwi, tworząc razem scenę Zwiastowania, jako symbol faktu, że przez Wcielenie wrota Raju, zamknięte po upadku człowieka, ponownie stał się otwarty dla wszystkich.

Również wizerunki czterech ewangelistów umieszczone są na Królewskich Drzwiach, jako znak, że drzwi zbawienia otwierają się dla osoby z Dobrą Nowiną Wcielenia Chrystusa i przez komunię z Kazaniem Ewangelii.

W Bizancjum, a później w starożytnej Rosji praktykowano umieszczanie naturalnej wielkości wizerunków starotestamentowego proroka Mojżesza, który urządził Przybytek do złożenia ofiary, oraz pierwszego kapłana Świątyni Jerozolimskiej Aarona w szatach liturgicznych, a także figury świętych Jana Chryzostoma i Bazylego Wielkiego, którzy byli autorami Boskiej Liturgii, na Królewskich Drzwiach.

Rosyjskie Bramy Królewskie z drugiej połowy XVI – XVII wieku były uderzającym obrazem Niebiańskiego Miasta Jerozolimy. Blask złoceń, wielobarwne emalie, płytki z miki i drogocenne kamienie przywodziły na myśl piękno Boskiego Miasta opisane przez Apostoła Jana Teologa w księdze.

Dmitrij Trofimow

Bramy Królewskie to bramy znajdujące się pośrodku ikonostasu i prowadzące do tronu. Nazywa się je tak, ponieważ za ich pośrednictwem podczas liturgii dokonują się Święte Dary – sam Pan – Król Chwały wychodzi na wierzących () W nabożeństwie otwarcie Królewskich Bram symbolizuje otwarcie Królestwa Niebieskiego. Tylko duchowni mogą przez nie przechodzić. Ikonostas ma trzy bramy. Centralne, największe, nazywane są Bramami Królewskimi, ponieważ symbolizują wejście do Królestwa Bożego, nazywane są Bramami Królewskimi. Królestwo Boże objawia się nam przez Dobrą Nowinę, dlatego motyw Zwiastowania jest dwukrotnie przedstawiony na Bramach Królewskich: scena Zwiastowania z Maryją i Archaniołem Gabrielem oraz czterech ewangelistów głoszących dobrą nowinę świat. Kiedyś liturgiczny okrzyk „Drzwi, drzwi!” ministrowie zamknęli zewnętrzne drzwi świątyni i nosili imię królewskich, ponieważ wszyscy wierzący są królewskim kapłaństwem, teraz drzwi ołtarza są zamknięte. Królewskie Drzwi są również zamknięte podczas modlitwy eucharystycznej, tak że ci, którzy dziękują Panu za Jego zadość czyniącą ofiarę, znajdują się niejako po przeciwnych stronach bariery ołtarza. Ale aby związać tych, którzy stoją na zewnątrz ołtarza i to, co dzieje się w ołtarzu, nad miejscem, w którym znajdują się Królewskie Drzwi, umieszcza się ikonę „Ostatnia Wieczerza” (lub „Komunia Apostołów”). Czasami na drzwiach Królewskich Drzwi znajdują się wizerunki twórców liturgii św. Bazyli Wielki i Jan Chryzostom.

Na prawo od Królewskich Drzwi znajduje się ikona Zbawiciela, na którym jest przedstawiony z Księgą i gestem błogosławieństwa. Po lewej stronie znajduje się ikona Matki Boskiej (najczęściej z Dzieciątkiem Jezus na rękach). Chrystus i Matka Boża spotykają nas u bram Królestwa Niebieskiego i prowadzą nas do zbawienia przez całe nasze życie. Pan powiedział o sobie: „Ja jestem drogą, prawdą i życiem; nikt nie przychodzi do Ojca inaczej, jak tylko przeze Mnie ”(); „Jestem drzwiami do owiec” (). Matka Boża nazywana jest Hodegetria, co oznacza „przewodnik” (zazwyczaj umieszcza się tutaj ikonograficzną wersję Matki Bożej Hodegetria).

Ikona następująca po wizerunku Zbawiciela (po prawej stronie w stosunku do przyszłych) przedstawia świętego lub święto, na cześć którego ta świątynia została nazwana. Jeśli wszedłeś do nieznanej świątyni, wystarczy spojrzeć na drugą ikonę po prawej stronie Królewskich Drzwi, aby określić, w której świątyni się znajdujesz - w świątyni Nikolskiego będzie obraz św. Mikołaja z Mirlikiskiego, w Troickoje - ikona Trójcy Świętej, we Wniebowzięciu - Zaśnięcie Najświętszej Bogurodzicy, w świątyni Kosmy i Damiana - wizerunek św. najemnicy itp.

Oprócz środka ikonostasu, w którym znajdują się Królewskie Drzwi, w dolnym rzędzie znajdują się również drzwi południowe i północne (zwane też diakonami, ponieważ to diakon używa ich częściej niż inni w procesie kultu). Z reguły są znacznie mniejsze i prowadzą do bocznych części ołtarza – ołtarza, w którym wykonuje się proskomidię, oraz diakona lub zakrystii, gdzie kapłan ubiera się przed liturgią i gdzie przechowywane są szaty liturgiczne i naczynia. Na drzwiach diakonów zazwyczaj widnieją albo archaniołowie, symbolizujący anielską posługę duchowieństwa, albo pierwsi męczennicy archidiakonów Szczepana i Wawrzyńca, którzy pokazali prawdziwy przykład służenia Panu.

Od wewnątrz Królewskie Drzwi zawieszone są zasłoną (po grecku katapetasma), która jest otwierana lub zamykana w określonych momentach kultu. Drzwi Królewskie otwierają się tylko podczas nabożeństw i tylko w określonych godzinach. W Jasnym (Wielkanocnym) tygodniu nie są one zamknięte przez cały tydzień na znak, że Jezus Chrystus otworzył dla nas bramy Królestwa Niebieskiego.

Drzwi Królewskie są otwierane podczas liturgii:

• Na Małe Wejście z Ewangelią, które oznacza pojawienie się Pana, aby głosić Ewangelię, a po przeczytaniu Ewangelii są zamknięte;
• Na Wielkie Wejście, na którym Dary Święte są przenoszone z ołtarza na tron, są one następnie zamykane, co oznacza zejście Zbawiciela do piekła;
• Podczas wręczania Świętych Darów dla komunii ludu, która przedstawia ukazanie się Pana swoim uczniom po zmartwychwstaniu, wniebowstąpieniu i otwarciu Królestwa Niebieskiego.

ABC ru

Brama dla króla

„Pierwsi chrześcijanie zbierali się na modlitwę w prywatnych domach, a w IV wieku, kiedy chrześcijaństwo stało się religią państwową, cesarze podarowali chrześcijanom bazyliki – największe budowle w miastach rzymskich, służące do rozpraw sądowych i handlu. Główne bramy, przez które cesarz lub biskup wjeżdżał do świątyni, nazywano w tych budowlach bramami królewskimi – tłumaczy Aleksander Tkaczenko. „Ludzie wchodzili do kościoła przez drzwi znajdujące się na obwodzie bazyliki”. W starożytnym Kościele biskup był główną osobą sprawującą nabożeństwa, a także głową gminy. Nabożeństwo nie rozpoczęło się bez biskupa - wszyscy czekali na niego przed kościołem. Wejście do świątyni biskupa i cesarza, a po nich wszystkich ludzi, było najbardziej uroczystym momentem na początku Liturgii.

Część ołtarzowa świątyni nie powstała od razu. Początkowo oddzielono ją od części głównej niskimi przegrodami, następnie w niektórych kościołach pojawiły się kurtyny (catapetasma z greckiej katapštasma), które w pewnych momentach liturgii były zamykane, przede wszystkim na czas konsekracji Darów. „Istnieje bardzo niewiele dowodów na istnienie tych zasłon w pierwszym tysiącleciu”, mówi Alexander Tkachenko. - W życiu św. Bazylego Wielkiego mówi się, że święty wprowadził stosowanie zasłon zakrywających Stolicę z powodów zupełnie nie teologicznych: służący mu diakon często spoglądał wstecz na kobiety stojące w kościele. W drugim tysiącleciu stosowanie zasłon staje się powszechne. Często zdobiono je szyciem, wizerunkami świętych, Matki Bożej.”

Nazwa „Bramy Królewskie” została przeniesiona z głównego wejścia do świątyni na bramy ikonostasu także w drugim tysiącleciu. „Po raz pierwszy bramom prowadzącym do ołtarza nadawano samodzielne znaczenie dopiero w XI wieku”, mówi Aleksander Tkachenko, „kiedy jedna z interpretacji liturgii mówi, że słowami „Drzwi! Drzwi!” to nie bramy świątyni są zamknięte, ale drzwi prowadzące do ołtarza. Całkowity ikonostas, jaki znamy – z Królewskimi Drzwiami, rzędami ikon – ukształtował się dopiero w XVI-XV wieku”.

Historyczne i symboliczne

Kiedy wielkie kościoły rozpadły się na wiele parafii, zniknął zwyczaj czekania na biskupa. W kościołach parafialnych zaczęli służyć księża, którzy mogli być w ołtarzu od początku nabożeństwa. „Dlatego stopniowo (po VIII-IX w.) wejście do biskupa w świątyni, a następnie do ołtarza nabrało nowego znaczenia: pojawiły się dodatkowe śpiewy i modlitwy towarzyszące temu wejściu (dziś nazywa się je Małym lub wejściem z Ewangelia). W starożytności Ewangelia znajdowała się w strzeżonym i tajemnym miejscu. Wynikało to z prześladowań, z niebezpieczeństwem utraty Kodeksu Ewangelii. Uroczystym momentem było przedstawienie Ewangelii do czytania. Teraz Ewangelia jest zawsze przechowywana na Tronie, a Małe Wejście łączy obie czynności: wejście biskupa (kapłana) do świątyni i wniesienie Ewangelii, która jest zabrana z Tronu, dokonywana przez bramy diakona i przeniesione z powrotem przez królewskie ”. Znaczenie Mniejszego Wejścia jest różnie interpretowane: według interpretacji niektórych świętych Ojców Mniejsze Wejście symbolizuje Wcielenie i przyjście Zbawiciela na świat, według innych początek Jego służby publicznej i wejście do kazania.

Po raz kolejny w czasie liturgii przez Drzwi Królewskie przechodzi procesja kapłanów, gdy śpiewa się pieśń cherubinów i wynoszona jest kielich wina, który stanie się Krwią Chrystusa, i dyskoteki z Barankiem, które staną się Ciało Chrystusa. Ta procesja nazywa się Wielkim Wejściem. „Pierwsze wyjaśnienie Wielkiego Wejścia pochodzi z przełomu IV-V wieku”, wyjaśnia Aleksander Tkachenko. - Autorzy tego czasu twierdzą, że procesja oznacza niesienie zmarłego Ciała Chrystusa zdjętego z Krzyża i Jego pozycji w grobie. Po odczytaniu modlitw eucharystycznych Dary staną się Ciałem Chrystusa, będą oznaczać Zmartwychwstanie Chrystusa, Chrystus zmartwychwstanie w Świętych Darach. W tradycji bizantyjskiej Wielkie Wejście otrzymało inną interpretację. Ujawnia się to w pieśni cherubinów, która towarzyszy procesji. Mówi nam, że Wielkie Wejście to spotkanie Chrystusa Króla w towarzystwie Aniołów Ochroniarzy. A Królewskie Drzwi można tak nazwać nie tylko dlatego, że w starożytności wszedł przez nie cesarz, ale dlatego, że teraz przez nie wchodzi Chrystus jako Król Chwały, który idzie na śmierć na krzyżu za grzechy ludzi z miłości do człowieka ”.

Kanon i kreatywność

Architekt Andrei Anisimov opowiada o tradycjach projektowania Bram Królewskich i zadaniach architekta: „Bramy Królewskie są bramami Raju, Królestwa Niebieskiego. Od tego wychodzimy przy ich tworzeniu. Królewskie Wrota powinny być umieszczone ściśle pośrodku, wzdłuż osi świątyni (za nimi powinien znajdować się tron, dalej - miejsce górzyste). Drzwi Królewskie są zwykle najbardziej zdobioną częścią ikonostasu. Dekoracje mogą być bardzo różne: rzeźbienie, złocenie; winorośle i rajskie zwierzęta wyrzeźbiono na barokowym ikonostasie. Są tam Królewskie Drzwi, na których wszystkie ikony są umieszczone w ramach-świątyni, zwieńczonych licznymi kopułami, które symbolizują Niebiańskie Miasto Jerozolima.”

Królewskie Drzwi, podobnie jak świątynia, mogą przechodzić z jednej świątyni do drugiej. „Czasami wyglądasz, a Bramy Królewskie nie pochodzą z zespołu ogólnego. Potem okazuje się, że są to bramy z XVI wieku, zostały ukryte w czasach sowieckich przez babcie przed zamknięciem lub zniszczeniem cerkwi, a teraz te bramy wróciły na swoje miejsce, a ikonostas jest nowy ”- kontynuuje Andriej Anisimow.

Z reguły na Królewskich Drzwiach jest przedstawionych czterech ewangelistów i Zwiastowanie. Ale w ramach tych tematów są opcje. „Tylko pełnometrażowe Zwiastowanie może być przedstawione” — wyjaśnia architekt. - Jeśli bramy są małe, zamiast ewangelistów można umieścić ich symbole zwierzęce: orzeł (symbol Apostoła Jana Teologa), cielę (Apostoł Łukasz), lew (Marka Apostoła), anioł (Apostoł) Mateusz). Jeśli w kościele, oprócz głównego ołtarza, znajdują się jeszcze dwa ołtarze boczne, to na środkowych Królewskich Drzwiach można przedstawić Zwiastowanie i Ewangelistów, a na niektórych bramach Zwiastowanie, a na innych św. Jan Chryzostom i Bazylego Wielkiego - autorów obrzędów Boskiej Liturgii.

Nad bramami najczęściej umieszczany jest obraz Ostatniej Wieczerzy, ale może to być Chrystus obcujący z apostołami („Eucharystia”) lub Trójca Święta. Ikonografia Bram Królewskich (Zwiastowania i Ewangelistów) pokazuje nam drogę, którą można wejść do Bram Raju - drogi zbawienia, która otwiera się Dobrą Nowiną o narodzinach Zbawiciela i objawia się w Ewangelii.

Architekt projektując Królewskie Drzwi ma pole do kreatywności. Bramy królewskie, podobnie jak ikonostas, mogą być drewniane, kamienne, marmurowe, porcelanowe i żelazne. „Dla przemysłowca Demidowa najtańszym materiałem było żelazo - wykonał z żelaza ikonostas. W Gzhel znajdują się porcelanowe ikonostasy. W Grecji, gdzie jest dużo kamienia, ściana ołtarza wykonana jest z kamienia. W ikonostasie greckim Bramy Królewskie są niskie, sięgające do klatki piersiowej, otwór między bramami a łukiem jest duży. Przy zamkniętych Królewskich Wrotach, ale przy odsuniętej kurtynie widać Tron, wysokie miejsce, co dzieje się w ołtarzu, wszystko dobrze słychać.”

Dlaczego Królewskie Drzwi nie zawsze są otwarte?

Zgodnie z statutem w Wielkanocne dni - Jasny Tydzień - Królewskie Drzwi są stale otwarte. Jest to symbol tego, że Chrystus po śmierci na Krzyżu otworzył nam wejście do Raju. Ołtarz symbolizuje Raj, a reszta świątyni to ziemia.

Teraz możesz usłyszeć wołania: służmy, jak w starożytnym Kościele, przy otwartych Królewskich Wrotach, co ukrywać przed wierzącymi? „To wezwanie nie ma nic wspólnego z naukowymi badaniami kultu starożytnego” — komentuje Alexander Tkachenko. - W starożytności przy drzwiach do głównej części świątyni znajdowali się specjalni słudzy zwani ostiarii (odźwierni). Upewnili się, że na Liturgii obecni są tylko ci, którzy przyjmą Komunię, pozostali (katechumeni i pokutujący, nie mający prawa do Komunii) zostali usunięci z kościoła, gdy diakon wykrzyknął „drzewa św. ogłoszenie, wyjdźcie” (katechumeni wychodzą ze świątyni). I dlatego w starożytności nie istniał problem zamknięcia Królewskich Drzwi i ołtarza. Następnie, gdy zanikł obrzęd katechumenów, a liczba sakramentów zmniejszyła się, zaczęto zamykać ołtarz dla tych, którzy są w świątyni, aby uniknąć profanacji Sakramentu”.

Otwarcie lub zamknięcie Królewskich Drzwi ukazuje najważniejsze momenty służby Bożej. Słowa modlitwy, którą kapłan wypowiada przed wejściem przez Królewskie Drzwi do ołtarza na końcu trzeciej antyfony, również mówią o czci. Zawiera słowa: „Błogosławione jest wejście Twoich świętych”. Według jednej z interpretacji słowa tej modlitwy oznaczają wejście do Miejsca Najświętszego, gdyż część ołtarzowa chrześcijańskiej świątyni jest symbolicznie kojarzona z Miejscem Najświętszym świątyni jerozolimskiej, gdzie nikt poza arcykapłanem nie miał prawo do wejścia. Dlatego kiedy kapłan mówi: „Błogosławione wejście Twoich świętych” – oznacza to „błogosławione jest wejście do Miejsca Najświętszego”, czyli droga do nieba, otwarta dla nas, według Apostoła Pawła, przez Pana Jezusa Chrystusa (patrz:). Ale czy możemy powiedzieć, że zawsze jesteśmy gotowi na drogę do nieba? A jeśli odpowiemy szczerze, okazuje się, że otwarty ołtarz i wielkanocna radość są cały czas poza naszymi siłami.

Irina Redko

Bramy Królewskie

Opat Teognost (Puszkow)

Przedmowa

Liturgia prawosławna, będąca w swej istocie i nazwie wspólną sprawą i wspólną posługą, rozwijała się na przestrzeni wieków i była uzupełniana różnymi obrzędami i atrybutami zewnętrznymi. Na obecnym etapie trudno mówić o liturgii prawosławnej poza architektoniczną przestrzenią świątyni. A współczesna teologia liturgiczna powinna mieć odwagę ocenić istniejący porządek kultu w naszym kraju. Często po prostu postfaktum staramy się uzasadnić porządek, który powstał, nie zastanawiając się nad jego wartością teologiczną.

Współczesna świątynia cerkiewna jest nie do pomyślenia bez bariery ołtarzowej z jej bramami (boczną i środkową, „Królewską”). Ale bariera ołtarza i jej bramy mogą działać na różne sposoby podczas kultu. Mogą łączyć ludzi z kapłaństwem lub dzielić.

Życie liturgiczne Kościoła jest ikoną jego stanu duchowego i moralnego. Uwielbienie i modlitwa, niczym superczuły film, ujmuje wszystkie cechy – zarówno pozytywne, jak i negatywne – duchowego obrazu parafii, wspólnoty, a nawet całych diecezji i Kościołów lokalnych. Eucharystia jest sakramentem wszystkich sakramentów, ale sakrament wymaga żywej, a nie formalnej i technicznej postawy. A gdy zainteresowanie znaczeniem i istotą liturgii słabnie, przypadkowe elementy wpadają w jej rytualny porządek, który nie oddaje jej znaczenia, a jedynie zamykają go przed pełnoprawnym postrzeganiem przez ludzi. Sama liturgia przestaje być żywym sercem życia wierzących. To znaczy w tajemniczym sensie pozostaje takim sercem, ale tego nie odczuwa i nie zdaje sobie sprawy ta masa duchownych i ludzi, którzy tylko „przychodzą” do liturgii i jej „bronią”.

„Królewskie bramy” ołtarza stały się dla wielu „przeszkodą”, zwłaszcza że tylko w Kościele rosyjskim ich otwarcie na całą liturgię jest „najwyższą nagrodą kościelną”. Autor tych wersów proponuje spojrzeć na liturgię przez pryzmat teologii patrystycznej i spróbować pojąć w niej rolę bariery ołtarzowej i jej bram oraz ich zastosowanie w innych lokalnych cerkwiach prawosławnych.

Odniesienie historyczne

Od czasów apostołów i podczas długich trzech wieków prześladowań starożytny Kościół sprawował Eucharystię nie w specjalnie urządzonych kościołach, ale w domach wierzących, a nawet po prostu w katakumbach (w Rzymie były to podziemne cmentarze i punkty komunikacyjne). ). Niemniej badania archeologiczne wykazały, że nawet tam, w dość kiepskich warunkach, istniał specjalny przydział „ołtarza”, czyli miejsca składania duchowej ofiary. Z reguły był to stół stojący na niewielkim podwyższeniu (stąd łacińska nazwa ołtarz- „elewacja”). W budynkach z absydą (konchu) z reguły ta elewacja znajdowała się w absydzie, która w godzinach pozaliturgicznych była zasłonięta kotarą. Było to szczególnie nieodłączne w świątyniach katakumb, a później - w kamiennych świątyniach architektury apsydy. Oznacza to, że sanktuarium zostało wyróżnione i podkreślone wszelkimi możliwymi sposobami. Ale jednocześnie, podczas spotkania wspólnoty dla wspólnego nabożeństwa, sanktuarium zostało otwarte na oczach wszystkich wiernych, którzy zgromadzili się wokół ołtarza Wieczerza eucharystyczna niczym rodzina przy świątecznym stole.

Kiedy Kościół wyłonił się z katakumb i zalegalizowano w Imperium religię chrześcijańską, zaczęły pojawiać się wielkie świątynie i stopniowo ukształtował się typ „architektury świątynnej”. Ale przed pojawieniem się ikonostasu z bramami (centralną i boczną) było jeszcze daleko. W pierwszych wiekach „wolnej egzystencji” zarysowano dwa rodzaje architektury świątynnej: apsyda-naya (wzniesienie w niszy na końcu świątyni) i bazylikowa (podłużna prostokątna sala, obszerna sala, na końcu którym był tron). Św. Epifaniusz z Cypru (IV wiek) wspomina o zasłonie, która w okresie pozaliturgicznym skrywała absydę świątyni z ołtarzem. Problematyczne było jednak wieszanie ołtarza w kościołach typu bazylikowego (szerokość ołtarza odpowiadała tam szerokości świątyni). Dlatego („Rozmowy na temat Listu do Efezjan”) wspomina o „barierze”, która według niego nie jest otwierana przed rozpoczęciem nabożeństwa, ale „usunięta”. Podobno początkowo było to coś w rodzaju „przenośnego płotu sztachetowego”, „ruchomego rusztu”, który na czas trwania usługi był zdejmowany i eksponowany tylko poza nim.

Jednak napływ mas ludowych postawił przed duchowieństwem nowe, czysto praktyczne (wcale nie teologiczne) zadanie: jak uchronić ołtarz przed przypadkowym atakiem stłoczonej masy parafian? Stało się to szczególnie widoczne podczas wielkich świąt. Tak powstaje pierwsza wersja „solidnej” (nieprzenośnej) bariery ołtarzowej. Nie będziesz musiał długo szukać próbek takiej przeszkody. Wystarczy przestudiować architekturę starożytnych świątyń znajdujących się w dużych ośrodkach pielgrzymkowych. Takimi ośrodkami są oczywiście Betlejem i Jerozolima. Według badań Tarchanowej 1 nad architekturą starożytnej bazyliki betlejemskiej i starożytnego Kościoła Zmartwychwstania Chrystusa przeszkodą były słupy ustawione wokół ołtarza (tzw. „stasis” 2 wsparte na suficie, co oznacza „słupy” w tłumaczenia), pomiędzy którymi występowały duże „rozpiętości”. W środkowym „przęśle” znajdowało się wejście do ołtarza, a pomiędzy resztą filarów zainstalowano kraty (lub płyty) z brązu o wysokości mniejszej niż półtora metra nad ziemią. Takie bariery z powodzeniem poradziły sobie z zadaniem 3.

Z biegiem czasu próbowano narysować symboliczną paralelę między świątynią a mojżeszowym „Przybytkiem Przymierza”. Należy pamiętać, że wszystkie te paralele zawsze pojawiały się. post factum wprowadzenie do korzystania z jednego lub drugiego detalu wystroju świątyni i nigdy nie powstał faktycznie, jako rodzaj spekulatywnej zasady, którą powinni kierować się budowniczowie świątyni. Najpierw, ze względów praktycznych, pojawia się dogodna dla świątyni forma dekoracji wnętrz, a potem (i to nie od razu) pojawiają się „symboliczne wyjaśnienia” tej formy.

Architektura świątyni „bizantyjskiej” nawiązuje do architektury starotestamentowej świątyni w Jerozolimie, a także do pierwowzoru tej ostatniej – „Przybytku Przymierza”. W tej kwestii badania Tarchanowej nad starotestamentowymi prototypami naszego ikonostasu są naprawdę bezcenne dla czytelnika rosyjskojęzycznego. Późnobizantyjscy egzegeci-liturgiści i współcześni uczeni mówią o tym starotestamentowym korzeniu. Jednak Tarkhanova, zagłębiając się w osobliwości samego prototypu, dochodzi do wniosku: „Architektura (ołtarza. - Ig. F.) bariery czasów wczesnego chrześcijaństwa są przeciwieństwoness Stary Testament, zapożyczając z opisów biblijnych jedynie merytoryczną i symboliczną podstawę: zamiastukryćŚwięty Świętych świątyni, bariera pierwszych świątyń, naprzeciw, otwiera ołtarz i odbywającą się w nim liturgię”.dla wszystkich wierzących” 4 .

Tak narodził się ikonostas. Ojciec Robert Taft, wielki znawca tradycji bizantyjskiej, mówi (podobnie jak Tarkhanova) o ołtarzach bizantyjskich: „Bariera ołtarza została otwarta: wszystko, co wydarzyło się w środku, było widoczne. Dlatego… ołtarz (czyli tron) stał przed absydą, a nie w samej absydzie. W samej absydzie znajdował się tron ​​(biskup) i koprestol (prezbiterzy)”5. I ta sytuacja istniała dość długo.

W VIII wieku św. German z Konstantynopola skompilował swoje wyjaśnienie Boskiej Liturgii, a także struktury świątyni. Najpierw wspomina jedynie o istnieniu w jego czasach bariery słupowej i „kosmosu ozdobionego krzyżem” 6. „Cosmit” to belka poprzeczna nad filarami „ikonostasu” (sam „staza” najwyraźniej w tym przypadku nie opierała się o sufit, stanowiąc rodzaj antycznego portyku). Po drugie, opisując święte obrzędy Boskiej Anafory, zwraca się do czytelników słowami: „Stając się w ten sposób naoczni świadkowie Boskie Sakramenty… wysławiajmy… Sakrament Budowy Domu naszego Zbawienia”7. To znaczy święty wyjaśnił znaczenie faktu, że na każdej liturgii widziany czytelnicy jego interpretacji. Ale nie mogliby tego wszystkiego zobaczyć, gdyby był głuchy ikonostas i zamknięte Królewskie Bramy. Dalej wyjaśnia, dlaczego kapłan kłania się w modlitwie. To też jest interpretacja działania, która dla współczesnych świętej była widoczna, ale niezrozumiała, a zatem potrzebna interpretacja. „Przynajmniej do XI wieku w Konstantynopolu ołtarz nie był zasłonięty ludzkim okiem, a tron ​​nie był ukryty za kotarą, o czym świadczą ówczesne freski i miniatury. Pierwsza wzmianka o zamknięciu bram zapory ołtarzowej po Wielkim Wejściu i zdjęciu zasłony zawarta jest w komentarzu do liturgii z połowy XI wieku autorstwa Mikołaja z Andów Proteusza. Autor nazywa to zwyczajem monastycznym „8.

Podobną interpretację podaje XII-wieczny autor Theodore, biskup Andów: zwykle robione w Monapobojowisko, a także okrywanie Boskich Darów tak zwanym powietrzem oznacza, myśleć, tej nocy, w którą uczeń został zdradzony, prowadząc (Jezusa) do Kajfasza, przedstawiając Go Annie i krzywoprzysięstwo, a potem - szyderstwo, upokorzenie i wszystko, co się wtedy wydarzyło”9. Z cytatu jasno wynika, że ​​zaciągnięcie zasłony i zamknięcie bram jest zwyczajem prywatnego klasztoru, a nie przepisem ustawowym. Co więcej, sam ten tekst jest cytatem z wcześniejszej twórczości – komentarzem do liturgii św. Germana z Konstantynopola i wyraża jedynie prywatną opinię (na co wskazuje słowo „myśleć”) autora 10. Z samego cytatu nie wynika jasno, gdzie znajdowały się bramy i kurtyna: czy w drodze z narteksu do świątyni, czy w drodze ze świątyni do ołtarza. I tylko sam Teodor z Andów dodaje: „Bo w czasie, gdy bramy są zamknięte, a zasłona opuszczona, subdiakoni, zgodnie z dekretem Boskich Ojców, starali się wyeliminować pokusy i powstrzymać tych, którzy na szkodę słabi, niegodni i nieuczciwie chodzą tam i tu, jak pokojówki, stoją na zewnątrz, w przestrzeni boskiej świątyni, jak na dziedzińcu ołtarza”11. Poniżej dotkniemy tego tekstu, analizując teologiczną stronę problemu.

Ale sam ikonostas z dwoma bocznymi i centralnymi Drzwiami Królewskimi istniał już w kościele św. Zofii Konstantynopola, tylko teraz nie był przy wejściu do ołtarza, ale przy wejściu do świątyni z narteksu (narteksu). Oto jak arcybiskup Symeon z Tesalonii opisuje wejście do kościoła księdza na początku jutrzni (po odśpiewaniu oficjum o północy, które nawet teraz, zgodnie z Księgą Godzinkową, powinno się odprawiać w narteksie) : „Śpiew o północy się skończył. Drzwi świątyni otwierają się (!), Jak niebo, i wchodzimy do niej ... opat przejdzie przez Królewskie Drzwi, a inni - po obu stronach ... Kapłan na tronie wypowiada okrzyk ”12. Widzimy, że po pierwsze mówimy o wejściu do świątyni z przedsionka, a po drugie, wchodząc do świątyni, kapłan nagle znajduje się przy tronie, ale nie jest powiedziane, że przechodzi przez jakieś inne bramy. W konsekwencji bł. Symeon nie wiedział o bramach oddzielających świątynię od ołtarza 13. Przynajmniej nie mówi, że aby dostać się do ołtarza, trzeba też otworzyć jakieś bramy lub wejść do jakichś drzwi. Podobnie w rozdziale 200 ten sam autor w tej samej księdze wywiadów o sakramentach Kościoła, wyjaśniając obrzęd umieszczenia patriarchy, mówi, że biskupi wchodzą do ołtarza „bokiem, a nie środkiem”. A w księdze „O świątyni” ten sam błogosławiony Symeon z Tesaloniki wspomina tylko zasłonę wokół tronu i kilka „barier”, które oddzielały ołtarz od świątyni 14.

W tym samym miejscu w „Księdze Świątyni” Symeon pisze, że po złożeniu Darów na tronie podczas liturgii „Królewskie Wrota są zamknięte, gdyż nie każdy powinien mieć możliwość oglądania sakramentów sprawowanych w ołtarz” 15. Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że Symeon sam sobie zaprzecza. Ale tak nie jest. Królewskie Drzwi znajdowały się między świątynią a narteksem (narteksem). W narteksie stali katechumeni (którzy nie wchodzili do świątyni z wiernymi). A ponieważ ołtarz nie miał ślepych bram, wszystko, co się w nim wydarzyło, można było zobaczyć z narethx. A kiedy mówi, że „Sakramenty nie powinny być widoczne dla wszystkich”, ma na myśli tych, którzy są w narteksie (czyli katechumenów, a także tych, którzy są ekskomunikowani, skruszeni i opętani przez duchy nieczyste). Zamknięcie Królewskich Drzwi świątyni uniemożliwiło osobom stojącym w narteksie zobaczenie, co dzieje się w ołtarzu. Ale to bynajmniej nie przeszkodziło stojącym w świątyni kontemplować nabożeństwo przy ołtarzu.

Ale nawet jeśli zgodzimy się, że istnieją sprzeczności w kreacjach Symeona z Salonik, należy wziąć pod uwagę, że sam Symeon znajdował się pod silnym wpływem korpusu pseudo-areopagita z jego monofizycką opozycją ludzi i kapłaństwa. Z drugiej strony, widocznie ta pseudoeopagiczna teoria nie została jeszcze powszechnie przyswojona przez cerkwie prawosławne i dlatego Symeon mógł mówić bardziej teoretycznie.

Przytacza słowa innego współczesnego uczonego, który odwiedzał prawosławne sanktuaria Wschodu: „Wasilij Grigoriewicz Barski w swej wędrówce do miejsc świętych zeznaje, że widział w Jerozolimie, w Getsemani, przy grobie Najświętszej Bogurodzicy na Synaju - w samym miejscu Płonącego Krzewu, takie świątynie wktórych nie ma ani drzwi królewskich, ani północnych, ani południowych. I wJerozolima przez wszelką przeszkodę Ołtarz ze świątyni nie pochodzi zpodzielony. Jest tylko tron ​​dla świętych obrzędów. O tym szerzej w „Podróży” Barskiego na stronach 107 i 270 „16. Należy wziąć pod uwagę, że według Kondakowa to właśnie w świętych miejscach Jerozolimy, na Górze Oliwnej, Betlejem… powstały pierwotne formy ołtarza, jego barier i ołtarza”17. Wpływ architektury Bazyliki Grobu Świętego i starożytnej świątyni Betlejem na projekt ołtarzy świątyń bizantyjskich zauważa także Tarkhanova 18. Dlatego szczególnie ważne są dla nas świadectwa tych, którzy odwiedzali starożytne świątynie w minionych stuleciach, dopóki nie zostali dotknięci ręką „odnowicieli”19.

Powstaje pytanie: w jaki sposób rosyjscy chrześcijanie zasłużyli na taką karę - ekskomunikę z kontemplacji sakramentu ołtarza? A jeśli Jerozolima i Grób Święty są „Matką Kościołów”, jak śpiewamy podczas niedzielnego nabożeństwa 20, to powinno to być dla nas wszystkich punktem odniesienia. W przeciwnym razie, starając się być świętszymi niż sama świątynia jerozolimska, możemy okazać się nudnymi faryzeuszami, a bynajmniej nie nosicielami świętości.

Teologia przestrzeni liturgicznej

Gdy mówimy o przestrzeni liturgicznej, teologia tej przestrzeni nie może być „autonomiczna” w stosunku do teologii samej liturgii eucharystycznej. Co tak naprawdę dzieje się podczas Eucharystii? Najbardziej podstawowym jest dotknięcie Wieczności Boga. Zgodnie z mądrą wypowiedzią arcykapłana A. Schmemana granice czasu i przestrzeni zostają przekroczone i wkraczamy w wieczność Boga. Podczas nabożeństwa liturgicznego oprócz konsekracji Darów następuje także duchowy ruch ku wieczności osób uczestniczących w kapłaństwie. Można nakreślić trzy główne aspekty czynności liturgicznej, które bezpośrednio odnoszą się do naszego tematu: wejście do chwały, kontemplacja chwały oraz jedność przestrzeni świątyni i ołtarza.

Wchodząc do chwały

W nabożeństwach Kościoła prawosławnego często podkreśla się ideę, że sama ta służba stała się możliwa tylko dzięki zjednoczeniu Boskości i człowieka w Chrystusie, zjednoczenia nieba i ziemi oraz „śródpiersia bariery” zostało zniszczone. Uczestnicząc w liturgii, stojąc przed obliczem Boga, jesteśmy obecni w niebie, przed Bogiem, w Jego Tajemniczym i chwalebnym Królestwie.

Według mnicha Maksyma Wyznawcy wieczne rzeczywistości, „przyszłe” błogosławieństwa, „pierwotne sakramenty” są przekazywane w Kościele wiernym „poprzez zmysłowe symbole”. A wszystko w kulcie ma swoje znaczenie – symboliczne w najwyższym tego słowa znaczeniu (czyli symbolika organiczna, a nie alegoryczna) 21. Aby zrozumieć znaczenie „wejścia do świątyni” jako aktu sakralnego, należy zwrócić się do „małego wejścia” w liturgii 22.

W starożytnej praktyce bizantyjskiej i rzymskiej lud gromadził się i oczekiwał na kapłana w świątyni, a gdy kapłan wchodził do świątyni, lud witał przychodzącego kapłana śpiewając psalmy, a ściślej wersety z psalmów, zwane „wersetami wejściowymi”. ” (łac. wstęp, grecki είσοδικόν). Dlatego modlitwę, od której rozpoczęła się służba Boża, nazwano „modlitwą zgromadzenia ludu” lub „modlitwą o wejście ludu do świątyni”. Ta modlitwa stoi teraz na początku nabożeństwa w obrzędzie liturgii Apostoła Jakuba, biskupa Jerozolimy 23. Ta sama modlitwa była na początku liturgii Jana Chryzostoma w pierwszym z zachowanych greckich kodeksów, tj. w kodeksie Barberini (VIII wiek). Ta modlitwa została odczytana na środku świątyni 24. Ta modlitwa w swoim znaczeniu odnosi się właśnie do „zgromadzenia wiernych na liturgii”. Warto zauważyć, że w kodeksie Barberiniego brakuje, po pierwsze, tej modlitwy „małego wejścia”, którą znamy z naszych obecnych ministrów, a po drugie, w ogóle nie ma wzmianki, że po wejściu księdza do świątyni było jeszcze jakieś wejście do ołtarza jako specjalna procesja. Musimy zgodzić się z opinią Golubcowa, że ​​w starożytnych szeregach bizantyjskich cała pierwsza część nabożeństwa przed wyjściem katechumenów znajdowała się w kościele, a do ołtarza już wchodziło się wraz z „przyniesionymi” darami na Eucharystię25.

Sophia Konstantynopola, zbudowana przez cesarza Justyniana Wielkiego, miała statut zupełnie inny niż wszystkie powyższe. Różnica między bizantyjskim rytem Hagia Sophia (i być może prawie jedyną świątynią) polegała na tym, że w Rzymie (i nie tylko) ludzie gromadzili się w świątyni przed nadejściem kapłaństwa i czekali na kapłanów w świątyni . W „Wielkim Kościele” (Hagia Sophia) w Konstantynopolu wszystko wyglądało inaczej. Ludność zgromadziła się przy wejściu do świątyni w specjalnym atrium (zadaszona zachodnia galeria), które zostało specjalnie wybudowane na zewnątrz wzdłuż całego obwodu Hagia Sophia. To dla służby Bożej w tym kościele iw tych warunkach została opracowana modlitwa „Małe Wejście”, która jest teraz bezmyślnie przedrukowywana we wszystkich naszych istniejących książkach o nabożeństwie. Oto ta modlitwa: „Mistrzu, Panie Boże nasz! Ustanowiłeś w niebie szeregi i zastępy aniołów i archaniołów na liturgię dla Twojej chwały. Uczyń wraz z naszym wejściem wejście Twych świętych aniołów, którzy wspólnie z nami służą Liturgii i razem z nami wysławiaj Twą dobroć, bo wszelka chwała, cześć i uwielbienie przynależy Tobie - Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu, teraz i zawsze i na wieki wieków”. Było to wejście wszystkich wiernych, którzy zgromadzili się na liturgii, a nie tylko księży. Dlatego słowa modlitwy za aniołów, „którzy z nami służą Liturgii”, odnoszą się nie do duchownych idących do ołtarza, ale do całego zgromadzenia Kościoła. Nawiasem mówiąc, ta modlitwa w swoim znaczeniu wcale nie zaprzecza, a wręcz przeciwnie, podkreśla myśli zawarte we wspomnianej starożytnej modlitwie „zgromadzenia ludu w świątyni”. Tam ludzie nazywani są „Kościołem Zgromadzeń”, ale tutaj ta sama myśl wyraża się w prośbie o udział „nas wszystkich” (wszystkich stojących w atrium przy wejściu do kościoła) w „wspólnej liturgii”. ”. Dlatego „nowoczesna” praktyka czytania tej modlitwy na stopniach ambony przy „zaimprowizowanym” wejściu do ołtarza (po wyjściu z niego) mocno wypacza nie tylko samo znaczenie wejścia, ale także rozumienie słów modlitwy. Rzeczywiście, tylko duchowni wchodzą do ołtarza, a zatem znaczenie modlitwy o wejście do ołtarza może odnosić się tylko do nich, a zatem ludzie wypadają z liczby „solturgistów” wraz z aniołami tej służby. I to do wszystkich ludzi odnosi się „błogosławieństwo wejścia świętych”. Wszyscy chrześcijanie przystępujący do posługi eucharystycznej nazywani są tutaj świętymi26

Bardzo ważne są dla nas komentarze Symeona Solunsa o „wejściach” do służby Bożej. Jutrznia (podobnie jak liturgia) rozpoczynała się w narteksie (narteks), gdzie katechumeni i ekskomunikowani stali razem z wiernymi. Ale wtedy wierni weszli do świątyni. A tak kolejność nabożeństwa w tym miejscu komentuje deskryptor: „Teraz, na początku modlitwy, stajemy niejako poza świątynią, poza rajem lub poza samym niebem, ukazując tylko życie ziemskie . Razem z nami są czasem ci, którzy się nawracają, albo ci, którzy nawracają się po wyrzeczeniu… a czasami ci, którzy są zwiastowani słowem wiary. Kiedy bramy się otwierają - pod koniec pieśni śpiewanych na zewnątrz świątyni - wchodzimy niejako do Boskiej Świątyni, do nieba lub nieba, a ci (ekskomunikowani i skruszeni z katechumenami) pozostają na zewnątrz. Ta czynność (wejście do świątyni) oznacza, że niebiańskie wioski już się dla nas otworzyły, a my już zyskaliśmy do nich dostępw Najświętszym(sic!), wznosimy się do światła i zbliżamy się, wwstępujemy do tronu Pana(!). Idziemy bowiem na wschód, do ołtarza i jak obłoki wznosimy się z boskimi słowami i pieśniami do wewnętrznej świątyni, jak w powietrzu, na spotkanie Pana, który wstępuje do nieba, wzniesiony inas w górę i przygotował dla nas drogę- Siebie, aby wszyscygdzie mieszkać z naszym Panem, wyświęconym dla nas.Dlatego bramy są otwarte, a zasłony cofnięte, abyprzez to pokazać, że osady mieszkańców nieba isą zjednoczeni z mieszkańcami ziemi” 21 .

A mnich Maksym Wyznawca mówi o udziale wiernych w Eucharystii jako o wejściu w przyszłe życie, jako o „spełnieniu” jeszcze „przyszłego” pojawienia się Chrystusa przy Jego powtórnym przyjściu. Komentując znaczenie faktu, że po czytaniach apostolskich na liturgii biskup opuszcza stolicę, a następnie usuwa się katechumenów, pisze: „Zstąpienie biskupa ze stolicy i usunięcie katechumenów znaczy ogólnie powtórne przyjście Wielkiego Boga i Zbawiciela naszego Jezusa Chrystusa, oddzielenie grzeszników od świętych i sprawiedliwa nagroda za każdego”28. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że dla św. Maksyma słowa „przedstawia” i „środki” nie oznaczają alegorii, ale rzeczywiste zjawisko, obecność przedstawionego, to jego tekst nabiera fundamentalnego znaczenia dla teologii liturgicznej. W symbolicznym systemie św. Maksyma usunięto katechumenów i zamknięto za nimi drzwi kościoła, co świadczyło o tym, że nadal znajdują się poza Królestwem Bożym. Dlatego zamknij w tej chwili drzwi ołtarza- wiedziećcheat (jeśli podążasz za logiką interpretacji św. Maksyma) simdobrowolnie pokaż, że dla wiernych poza ołtarzem dwasą zamknięte!Św. Maksym ani razu nie mówi, że drzwi ołtarza są zamknięte dla wiernych.

Przytoczone teksty zawierają więc ważną informację dogmatyczną: wejście do świątyni mistycznie, w tajemniczy sposób przedstawia wejście do samej Wieczności Boga, do Królestwa Niebieskiego, gdzie Chrystus wstąpił i podniósł nas z Nim i w sobie. A usunięcie katechumenów ze świątyni jest aktualne w symbolu – daje nam udział w παρουσία (przyjściu) Chrystusa: jesteśmy już w Jego zbawczym Królestwie, a oni (katechumeni i ekskomunikowani) są jeszcze poza obecnością Chrystusa. Arcybiskup Saloniki podkreśla, że ​​wszyscy wstępujemy do ołtarza, zbliżamy się do tronu Boga – wszyscy razem, cały Kościół. I to wejście jest sakramentem, ponieważ przedstawia i celebruje nasze modlitewne wniebowstąpienie do Tego, który mieszka na tronie Chwały. „Osiedla niebios zostały otwarte, a my już uzyskaliśmy dostęp do najświętszego miejsca świętych!” A św. Maksym mówi o wejściu w obszar już zrealizowanego (w tajemnicy) powtórnym przyjściu Chrystusa i otrzymaniu od Niego błogosławionej nagrody chwały.

Bł. Symeon z Tesaloniki dał nam znakomitą prezentację teologiczną koncepcji posługi Kościoła w pojedyncza przestrzeń liturgiczna, niepodzielony na części. Podkreślał uniwersalną godność wiernych, którzy przez ołtarz na ziemi zbliżają się do Niebiańskiego Ołtarza. Co może być wyższe niż Niebo? A teraz Niebo jest otwarte dla nas wszystkich i wszyscy jesteśmy w nie wprowadzeni. I co? Masz dostęp do najświętszego miejsca w niebie, a blask tego niebiańskiego sanktuarium – ołtarza – został zamknięty na oczach większości wierzących? Ołtarz ziemski jest symbolem i ikoną Ołtarza Niebieskiego, a jeśli wierni zostaną doprowadzeni do pełnej komunii z Bogiem i postawieni przed Ołtarzem Niebieskim, to nikt nie może zamknąć ziemskiego ołtarza przed wzrokiem modlących się! Na ziemi jest obraz tego, co jest w Niebie. Kto odważyłby się zabronić komuś trzymania w rękach zdjęcia króla, ale jednocześnie pozwoliłby tej samej osobie mieć bezpośredni dostęp do króla, wprowadzić go do królewskich komnat, postawić go przy królewskim stole i zaprosić go do jadalni rodziny królewskiej?

Jest więc jasne, że kanoniczny zakaz wchodzenia na ołtarz dla osób nie wyświęconych do duchowieństwa odnosi się do środków dyscyplinarnych mających na celu zapewnienie porządku w wykonywaniu nabożeństw przy ołtarzu. Nie ma żadnej dogmatycznej, teologicznej przeszkody w wejściu na ołtarz wszystkich pełnoprawnych członków Kościoła. Ale jeśli w kościele nie zostaną wzniesione małe bariery dla wiernych, to podczas dużego zgromadzenia ludzi może dojść do zgiełku, ścisku, który uniemożliwi kapłaństwu służbę na ołtarzu Pana. Niskie kraty spokojnie poradziły sobie z tym zadaniem: nie przeszkadzały wiernym widzieć wszystkiego, co działo się w ołtarzu, ale jednocześnie chroniły kapliczki ołtarza przed nieprzewidzianymi okolicznościami. Dlatego współczesna praktyka służenia Eucharystii w szczelnie zamkniętym ołtarzu nie mieści się w żadnych normach – nie tylko teologicznych, ale nawet dyscyplinarnych. Zamknięte Royal Doors nie są uzasadnione nawet z punktu widzenia praktycznego zastosowania, tj. dla wygody służącego kapłana.

Kontemplacja chwały

Ale prawosławna teologia liturgiczna zwraca uwagę nie tylko na miejsce służby, ale także na stan osób uczestniczących w posłudze. I można to opisać na dwa sposoby: od strony Boga objawienie Chwały Bożej dokonuje się w stosunku do nas. W tym przypadku nasz udział w posłudze to: kontemplacja chwała Boża. Ogólnie rzecz biorąc, w prawosławnym doświadczeniu duchowym, w ascezie i mistycyzmie, w modlitwie kontemplacja jako dotknięcie Niestworzonego Światła Boga ma bardzo ważne znaczenie. Tak wyraża się ta powszechna kontemplacja wiernych w liturgii Apostoła Jakuba: publicznie wyjaśnia znaczenie tego świętego obrzędu: „Otworzywszy tajemnicze zasłony, przyodziej w sposób znaczący tę świętą ofiarę, pokaż nam wyraźnie i rozświetl nasze mentalne oczy niezrozumiałym światłem „30. Zauważ, że w autentycznym obrzędzie liturgii Apostoła Jakuba tron ​​znajduje się poza „vimą” (inaczej nazywaną „absą”). W absydzie znajdują się miejsca biskupa i prezbiterów, ale nie sam tron. Tron stoi na podwyższeniu, a wszystko, co dzieje się na tronie i wokół niego, jest wyraźnie widoczne dla modlących się 31. A ludzie uczestniczą w kontemplacji chwały Bożej służby. To jest po prostu dokładne przeciwieństwo wszystkiego, co mamy w tej chwili: mamy Dary „ukryte”, ale w autentycznej tradycji apostolskiej i patrystycznej wręcz przeciwnie, Dary, które początkowo były ukryte pod „zasłonami” w ofercie po umieszczeniu na tronie zostają ujawnione, tym samym portretowanieTrzech Króli, Objawienie Boże dla całego Kościoła. Jak wszak rozbrzmiewają słowa liturgicznej modlitwy apostoła Jakuba słowami z Listu do Hebrajczyków apostoła Pawła: nadzieja, która dla duszy jest jak bezpieczna i mocna kotwica, która wnika w najgłębsze zasłona, w której Jezus wszedł jako poprzednik dla nas, stając się Najwyższym Kapłanem na zawsze zgodnie z porządkiem Melchizedeka ”(Hbr 6: 17-20). Zobaczmy, jaka złożona, ozdobna ścieżka myśli, aby doprowadzić do wniosku: wszystko miało swój cel, aby przedstawić wszystkich nas(Paweł pisał do wszystkich chrześcijan ochrzczonych i uświęconych Duchem Świętym, a nie tylko do biskupów i starszych) „do wewnętrznej” wsi chwały Bożej „za zasłoną”. Ale gdzie za zasłoną? Czy nie do świątyni jerozolimskiej? Nie, ale do miejsca, gdzie „Jezus wszedł jako poprzednik dla nas, stając się Najwyższym Kapłanem na zawsze według porządku Melchizedeka”. Oznacza to, że wprowadza nas w Jego Niebiańskie Święte Świętych. Czym jest liturgia? To jest posługa „za zasłoną”, w wieczności Boga, w tak wielkim cynowaniu aniołów i wszystkich świętych. Wszystkie święte naczynia i tron ​​w Kościele na ziemi są tak święte i majestatyczne, że są odbiciem i do pewnego stopnia „ucieleśnieniem” tego, co jest teraz w niebie – jedynej posługi całego Kościoła, skupionej wokół tron i przed tronem Baranka. Tam zebrali się wszyscy wierni!

Do kontemplacji wzywa także św. po zamknięcie bram Kościoła, tj. znowu mówimy o zamknięciu bram świątyni, a nie ołtarza, w przeciwnym razie – jak można „wchodzić” do zamkniętego ołtarza przez „zamknięte drzwi”?): zamykanie bram i wejście świętych takfosa do kontemplacji zrozumiałych logosów i rzeczy” 32 . W tym miejscu należy zwrócić szczególną uwagę na fakt, że kontemplacja logoi, według mnicha Maximusa, dokonuje się zawsze w rzeczach materialnych i poprzez rzeczy. „Świat zrozumiały (czyli Logos) jest w zmysłowości, tak jak dusza jest w ciele” 33. A rzeczy (materialne lub w języku św. Maksyma „sensowne”) są ciałem świata zrozumiałego. Kiedy więc św. Maksym mówi, że Bóg zaprasza Swoich wiernych do… kontemplacja zrozumiałych logo i rzeczy, to podkreśla wagę kontemplacji odprawianego świętego obrzędu! Powtórzmy: Logos można widzieć tylko w jego ciele i poprzez ciało – poprzez rzeczy, a więc same rzeczy są kontemplowane (nie na darmo św. Maksym podkreśla wagę kontemplacji nie tylko logoi, ale i rzeczy). I tylko w rzeczach, poprzez subtelną, tajemniczą kontemplację, człowiek widzi logos rzeczy. Nie można być uczestnikiem liturgii i nie być kontemplatorem logo tej służby.

Jedność świątyni i ołtarza

Mnich Maksym Wyznawca w swojej wspaniałej „Mistagogii” wyjaśnia budowę cerkwi. Wyraźnie rozróżnia ołtarz, w którym… fizycznie mogą być obecni tylko kapłani i wspólna świątynia (ναός). Ale jednocześnie robi największą uwagę na temat szczególnej „transformacji” świątyni i zmiany jej struktury podczas liturgii: „Świątynia jest możliwym ołtarzem, ponieważ jest konsekrowana, gdy święty obrzęd wznosi się do najwyższego punkt. Ale ołtarz przeciwnie, jest zawsze świątynią”34. Te słowa komentuje największy znawca tradycji prawosławnej, współczesny patronolog A. Sidorow: „Świątynia jest ołtarzem tylko w potencji, aktualizowanie jako takie (tj. stawanie się ołtarzem)tylko w najwyższym momencie służby. Ale ołtarz jest zawsze właściwie częścią świątyni”35. Tak więc w czasie sprawowania sakramentu Eucharystii cała świątynia jest aktualna(!) staje się ołtarzem. Przestrzeń ołtarza rozszerza się i wykracza poza swoje zwykłe granice. Ołtarz wypełnia sobą całą świątynię, zamienia całą świątynię w ołtarz. To bardzo ważna uwaga mnicha Maximusa: wszyscy wierni liturgii stoją w ołtarzu. Ale po co więc te zamknięte bramy, skoro naprawdę wszyscy razem z nami, kapłanami, stoją w ołtarzu, tylko za nami? Niedopuszczalność „zamkniętych bram królewskich” jest oczywista, gdyż podkreśla właśnie oddzielenie kościoła od ołtarza, a oddzielenie to jest zniesione w jedności liturgii całego Kościoła, w jednym ołtarzu. Dlatego kapłan stojąc przy tronie, nawet jeśli sam odprawia liturgię, w modlitwie mówi, że Bóg „dał nas stań ​​przed jego świętym ołtarz (ołtarz)”, a także „dał nas służ świętemu ołtarzowi”. Jeśli na ołtarzu jest tylko jeden kapłan, logiczne byłoby zrobienie uwagi: „Dla jedynej posługi kapłana czytaj zamiast„ my ”-„ ja ””. Ale dzięki Bogu, w naszych książkach służbowych nie ma nic takiego.

Chciałbym zakończyć tę część teologiczną słowami apostoła Pawła Chrystusa: „Tak więc, bracia, mając śmiałość ktomieszkać w sanktuarium przez Krew Jezusa Chrystusa, nową i żywą drogę, którą na nowo nam objawił przez zasłonę, to jest nasze ciało i [mając] wielkiego Kapłana nad domem Bożym, przystąpmy ze szczerym sercem, z pełną wiarą, pokropiwszy nasze serca złym sumieniem i obmywszy nasze ciało czystą wodą, wytrwale trzymamy się wyznania nadziei, gdyż ten, który obiecał, jest wierny” (Hbr 10:19-23).

Kontemplacja Baranka

W liturgii prawosławnej (i nie tylko, ale nawet we Mszy katolickiej) jest jeszcze jeden szczegół. Jest to kontemplacja Baranka Świętego przez wierzących, którą kapłan podnosi przed oczy ludu podczas okrzyku „Święty świętym”. Patrystyczna egzegeza liturgiczna poświęca temu najstarszemu aktowi szczególne miejsce. Korpus Areopagiczny zawiera następujący komentarz: „Kapłan, śpiewając święte czyny Boże, udziela Boskich Sakramentów. I uświęcając ich, zamieszaniesiedzi przed naszymi oczami i oni pokazuje je... I tak, ukazując Dary Boże, sam zaczyna przyjmować ich komunię i wzywa innych”36.

Pseudo-areopagita wtóruje św. Mikołaj Kabasilas: „Wtedy ksiądz zamierza zacząć sam i zaprosić innych na posiłek… Wziął i seans Chleb życiodajny, wzywa do komunii… I głosi „Święty – Świętym”, jakby jednocześnie mówiąc: „Oto Chleb Życia, który zobaczyszte. Idź zatem, weź komunię ”” 37. Szczególną wartość ma świadectwo Siły Kavy. On sam należy do epoki, w której tendencja do budowy wysokich ikonostasów i obecność w liturgii zamkniętych Królewskich Drzwi ołtarza była już w pełnym rozkwicie. Można powiedzieć, że Mikołaj Cabasila płynął pod prąd, był swego rodzaju prorokiem odrodzenia eucharystycznego w swoim ówczesnym środowisku. Można go nazwać „bizantyjskim Janem z Kronsztadu”.

Niewątpliwy znawca liturgii prawosławnej i jej historii, profesor Iwan Dmitriewski, opisuje ten moment w następujący sposób: „Akcja wywyższenia Ciała Chrystusa podczas proklamacji„ Świętych dla Świętych ” jest wspomniana w liturgii Apostoła Jakuba i w liturgii Apostoła Piotra. NS. Dionizjusz (pseudo) Areopagita i Czcigodny Maksym Wyznawca. W konsekwencji, ten zakład sięga czasówapostolski. W wybitnym Kościele, kiedy nie było jeszcze ołtarzy i tronów (podobnych do obecnych), nabożeństwo odprawiano na drewnianym stole ustawionym w świątyni, gdzie wszyscy obecni mogli zobaczyć wszystkie czynności Eucharystii. A gdy nadszedł czas komunii, prezbiter lub biskup… podnieśli Święte Dary na oczach wszystkich i głośno ogłosili: Święty – świętym”38. „Biskup lub prezbiter, wznoszący Święte Dary do nieba” i pokazując je ludziom, woła: „Święty świętym” „39.

Widzimy więc, że obrzęd ofiarowania Boskiego Chleba z proklamacją „Święty Świętym” jest dość jednoznaczny i jedyny znaczenie: prezentować osobom zaangażowanym w ujrzeć Boski pokarm jest źródłem nieskazitelności. Jeśli ceremonia nie osiąga swojego nieodłącznego celu, traci sens, zostaje sprofanowana. Myślę, że nikt nie zaprzeczy, że nie da się „zobaczyć” tego Boskiego wniebowstąpienia za zamkniętą kurtyną (a nawet bez niej, przy zamkniętych bramach ikonostasu). W konsekwencji będziemy musieli przyznać, że tajny akt traci sens i nie jest wykonywany w takim znaczeniu, że jednoznacznie przepisany zgoda odCsow w tradycji prawosławnej!

Alegoryzm i liturgia

Alegoryczna interpretacja czynności i dekoracji liturgii była próbą zrozumienia zmian strukturalnych, jakie zaszły w jej kolejności. Nie ma sensu mówić o przyczynach samych zmian, ponieważ możemy mówić tylko w trybie łączącym (nie otrzymaliśmy dokumentów wskazujących czas i przyczyny takiej zmiany). Z całą pewnością można powiedzieć tylko jedno: alegoryczne wyjaśnienie zwyczaju zamykania bram ołtarza i zaciągania zasłony pojawia się znacznie później niż sam zwyczaj. Niewiele pierwszym pisanym pomnikiem dającym alegoryczną interpretację tego działania jest wyjaśnienie liturgii biskupa Teodora z Andeed (XII w.): zwykle biznesznajduje się w klasztorach, a także przykrywanie darów Bożych tak zwanymi znakami lotniczymi, jak sądzę, noc, w której uczeń został zdradzony, przyprowadzenie (Jezusa) Kajfaszowi, jego ofiarowanie Annie i złożenie fałszywego świadectwa, potem - kpina , upokorzenie i wszystko, co się wtedy wydarzyło. Albowiem w czasie, gdy bramy są zamknięte, a zasłona opuszczona, subdiakoni, na mocy dekretu Boskich Ojców, którzy starali się wyeliminować pokusy i powstrzymać tych, którzy na szkodę słabych, niegodnie i nieprzyzwoicie krążą tu i tam , jak panny, stoją na zewnątrz, w przestrzeni boskiej świątyni, jak na dziedzińcu ołtarza”40. Pierwszą rzeczą, która rzuca się w oczy, jest właśnie mistyczne oddzielenie świątyni i ołtarza podczas liturgii. To jest zupełne przeciwieństwo tego, co powiedział mnich Maksym Wyznawca! Drugie to porównanie „dziedzińca ołtarza” (świątyni) z dziedzińcem arcykapłana i subdiakonów stojących w świątyni ze sługą, ze strachu przed którym Piotr zaparł się Chrystusa. Nic nie powiesz, porównanie godne duchownych!

Później alegoryczne „interpretacje” zaczęły kiełkować jak grzyby po deszczu, wypierając interpretacje wczesnych Ojców Kościoła, którzy wyjaśniali związek między świątynią a ołtarzem z kultem przez pryzmat udziału wiernych w Eucharystii. Aby „usprawiedliwić” manipulacje Królewskimi Drzwiami, odwołują się one zwykle do symbolicznego znaczenia liturgii, podczas której ukazane jest całe życie Chrystusa na ziemi (np. zamykanie bram po pieśni cherubinów „przedstawia” pozycję Zbawiciel w grobie i zapieczętowanie grobu). Ale liturgia jest właśnie symbolem, a nie dramatem. W symbolu nie ma „aktorów i scenografii”. W symbolu są księża, a do tych ostatnich zalicza się nie tylko kapłaństwo, ale także cały lud kościelny konsekrowany w sakramencie chrztu i bierzmowania. A wszyscy, którzy są w kościele, uczestniczą w tej świętej nabożeństwie, wszyscy wierni uczestniczą w pełni symboliki liturgii. W tym sensie słowa „nie ołtarz jest „grobem Chrystusa”, ale cały Kościół jako jedna przestrzeń liturgiczna, a nawet wszyscy wierni”, jak pisze św. i zstępuje Krew Chrystusa, z której Chrystus zmartwychwstaje, zmartwychwstając człowieka z samym sobą.

Ponadto w liturgii biskupiej (lub liturgii „nagrodzonych” archimandrytów i arcykapłanów) nie ma zbyt wielu manipulacji bramami i kurtynami: bramy otwiera się na początku nabożeństwa i zamyka podczas sakramentu kapłaństwa 41. Powstaje pytanie (w kontekście symbolicznej interpretacji „otwarcia-zamknięcia” świętych bram): A chyba że w czasie posługi „specjalnych” archimandrytów i podczas liturgii biskupiejnie ma potrzeby przedstawiać trumny z ołtarza, w którejCiało Chrystusa? A co z nabożeństwem liturgii w plenerze (kiedy służy sam patriarcha Moskwy?)turystyka w Diveevo na placu klasztornym)? W ogóle nie maani ikonostas, ani tym bardziej zamknięta przestrzeń ołtarzastan. Czy ta liturgia jest „mniej błogosławiona”? Lub jest „gorszy w symbolice świętego obrzędu”, ponieważ bez bram i bez katapasmy? Mało kto odważyłby się coś takiego powiedzieć, ale są to logiczne wnioski z postulatów, jakie stawiają dziś „gorliwi” istniejącego porządku.

To samo odnosi się do innego argumentu „teologicznego” o konieczności utrzymywania zamkniętych bram ołtarza: „Sakrament ten sprawuje w ołtarzu duchowieństwo… przy zamkniętych Królewskich Wrotach (jeśli to kapłan służy, a nie biskup ), ponieważ pierwotnie ten Sakrament był całkowicie Chrystusem w obecności niektórych tylko uczniów ... a także, aby zachować ten sakrament przed oczami niegodnych, ponieważ serce i ludzkie oko są podstępne i niegodne, aby ten Sakrament dojrzewać” – pisze Bp Beniamin w odniesieniu do św. Jana z Kronsztadu 42. Po pierwsze, wszyscy, którzy zostali ochrzczeni i otrzymali Dar Ducha Świętego, są uczniami Chrystusa, powołanymi na Jego posiłek. (w końcu ten, kto przyjmuje komunię, jest uczestnikiem Sakramentu). Wszyscy, którzy są obecni na liturgii, są jej uczestnikami. A Chrystus nie podzielił uczestników Ostatniej Wieczerzy na dwie klasy: tych, którzy widzą, co On czyni, i tych, którzy nie widzą, a tylko „wynoszą” Ciało Chrystusa z wieczernika. Po drugie, na nowo pojawia się pytanie: jeśli biskup służy, to nawet oczy tych stojących w kościele nie są nieczyste, a serce nie jest podstępne? 43 Jaki sens ma dzielenie jednej sakralnej przestrzeni mistycznej Ciała Chrystusa (Kościoła) podczas liturgii – w czasie, gdy trzeba pokonać wszelkie przeszkody? Liturgia - święto Królestwa Bożego już tu na ziemi. A symbol tego święta, które łączy niebo i ziemię, a cała służba musi stać się otwartymi bramami Wieczności, a służba Wieczności pełniona jest przez cały Kościół w jednej i niepodzielnej przestrzeni.

O tym, jak negatywnie przegroda ołtarzowa wpływa na samych duchownych, pisali takie osoby jak ks. A. Szmeman i ks. N. Afanasjew. Krótkie podsumowanie ich myśli jest następujące: oddzieleni od spojrzenia modlących się kapłanów w ołtarzu często prowadzą rozmowy podczas nabożeństwa, siadają, czytają listy, komunikują się z braćmi. Brak ikonostasu lub - przynajmniej - niski ikonostas i szerokie Królewskie Drzwi 44 , otwórz wszystkie usługi posłuży do zwiększenia pobożności modlitewnej i samych kapłanów.

Kwestie ustawowe

Proponując jakiekolwiek przekształcenia liturgiczne, nie możemy ignorować ustav i ograniczać się do samej teologii. Rozważmy, po pierwsze, nagłówki 45, oficjalnie przyjęte w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Księgi Nabożeństw, a po drugie, 23. rozdział naszego, również oficjalnie przyjętego, Typiconu.

Książka serwisowa

Nasza słowiańska Księga Nabożeństw Kapłańskich nie mówi nic o zasłonie podczas liturgii: ani o jej szarpaniu po pieśni cherubinów i otwieraniu przed śpiewaniem Credo, ani o szarpaniu przed okrzykiem „Święty dla świętego”. Księga Służby nawet nie mówi, że po Wielkim Wejściu bramy ołtarza są zamknięte. Mówi się, że otwierają się one na małe wejście przy trzeciej antyfonie i zamykają po przeczytaniu Ewangelii 46.

Sługa wspomina tylko, że bramy otwierają się przed komunią ludu, co oznacza ich zamknięcie przed tym (ale nie mówi, o której godzinie liturgii mają być zamknięte). Jednak w przednikonowej księdze służbowej jest wskazówka, że ​​przed rozpoczęciem Liturgii, na końcu proskomedii, „kapłan, otworzywszy święte bramy, bierze godzinny urlop”47. To samo wskazanie końca godzin po proskomedii znajduje się w rękopisie liturgii Bazylego Wielkiego, wydanym przez profesora archiprezbitera M. Orłowa: „W tym celu kapłan jest okadzany przez świętego. I przyjęcie kadzielnicy diakon otwiera królewskie drzwi i okadza święty tron ​​wokół siebie w sposób krzyżowy, werbalnie w sobie Psalm 50. I święte okazy i cały ołtarz. I stając się w Królewskich Drzwiach, okadza opata... Dlatego kapłan, stając się w Królewskich Drzwiach, tworzy wydanie (proskomidii .- Ig... F.).... Diakon kłaniając się księdzu, przychodzi przez święte drzwi i stojąc w zwykłym miejscu, kłaniając się trzy razy, powiedział: Błogosław, mistrzu ”48.

Dodatkowo w księdze nabożeństwa znajduje się ciekawa recepta dla diakona przed okrzykiem „Święty Świętym”: „Ale diakon stojący przed św. bramy (!), widząc, że kapłan zabiera Święty Chleb, mówi: „Posłuchajmy”. Zastanawiam się jakimi oczami może to zobaczyć, jeśli bramy są zamknięte (czasami są głuche) i kata-petasma jest zamknięta? Czy może to być „oczami wiary”?

Odnośnie praktyki liturgicznej istniejącej w Rosyjskim Kościele Prawosławnym, Protopresbyter Aleksander Szmeman, w odpowiedzi na list swojego biskupa, który nakazał przestrzegać instrukcji statutu o Bramach Królewskich i Szalu, napisał: "JA JESTEM Myślę, że wielkim, a nawet tragicznym błędem jest absolutyzować to, czego sam Kościół nie absolutyzował, twierdząc, że tylko ta czy inna praktyka jest słuszna, a każda inna jest zła. Na przykład nigdzie w tekście liturgii św. Jana Chryzostoma, jak to jest drukowane w rosyjskich „standardowych” księgach (przede mną jest piękne wydanie moskiewskiego synodu z 1904 r.), nie wspomniano nawet o zasłonie. Gdyby zamykanie bram królewskich podczas nabożeństw było rzeczywiście organiczną i istotną częścią nabożeństwa eucharystycznego, nie pozostałyby otwarte, gdy służy biskup lub, jak to jest w zwyczaju w rosyjskiej praktyce, kapłan pewnej rangi… Jestem osobiście przekonany, że współczesna grecka praktyka, w której drzwi wcale nie sązamknięte w całej liturgii, o wiele więcej wiaryo prawdziwym duchu Eucharystii i prawosławnym rozumieniu Kościoła niż o praktyce Kościoła rosyjskiego, która wydaje się byćstale podkreśla podział między ludem Bożymi jasne " 49 .

23. rozdział słowiańskiego Typikonu Kościoła Rosyjskiego

— A co z Typikonem? - westchną zwolennicy „tradycji ojcowskich”. Rzeczywiście, rozdział 23 naszego Typiconu określa czas użycia zasłony. Ale dlaczego Typikon zaczął mówić o działaniach duchownych w ołtarzu? W końcu Typicon nigdy nie poruszył nabożeństwa ołtarzowego. Typikon to księga kliros, w której „my” zawsze odnosi się do chóru, a do kapłaństwa zawsze odnosi się w trzeciej osobie. Dlatego dziwne jest, że Typikon podaje instrukcje dotyczące kurtyny bram, kiedy to nie jest sprawa czytelników, ale sprawa duchowieństwa. Wniosek może być tu tylko jeden: w Księgach Służby nic nie wskazuje na katapast, natomiast nadmiernie gorliwi skrybowie postanowili odzwierciedlić słuszną ich zdaniem kolejność wieszania ołtarza w Typikonie, niejako nadrabiając „pominięcie” Księgi Serwisowej.

Uderzające jest jednak to, że zwolennicy „pobożności Typikonoi” po prostu nie chcą zwracać uwagi na fakt, że większość współczesnego kultu jest sprzeczna z typikonem, który mamy. I nie wiadomo, co z punktu widzenia kompilatorów „Typiku” było wielkim złem: serwować wieczorną jutrznię i nieszpory – ledwie „wstając z łóżka” (jak to robimy w Wielkim Poście), lub przekroczyć ich nakazy dotyczące Królewskich Drzwi i Katapetasmy? 50

Z punktu widzenia współczesnej nauki historycznej i liturgicznej ważna jest odpowiedź na pytanie: jak i kiedy do naszego Typiconhit 23. rozdział 1 }

Niewątpliwy znawca tradycji liturgicznej Kościoła, wielki luminarz rosyjskiej nauki liturgicznej, profesor Kijowskiej Akademii Teologicznej Michaił Skabalanowicz, zajmował się również tą kwestią. Oto, co podaje na temat rozwoju słowiańskiego Typikonu: Słowiańskie kopie Typikonu jerozolimskiego zawierały wiele wkładów skrybów. „Niektóre rękopisy wprowadzają nawet zupełnie nowe artykuły, niektóre z nich są akceptowane w naszym obecnym Typiconie. Na przykład w Typikonie z początku XVI w. (rękopis Synodu Moskiewskiego, bibl. nr 336/338) wprowadza się rozdział „Na zaponie ołtarza świętego, gdy jest otwarty” 51.

Wskazywany czas (początek XVI w.) to epoka kształtowania się w Rosji tej właśnie samoświadomości, która następnie doprowadziła do kryzysu staroobrzędowców. Kulturę tę można nazwać „monofizytami” w jej stosunku do kultu i ceremonii, co do litery statutu. W tym czasie statut w Rosji (jak kiedyś wśród Monofizytów) w imię „świętości kultu” porośnięty był elementami wtórnymi, poza którymi treść i znaczenie sakramentów świętego ołtarza nie mogły już być widocznym.

Ale bez względu na to, jak odnosimy się do Typicon, musimy pamiętać, że samo słowo „Typicon” oznacza „Zbiór próbek”, szkice służby Bożej. Nie jest to kanon z jego surowymi wymaganiami, a jedynie model, uderzenia, które nie są wieczne i niewzruszone.

W różnych miejscach iw różnym czasie istniały różne tradycje dotyczące używania welonu i Królewskich Drzwi w liturgii. Bezwarunkowe jest pierwotna i czcigodna prawdziwa starożytność chrześcijańska, starożytność nie gnijąca, ale odnawiająca tradycję służenia liturgii we współsłużeniu całemu ludowi, w jego pełnym uczestnictwie w tej posłudze - przez słuchanie, modlitwę, kontemplację, komunię, święto Dziękczynienia.

Co powstrzymuje nas, według świętych ojców i według tradycji „Matki Kościoła” – świętego Grobu naszego Pana, przed przyjęciem tradycji, w której wszyscy wierni mogliby kontemplować celebrację Eucharystii?

Wniosek

Kościół jest żywym organizmem, a nie bezduszną budowlą. Każdy żywy organizm podlega cierpieniu, metamorfozie. A zadaniem każdego żywego organizmu jest zwalczanie chorób, „otrząsanie się z kurzu” i dalszy rozwój. Chciałbym mieć nadzieję, że badania prowadzone przez szkołę teologiczną nie „wpadną do folderu”, nie pokryją się „odwiecznym kurzem”, ale staną się bodźcem do rzeczywistego działania na rzecz przemiany naszego życia liturgicznego. Teraz ten temat jest szczególnie istotny, ponieważ bez pełnego wprowadzenia wierzącego do kultu prawosławnego ryzykujemy utratę tego wierzącego, jeśli nie dla Kościoła jako całości, to dla kultu. Nasi ludzie używają wszelkiego rodzaju liturgicznych surogatów, modlitw apokryficznych ze względu na niedostępność dla nich kultu. Sama katecheza tu nie wystarczy. Przychodząc do kościoła człowiek (jeśli chce zostać członkiem wspólnoty, a nie tylko poszedł „zapalić świeczkę”) szuka swojego miejsca w nabożeństwie. Ale okazuje się, że jest dla niego zamknięty.

Na koniec autor proponuje czytelnikom spis literatury, z której korzystał przygotowując ten artykuł, a jednocześnie jest rekomendowany tym, którzy chcą dokładniej przestudiować zagadnienia poruszone w tym krótkim opracowaniu.

Notatki (edytuj)

1 Por. Tarkhanova S. Starotestamentowe prototypy barier ołtarzowych świątyń bizantyjskich // Alfa i Omega, nr 2 (52); 3 (53), 2008.

2 Później filary te zaczęto ozdobić na górze ikonami i rzeźbionymi ornamentami. Stąd nazwa: „Ikonostas”.

3 W naszych kościołach jest to również istotne: jeśli nie stawia się barier w katedrach, to na przykład w Wielkanoc ludzie mogą po prostu „zmieść” kapłaństwo wraz z tronem.

4 Tarkhanova S.

5 Taft R. Bizantyjski obrządek kościelny. SPb., 2000.S. 79.

6 Herman z Konstantynopola, zestaw. Legenda o Kościele i rozważanie sakramentów. M., 1995. Ch. 8, s. 47.

7 Tamże. Ch. 41, s. 81.

8 Nikołaj Kim, ksiądz Nota nr 8 do Listów św. Nikita Stifat // Prep. Nikita Stifat. O raju. SPb., 2005.

9 Teodor, biskup Andów. Krótkie przemówienie o tajemnicach i obrazach Boskiej Liturgii, opracowane na prośbę kochającego Boga Bazylego, biskupa Fitii. Pecz przez red.: Krasnosielcew N. F. Wyjaśnienie liturgii, opracowane przez Teodora, biskupa Andów // Prawosławny rozmówca. Kazań, 1884. Książka. I. Ch. 21.

10 Zob.: PG 98: 425-428.

11 Teodor, biskup Andów. Krótka dyskusja... Ch. 21.

12 Symeon z Salonik, blż. Rozmowa o świętych rytuałach i sakramentach kościoła. Ch. 274.

13 Wprawdzie w 147. rozdziale tej pracy wspomina się o jakichś specjalnych „bramach ołtarzowych”, ale tutaj otwory w zastoju z małą „furtką” można nazwać bramami, tak jak to można teraz znaleźć w greckich typach ikonostasów.

14 Symeon z Salonik, blż.Świątynia Księga IIDmitriewski 77. Historyczna, dogmatyczna i tajemnicza interpretacja Boskiej Liturgii. M., 1884. S. 385. Ale tam też są wspomniane „święte drzwi ołtarza”. (Symeon Solunsky, blzh :. Księga o Świątyni... s. 402), które zostały otwarte przy małym wejściu podczas nabożeństwa biskupiego. Możemy jednak założyć - ponieważ nie ma opisu ikonostasu z czasów Symeona z Salonik, co oznacza wszystkie te same podziały aż do kolan osoby o średnim wzroście.

15 Simeon Solunsky, blzh :. Książka o Świątyni... str. 410.

16 Tamże. s. 130.

17 Kondakow 77. 77. Podróż archeologiczna przez Syrię i Palestynę. SPb., 1904.S 31.

18 Tarkhanova S. Prototypy Starego Testamentu ... // Alfa i Omega, nr 2 (52), 2008. P. 306.

19 Wiele kościołów w Ziemi Świętej miało architekturę zgodną z opisem Barsky'ego. Jednak gdy tylko w Palestynie i Izraelu pojawili się „wielbiciele pobożności” z krajów byłego ZSRR, którzy wzięli własne pieniądze na „doprowadzenie świątyń do pożądanej formy”, wnętrze świątyni zmieniło się. W kościołach, które w ciągu wieków swego istnienia nigdy nie widziały ikonostasów, pojawiały się „głuchy” „rosyjski” ikonostas z ikonami wątpliwej wartości (malownicze „obrazy” z czasów baroku rosyjskiego). Autor tych wierszy uważa taką „pomoc” za zbrodnię, gdy niweczy się piękno starożytnej różnorodności architektury świątynnej.

20 Zob. Oktoich. Głos 8. Sobota. Wielkie Nieszpory, stichera na „Panie płakałam”.

21 artykułów na temat prawosławnej teologii symbolu: Schmemann A., prot. Sakrament i symbol // Wspólnota prawosławna, nr 32, s. 39-52; Łosev A. Dialektyka mitu (odpowiedni rozdział na symbolu). M., 2002;
S. S. Averintsev Symbol (artykuł encyklopedyczny) // Vestnik VSU, 1998. Pilipenko E. Teologia patrystyczna symbolu // Alfa i Omega, nr 27. S. 328-349, nr 28. S. 310-333.

22 To małe wejście jest początkiem wejścia eucharystycznego. Małe wejście rozpoczynało nabożeństwa zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. W „klasycznej” wersji nowoczesnej liturgii „rytu bizantyjskiego” pozostało jedynie „wejście z Ewangelią”, które polega na wyjęciu Ewangelii przez boczne (północne) drzwi ołtarza i przeniesieniu jej przez Królewskie drzwi do ołtarza. Jest to reliktowa forma tego, co zostało odprawione zgodnie ze starożytnym Statutem nabożeństw w Hagia Sophia.
Konstantynopol. W rzeczywistości napisano już wiele studiów i artykułów o tym, że Małe Wejście było początkiem nabożeństwa eucharystycznego (zob. Taft R. kościół bizantyjski ... s. 34; Solovsh Melesh, ksiądz. Boska Szturpia. Lv1v, 1999.S. 239-246). „Służba Boża zaczyna się od małego wejścia, to znaczy wejścia biskupa lub prezbitera do prezbiterium. Liturgia rozpoczyna się od Małego wejścia w „Dekretach apostolskich”, w „Pielgrzymce Sylwii Etherii” oraz w opisach nabożeństw, które św. Jan Chryzostom… Kapłan wszedł do świątyni iw tym czasie chór odśpiewał hymn „wejście”. Następnie kapłan dał „pokój” ludowi i wszedł na górską siedzibę na święty posiłek. Następnie rozpoczęło się czytanie Pisma Świętego i kazanie, modlitwa za katechumenów i ich usunięcie ze świątyni ”( Solovsh Melesz,kapłan Boska Szturpia. s. 240).

23 Dokładniej, pierwsza modlitwa odnosi się do samego kapłana i jest odczytywana na progu świątyni (szeptem, bez udziału ludu). Druga modlitwa to rozbudowany wstępny okrzyk „Chwała Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu – Trójca i Jedyne Światło…”, po którym następuje natychmiast modlitwa wejścia ludu do świątyni.

24 Oto jej tekst: „Dobroczyńco i Stwórco wszystkiego, przyjmij swój zbiegający się Kościół, uzupełnij wszelkie niedociągnięcia, doprowadź wszystkich do doskonałości i uczyń nas godnymi Twego Królestwa łaską i miłością Twojego Jednorodzonego Syna, z którym jesteś pobłogosławieni razem z Duchem Świętym, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. Modlitwa ta obecna jest na początku tekstu liturgii Jana Chryzostoma w słowiańskiej księdze nabożeństw Antoniego Rzymianina (według współczesnego naukowego datowania tekstu dokument pochodzi z początku XIV wieku). Patrz: Księga Służby Antoniego Rzymianina. S. 15, 30 (Państwowe Muzeum Historyczne, Syn. 605/342. Opracowanie tekstu i komentarza przez Yu. Rubana); Goar. Eujcolovgion. str. 83; Swainsona. Liturgie greckie. P.

88; Orłow M. 77., prot. Liturgia św. Bazylego Wielkiego. SPb., 1909. S. 384. Obecny jest także w starożytnym obrządku słowiańskim w liturgii Piotra Apostoła (tłumaczenie Mszy łacińskiej, która uległa silnemu wpływowi obrządku bizantyjskiego). Dla tego tekstu zobacz: P. O historii księgarstwa w Bułgarii w XIV wieku. SPb., 1890. T.I. (wyd. II). S. 221-222. W tej kolejności pierwsza modlitwa odnosi się do wejścia duchowieństwa do świątyni, druga do ofiary, a trzecia do wejścia.
ludzie do świątyni (co, nawiasem mówiąc, odpowiada układowi modlitw w Liturgii Apostoła Jakuba). Ta modlitwa jest obecna (z niewielkimi zmianami) we wszystkich starożytnych kodeksach eucharystycznych.

25 Zobacz: A. 77. Z czytań ... S. 91, 153-155. Co, nawiasem mówiąc, wyjaśnia, dlaczego we współczesnym rycie liturgii Apostoła Jakuba (opublikowanej przez metropolitę Dionizego z Zakintu) modlitwa „wejście za zasłonę” następuje natychmiast po złożeniu Darów na ołtarzu. Podobno w tym czasie kapłan wszedł do ołtarza z darami. A skoro tak, to znaczy, że dotychczasowy obrzęd Liturgii Apostoła Jakuba jest w dużym stopniu „uzupełniony”, m.in. modlitwą wejścia do ołtarza przed „trisagion”. Co więcej, „modlitwa zasłony” i „modlitwa małego wejścia” kleru do ołtarza właściwie się powtarzają, powtarzając się niemal słowo w słowo.

26 Jest to w rzeczywistości terminologia czysto biblijna. Apostoł Paweł w swoich listach bardzo często nazywa wierzących „świętymi” – Rzym. 1:7; 15:24.26.31; 16:2, 15.1 Kor. 1:2. 2 Kor. 1:1, 9:1. Ef. 1:1, 15; 5:3. Phil. 1: 1. Ilość 1:2. 1 Tes. 5:27. Żyd. 13:24. Dzieje. 9:32 rano.

27 Symeon z Salonik, blż. Rozmowa o świętych obrzędach i sakramentach kościoła. Ch. 123.S 204-205.

28 Maksym Wyznawca, Czcigodny Kreacje. V. 2 tomy.Tom 1.M., 1993.
179.

29 Co zaskakujące, ostatnio dużo mówi się o znaczeniu teologii „palamistycznej” dla prawidłowego ustawienia życia duchowego nie tylko mnichów, ale także świeckich zaangażowanych w życie w Bogu, co
jest życie w chwale Chrystusa, kontemplacja tej chwały. Ale jednocześnie całkowicie pomijany jest liturgiczny, eucharystyczny aspekt tej kontemplacji, na który postaramy się poświęcić przynajmniej minimalną uwagę.

30 Liturgia Apostoła Jakuba. s. 173.

31 Pod tym względem współczesny „dostosowany” ryt liturgii św. Jakuba opublikowany przez klasztor w Lesnińskim jest żywym przykładem analfabetyzmu liturgicznego. Z jednej strony istnieją pradawne modlitwy, z drugiej obecny stan rytuału. Ale modlitwy ujawniają treść rytuału. Podkreślmy: modlitwy liturgii Jakubowej objawiają się całkowicie Inaczej treść rytuału.

32 Maksym Wyznawca, nauczyciel Mistagogia, XIII, por. z XV // Kreacje. T. 1. str. 171, 172.

33 Tamże, VII. str. 167

34 Tamże, P. S. 159.

W wielu starożytnych kulturach twierdzono, że istnieją portale do innych światów i bramy do systemów gwiezdnych, w których żyją „twórcy”. Z punktu widzenia światowej mądrości legendy te są zwykłymi mitami i legendami. Jednak zwolennicy nieznanego odrodzili się, gdy w niedawno odtajnionych aktach FBI znaleziono twierdzenia, że ​​naszą Ziemię odwiedzały istoty z innych wymiarów i planet. NASA ogłosiła, że ​​„portale” są najwyraźniej ukryte w polu magnetycznym Ziemi.

1. Brama Bogów

Peru
W 1996 roku miejsce to odkrył José Luis Delgado Mamani, gdy próbował zbadać obszar Mount Hai Marka w Peru. Według lokalnych plemion „Brama Bogów” była kiedyś „bramą do krainy bogów”. Mamani twierdzi nawet, że we śnie widział ścieżkę prowadzącą do drzwi wykonanych z różowego marmuru i że widział mniejsze drzwi, które były otwarte, a w nich widać było „jasne niebieskie światło emanujące z czegoś, co wyglądało jak lśniący tunel”.

„Drzwi Bram Bogów” to w rzeczywistości dwie bramy w kształcie litery „T”. Większe drzwi mają siedem metrów szerokości i siedem metrów wysokości, a mniejsze mają dwa metry wysokości. Legendy mówią, że duże drzwi były przeznaczone dla bogów, podczas gdy niektórzy bohaterscy śmiertelnicy, którzy wtedy żyli wśród bogów, mogli przejść przez mniejsze drzwi. Historia mówi, że kiedy hiszpańscy odkrywcy przybyli do Peru w XVI wieku i zaczęli plądrować bogactwa Inków, kapłan imieniem Amaru Maru uciekł ze swojej świątyni z cennym złotym dyskiem – „Kluczem Siedmiu Promieni Bogów”.

Amaru Maru znalazł te drzwi i zobaczył, że są strzeżone przez kapłanów-szamanów. Kapłan pokazał im złoty dysk, a po rytuale otworzono dla niego mniejsze drzwi, za którymi znajdował się tunel, który świecił niebieskim światłem. Amaru Maru przeszedł przez drzwi, zostawiając dysk szamanom i zniknął z Ziemi na zawsze, udając się do krainy bogów. Co ciekawe, naukowcy znaleźli małe okrągłe wgłębienia w skale w pobliżu prawego filaru mniejszych drzwi, w które wyraźnie włożono obiekt w kształcie dysku.

2. Abu Gurab

Egipt
Świątynia Abu Ghrab, która znajduje się w pobliżu piramid Abusir, jest uważana za jedną z najstarszych budowli na świecie. U podstawy Abu Ghrab leży starożytna platforma wykonana z alabastru (egipskiego kryształu), który podobno „wibruje zgodnie z wibracją Ziemi”. Może też „otworzyć się” na osobę, która jest w stanie komunikować się z wyższymi świętymi energiami Wszechświata. W rzeczywistości, zgodnie z legendami, są to gwiezdne wrota, a święte energie to „Noter” (bogowie).

Co ciekawe, legendy o ich związkach z Ziemią i drogach ruchu między światem bogów a naszym światem niemal dokładnie pokrywają się z legendami Czirokezów – rdzennych Amerykanów. Czirokezowie mówią, że „bezkształtne istoty myślące” lecą „falą dźwięku” ze swojego domu w systemie gwiezdnym Plejad na Ziemię.

3. Starożytna kamienna struktura w jeziorze Michigan

USA
W 2007 roku, szukając wraków statków, naukowcy odkryli kamienną strukturę na głębokości 12 metrów w jeziorze Michigan. Struktura, której wiek szacuje się na 9000 lat, jest zasadniczo odpowiednikiem Stonehenge w stanie Michigan. Odkrycia dokonali Mark Holley, profesor archeologii podwodnej na Northwestern Michigan University, i jego kolega Brian Abbott.
Ich szczególną uwagę przykuł wyrzeźbiony na jednym z kamieni wizerunek mastodonta, który prawdopodobnie wyginął 10 000 lat temu.

Lokalizacja strony jest obecnie utrzymywana w tajemnicy ze względu na porozumienie z lokalnymi plemionami indiańskimi, które chciałyby ograniczyć liczbę odwiedzających do minimum. Podczas gdy wielu tradycyjnych naukowców jest sceptycznie nastawionych do wieku konstrukcji, wielu uważa, że ​​są to pozostałości „gwiezdnych wrót” lub tuneli czasoprzestrzennych. W tym miejscu miały miejsce tajemnicze zniknięcia statków i ludzi, a nawet otrzymało nazwę „Trójkąt Michigan”.

4. Stonehenge

Anglia
Jedna z najsłynniejszych konstrukcji kamiennych na świecie jest również jedną z najbardziej kontrowersyjnych i dyskutowanych. Większość historyków twierdzi, że słynny Stonehenge został zbudowany około 5000 lat temu, częściowo z niebieskich kamieni wydobywanych w kopalni 386 kilometrów od struktury. Jednak geolog Brian John twierdzi, że nie ma dowodów na to twierdzenie i nie ma dowodów na to, że rzekomy kamieniołom w ogóle istniał.

Mówi się, że kiedy pierwsze osady powstawały na tym obszarze 5000 lat temu, Stonehenge już istniało, co więcej, w pełni zbudowane i było portalem energetycznym lub gwiezdnymi wrotami. Przynajmniej jeden przypadek z najnowszej historii może wspierać tę pozornie szaloną teorię. W sierpniu 1971 roku grupa hippisów zniknęła w Stonehenge, próbując wykorzystać „wibracje” tego starożytnego miejsca.

Około drugiej w nocy nad Stonehenge zaczął uderzać piorun i wybuchła poważna burza. Funkcjonariusz policji, który pełnił służbę w pobliżu miejsca, a także miejscowy rolnik, rzekomo widzieli „niebieskie światło” emanujące z kamieni i słyszeli krzyki. Zanim policjant dotarł do Stonehenge, znalazł tylko namioty i pożar ugaszony na deszczu.

5. Starożytne gwiezdne wrota sumeryjskie nad Eufratem

Irak
Istnieje słynna sumeryjska pieczęć przedstawiająca sumeryjskiego boga wyłaniającego się z portalu jego świata na Ziemi. Wydaje się, że Bóg stoi na drabinie, która zaczyna się od osoby patrzącej na pieczęć. Po obu stronach boga widoczne są dziwne lśniące kolumny wody. Inne sumeryjskie artefakty, które rzekomo dowodzą istnienia gwiezdnych wrót, to wizerunki boga Ninurty.

Na tych obrazach widać wyraźnie nowoczesny zegarek na ręce Ninurty, który naciska palcem coś, co wygląda jak guzik na ścianie śluzy, w której stoi. Niektórzy uczeni spekulują, że gwiezdne wrota znajdowały się w rzece Eufrat i zostały zakopane pod ruinami mezopotamskiego miasta Eridu przez tysiące lat.

6. „Brama Słońca”

Boliwia
Według wielu osób „Brama Słońca” w Boliwii jest portalem do krainy bogów. Miasto Tiahuanaco jest uważane za jedno z najważniejszych miejsc w starożytnej Ameryce, ponieważ legendy mówią, że bóg słońca Viracocha pojawił się w Tiahuanaco i wybrał to miejsce, aby stworzyć rasę ludzką. Uważa się, że brama, wyrzeźbiona z solidnego bloku kamiennego, ma 14 000 lat. Śluza przedstawia „ludzkie istoty w prostokątnych hełmach”.

Doprowadziło to do tego, że wielu badaczy zaczęło twierdzić, że brama rzeczywiście kojarzy się z czymś astronomicznym. Pomimo tego, że brama jest teraz pionowa, kiedy została odkryta przez europejskich odkrywców w połowie XIX wieku, znajdowała się w pozycji poziomej.

7. Gwiezdne wrota Ranmasu Uyana

Sri Lanka
Wśród głazów i jaskiń Królewskiego Parku Ranmasu Uyana ukryta jest mapa nieba lub mapa nieba wyrzeźbiona w masywnym kawałku kamiennego muru. Mówi się, że symbole wyryte w kamieniu są kodem otwierającym gwiezdne wrota, umożliwiając każdemu, kto je otworzy, podróż z naszego świata do innych regionów wszechświata. Naprzeciw mapy nieba znajdują się cztery kamienne siedziska lub fotele.

Diagram gwiazdy nazywa się Sakwala Chakraya, co oznacza „wirujący okrąg Wszechświata”. W wielu starożytnych legendach rdzennych Amerykanów gwiezdne wrota lub portale były przedstawiane jako obracające się koła. Podobne mapy gwiazd znaleziono również w innych starożytnych miejscach, takich jak Abu Ghrab w Egipcie i wielu innych starożytnych miejscach w Andach Ameryki Południowej.

8. Abydos

Egipt
Jedno z najstarszych miast starożytnego Egiptu, Abydos jest prawdopodobnie jednym z najważniejszych i najciekawszych miejsc w egiptologii. W szczególności w świątyni Seti I znaleziono hieroglify z wizerunkami samolotów, takich jak helikoptery, a także coś podobnego do latających spodków. Ciekawą historią jest historia kobiety o imieniu Dorothy Idi, która twierdziła, że ​​jest reinkarnacją egipskiej wieśniaczki Bentreszit, sekretnej kochanki faraona Seti.

Żyjąc w XX wieku, Dorota była w stanie przepisać wiele starożytnych tekstów egipskich, a nawet wiedziała, gdzie archeolodzy będą musieli kopać, aby znaleźć pozostałości starożytnego miasta. Wydawało się, że dokładnie wie, gdzie wszystko było kiedyś: na przykład lokalizację tajnych komnat i starożytnych ogrodów, których pozostałości zostały zakopane przez wieki pod ziemią. W 2003 r. Michael Schratt, inżynier w amerykańskim przemyśle lotniczym i kosmicznym, stwierdził, że Abydos znajdowało się w naturalnej gwiezdnej bramie.

9. Göbekli Tepe

indyk
Uważana za najstarszą kamienną świątynię na świecie, Göbekli Tepe ma kilka pierścieni ogromnych kamiennych filarów w kształcie litery „T”, z których każdy jest pokryty rzeźbami zwierząt, takich jak lwy i owce. Pośrodku tych kręgów znajdują się dwa podobne filary, przedstawiające coś w rodzaju łuków. Te łuki w kręgach nazywane są pozostałościami portali lub bram gwiezdnych, które starożytni ludzie żyjący w tym miejscu mieli kiedyś służyć jako portale prowadzące do „światów niebiańskich”.

Filary w formie liter „T” są bardzo podobne do „Bramy Bogów” w High Mark w Peru. Co ciekawe, Inkowie opowiadali też legendy o połączeniu przez bramy w postaci litery „T” z ludźmi z układu gwiezdnego Plejady. Uważa się, że filary w kształcie litery T w Göbekli Tepe mają około 12 000 lat.

10. Wiry powietrzne Sedony i „Drzwi Bogów”

USA
Sedona, małe miasteczko w Arizonie, było kiedyś nazywane Navandą przez plemiona indiańskie. To miasto było uważane za święte. Mówi się, że opuszczone czerwone skały otaczające małe miasto mogą tworzyć wiry, które są w stanie przenieść ludzi do innego świata lub wymiaru. Rdzenni Amerykanie wierzyli, że w tych skałach żyją duchy.

Uważa się również, że w górach Arizony znajdują się „Drzwi Bogów” - dziwny kamienny portal z łukiem do innego czasu i przestrzeni. W latach 50. znaleźli go lokalni poszukiwacze złota, po czym niektórzy z nich (ci, którzy próbowali przedostać się przez drzwi) rzekomo zniknęli. Jeden z poszukiwaczy złota powiedział, że pomimo ulewy w okolicy, za łukiem widział jasne, błękitne niebo (zresztą to była jedyna różnica, poza tym krajobraz był taki sam).

Przestraszył się, wsiadł na konia i wrócił do domu. Następnie powiedział wszystkim poszukiwaczom skarbów, że pod żadnym pozorem nie przejdą przez łuk, nawet jeśli go znajdą.

Miłośnikom historii i starożytności na pewno się spodoba.

Z głównego tomu świątyni, w którym gromadzą się wierzący. Dla chrześcijan ikonostas ma pewną symbolikę. Ołtarz i bariera ołtarzowa znajdują się na podwyższeniu - podeszwie, która symbolizuje raj, Królestwo Niebieskie, położone nad światem ziemskim. Według legendy „Rajska Góra” została odgrodzona od reszty świata. Dlatego część ołtarzową oddziela ikonostas. Królewskie wrota ikonostasu, otwierające się i zamykające w czasie nabożeństwa, symbolizują bramy niebios. Główną ideą ikonostasu, według wierzących, jest modlitwa soborowa, wieczne wstawiennictwo świętych, którzy są niewidocznie obecni w kościele.
Już w podziemnych kościołach katakumb pojawiły się niskie kratowe lub solidne marmurowe bariery oddzielające główną bryłę świątyni od ołtarza. W VI wieku. w Bizancjum kształt barier ołtarzowych stał się bardziej skomplikowany: pojawiło się dwanaście kolumn, symbolizujących dwunastu apostołów; trzy wejścia do ołtarza; tłoczone ozdoby. Później na barierkach ołtarzowych zaczęto przedstawiać Zbawiciela, a następnie Matkę Bożą z Janem Chrzcicielem, zwróconych w modlitwie do Chrystusa, znajdujących się w centrum. Kompozycja ta została nazwana „deisus” (dokładniej „deisis” – modlitwa) i stała się niezbędną częścią barier ołtarzowych.
Z biegiem czasu kompozycja ikonostasu stała się bardziej skomplikowana. Po bokach deesis zaczęły pojawiać się wizerunki archaniołów, apostołowie Piotr i Paweł... Pojawił się drugi rząd ikon.
Ikonostas jest jednym z najbardziej uderzających zjawisk kultury wschodniego chrześcijaństwa. Wysoki, zamknięty ikonostas to wyjątkowe zjawisko występujące od XV wieku. Cerkwie. Ostateczne ukształtowanie się klasycznego pięciopoziomowego ikonostasu nastąpiło na początku XVI wieku. i wiąże się z działalnością Greka Teofanesa, Andrieja Rublowa, Daniela Czarnego, a także z osobliwościami kultu według Karty Jerozolimskiej, wprowadzonymi w Rosji przez metropolitę Cypriana. Pierwszym ukończonym przykładem rosyjskiego ikonostasu wysokiego zamkniętego jest Sobór Zwiastowania na Kremlu moskiewskim.
Zazwyczaj ikonostas ma pięć rzędów. Małe kościoły mogą mieć pierwsze trzy rzędy. Pierwsze trzy rzędy obejmują tematykę Nowego Testamentu, czwarty i piąty - Stary Testament.
Pierwszy (dolny) rząd ikonostasu ma charakter lokalny. Przedstawia lokalnych świętych. Po lewej stronie Królewskich Drzwi znajduje się ikona Matki Boskiej, po prawej Jezus Chrystus. Obok niego znajduje się świątynna ikona święta lub świętego, na cześć której świątynia jest oświetlona. Nad Królewskimi Drzwiami znajduje się wizerunek Ostatniej Wieczerzy. Na lewo i prawo od Królewskich Drzwi znajdują się północne i południowe drzwi ikonostasu. Najczęściej przedstawiają archidiakonów Stephanie i Lawrence lub archaniołów Michała i Gabriela. Nie było reguł nastrojów w miejscowej awanturze (zostały one zatwierdzone przez Radę w 1667 r.), dlatego ikony najbardziej czczone lub uważane za cudowne umieszczano w najbardziej zaszczytnych miejscach przy Bramach Królewskich.
Drugi to poziom Deesis (wiersz), symboliczna modlitwa świętych przed Panem za rodzaj ludzki. W centrum rzędu znajduje się ikona „Pan Wszechmogący”. Po obu jego stronach stoją nadchodzący święci: Matka Boża, Jan Chrzciciel, archaniołowie Michał i Gabriel, apostołowie Piotr i Paweł. Można ich śledzić w innej kolejności - inni święci: apostoł Andrzej Pierwszy PowołanyŚwięty Bazyli Wielki, wielki męczennik Jerzy Zwycięskiświęci Mikołaj Cudotwórca, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Apostoł Jan Teolog, Wielki Męczennik Dmitrij Teolog.
Trzeci rząd jest świąteczny, w którym zwykle znajdują się obrazy dwunastu głównych świąt kościelnych (tzw. dwunastu). Święta poświęcone są opowieściom ewangelicznym z życia Jezusa Chrystusa i Maryi Panny: Narodzenia Najświętszej Marii Panny, Wprowadzenia do Świątyni, Zwiastowania, Narodzenia Pańskiego, Ofiarowania Pańskiego, Chrztu (Objawienia Pańskiego), Wjazdu Pana do Jerozolimy , Przemienienie, Wniebowstąpienie, Trójca Przenajświętsza, Zaśnięcie Matki Bożej, Podwyższenie Krzyża Honorowego. Ale możliwe są zmiany i wymiany. W XVI-XVII wieku. świąteczny obrzęd rozrósł się do tego stopnia, że ​​czasami liczył ponad dwadzieścia ikon.
Czwarty rząd ikonostasu jest proroczy, piąty to przodek.
Czwartą rangę proroczą (wiersz) ikonostasu wprowadził Andriej Rublow przy tworzeniu ikonostasu katedry Wniebowzięcia NMP we Włodzimierzu. Matka Boża Znaku jest przedstawiona pośrodku, po jej lewej i prawej stronie są prorocy: Henoch, Noe, Abraham, Jakub, Mojżesz, królowie Dawid, Salomon, Eliasz, Elizeusz itd. Czterech wielkich proroków wyróżniają się szczególnie: Izajasz, Jeremiasz, Ezechild, król Daniel. Ponadto zwyczajowo liczy się jeszcze dwunastu mniejszych proroków: Amosa, Abdiasza, Ozeasza i tak dalej. Ostatnim z proroków był Jan Chrzciciel.
Zazwyczaj prorocy są przedstawiani jako starsi z różnymi rodzajami brody: Mojżesz - z siwymi włosami w rzadkiej brodzie, Dawid - z okrągłą krótką brodą, Ezechiel - ze spiczastą brodą itp.
Piąty, górny stopień ikonostasu to przodek. W pewnym sensie reprezentuje oryginalny kościół Starego Testamentu, począwszy od Adamiego, a skończywszy na Prawie Mojżesza. W centrum poziomu przodka do XVI wieku. zazwyczaj umieszczano wizerunek Trójcy Świętej - pojawienie się trzech aniołów Abrahamowi pod dębem Mamre. W XVI-XVII wieku. nadchodzi tzw. „Trójca Nowego Testamentu” („Ojczyzna”) – kompozycja będąca ucieleśnieniem trójjedynej istoty Boga
Od XVII wieku. ikonostasy stają się coraz bardziej okazałe i bogatsze. Czasami pojawia się szósty i siódmy rząd: obrzęd namiętny i obrzęd sakramentów kościelnych.
Liczba ikon w ikonostasach dużych kościołów i katedr może być bardzo duża. Tak więc w ikonostasach katedr Wniebowzięcia w Moskwie i Włodzimierzu znajdowały się po osiemdziesiąt trzy ikony. Całkowita szerokość ikonostasu Włodzimierza wynosiła 28,5 m, a wysokość ikon tylko środkowego poziomu Deesis wynosiła ponad trzy metry.

Dom » Interpretacja snu » Jak nazywa się zestaw ikon w ikonostasie. Ikonostas