Древнеславянская вера и обряды. Религия древних славян: история, современное возрождение

Какую религию проповедовали в те стародавние времена, когда о христианстве еще и слыхом не слыхивали? Религия древних славян, которую принято называть язычеством, включала в себя огромное количество культов, верований и воззрений. В ней уживались как архаичные примитивные элементы, так и более развитые представления о существовании богов и человеческой души.

Религия славян зародилась более 2-3 тысяч лет тому назад. Самым древним религиозным воззрением славянских народов является анимизм. Согласно этому верованию у любого человека есть бестелесный двойник, тень, дух. Отсюда и зародилось понятие души. По мнению древних прародителей душой обладают не только люди, но и животные, а также все явления природы.
Славянская религия богата и тотемическими верованиями. Тотемы зверей — лося, кабана, медведя, как священных животных, являлись предметом поклонения. Впоследствии, каждое стало символом какого-либо славянского бога. Например, кабан — это священное животное а медведь — Велеса. Были и растительные тотемы: березы, дубы, вербы. Многие проводились около отдельно стоящих священных деревьев.

Боги в славянской религии.

У славян не было единого бога для всех. Каждое племя поклонялось разным. К общим богам религия древних славян относит таких персонажей, как Перун, Велес, Лада, Сварог и Макошь.

• Перун — громовержец, покровительствовал князьям и воинам. Князь Владимир Святославович Киевский почитал этого бога как верховного.
• Велес — бог богатства, «скотоводческий» бог, покровительствовал купечеству. Реже считался богом мертвых.
• Сварог — бог огня и неба, считается отцом других божественных созданий, верховное божество ранних славян.
• Макошь — богиня судьбы, воды и плодородия, покровительница будущих матерей. Считалась олицетворением женского начала.
• Лада — богиня любви и красоты. Считалась богиней «рожаницы», покровительствующей летнему урожаю.

Идолы древних славян.

Религия древних славян имела не только своих богов, но и своих идолов — изваяний, передающих образ того или иного божества, которого больше других почитали в племени. Это были деревянные или каменные статуи, которым поклонялись во время религиозных обрядов. Чаще всего идолы устанавливались на берегах рек, в рощах, на пригорках. Они очень часто были одеты, в руках держали чашу или рога, рядом с ними можно было увидеть богатое оружие. Были и домашние идолы меньших размеров, которые прятали в жилищах. Древние славяне отождествляли идолов с самим божеством, поэтому было великим грехом повредить изваяние идола.

Древние «капища» и волхвы в славянской религии.

Обитавшие на территории современной России никогда не возводили храмов: все ритуальные действия и молитвы они проводили под открытым небом. Вместо храма они оборудовали так называемое «капище» - место, где размещались идолы, располагался алтарь и осуществлялись жертвоприношения. Причем религия древних славян позволяла любому из верующих приблизиться к идолам, поклониться им и сделать какое-либо подношение. В качестве жертвоприношений, как правило, использовались разные животные, человеческих жертвоприношений древние славяне не практиковали.

В качестве хранителей знаний, провидцев и целителей у древних славян существовали волхвы. Они хранили и передавали из поколения в поколение древние мифы, составляли календари, предсказывали погоду, выполняли функции колдунов и магов. Волхвы имели большое влияние на киевских князей, которые по всем важным государственным вопросам советовались с ними.

Таким образом, можно с уверенностью заявить, что религиозные представления древних славян — это хорошо развитая система, включающая в себя огромное количество различных языческих верований, исповедуемых славянами до принятия христианской религии. Она сыграла огромную роль в формировании мировоззрения, мировосприятия и культуры славянских народов. Ее отголоски до сих пор присутствуют в нашей жизни.

В современном мире мы все чаще наблюдаем старательные попытки стирания в людях разницы между мужским и женским началом. Это не только противоречит изначальной гармонии Природы, но и чрезвычайно опасно. И в этом несложно убедиться. Западное общество пытается представить подобные процессы как нечто естественное, и даже предлагает детям в пятилетнем возрасте, ни много, ни мало, произвольно выбрать себе пол, независимо от того, мальчиком или девочкой они явились на этот свет. Однако с разрушительными последствиями такого подхода мы сталкиваемся постоянно. Как много стало женоподобных мужчин, неспособных отвечать не только за свою семью, но и за собственные поступки. Еще больше женщин, которые выполняют мужские роли – добытчика, управителя, защитника. И уже на женственную, мягкую, уступчивую женщину смотрят как на некое чудо. Женщины все больше пытаются соперничать, соревноваться с мужчинами, стараются догнать, а то и перегнать, даже если речь идет о чисто мужском поприще. Результат – разрушение семьи, ведь сегодня огромное количество молодых семей прекращают свое существование, не продержавшись и года. Между тем, в традициях Предков подобное было невозможно. Они понимали, что нельзя построить гармоничное общество, если не будет гармоничного соответствия между мужским и женским началом. И женщине в создании этой гармонии отведена важнейшая роль. Это нашло своё отражение в праздничном календаре наших Предков. В первый день Весеннего Равноденствия (по современному календарю это 22 марта) праздновался День Богини Весты. У славянских народов эта богиня олицетворяла Высшую Божественную мудрость. В честь неё устраивали всенародное гуляние, обязательно пеклись блины, куличи, баранки, бублики с маком, как символ пробуждающей после зимнего сна земли. В День Богини Весты принято поздравлять и баловать подарками представительниц своего Рода: матерей, жён, сестер, дочерей и внучек. Образ Богини Весты служил для всех славянских женщин примером благочестия и чистоты. И помогал правильно воспитывать девочку для того, чтобы она со временем выросла в мудрую Берегиню для всего Рода. Ведь мало было просто вырастить хорошую хозяйку, хотя и это являлось необходимым условием. Главным было привить девочке правильное миропонимание. Она должна была, прежде всего, знать о предназначении Женщины как таковой. Надо изначально учить девочку, что она должна обладать знаниями и умениями, которые позволят ей не удержать мужчину рядом с собой, а она должна знать, как сделать так, чтобы Путь твоего мужчины был более совершенным. Девочка должна обладать таким знанием и умением, чтобы путь ее мужчины был более легким. То есть, она должна создавать такие условия. А женщина – она имеет свойства Берегини. Она создает атмосферу, она дает силу любви детям, мужчинам. Стать настоящей Женщиной непросто. Именно поэтому воспитывать будущую хранительницу очага начинали очень рано. Девочкам с детства прививали прилежность, аккуратность, трудолюбие, почтение к старшим. С самых ранних лет их учили шить, рукодельничать, готовить, вести хозяйство. Трехлетняя девочка уже воспринималась как мамина помощница, будущая жена и мать. И к этой роли ее готовили постоянно. Сохранились описания древних обрядов, посвященных этой теме. В качестве примера можно привести старинный казачий обряд, который устаивали для девочек трех лет. Что касается девочек, то девочка это Душа. Если мальчики это Разум, то девочка Душа. Девочка – это внутренний мир, она, прежде всего хозяйка, она, прежде всего мама. Именно по этой причине девочка буквально с рождения должна ощущать заботу – ведь она нуждается в защите, любви. Особенно ей необходима защита отца. Почему девочки часто очень любят общаться с отцом? Дело в том, что каждому ребёнку нужна как мужская, так и женская Энергия, вот только девочка может получить ее только от отца. Общаясь с отцом, она получает от него ту энергию, которой ей в данный момент не хватает, ведь мужчина изучает энергию; а женщина, даже маленькая в основном ее накапливает. Поэтому общение с отцом для девочки крайне важно. И только в этом общении в ней сформируется необходимая степень доверия к миру, без этого она не научится доверять будущему мужу. Поэтому папа, или как раньше говорили «Тятя» должен быть покровителем своей дочери и сделать все, чтобы она была счастлива в будущем. При этом и девочка должна была полностью следовать руководству отца. Оспаривать его решения было недопустимо.

В последнее время можно наблюдать ренессанс христианства в России.Строится всё больше храмов, проводятся публичные молебны и крестный ход, а под Рождество все новостные телеканалы страны транслируют церковное служение в Храме Христа Спасителя.С одной стороны, в Конституции РФ сказано, что Россия – государство светское, и религия от него отделена. С другой стороны, первые лица государства целуют руки священникам РПЦ, а сами священники разъезжают на таких дорогих автомобилях по стране, на которые у простого человека за всю жизнь денег не наберётся. Политика двойных стандартов во всей красе.

Понятие «Православие» отображает факт почитания всеми славянами Миров Прави и Слави (либо славления Прави), то есть Миров, где проживают наши Великие Боги и Многомудрые Предки, которые дали нам жизнь, дали нам знания и наделили Совестью, которая является мерилом всех поступков. Понятия «Правь» и «Славь» изначально чужды христианству, что как раз и свидетельствует о заимствовании РПЦ названия «Православие» у староверов-славян. Понятие «Православие» будем считать условно русским.

Нам говорят, как славно, что советская эпоха прошла. Коммунисты-безбожники рушили храмы, сажали попов, запрещали верить в Бога и т.д. и т.п., поэтому нам сейчас очень важно возродить в народе истинную русскую веру, а вместе с ней народные традиции и культуру. Выходит православное христианство – наша родная вера, а мы так бездумно от неё отступили? Так ли это?

Академическая историческая наука, а о ней будет сказано ещё не раз, утверждает, что до прихода христианства на Русь все русы были язычниками, также, кстати, как и древние скандинавы, греки, римляне, египтяне, американские индейцы и аборигены Африки. Выходит, у нас у всех была единая вера – язычество! Но, присмотревшись внимательнее к язычеству, мы вдруг обнаруживаем, что религиозные традиции, почитаемые боги, обряды и ритуалы у каждого из вышеперечисленных народов были разными. Народы Африки и Америки если и имеют в своих верованиях нечто общее, то только в каких-то отдельных моментах. Имена богов, происхождение людей, сотворение мира и Вселенной и десятки других фундаментальных вопросов, рассматриваемых в рамках любого вероисповедания, могут разниться кардинально. Греки, например, почитали Зевса и олимпийцев, скандинавы – Одина и асов, египтяне Осириса, Тота и прочих, а у русов и ариев был не один десяток Богов: Род, Велес, Сварог, Перун, Даждьбог, Макошь, Лада и многие другие. Выходит, боги у всех разные, верования тоже, но всё это называется язычеством. Если пойти дальше, то можно обнаружить, что даже общепризнанные мировые религии вроде иудаизма, ислама или индуизма христианами считаются языческими. Выходит, для христиан все не-христиане – язычники, как и для мусульман – не-мусульмане, а для иудеев – не-иудеи. Справедлив ли такой подход?

Для каждого конкретного представителя той или иной религии – возможно, но для того, кого называют язычником – определённо нет! Это равносильно тому, чтобы утверждать, что все не-китайцы, по сути, людьми не являются. При этом решать, кто является человеком, а кто – нет, решать будут тоже китайцы. Подобная ситуация абсурдна, но когда аналогичные высказывания звучат из уст иерархов РПЦ, приравнивающих язычников к быдлу и варварам, то все воспринимают это как должное.

С крахом коммунистической идеологии многие русы занялись поиском новой идеи. Кто-то ударился в религию, кто-то увлёкся либеральными идеями Запада, но многие обратились к своим истокам. Так появилось явление, именуемое родноверием. Многочисленные родноверческие общины и организации стали появляться по всему постсоветскому пространству. Отличительными чертами большинства из них является неприятие христианства, реконструирование дохристианских обрядов поклонения славянским Богам, ношение традиционно русской одежды (сарафаны, рубахи и пр.). Эти люди собираются вместе, проводят богослужения, отмечают известные славянские праздники. Помимо всего прочего эти общины в большинстве своём не желают объединяться. Среди них бытует мнение, что сила Родной Веры в вариативности верований и обособленности, а руководят такими общинами люди, именующиеся волхвами. При этом никто не обращает внимания на то, что волхвом нельзя стать просто по желанию. Для этого нужно обладать определёнными способностями от рождения и пройти соответствующее и длительное обучение под руководством другого волхва. В старину волхвов начинали обучать волхованию с глубокого детства.

Среди родноверов есть и те, кто считает, что «язычество» – это и есть название родной веры всех славян, и нет ничего зазорного в том, чтобы называться язычниками. К сожалению, многие представители неоязычества и родноверия, с которыми мне доводилось общаться на форумах, опираются на официальную историческую науку и относятся к своим предкам - «язычникам» лишь немногим лучше христиан, соглашаясь с тезисами о многожёнстве и кровавых жертвоприношениях, процветавших в прошлом на Руси. Это всё очень печально. Но ещё хуже то, что лишь малая часть неоязычников и родноверов признаёт Славяно-Арийские Веды. Большинство либо с ними не знакомо, либо считает их фальсификацией и новоделом и боится даже признать возможность того, что события, описанные в них, могут быть реальными.

Т.о., сегодня нет единой Родной Веры. Разобщённость общин и организаций родноверов является их самой большой слабостью, хотя новоиспечённые волхвы видят в ней свою главную силу. Отказываясь же признавать Славяно-Арийские Веды и Велесову книгу достоверными письменными источниками о реальном прошлом русского народа, родноверы подрывают саму основу Родной Веры и отрекаются от собственных корней.

Так что же собой представляет Родная Славянская Вера? Прежде чем дать ответ на этот вопрос, нужно ответить на другой - что такое собственно Вера?

Вера
В старорусском языке слово «вера» писалось через буквицу «Ять». Смысл «Ять» был в единении небесного с земным, что, безусловно, важно для такого понятия как вера. Буквице «Ять» соответствует двойной дифтонговый звук «ие». Слова, записываемые через «Ять», читались через «ие», например, «виера» или «виеды» вместо «вера» и «веды».

Реформа русского языка, проведённая большевиками, нанесла ему непоправимый вред. Во-первых, была изъята «Ять» из азбуки, во-вторых, изменились правила грамматики, например, «ъ» перестал ставиться на концах слов, в-третьих, были изъяты образы, и буквицы стали всего лишь буквами, а азбука превратилась в алфавит. Последнее – особенно катастрофично, так как с изъятием образов стала невозможной расшифровка всех базовых понятий русского языка. Язык стал безобразным.

Кроме того, русский народ, а вместе с ним и русский язык, были разделены на три части: собственно русскую, белорусскую и украинскую (малорусскую), а отсюда и три языка вместо одного: русский, белорусский и украинский. Это привело к тому, что слово «виера» в русском и белорусском стали писать и произносить через «е» - «вера», а в украинском через «и» - «вира».

С учётом вышеизложенного докопаться до истинной сути слова «вера» сейчас почти невозможно. Если же разложить слово на составляющие, то получается, что Вера - это Ведание Ра, то есть света мудрости и истины. Истину эту нам заповедовали наши Светлые Боги через свои заповеди, а Великие Предки прошлого записали их в Веды, которые, пусть и частично, но сохранились до наших дней. Таким образом, ты любо ведаешь истину (Ра), либо не ведаешь. Другого не дано. Ведание же означает не только обладание каким-то знанием, но и полное осознание этого знания.

Если ты знаешь устройство двигателя, но не понимаешь принципов его работы, то ты всего лишь знаешь устройство двигателя. Если же ты ещё и понимаешь, для чего нужна каждая деталь двигателя, как они взаимодействуют вместе, знаешь принцип работы двигателя, и какие поломки могут возникнуть при выходе из строя той или иной детали – ты ведаешь устройство двигателя. Конечно, этот пример не исчерпывающий и упрощённый, но он показывает разницу между обычным знанием и веданием. А разница эта заключается в качестве знания.

Древние источники, содержащие по-настоящему качественные и всеобъемлющие знания, называются Ведами. На сегодняшний день большая часть Вед утеряна, другая, как в Индии, - искажена, третья – сокрыта, но даже та малая толика ведических знаний, которая доступна нам сегодня, поражает воображение своей глубиной. Этих знаний современному человеку вполне хватит для того, чтобы сделать свою жизнь гармоничной, счастливой и самодостаточной.

Таким образом, вера – это не фанатичная преданность некой идее или человеку, не требующая никаких доказательств, знаний и логической составляющей. Вера – это ведание древних знаний, мудрости сотен поколений предков и Богов-Творцов Мироздания.

Вера – это всегда знания!
Совсем другое дело с религией. Частица «ре» обозначает некое возвратное движение, либо повторение чего-либо, а «лига» значит «связь». Таким образом, «религия» - это воссозданная или создаваемая заново связь с Богом или Богами. Первые религии появились очень давно. О некоторых мы с вами имеем представление, о других даже не слышали, но общим для всех религий является искажение или сокрытие части ведических знаний о Мироздании и упрощение или искажение основ Веры.

Вера, основанная на ведании древних знаний, одна, а религий много! Всё, что не базируется на истинных знаниях о Мироздании, Верой не является.

Веру имели русы и арии. Их жизнь базировалась на Ведических принципах и знаниях, хранящихся в Ведах и получаемых от Богов через ведунов. Религии создавали другие народы. Им было сложно воспринять всю сложность, глубину и многообразие ведических знаний, и они упрощали их до уровня своего понимания. К тому же белые люди, воспринимаемые как боги (Асы), передавали другим народам знания не в полном виде, так как некоторые из них имели отношение только к Родам Расы Великой и потомкам Рода Небесного. Да, и сами арии с русами с течением веков некоторые знания забывали, а в другие вносили изменения.

Так, например, русы и арии, жившие на севере Асии, в условиях наступавшего похолодания отказались от вегетарианства и начали употреблять в пищу мясо, в то время как другая часть асов, отказавшаяся изменять заветам предков, отправилась на юг и принесла Веды чернокожим народам Дравидии (Индии). На базе этих Вед, сегодня называемых индийскими, возникли такие религии, как индуизм, буддизм, кришнаизм и ряд других восточных вероучений. В рамках этих религий и по сей день запрещено употреблять в пищу мясо и яйца птиц. Индусы научились этому у наших предков – ариев.

На базе Веры (Ведания Ра) у русов и ариев появился культ Ра (культура), в основе которого также лежали ведические принципы. О русской народной культуре можно говорить много и долго. Живопись, архитектура, зодчество, литература, устное народное творчество, кузнечное, ювелирное мастерство и многое-многое другое будоражит кровь и поражает воображение своими образами и красотой.

Т.о., понятия «вера» и «культура», также как «раса» и «асы» являются древними русо-арийскими понятиями и имеют отношение только к русскому и родственным ему славянским народам.

Естественно, без учёта всего вышесказанного неоязычники современности и родноверы-славяне просто не могут исповедовать Веру своих предков. Воссоздавая, реконструируя её, прорабатывая новую обрядовость, внося изменения в славянский пантеон и, самое главное, отвергая Славяно-Арийские Веды, они, по существу, создают новую религиозную систему. Кроме того эта система имеет множество ветвей и течений, объединённых лишь общей идеей и названием. Чем в этом случае славянское родноверие лучше христианства?

Да, оно меняет мировоззрение людей. Да, оно позволяет людям обращаться к славянским Богам. Да, оно роднее и ближе нам, чем поклонение иудейским богам и святыням, но без учёта древних знаний наших же Богов, мы создадим ещё одну религию, через которую нами снова будут манипулировать, как это делают посредством христианства последнюю тысячу лет.

Православный Инглиизм – так сегодня называют Старую Веру староверы-общинники! Критикующих это название хоть отбавляй. Дескать, нерусское оно. Режет слух, и откуда вообще взялись эти инглинги? До 90х годов ХХ века в России о них ничего даже не слышали.

Что ж наша Вера имеет и другие названия: Православие, Ведизм, Православное Славянство, Славянская Родная Вера, Славянское Родноверие, Славянское Родобожие, Родная Вера, Старая Вера, Святоотеческая Вера, Вера Первопредков и даже Язычество.

Православие
Если от «Инглиизма» христиане постарались избавиться, то с «Православием» они поступили умнее и стали использовать в своих целях. Каждый рус, буквально, с пелёнок знает, что он православный. Русь всегда считалась православной, как и современная Россия. Другой вопрос, что понимать под православием. Если спросить у Русской Православной Церкви (РПЦ), то получится, что православие – это восточная ветвь христианства в противовес западному католицизму, унаследованная Русью от Византии. И христианство снова занимает позиции традиционной родной веры.

На самом деле до реформ патриарха Никона в XVII веке, восточная ветвь христианства называлась правоверной, а не православной. «Правоверная вера христианская», - так говорили сами христиане. Правоверная, по сути, ортодоксальная, то есть крайне консервативная и наиболее фанатично преданная учению. Заметьте, почти все прочие ветви христианства гораздо более либеральные, чем её правоверное крыло. Нигде вы не найдёте такого роскошного убранства как в правоверных церквях, нигде так не молятся иконам, мощам святых и т.д. У католиков всё гораздо проще, чем у ортодоксов, и бороды носить там, к примеру, не обязательно. У протестантов ещё проще - не обязательно носить рясу или какую-то одежду, подчёркивающую статус священника, можно петь в церквях, а прихожане в целом гораздо свободнее в вопросах веры, чем у нас. Вот почему где-нибудь в Европе или Северной Америке христианство прижилось гораздо лучше, чем в России. Сегодня оно не находит такого отторжения на Западе, какое встречается у русов почти повсеместно.

Самое консервативное, ортодоксальное крыло христианства утвердилось сначала в Византии, а потом перекочевало на Русь и в Россию. И это христианство именовалось всегда правоверным. Правоверные христиане, начиная ещё с княгини Ольги, безустанно боролись против православных славян. Использовались разные методы, начиная с подкупов, подлогов, доносов и заканчивая откровенными репрессиями и геноцидом православных русов. Проповедями пользовались только идеалисты. Во времена князя Владимира было уничтожено 3 четверти населения Киевской Руси. Из 12 миллионов человек осталось только три. Люди либо крестились, дабы сохранить себе жизнь, либо оставались сиротами. Очень часто взрослых убивали, а детей оставляли в живых, так как их ещё можно было обратить в веру христианскую.

Это как раз и показывает, что в первую очередь христиане сами не следовали заповедям своего бога Иисуса Христа, который говорил: «Не убий!».

Но даже после этой резни русов не удалось обратить в христианство. Они по-прежнему оставались славянами. Двоеверие сохранялось на протяжении столетий. Многие славянские Боги вошли в христианство под видом святых, христианские праздники стали отмечаться в те же дни, что и славянские раньше, а некоторые народные традиции не удавалось изменить, не смотря ни на что. Например, масленица – чисто славянский праздник, который отмечается до сих пор и который категорически не признаётся христианской церковью.

До реформы Никона нормальной была ситуация, когда горожане ходили по воскресеньям в церковь на службу, а по возвращению домой делали подношения домовым и дворовым. Иными словами, христианизировались русы очень медленно. Это и понятно, Родная Вера хранится у нас практически на генетическом уровне.

Никон решил изменить ситуацию в корне. Во-первых, он хотел стандартизировать христианство, упразднить различные его ответвления (секты), избавить от разночтений библии и формализовать обрядовость, чтобы служение везде велось одинаково. Так появились строобрядцы-раскольники (не путать со староверами). Старообрядцы не хотели менять устоявшихся традиций и предпочли веровать «по-старому». На них-то и обрушилась первая волна церковного террора.

Во-вторых, Никон хотел покончить со славянами раз и навсегда, для этого он внёс изменения в название христианской церкви и религии. Теперь надо было говорить «Православная (вместо «правоверная») Вера Христианская» и «Русская Православная Церковь». От настоящих же православных было решено избавиться.

Если почитать учебники истории, повествующие о тех временах, то мы найдём упоминания о массовых самосожжениях людей. Дескать, настолько они были верующими, что предпочитали смерть принятию новых догматов. Чушь несусветная!

Во-первых, сжигались люди целыми семьями или даже селениями. Конечно, фанатиков всегда хватало, но чтобы фанатизм имел столь огромные масштабы… В это верится слабо. Во-вторых, самоубийство – тягчайший грех у христиан. Это также табу и для всех славян-староверов, поэтому кончать с жизнью ни те, ни другие самостоятельно не стали бы. В-третьих, даже если сами верующие хотели покончить с собой, зачем было сжигать своих маленьких детей?

В действительности дело было так. Началась очередная волна репрессий против язычников, причём сжигали в домах именно старообрядцев-раскольников, христиан. Староверов же сажали на кол, чтобы с кродным дымом души староверов «не попадали в поганое Вырье». В больших городах были целые колошные ряды, где учинялась массовая расправа над православными староверами-инглингами этим жестоким способом. Старообрядцев же сгоняли в одно место, например, местную церквушку или амбар, подпирали двери и поджигали. Пока горящие люди ломились наружу, царские войска держали двери.

Расправы были массовыми и жестокими. Как и в случае крещения Руси, поддержавших инициативу официальных властей было немного. Остальных либо заставляли силой, либо уничтожали. В этот период было уничтожено множество ведических писаний, родовых книг, памятников прошлого, имеющих отношение к Православной Родной Вере, было убито множество волхвов и староверов в целом. Выжившим нужно было либо маскироваться под христиан, либо прятаться по лесам, дабы сохранить хотя бы остатки своей веры.

Так христианство стало «православным». Отобрало название у настоящего Православия и уничтожило огромное количество его носителей. Настоящее название русской православной церкви - автокефальная (независимая) правоверная (ортодоксальная) христианская церковь византийского толка. Ни православной, ни тем более русской она не является, так как принесли христианство на Русь евреи и греки.

Было ли распространено Православие на востоке у ариев? Да, так как Инглиизм называется Православным. Этот аспект Родной Святоотеческой Веры постоянно подчёркивают сами староверы. Однако «Православие» всё же имело большее распространение у русов, так как арии тяготели более к понятию «Инглиизм».

Один из самых распространённых мифов, придуманных некогда про славянскую веру — это миф о её крайней жестокости и кровожадности. Считается, что человеческие жертвоприношения были для наших предков делом обычным, причём совершались они на глазах у всей разношерстной публики, посетившей в праздничный день капище: на убийство человека-де смотрели и женщины, и дети, и сумасшедшие, и люди с ослабленной психикой.

Для христианской церкви, очень жёстко соперничавшей с родной верой славян, сочинение подобных мифов имело вполне прикладное значение. Разве имеет право на жизнь религия, где волхвы — профессиональные убийцы, а верующие — невольные их сообщники? Конечно, нет! Остаётся только изобразить славянскую веру таковой и заставить народ в это поверить.

Один из самых надёжных, по мнению церкви и официальной науки, источников, якобы подтверждающих, что у славян были распространены ритуальные убийства людей — древнерусские летописи. Но так ли уж серьёзны их свидетельства?

О человеческих жертвоприношениях наши летописи упоминают дважды.

«Повесть Временных Лет» рассказывает, что в 980 году князь Владимир «поставил кумиры на холме за теремным двором… И приносили им жертвы, и приводили своих сыновей и дочерей, и осквернилась кровью земля Русская и холм тот», а три года спустя, по свидетельству той же летописи, киевляне решили во что бы то ни стало «зарезать в жертву богам» молодого варяжского юношу: когда его отец отказался отдать своего сына «бесам», киевляне «кликнули, и подсекли под ними сени, и так их убили».

В первом случае летописец говорит, что Русская земля осквернилась кровью: если бы ритуальные убийства совершались часто и последовательно, оскверняться на Русской земле, по логике летописи, было бы уже нечему.

Как справедливо заметил С. Лесной в своей книге «Откуда ты, Русь?», «если бы до Владимира существовали человеческие жертвоприношения, то нечего было об этом летописцу писать и негодовать: дело было бы обычное; на деле же подчеркнуто, что именно с Владимира земля Русская осквернилась кровью людей, принесенных в жертву».

Впрочем, неизвестно, говорил ли вообще летописец о собственно человеческих жертвоприношениях — если наши предки приводили на капище своих сыновей и дочерей (как буддисты водят своих детей в храмы, мусульмане — в мечети и т.п.), то это ещё совсем не значит, что их там непременно убивали, а касаемо того, что, как говорит летопись, «преблагой Бог не захотел гибели грешников» — здесь речь идёт, очевидно, о духовной смерти: христианские «просветители», как известно, были почему-то уверены, что они одни обладают некой «божественной истиной», а все остальные, Богом якобы отвергнутые, глупы, слепы и нравственно разлагаются.

Что касается убийства варягов — разве можно назвать преступление, совершенное буйной толпой, религиозным жертвоприношением? Летописец не упоминает о присутствии при этом злодеянии ни волхвов, ни жрецов, совершалось оно, слава Богам, вовсе не на капище, да и религиозным ритуалом произошедшее назвать язык не поворачивается. Интересно, что киевлянам захотелось убить юношу-варяга не абы когда, а именно после того, как князь Владимир «победил ятвягов, и завоевал их землю». По всей видимости, в жителях Киева взыграли патриотические чувства и зачесались руки, а отношения с варягами, и, тем паче христианами, были тогда крайне напряжёнными. Выходит, варяги просто-напросто попали под горячую руку, причём, варяг-отец кажется, сделал всё возможное, чтобы толпа не угомонилась, буйствовала как можно дольше и с максимально возможным количеством жертв и разрушений: глумился над славянскими Богами, как только мог.

Древнерусские летописи ничего не говорят о традиции человеческих жертвоприношений на Руси, даже наоборот: ритуальное убийство человека (если таковые и совершались) было событием «сверхнетрадиционным», событием государственного масштаба. Вообще, если приглядеться ко всем признаваемым официальной наукой источникам, уверяющим, что принесение людей в жертву Богам было у славян достаточно распространённым явлением, можно заметить одну общую деталь: их авторы относились к нашим предкам и их религии с громадным предубеждением и старались перещеголять друг друга по количеству и качеству поклёпов на славянскую веру.

Яркий пример подобного «идеологического летописания» приводит Б.А. Рыбаков в книге «Язычество Древней Руси»:

«…Там, где Григорий Богослов говорит о человеческих жертвах у крымских тавров, он употребляет слово enoktonia, т.е. ритуальное убийство иноземцев, а русский автор заменил его “деторезаньем”, т.е. принесением в жертву младенцев».

Увы, трудно не согласиться с фразой из решения Синода от 1734 года: «Летописи полны лжи и позорят русский народ».

Славян пытались оклеветать даже те народы, у которых на этот счёт, мягко говоря, рыльце в пушку. Ни у кого, например, не вызывает сомнений, что у греков человеческие жертвоприношения были в ходу и приняли вид вполне устоявшегося обычая, но это не мешает современной западной цивилизации считать себя наследницей античной культуры, и, мало того, этим гордиться. В случае же со славянами ситуация совершенно обратная: традиционность принесения людей в жертву совершенно не доказана, но малейшее упоминание о том, что, вероятно наши предки всё-таки приносили людей в жертву, вызывает целую бурю эмоций у «ревнителей национальной чести», которые уже давно предлагают забыть славянскую веру и вообще древнюю «дикую» историю русского народа, как страшный сон.

Хотя, если проявить к славянской вере немного положительного внимания, то можно заметить, что не так уж и страшен чёрт, как его малюют.

В то время, как греки на праздник Аполлона, проводившийся в начале июня, выбирали двух людей (юношу и девушку), вешали им на шеи гирлянды смоквы, заставляли бегать под звук флейт вокруг города, а потом сжигали их вымотавшихся на костре и бросали прах в море, — славяне шили на Купалу две куколки, мужскую и женскую, и символически бросали их в купальский костёр, не нарушая праздничного настроения и оставляя людям светлые, добрые впечатления о прошедшем торжестве. Да и как, собственно, может быть по-другому со славянским отношением к человеческой жизни?

Узнать, каким было это самое отношение к человеку, можно, например, прочитав Влескнигу (ВК) — единственный по-настоящему независимый источник, рассказывающий о жертвоприношениях в славянской вере (справедливости ради нужно заметить, что споры о подлинности ВК в России почти утихли, а в прочих странах прекратились уже давно).

Влескнига говорит, воспроизводя послание Сварога Арию, древнему предводителю славян:

«Сотворю вас от перстов моих. И будет говориться, что [вы] есте сыны Истварега. И станете сынами Иствареговыми и будете как дети Мои, и Дажьде будет Отец ваш».

Неужто наши предки думали, что люди — потомки Богов и, одновременно, что ритуальное убийство человека, Дажьбожьего внука, может благотворно сказаться на отношениях с божественным миром? Верится с трудом.

К тому же, не зря сказано, что славяне сотворены от перстов Сварога, Творца: человек в славянской вере — не временный гость в явленном мире и не божий раб, а непременный соучастник бесконечного творения Вселенной, соратник Богов и их помощник: опять-таки, приносить человека в жертву крайне неразумно.

«Есть у нас истинная вера, — сказано в ВК, — которая не требует человеческой жертвы. А то делается у ворягов, которые поистине, всегда совершавшие её, именовали Перуна Паркуном, и тому жертву творили. Нам же следует полевую жертву давать…

Так во всяком случае, что Греци начнут говорить о нас, что мы приносим людей в жертву — а то лживая речь, и нет такого на самом деле, и у нас другие обычаи. А тот, кто хочет повредить другим, говорит недоброе».

Конечно, у славян всегда были есть и будут враги, говорящие недоброе: обидно не это, обидно, что наш народ постепенно к этому привык и начал соглашаться с клеветой, со всех сторон на него льющейся.

Миф о язычестве

В наше время принято огульно называть славянскую веру язычеством, причём само по себе «язычество» представляется многим, как детство народа, некий этап в его развитии, который рано или поздно кончается, а на смену родной вере обязательно приходит какая-нибудь из так называемых «мировых» религий — христианство или ислам.

Впрочем, это ещё не самый худший вариант: по мнению церкви, «язычник» — это потенциально опасный человек, который не просто сам заблудился в дебрях «сатанинских» знаний, но может увести туда же других людей и потому подлежит немедленному уничтожению или перевербовке.

Слово это и появилось собственно в церковной среде, где поначалу обозначало всех «неправоверных», «нехристей»: в Большой советской энциклопедии говорится, что язычество — это «обозначение нехристианских <…> религий в литературе христианских народов».

Со временем церковь перестала быть такой непримиримой по отношению к евреям и мусульманам и теперь язычниками их не именует, но взаимоотношения с религиями народными исконными как были натянутыми с самого начала, так натянутыми и остались, поэтому за славянской верой, благодаря стараниям многих поколений проповедников, было-таки закреплено название «язычество».

Можно смириться с тем, что понятие это постепенно перекочевало в науку: известный учёный Борис Александрович Рыбаков в своей книге «Язычество древних славян» писал, что «при всём несовершенстве и расплывчатости слова “язычество”, лишённого научного терминологического значения», он считает «вполне законным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии… Нужно только отрешиться от его узкого церковного понимания и помнить о его полной условности».

Действительно, в этнографической науке не суть важно, передает ли название веры её сущность или не передает, но как умудрились некоторые из современных последователей славянской веры примерить на себя звание «язычников», понять трудно.

Дело в том, что самоназвание веры должно быть, по меньшей мере, ясным и понятным, а понятие «язычество» за всю свою многовековую историю, кажется, полностью растеряло свой смысл.

Достаточно сравнить вышеприведенную цитату из Большой советской энциклопедии с тем, что под язычеством понимает словарь Брокгауза и Ефрона:

«Язычество — общее обозначение всех (курсив мой. — А.В.) исповеданий, кроме христианского, еврейского и магометанского», причём, несмотря на это, относить к язычеству буддизм, даосизм, синтоизм, конфуцианство, ламаизм и браманизм, как сказано в том же самом словаре, «не совсем правильно».

Одни словари считают, что язычество — всё то, что не христианство, другие полагают, что к язычеству относятся все религии, кроме христианства, мусульманства и иудаизма, но это, согласно мнению третьих, не мешает изъять из разряда языческих религий буддизм, даосизм и другие относительно развитые религии Востока, четвёртые же, в свою очередь, считают все эти споры совсем бессмысленными и называют язычеством исключительно «первобытные» религии.

И, что самое интересное, нет правых и неправых: все довольны и счастливы, страдает только одно слово «язычество», которое, конечно, получило множество самых разных толкований, но, увы, из-за них же и лишилось смысла.

Как в таком случае славянскую веру называть?

С одной стороны, у наших предков не было потребности в каком-то определённом названии для своей веры, потому что до известного момента не нужно было выделять её из всей массы учений, на земле существующих.

В случае необходимости говорили просто «наша вера», «родная вера», в общем — «славянская вера», что, собственно, вполне может сойти за название исконной религии нашего народа.

На первый взгляд кажется, что название это говорит исключительно о славянском происхождении веры и не может ничего сказать о её сути, но это только на первый взгляд: если обратить внимание на происхождение слова «славяне», то всё встанет на свои места.

Об изначальном значении этого слова постоянно говорится в Велескниге:

«…Не будемте нахлебниками, но славными Русами, которые Богам славу воспевают, и так они славяне оттого»;
«…Славу поем Богам — и таковой славой мы и названы»;
«…Стали славными, славя Богов наших, но никогда не просили и не молили о благе своем».

Одно из основных правил славянской веры — не просить ничего у Богов и постоянно славить Их; соответственно, славянин — это человек, придерживающийся этого правила, чтящий Богов по-славянски.

Конечно, сейчас далеко не все славяне исповедуют свою родную веру, но, тем не менее, проблем с названием «славянская вера» возникнуть не должно. Мало того, в заморских словарях исконную религию нашего народа именно так и называют — в «Британской энциклопедии» (The Britannica Encyclopedia) сказано: «Slavic Religion (славянская вера) — веры и религиозная практика древних Славянских народов Восточной Европы, в том числе и Русских, Украинцев, Поляков, Чехов, Словак, Сербов, Хорват и Словен».

Так же считает и «Колумбийская энциклопедия» (The Columbia Encyclopedia, Sixth Edition, 2001): «Slavic Religion (славянская вера) — дохристианская вера Славян».

Так сложилось, что славянскую веру постоянно переименовывали и переименовывают: первые церковники называли её по-латински «поганством», позднее «поганство» заменили на «язычество», а современным излишне убеждённым церковным деятелям почему-то приглянулось ещё более бессмысленное слово — «неоязычество».

К счастью за формой содержание не меняется, но от лишних предрассудков уже пора избавляться.

Миф о раздробленности

Современное состояние споров о сути славянской веры напоминает известную притчу о трёх слепцах и слоне, рассказывающую, как однажды три слепца стали делиться друг с другом своими знаниями об этом животном: один из них, щупавший ногу слона, убеждал товарищей, что слон похож на столб, второму довелось пощупать хвост, и он говорил, что слон наоборот похож на верёвку, а третий, щупавший хобот, считал слонов ближайшими родственниками змей.

Спор, естественно, ни к чему не привёл, и каждый слепец остался при своём мнении.

В случае со славянской верой положение осложняется тем, что и «слепцов» гораздо больше, и «слон» дошёл до нас в неестественном, до неузнаваемости заляпанном виде.

О сути славянской веры накопилось множество всяческих теорий и предположений — одно краше другого; чтобы убедиться в обилии и пестроте существующих взглядов, достаточно, например, попытаться посчитать предлагаемые отовсюду названия славянской веры (только самых распространённых названий около семи). Весь этот беспорядок в современной науке происходит от точно такого же беспорядка в исторических источниках о славянской вере.

Например, в древнем произведении «О истории, что о начале Русской земли…» говорится, что знаменитый князь Волхов (сын князя Словена) любил обращаться крокодилом и плавать по реке Волхову, временами топя людей, за что был прозван в народе Перуном и позже обожествлён.

А в «Слове и откровении святых апостолов» Перун считается человеком, который служил старейшиной у эллинов и за свои подвиги стал почитаться славянами богом.

Кому верить?

Ясно, что оба эти свидетельства — неудачные попытки унизить Перуна перед народом, но официальная наука рассуждает по-другому: если и тот, и другой отрывок взяты из достоверных исторических источников, то, выходит, в народе существовали сразу несколько представлений о Перуне.

Похожая участь постигла каждую грань славянской веры: нет такого вопроса, касающегося её, который не вызвал бы целую кучу противоречивых мнений.

Официальная наука долго пыталась объять взглядом сразу всё, что было написано в минувшие времена про веру славян, создать хоть какую-нибудь систему из всех правдивых и лживых свидетельств об оной, но скоро поняла всю тщётность своих стараний и пришла к «окончательному и бесповоротному» выводу: славянская вера — это вообще не вера, а ворох первобытных суеверий.

Как писал Д.С. Лихачёв, выражая мнение официальной науки о вере славян, «Язычество не было религией в современном понимании… Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания.

Поэтому объединение людей разных племён, в чём так нуждались восточные славяне в Х-XII вв., не могло быть осуществлено язычеством. <…> Язычество не было единым. Эту мысль… следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, <…> и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера».

Одним словом, «язычество» представляется, как плод необузданной детской фантазии народа.
Сидели-де древние люди после охоты и размышляли о небе, облаках, молниях и всём прочем, что их окружало, наделяя предметы своей фантазии волей и разумом, эти сказки постепенно копились, и, в конце концов, собрался эдакий ворох сказок, который решили назвать «язычеством». А когда появилась государственность, князья сочли удобным использовать сказки для того, чтобы пугать и убеждать народ — так начался процесс политизации «язычества», который, считается, привёл к его разделению на две малосвязанные части: излишне политизированную «верхнюю» и слишком примитивную «нижнюю».

Но, как говорится, игры кончились — народ повзрослел, и «язычество» навсегда покинуло родные просторы. Вот, в общих чертах, официальная версия жизнеописания «язычества». Со стороны всё выглядит логично: человек должен ощущать, что в этом мире есть нечто выше него, а где искать древнему человеку это Нечто, как не в природе, если он ещё не способен познать настоящего Бога?

Способность-неспособность познать «настоящего» Бога, по всей видимости, ключевой момент вышеизложенной теории нынешних учёных и древних проповедников. Это хитроумное соображение неизменно сопровождает чуть не каждый научный и церковный трактат о славянской вере, а что понимают под ним — трудно разобраться. Неужто свойства человеческой души зависят от объёма мозга? Нет. От исторической эпохи? Тоже нет! Между тем, такое необоснованное унизительно-снисходительное отношение к предкам и их наследию церковь проповедовала испокон веков — в Библии (Второзаконие, гл. 7, стих 5), например, говорится:

«Поступите с ними (с «язычниками». — А.В.) так: жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите и истуканы их сожгите огнём».

На это не стоило бы обращать внимания: понятно, что подобные выпады в сторону «неправоверных» — плод больного мышления фанатичных священнослужителей, работавших над Библией, но христианское представление о древних людях и их вере, как о чём-то первобытном и примитивном очень органично вписалось в технократическое западное сознание, которое, представляя себе историю, как планомерное движение исключительно вперёд, от простого к сложному, считает, что минувшие времена — это отработанный материал, пройденная ступень в развитии, у которой нечему учиться.

Во времена повального увлечения российских императоров немецкой культурой многое, в частности, вышеизложенное видение истории, из европейской науки перекочевало в русскую — увы, далеко не всегда принося пользу.

А.С. Хомяков совершенно справедливо заметил, что «связь между предшествующим и последующим в мире духовном непохожа на мёртвую зависимость действия от причины в мире физическом».

Божество — не бином Ньютона, не надо совершать насилия над собой, чтобы его ощутить, о нём не может быть правильного или неправильного понятия. Макс Мюллер, один из основоположников сравнительного языкознания и сравнительного религиоведения, писал об этом:

«Коль скоро человек начинает сознавать самого себя, коль скоро он чувствует себя отличным от всех прочих предметов и лиц, он тут же сознаёт Высшее Существо… Мы без всякой заслуги так созданы, что, как только проснёмся, сейчас же со всех сторон чувствуем свою зависимость от чего-то другого. Это первое ощущение Божества не результат мышления или обобщения, а представление столь же неодолимое, как и впечатления наших чувств».

Ощущение единства с Божественным не конечный пункт, а отправная точка; как раз с этого чувства начинается каждая вера, а примитивные мифы, упрощение изначально отвлечённых образов и т.п. — неизбежное следствие созревания всякой религии, ибо, как говорил Макс Мюллер, поэзия древнее прозы.

Изложенное выше понимание развития религии появилось в произведениях М. Мюллера, А.С. Хомякова и А.Н. Афанасьева: в своих трудах они описали практически один и тот же механизм становления веры, который насчитывает три ступени.

1). На первой ступени человек одновременно осознаёт себя и Божество, завязывается чувственное общение между Божественным миром и человеком.

Боги были наших предков не рукотворными истуканами, как ныне считается, а абстрактными, отвлечёнными образами: как писал М. Мюллер, «не позволим же себе заблуждаться… относительно того, что тогда существовало естественное и идолопоклонническое почитание».

2). На второй ступени начинается продолжительная «болезнь религии» — повальное забвение народом божественных образов и метафор, которыми древний человек старался изобразить Богов.

А.Н. Афанасьев говорил: «…Как скоро утрачено было настоящее значение метафорического языка, старинные мифы стали пониматься буквально, и боги мало-помалу унизились до человеческих нужд, забот и увлечений и с высоты воздушных пространств стали низводиться на землю».

3). Третья ступень — это время частичного оздоровления веры, связанного, прежде всего, с ростом духовных потребностей человека.

«Новые идеи, вызываемые историческим движением жизни и образованием, — писал А.Н. Афанасьев, — овладевают старым мифическим материалом и мало-помалу одухотворяют его: от стихийного, материального значения представление божества возвышается до идеала духовного».

Заболевание и выздоровление религии, как считал Макс Мюллер, — это постоянное диалектическое движение, в котором и заключается вся жизнь религии. Остановка этого движения непременно приведёт к появлению вместо живой веры — нежизнеспособной крайности: мудрёной философии или вороха сказок, которые сами по себе могут дать обществу одинаково мало. Любая религия изначально двойственна: одновременно и абстрактна, и конкретна. В этой двойственности отражается двойственность сам?й общественной жизни. Науки, произрастая из религии, были на первых порах поддерживаемы служителями культа; священнослужители, по возможности освобождённые народом от мирских проблем, довольно быстро продвигались и в религиозном, и в научном познании мира.

Не нужно много времени, чтобы сформировать религиозное течение — его основы закладываются в два-три столетия, а дальнейшее развитие веры направлено скорее на понимание и совершенствование старого, чем на изобретение нового. В то же время, вся целиком философия веры вряд ли могла быть ясна простому, в большинстве своём безграмотному населению. Пытаясь понять религию, народ создавал своё толкование религиозных откровений, облекая отвлечённые божественные образы в более понятные земные. Изначально абстрактная система веры постепенно начинала обрастать сказками, преданиями, легендами. Именно они являются отражением религиозной философии, а не наоборот, и чем богаче, разнообразнее отражение, чем множественнее простонародные представления о мире божьем, тем богаче источник, их породивший. Судьба народной мифологии куда счастливее, чем судьба славянской религиозной философии.

При христианизации Руси основной удар, разумеется, пришёлся на самую «макушку» славянской веры, её культовую составляющую: византийские «просветители» казнили волхвов, сжигали богослужебные книги, разрушали капища, стараясь уничтожить суть веры и надеясь, что осиротевшая народная культура в поисках «пищи для мозгов» вынуждена будет прийти к христианству. Славянская религиозная философия ушла в подполье, а её народное переосмысление осталось на виду, и оттого многим исследователям казалось, что именно в этом переосмыслении и есть вся суть веры славян. Некоторые из них искренне старались найти абстрактную часть религии, но, по всей видимости, не могли или не хотели понять древних метафор и приходили к выводу, что она или умерла, или вообще никогда не существовала.

В этом-то и кроется яблоко раздора, породившее в научной среде долгие и горячие споры о сущности славянской веры.

Однако, чтобы увидеть правду, нужно не так уж и много — отнестись к вере предков без предубеждения, и тогда, думается, всё непременно встанет на свои места.

Миф о приземлённости

Слово «пантеизм», считающееся самой меткой и полной характеристикой славянской веры, — непременный спутник любого рассуждения официальной науки о древней вере нашего народа. У слова этого довольно большой объём значений и смыслов, но его многозначность почему-то резко сокращается, когда речь заходит о родной вере славян.

Можно сколько угодно говорить о сложности европейской пантеистической философии или о глубокомыслии пантеистических мифов древней Греции, но применительно к «языческому» пантеизму оно может означать только одно: слепое поклонение природным стихиям. Почему славяне считали себя «Дажьбожьими внуками» и венчались «круг ракитова куста»?

Когда встречаешься с чем-то таким же непонятным, возникает ощущение, что это всё или слишком гениально, чтобы быть понятно обычному современному человеку, или слишком глупо. Церковь и официальная наука, разумеется, остановились на последнем варианте, полагая, что пантеизм древних народов был напрочь лишён всякого смысла и основывался на одном только поклонении бездушным силам природы.

Вообще, взаимоотношения с пантеистической философией у церкви не складывались с самого начала: олицетворение «естественного» пантеизма — это ненавистное христианству «язычество», а философы-пантеисты в большинстве своём очень далеки от христианского видения мира.

Церковь считает, что пантеизм — это всего лишь неудачная попытка смешать чистое, светлое Божество с нашим «грубым», «грязным» вещественным миром: растворяя Бога во Вселенной, пантеисты якобы делают совершенно бессмысленной для человека саму веру в Бога, и, плюс ко всему, уравнивают между собой добро и зло, делая слово «грех» (особенно так называемый первородный) пустым звуком. Впрочем, всю прелесть объективной критики привелось испытать только европейской пантеистической философии, а несостоятельность «языческого» пантеизма показалась многим настолько очевидной, что мнение о примитивности многих древних вер было принято официальной наукой совершенно бездоказательно.

Слово «пантеизм», при всём своем безобидном значении (если верить известному философу Э. Радлову, пантеизм — это «учение, отожествляющее в известном отношении Бога с миром»), стало для этнических религий чем-то вроде намёка на их примитивность. Априорное убеждение в бесконечной приземлённости славянской веры владычествует на русском учёном олимпе так давно, что возникает чувство, будто не убеждение это строилось на представлении о славянских Богах, а как раз наоборот.

Макс Мюллер писал: «Не много заблуждений так сильно распространилось и так глубоко укоренилось в нас, как заблуждение, вследствие которого мы смешиваем религию древних народов с их мифологией».

Если приглядеться, то можно увидеть, что именно на этом заблуждении и основывается по большей части общепринятое представление о вере славян. Велес, к примеру, в большинстве официальных научных изданий считается богом скота: иногда (довольно-таки редко) пишут, что Он имел какое-то отношение к мудрости, искусству и религии, но основной функцией Велеса, как правило, называют покровительство над скотоводством. О Его связи с искусством, наверное, не писали бы вообще, но автор «Слова о полку Игореве», к счастью, имел неосторожность назвать Бояна Велесовым внуком, а Боян, как известно, был поэтом, а не пастухом. Официальная наука нашла этому свидетельству следующее объяснение: «Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся в XII в. книжникам родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества».

Как так может быть, что Велес стал покровителем песнетворчества только в конце XII века?
Представление о Нём, как о Боге мудрости и творчества, несомненно, появилось гораздо раньше и было изначальным, о чём свидетельствует, например, Влескнига: не нужно углубляться дальше обложки любого её издания, само название говорит о многом. «Книга Велеса» повествует вовсе не о разведении скота, она рассказывает об истории Руси и славянской вере. Зачем же посвящать научно-религиозное произведение Богу скотоводства?

Древний образ Велеса за долгую историю своего существования распался на две половины: собственно Велеса, покровителя наук и искусств, и Волоса — «скотия бога». Велес относится к славянской религиозной философии, а Волос, по-видимому, — результат его преломления сквозь призму народного сознания.

Трудно сказать, права или неправа была официальная наука, объединив двух этих Богов в одного, но называть Велеса в первую очередь покровителем скотоводства — уже лишнее (впрочем, это не самое страшное, к чему можно прийти, взяв за образец родной веры славян их мифологию). В подобную неприятную ситуацию вместе с Велесом попали практически все славянские Боги.

Перун, Бог сражения и борения (не только физического, но и духовного), которого наши предки метафорически называли Громовержцем, стараниями современных учёных превратился в метателя молний, Бога-поджигателя.

Сварог, Бог-Творец, считавшийся славянами небесным Отцом всего сущего — в небесного кузнеца, Белобог стал олицетворением добра, Чернобог — зла и т.д. Увы, такими темпами официальная наука вряд ли когда-нибудь поймёт, что из себя представляет славянская вера. К сожалению, вполне закономерен вопрос, изредка попадающийся в разного рода исследованиях о «язычестве»: была ли вообще у наших предков своя религия, не ограничивалась ли их культура одной только примитивной, приземлённой мифологией?

Допустим, что никакой религии у славян не было; куда девать, в таком случае, например, Коляду, Лада, Ладу, Числобога?

Боги эти даже в народном представлении не олицетворяли природных стихий и не имели непосредственного отношения к Яви, вещественному миру.

Коляда — Божество годового круга, «Кола Времян», Лад — Бог порядка, согласия, внутреннего покоя, Лада — олицетворение любви во всех её многочисленных проявлениях, а Числобог, как сказано во Влескниге, «считает дни наши и речет Богу числа все — да быть дню небесному или же быть ночи, и уснуть».

Божественные образы не возникают стихийно, отдельно от остальных, поэтому там, где есть одно абстрактное Божество, обязательно отыщутся другие — и, главное, найдётся религиозная философия, на отсутствие которой у славян так много жаловалась официальная наука. Философия религии — это остов, на который крепятся составные части веры, порядок, согласно которому она «работает».

Неудивительно, что учёные, которые не увидели или не захотели видеть этого порядка в родной вере славян, мнили её приземлённой, направленной исключительно на удовлетворение житейских, земных потребностей человека.

Считается, что у наших предков не было даже единого божественного пантеона: Боги якобы рождались, умирали, меняли свой характер сообразно образу человеческой жизни или политическому положению Русского государства.

Совсем по-другому на славянских Богов смотрит Влескнига, которая говорит:

«А будь блудень какой, который будет пересчитывать Богов тех, отделяя их от Сварога, извержен будет из рода, потому как нет у нас Богов кроме Вышня. И Сварог, и иные суть множество, потому как Бог есть Един и Множествен. Да не разделяет никто того множества и не речет, что имеем Богов многих».

Иными словами, каждая грань Бога — Бог. Боги славян — проявления единого Первоначала, единой Первопричины, которую Влескнига называет Вышнем (Всевышним), однако это вовсе не говорит о том, что славянская вера относится к монотеистическим религиям.

Образ Вышня по своей сути очень далёк от монотеистического Бога-Творца, некогда создавшего мир и извне управляющего им: Вышень, скорее, сам есть мир — единый мировой организм, олицетворение Вселенной. В Голубиной Книге говорится:

Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори ясные от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.

Несмотря на то, что Голубиная Книга за всю свою жизнь претерпела множество редакций и искажений, непредвзятому человеку несложно будет заметить в вышеприведённом отрывке главную мысль, которая, думается, мало изменилась с арийских времён: Бог везде и во всём, Природа и Бог — единое, неразрывное целое.

Славянская вера учит, что Вселенная есть Бог, но нельзя утверждать, что для наших предков Богом была исключительно Вселенная — представление о Боге в славянской вере гораздо шире. Как писал известный русский философ Н.О. Лосский, «Если мир есть систематическое единство, пронизанное отношениями, то выше мира, как основа его, стоит Сверхсистемное начало, “Божественное Ничто”».

Вышень — это что-то вроде принципа, согласно которому «работает» мир; Вышень не может входить в мировую систему, и, в то же время, Он сам есть эта система. Думается, что слово «приземлённость» в разговорах о славянской вере гораздо логичнее было бы заменить словом «реалистичность».

Человек, исповедующий родную веру славян, находится в постоянном общении с Богами, он не столько верит в Них, сколько чует, ощущает: не чувствовать рядом с собой Божественное — всё равно, что не чувствовать живой Мир вокруг себя или не замечать собственную душу. Интересно, что даже во времена насаждения на Руси христианства никто из «просветителей» не позволил себе отрицать само существование славянских Богов: их считали бесами, чертями, нечистой силой, детьми Сатаны, — но, так или иначе, нисколько не сомневались в их существовании. Не будем спорить, что славянская вера — пантеистическая по своей сути, но это совсем не тот пантеизм, который представляет себе официальная наука, рассуждая о родной вере славян.

Можно видеть Бога в Природе — ощущать в ней Его присутствие, а можно видеть в природе бога — обожествлять природные стихии.

Славянская вера, безусловно, относится к первому случаю.

Главная » Сновидение » Древнеславянская вера и обряды. Религия древних славян: история, современное возрождение