Возникновение синтоизма. Синтоизм — японская национальная религия

Какая религия в Японии насчитывает больше всего адептов? Это комплекс национальных и очень архаических верований, который называется синто. Как всякая религия, она развивалась, вбирала в себя элементы культа и метафизические идеи других народов. Но следует сказать, что синтоизм по-прежнему очень далек от христианства. Да и других верований, которые принято называть авраамическими. Но синто - это не просто культ предков. Такой взгляд на религию Японии был бы крайним упрощением. Это и не анимизм, хотя верующие синто обожествляют природные явления и даже предметы. Философия эта очень сложна и заслуживает того, чтобы ее изучать. В данной статье мы кратко расскажем, что такое синтоизм. В Японии существуют и другие учения. Как синтоизм взаимодействует с этими культами? Находится ли он с ними в прямом антагонизме или же можно говорить про определенный религиозный синкретизм? Узнайте это, прочитав нашу статью.

Зарождение и кодификация синтоизма

Анимизм - вера в то, что некоторые вещи и явления природы одухотворены - существовал у всех народов на определенном этапе развития. Но позже культы поклонения деревьям, камням и солнечному диску были отброшены. народов переориентировались на богов, которые управляют силами природы. Так случилось повсеместно во всех цивилизациях. Но только не в Японии. Там анимизм сохранился, частично изменившись и метафизически развившись, и стал основой для государственной религии. История синтоизма начинается с первого упоминания в книге «Нихонги». В этой летописи восьмого века рассказывается о японском императоре Ёмэй (правил на переломе шестого и седьмого веков). Означенный монарх «исповедовал буддизм и чтил синто». Естественно, в каждой небольшой местности Японии был свой дух, бог. Кроме того, в определенных регионах чтили солнце, а в других отдавали предпочтение другим силам или явлениям природы. Когда в восьмом веке в стране стали проходить процессы политической централизации, встал вопрос о кодификации всех верований и культов.

Канонизация мифологии

Страна была объединена под властью правителя региона Ямато. А потому на вершине японского «Олимпа» оказалась богиня Аматэрасу, отождествлявшаяся с Солнцем. Она была объявлена праматерью правящего императорского рода. Все другие боги получили более низкий статус. В 701 году в Японии даже был учрежден административный орган «дзингикан», который ведал всеми отправляемыми в стране культами и религиозными церемониями. Королева Гэммей в 712 году приказала составить свод существовавших в стране верований. Так появилась хроника «Кодзики» («Записи о деяниях стариныи»). Но главной книгой, которую можно сравнить с Библией (иудаизма, христианства и ислама), для синто стали «Нихон сёки» - «Анналы Японии, записанные кистью». Этот свод мифов был составлен в 720 году группой чиновников под руководством некоего О-но Ясумаро и при непосредственном участии принца Тонэри. Все верования были приведены в некое единство. К тому же в «Нихон сёки» приводятся и исторические события, повествующие о проникновение на буддизма, китайских и корейских знатных родов.

Культ предков

Если мы рассматриваем вопрос "что такое синтоизм", то мало будет сказать, что это поклонение силам природы. Не меньшую роль в традиционной религии Японии играет культ предков. В синто нет понятия Спасения, как в христианстве. Души умерших остаются незримо среди живущих. Они присутствуют везде и пронизывают все сущее. Мало того, они принимают очень деятельное участие в происходящих на земле вещах. Как и в политическом устройстве Японии, значимую роль в событиях играют души умерших императорских предков. Вообще, в синтоизме нет четкой грани между людьми и ками. Эти последние - духи или боги. Но и они втянуты в вечный круговорот жизни. Люди после смерти могут стать ками, а духи - воплотиться в тела. Само слово «синто» состоит из двух иероглифов, которые означают дословно «путь богов». Пройти этой дорогой предлагается каждому жителю Японии. Ведь синтоизм - не Она не заинтересована в прозелитизме - распространении своего учения среди других народов. В отличие от христианства, ислама или буддизма, синтоизм - религия чисто японская.

Основные идеи

Итак, многие явления природы и даже вещи обладают духовной сущностью, которая называется ками. Иногда она обитает в каком-то конкретном объекте, но иногда проявляется в ипостаси бога. Есть ками-покровители местностей и даже родов (удзигами). Тогда они выступают как души предков - некие «ангелы-хранители» своих потомков. Следует указать еще одно кардинальное отличие синтоизма от других мировых религий. В нем догматика занимает довольно мало места. Поэтому очень трудно описать, с точки зрения религиозных канонов, что такое синтоизм. Здесь важна не орто-доксия (верное толкование), а орто-праксия (правильная практика). Поэтому японцы много внимания уделяют не теологии как таковой, а следованию обрядам. Именно они дошли до нас почти без изменений из времен, когда человечество практиковало разного рода магию, тотемизм и фетишизм.

Этическая составляющая

Синтоизм - религия абсолютно не дуалистическая. В ней вы не найдете, как в христианстве, борьбы Добра со Злом. Японское «аси» - это не абсолютное скорее что-то вредное, чего лучше избегать. Грех - цуми - не несет этического окраса. Это действие, которое порицается обществом. Цуми изменяет природу человека. «Аси» противостоит «ёси», которое тоже не является безусловным Благом. Это все хорошее и полезное, к чему стоит стремиться. Поэтому ками не являются моральным эталоном. Они могут враждовать друг с другом, таить старые обиды. Есть ками, повелевающие убийственными стихиями - землетрясениями, цунами, ураганами. И от свирепости их божественная сущность не становится меньше. Но для японца следовать «путём богов» (именно так называется синтоизм кратко) означает целый моральный кодекс. Нужно уважительно относиться к старшим по положению и возрасту, уметь жить в мире с равными, чтить гармонию человека и природы.

Понятие об окружающем мире

Вселенная не создана благим Творцом. Из хаоса появились ками, которые на определенном этапе создали японские острова. Синтоизм Страны восходящего солнца учит, что мирозданье устроено правильно, хотя отнюдь не благо. И главное в нем - порядок. Зло - это болезнь, пожирающая установленные нормы. Поэтому добродетельный человек должен избегать слабостей, соблазнов и недостойных помыслов. Именно они могут привести его к цуми. Грех не только исказит благую душу человека, но и сделает его парией в обществе. А это для японца - самое страшное наказание. Но абсолютного зла и добра не существует. Чтобы отличить «хорошее» от «плохого» в конкретной ситуации, человек должен обладать «сердцем, подобным зеркалу» (адекватно судить о действительности) и не разрывать союза с божеством (чтить обряд). Таким образом он вносит посильный вклад в стабильность мироздания.

Синтоизм и буддизм

Еще одна отличительная черта японской религии - ее удивительный синкретизм. Буддизм стал проникать на острова в шестом веке. И он был тепло встречен местной аристократией. Нетрудно догадаться, какая религия в Японии оказала наибольшее влияние на становление обряда синто. Сначала было провозглашено, что существует ками - покровитель буддизма. Потом стали ассоциировать духов и бодхидхарм. Вскоре в синтоистских храмах стали читать буддийские сутры. В девятом веке на некоторое время учение Гаутамы Просветленного стало в Японии государственной религией. Этот период видоизменил отправление культа синто. В храмах появились изображения бодхисатв и самого Будды. Возникло верование, что ками, как и люди, нуждаются в Спасении. Также появились синкретические учения - рёбу-синто и санно-синто.

Храмовый синтоизм

Боги не имеют нужды обитать в зданиях. Поэтому храмы - это не жилища ками. Это скорее места, где собираются верующие прихода для отправления культа. Но, зная, что такое синтоизм, нельзя сравнивать японский традиционный храм с протестантской церковью. В главном здании, хондэн, хранится «тело ками» - синтай. Это обычно табличка с именем божества. Но таких синтаев может быть тысяча в других храмах. В хондэн молящиеся не входят. Они собираются в зале собраний - хайдэн. Кроме него, на территории храмового комплекса существует кухня для приготовления ритуальной пищи, сцена, место для практикования магии, другие пристройки. Ритуалы в храмах проводят жрецы, называемые каннуси.

Домашние алтари

Посещать храмы для верующего японца совсем необязательно. Ведь ками существуют везде. И чтить их можно тоже повсеместно. Поэтому наряду с храмовым очень развит домашний синтоизм. В Японии в каждой семье существует такой алтарь. Его можно сравнить с «красным углом» в православных избах. Алтарь «камидана» представляет собой полку, где выставлены таблички с именами различных ками. К ним также добавляются обереги и амулеты, купленные в «святых местах». Чтобы задобрить души предков, на камидана ставятся и подношения в виде моти и водки сакэ. В честь умершего на алтарь кладут и какие-то вещи, важные для покойника. Иногда это может быть его диплом или приказ о повышении по службе (синтоизм, кратко говоря, шокирует европейцев своей непосредственностью). Затем верующий омывает лицо и руки, встает напротив камидана, несколько раз кланяется, а потом громко хлопает в ладоши. Так он привлекает внимание ками. Потом тихо молится и снова кланяется.

Страна восходящего солнца в представлении жителей европейских государств окутана ореолом загадочности и экзотичности. Обычаи, традиции, религии и жизненный уклад японцев очень сильно отличаются от нравов, порядков и обычаев, принятых в европейском обществе, поэтому большинство из европейцев, решивших переехать на пмж в Японию, до конца жизни чувствуют себя чужими в этом островном государстве. Несомненно, для того, чтобы лучше понять философию и нравы японцев, необходимо изучить культуру и религию граждан страны восходящего солнца, ведь именно верования и культурные традиции оказывают ключевое воздействие на формирование и определение своего места и роли в социуме.

Религия древней Японии

Японское общество во все времена было закрытым, и хотя японцы имели торговые и политические связи с китайцами, индийцами и гражданами некоторых других государств, чужаков редко допускали в свое общество, и тем более - в управление. Поэтому религия Японии формировалась внутри закрытого общества, и до средних веков нашей эры на нее практически не оказывали влияния верования других народов. Религиозное верование древней Японии полностью отражало все нравы и традиции патриархального родоплеменного общества.

Древнейшей религией Японии было верование в божеств ками - бесчисленных духов-покровителей рода, предков, земли, стихий. Ками в переводе с древнеяпонского значило "высший, начальник", поэтому каждый японец почитал и духов, молился им и приносил им жертвоприношения в храмах, священных местах и в собственном доме. Посредниками между духами-богами и простыми людьми выступали жрецы, которые служили при храмах, но также в каждом роду был свой жрец, так как каждая японская семья, помимо верховных ками, чтила и своего духа-покровителя. Это объясняется тем, что древние японцы считали, что каждый род произошел от одного из бесчисленных божеств, поэтому у всех семей были свои духи-покровители. С V-VI веков главным жрецом стал считаться император, и именно императорский двор руководил деятельностью главных храмов.

Однако нельзя сказать, что древние японцы были излишне религиозны - они уделяли внимание, прежде всего, мирским делам и делам семьи, а также делам на благо Японии. Для японцев император был и остается до сих пор священным, так как согласно их верованию, основательницей династии правителей государства была верховная богиня Аматэрасу-о-ми-ками - богиня Солнца, которая стояла выше других ками. Законы, распоряжения и приказы императора для японцев всех сословий были неоспоримыми, а непослушание или предательство императора каралось смертной казнью.

Во времена раннего средневековья, когда были наложены торговые и политические связи Японии и Китая, на религию японцев начал оказывать влияние буддизм - одна из . В тот же период времени религия Японии обрела свое название, ведь именно китайцы начали называть веру в духов-божеств ками синтоизмом . В шестом-восьмом веке нашей эры достаточно много китайцев, занимающихся торговлей, переселились на острова Японии, и именно они способствовали распространению буддизма и конфуцианства в стране восходящего солнца. Однако подавляющее большинство японцев не отказались от своей религии, но привнесли в синтоизм некоторые постулаты буддизма - к примеру, запрет жестокого отношения к . Уже в те времена нередко можно было увидеть храмы, в которых одновременно поклонялись и Будде, и ками.

В отличии от большинства религий, в синтоизме нет множества четко прописанных правил, норм и запретов, которым должны следовать адепты этого верования. Это обстоятельство сами японцы объясняют тем, что в их народа высокие моральные и нравственные качества в крови, и синтоистам не нужны религиозные запреты, чтобы не совершать аморальных поступков. Что касается культовых обрядов поклонения богам в синтоизме, они имеют 4 уровня:

1. Династийный синто - культ, доступный только императору и членам его семьи, ведь согласно верованию, обращаться к верховным богам и проводить ритуалы, связанные с просьбами и подношениями им, могут только люди с династии правителей Японии.

2. Тэнноизм - обязательный для всех синтоистов культ императора, основанный на почитании и вере в высшее происхождение династии правителей.

3. Храмовый синто - культ, включающий в себя поклонение общим богам и духам-хранителям определенной территории; такие поклонения и ритуалы проводятся в местных храмах, причем в каждом регионе Японии чтят и общих, и собственных ками.

4. Домашний синто - поклонение богам-покровителям рода; так как у каждой семьи есть свой дух-покровитель, соответствующие обряды и ритуалы глава семьи (рода) проводит дома.

Как и другие "восточные" религии, синтоизм не отвергает возможность реинкарнации, однако синтоисты уверены, что человека после смерти может не только вселиться в другое живое существо либо в предмет, но и стать ками либо ангелом-хранителем. Для того, чтобы дальнейший путь души был более легким и она могла достичь божественного уровня, японцы проводят поминальные обряды. Также, согласно верованию, люди, отдавшие свою жизнь за императора либо погибшие, защищая честь и интересы родины или семьи, сразу становятся ками, и именно на этой вере были основаны некоторые традиции самураев в средневековье и солдат-камикадзе во времена Второй мировой войны.

Религии современной Японии

Синтоизм был признан официальной религии Японии в конце XVIII века, и имел этот статус до окончания Второй мировой войны. Послевоенная доктрина включала в себя пункт об отделении религии от государства, и сейчас Япония официально считается светской страной. Тем не менее, большинство японцев исповедуют синтоизм и придерживаются традиций предков, и несмотря на ошеломляющие достижения японского народа в науке, производстве высокотехнологичных изделий и экономике, сами японцы остаются сторонниками консервативных взглядов.

Второй после синтоизма религией Японии является буддизм, причем многие японцы не разделяют эти два верования, а считают себя адептами и синтоизма, и буддизма одновременно. Помимо синтоистов и буддистов, в стране восходящего солнца есть общины мусульман и христиан, а также последователи конфуцианства, индуизма, иудаизма и др. Наряду с синтоизмом и тремя мировыми религиями в Японии с начала средневековья есть многочисленные , которые противопоставляют себя всем остальным верованиям. Наиболее известной из таких сект является «Сока гаккай», члены которой ведут активную деятельность на политической арене. Однако в целом японцы очень толерантная нация, поэтому несмотря на деятельность адептов отдельных деструктивных культов, установленную законом свободу вероисповедания каждого человека никто не нарушает, и сами японцы предпочитают не навязывать свои религиозные предпочтения другим.

Вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, мотивациями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских), прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого - безусловно «плохим» . В древнем синтоизме добро и зло обозначались терминами ёси (яп. 良し , хорошо) и аси (яп. 悪し , плохо) , смысл которых - не духовный абсолют, как в европейской морали, а наличие или отсутствие практической ценности и пригодности для использования в жизни. В этом смысле синто понимает добро и зло по сей день - как первое, так и второе относительно, оценка конкретного деяния целиком зависит от обстоятельств и целей, которые ставил перед собой совершающий его.

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» - поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. 禍 мага ) , вторгающееся извне, приносится злыми духами (яп. 禍津日 магацухи ) , пользующимися слабостями человека, его соблазнами и недостойными помыслами. Таким образом, зло, в представлении синто - это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, человек творит зло, когда обманут или подвергся самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и естественно, очищая своё тело и сознание и приближаясь к ками путём богослужения.

История синто

Зарождение

Не все теоретики синтоизма согласились с попытками поставить синтоизм в подчинённое положение по отношению к буддизму. С XIII века существовали движения противоположного толка, утверждающие именно синтоистских божеств в главенствующей роли. Так, учение Юи-ицу, появившееся в XIII веке и развитое в XV веке Канэмото Ёсида (за что также именуется «синтоизмом Ёсида »), провозгласило лозунг: «Ками первичен, Будда - вторичен». Появившийся в тот же период синтоизм Исэ (Ватараи синто) также, относясь к буддизму терпимо, настаивал на первичности синтоистских ценностей, прежде всего - искренности и простоты. Также он полностью отвергал идею о том, что первичными ноуменами являются будды. Позднее на основе этих и нескольких других школ сформировался «чистый» синтоизм Возрождения, наиболее выдающимся представителем которого считается Мотоори Норинага (1703-1801) и Хирата Ацутанэ (1776-1843). Синтоизм Возрождения стал, в свою очередь, духовной основой для отделения буддизма от синтоизма, произведённого в годы Реставрации Мэйдзи.

Синтоизм и японское государство

Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года , синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжало исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзинно сётоки» (яп. 神皇正統記 дзинно: сё:то:ки , «Запись подлинной родословной божественных императоров») , где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей.

После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения - считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII-XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально - «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император - живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония - государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора - родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.

В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ , ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века .

Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание - хондэн , - предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай - «тело ками», - предмет, в который, как считается, вселяется дух ками . Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящен божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм.

Домашнее моление

Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов, вполне достаточно участия в больших храмовых праздниках, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Домашнее моление проводится перед камидана . Перед совершением молитвы камидана прибирается и протирается, туда ставятся свежие ветки и подношения: обычно это сакэ и рисовые лепёшки. По дням, связанным с поминовением умерших родных, на камидана могут помещаться предметы, которые имели важное значение для умершего: диплом университета, месячная зарплата, приказ о повышении по службе и так далее. Приведя себя в порядок, омыв лицо, рот и руки, верующий встаёт напротив камидана , совершает один короткий поклон, затем два глубоких, затем делает несколько хлопков в ладоши на уровне груди, для привлечения ками, молится мысленно или очень тихо, сложив ладони перед собой, после чего снова кланяется два раза глубоко, делает ещё один неглубокий поклон и отходит от алтаря. Описанный порядок - идеальный вариант, в действительности же во многих семьях процедура упрощается: обычно кто-то из старшего поколения в нужные дни прибирает камидана, расставляет украшения, талисманы и подношения. Те члены семьи, кто более серьёзно относится к религиозным традициям, подходят к алтарю и некоторое время стоят перед ним в молчании, склонив голову, свидетельствуя о своём уважении к ками и духам предков. После завершения молитв съедобные дары снимаются с камидана и впоследствии съедаются; считается, что таким образом верующие присоединяются к трапезе духов и ками.

Моление в храме

Основным способом общения с ками для синтоиста является вознесение молитвы при посещении храма. Ещё перед тем, как войти на территорию храма, верующий должен привести себя в подобающее состояние: внутренне подготовиться к встрече с ками, очистить свой ум от всего суетного и недоброго. Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, которая необходима для посещения храма. Поэтому больные, страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби после смерти близких не могут посещать храм и участвовать в религиозных церемониях, хотя им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё.

Войдя на территорию храма, прихожанин проходит по дорожке, на которой обязательно должно быть место для совершения обряда хараи - символического очищения. Если верующий принёс какие-то особые подношения, то он может выложить их на столах для приношений или передать священнослужителю.

Затем верующий отправляется к хондэну. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик он бросает монету (в сельской местности вместо монеты может использоваться щепотка риса, завёрнутая в бумагу). Если перед алтарём закреплён колокол, верующий может позвонить в него; смысл этого действия трактуется по-разному: по одним представлениям, звон колокола привлекает внимание ками, по другим - отпугивает злых духов, по третьим - способствует очищению ума прихожанина. Затем, встав перед алтарём, верующий кланяется, несколько раз хлопает в ладоши (этот жест, по синтоистским представлениям, привлекает внимание божества), после чего молится. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно - молиться вслух может только священник, когда совершает «официальную» ритуальную молитву. После завершения молитвы верующий совершает поклон и отходит от алтаря.

На обратном пути к выходу из храма верующий может купить храмовые талисманы (это может быть табличка с именем ками, стружка, снятая с брёвен старого здания храма при последнем его обновлении, некоторые другие предметы), чтобы дома поставить их на камидана. Любопытно, что, хотя синтоизм не порицает торговлю и товарно-денежные отношения как таковые, получение верующим храмовых талисманов за деньги формально торговлей не является. Считается, что верующий получает талисманы в подарок, а плата за них - его добровольное пожертвование храму, которое делается в качестве ответной благодарности. Также за небольшую плату верующий может взять из специального ящика полоску бумаги, на которой напечатано предсказание того, что ждёт его в ближайшем будущем. Если предсказание благоприятно, следует обернуть эту полоску вокруг ветки дерева, растущего на храмовой территории, либо вокруг прутьев храмовой ограды. Неблагоприятные предсказания оставляют возле фигур мифических стражей.

Мацури

Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури . Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке других храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев «кагура ».

Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших на празднование.

Священнослужители

Священники синто именуются каннуси . В наше время все каннуси разделяются на три разряда: священнослужители высшего ранга - главные священники храмов, - называются гудзи , священники второго и третьего рангов, соответственно, нэги и гонэги . В старину рангов и званий священников было существенно больше, кроме того, поскольку знания и должность каннуси передавались по наследству, существовало множество кланов священнослужителей. Помимо каннуси , в ритуалах синто могут принимать участие помощницы каннуси - мико .

В крупных храмах служит несколько каннуси , а кроме них также постоянно работающие при храмах музыканты, танцовщики, различные служащие. В маленьких святилищах, особенно в сельской местности, на несколько храмов может приходиться всего один каннуси , причём он нередко совмещает занятие священника с какой-либо обычной работой - учителя, служащего или предпринимателя.

Ритуальное облачение каннуси состоит из белого кимоно , плиссированной юбки (белой или цветной) и чёрной шапочки эбоси , либо, у священников высокого ранга, более изысканного головного убора канмури . Мико носят белое кимоно и ярко-красную юбку. На ноги надевают белые традиционные японские носки таби . Для службы вне храма священники высокого ранга надевают аса-гуцу - лакированные туфли из цельного куска дерева. Священники низких рангов и мико носят обычные сандалии с белыми ремешками. Облачению священнослужителей не приписывается какого-либо символического значения. В основном фасон его скопирован с придворной одежды эпохи Хэйан. Надевают его только для религиозных церемоний, в обычной жизни каннуси носят обыкновенную одежду. В тех случаях, когда мирянину приходится исполнять обязанности представителя храма при богослужении, он также облачается в одежду священника.

В основах синто нет никаких постулатов, ограничивающих возможность женщин быть официальными служителями ками, но фактически, в соответствии с патриархальными японскими традициями, храмовыми священниками в прошлом становились почти исключительно мужчины, женщинам же отводилась роль помощниц. Ситуация изменилась во время Второй мировой войны, когда многие священники были призваны на военную службу, а их обязанности в храмах в результате легли на жён. Таким образом женщина-священнослужитель перестала быть чем-то необычным. В настоящее время в части храмов служат женщины-священники, их число постепенно растёт, хотя большинство священников, как и ранее, составляют мужчины.

Синто и смерть

Смерть, болезнь, кровь, по представлениям синто - это несчастье, но не скверна. Тем не менее, смерть, ранение или болезнь нарушают чистоту тела и души, которые являются необходимым условием для храмового богослужения. Вследствие этого верующий, который болен, страдает от кровоточащей раны или недавно пережил смерть родных, не должен участвовать в богослужении в храме и храмовых праздниках, хотя, как и во всех религиях, он может молиться дома, в том числе просить ками посодействовать скорейшему выздоровлению или обращаться к духам умерших, которые, по синтоистским канонам, будут оберегать своих живых родных. Также священник не может проводить богослужение или участвовать в храмовом празднике, если он болен, ранен или накануне перенёс смерть близких или пожар.

Из-за отношения к смерти как к тому, что несовместимо с активным общением с ками, традиционно синтоистские священники не производили погребальных церемоний в храмах и, тем более, не хоронили на территории храмов умерших (в противоположность христианству, где кладбище на территории церкви - обычное дело). Впрочем, имеются примеры строительства храмов в местах, где находятся могилы особо почитаемых людей. В этом случае храм посвящается духу погребённого в этом месте человека. Кроме того, синтоистские представления о том, что духи умерших оберегают живых и, по крайней мере, периодически пребывают в человеческом мире, привели к появлению традиций сооружения красивых надгробий на могилах умерших, а также традиций посещения могил предков и принесения на могилы подношений. Эти традиции по сей день соблюдаются в Японии, причём давно уже приняли вид общекультурных, а не религиозных.

Синтоизм содержит в числе ритуалов и такие, которые проводятся в связи со смертью человека. В прошлом эти ритуалы проводились, в основном, самими родственниками умершего. Сейчас священники проводят ритуальные церемонии по умершим, но, как и ранее, такие церемонии никогда не проводятся в храмах и покойников на территории храмов не хоронят.

Синтоизм в современной Японии

Организация

До реставрации Мэйдзи проведение обрядов и содержание храмов было, по сути, чисто общественным делом, к которому государство не имело никакого отношения. Храмы, посвящённые клановым божествам, содержались соответствующими кланами, храмы местных ками находились на содержании у общины молящихся в них местных жителей. Естественная миграция населения постепенно «размывала» традиционные географические ареалы обитания тех или иных кланов, переселяющиеся далеко от родных мест члены кланов не всегда имели возможность периодически возвращаться к храмам своего клана, из-за чего основывали новые храмы клановых божеств в местах своего нового проживания. В результате «клановые» храмы появились по всей территории Японии и, фактически, превратились в аналог храмов местных ками. Вокруг этих храмов также складывалась община верующих, содержащая храм, а служили в них священники из традиционных родов священнослужителей. Исключение составляли лишь несколько важнейших храмов, подконтрольных семье императора Японии.

С приходом эры Мэйдзи ситуация коренным образом изменилась. Храмы были национализированы, священники стали государственными служащими, назначаемыми соответствующими учреждениями. После завершения Второй мировой войны в 1945 году была принята Директива о синтоизме, запрещающая государственную поддержку синтоизма, а годом позже положение об отделении церкви от государства было отражено в новой Конституции Японии. Государственные органы управления храмами были упразднены в 1945 году, но появились три общественные организации, занимающиеся религиозными вопросами: Дзинги Кай (ассоциация синтоистских священников), Котэн Кокю Сё (исследовательский институт японской классики) и Дзингу Хосай Кай (ассоциация поддержки Великого Храма). 3 февраля 1946 года эти организации были распущены, а их лидеры учредили Дзиндзя Хонтё (Ассоциацию синтоистских храмов) и призвали священников местных храмов присоединяться к ней. Большинство храмов вошли в Ассоциацию, около тысячи храмов остались независимыми (из них лишь 16 храмов всеяпонского значения), кроме того, около 250 храмов объединились в ряд небольших ассоциаций, среди которых наиболее известны Хоккайдо Дзиндзя Кёкаи (Ассоциация храмов Южного Хоккайдо), Дзиндзя Хонкё (Ассоциация храмов Киото), Кисо Митакэ Хонкё (Ассоциация храмов префектуры Нагано).

Ассоциация синтоистских храмов управляется советом из представителей местных ассоциаций 46 префектур (Дзиндзя тё). Во главе совета стоит избираемый исполнительный секретарь. Совет принимает все крупные политические решения. Ассоциация имеет шесть департаментов и располагается в Токио. Первым её президентом был первосвященник храма Мэйдзи Нобусуку Такацукаса, которого сменил на этом посту Юкидата Сасаку, в прошлом - первосвященник Великого Храма Исэ. Почётный президент Ассоциации - госпожа Фусако Китасиракава, Верховная Жрица храма Исэ. Ассоциация контактирует с прочими религиозными объединениями Японии и тесно связана с Университетом Кокугакуин, единственным учебным заведением в стране, где изучается синтоизм. Неофициальным печатным органом Ассоциации является еженедельник «Дзиндзя Синпо» («Новости синтоизма»).

На местном уровне храмами, как и в эпоху, предшествующую реставрации Мэйдзи, управляют священники и выборные комитеты, созданные из прихожан. Храмы регистрируются у местных властей как юридические лица, владеют землёй и строениями, основой их экономики являются фонды, создаваемые за счёт пожертвований и подарков прихожан. Мелкие местные храмы в сельской местности, зачастую не имеющие даже постоянного священника, нередко существуют целиком на общественных началах, поддерживаемые исключительно местным населением.

Синтоизм и другие религии Японии

Современный храмовый синтоизм, в соответствии с общими принципами поддержания духа гармонии, единства и сотрудничества, декларирует принципы терпимости и дружелюбия по отношению ко всем другим религиям. На практике взаимодействие синтоистских организаций с другими церквами действительно имеет место на всех уровнях. Ассоциация синтоистских храмов входит в Нихон Сюкё Рэнмэй (Лигу японских религий), наряду с Дзэн Ниппон Буккё Кай (Японской буддийской федерацией), Нихон Кёха Синто Рэнмэй (Федерацией синтоистских сект), Кирисутокио Рэнго Кай (Комитетом христианских объединений) и Син Ниппон Сюкё Дантай Рэнго Кай (Союзом новых религиозных организаций Японии). Для поддержки взаимодействия со всеми японскими религиозными объединениями на местном уровне существует Нихон Сюкё Кёрё Кёги Кай (Японский совет межрелигиозного взаимодействия), Ассоциация поощряет участие в этом совете местных синтоистских храмов.

Храмовый синтоизм рассматривает свою веру и свои храмы как нечто совершенно особенное, специфически японское и коренным образом отличающееся от веры и церквей иных религий. Вследствие этого, с одной стороны, не порицается и считается в порядке вещей двоеверие, когда прихожане синтоистских храмов одновременно являются буддистами, христианами или последователями других ветвей синтоизма, с другой - лидеры храмового синтоизма с некоторой осторожностью подходят к межрелигиозным контактам, особенно на международном уровне, высказывая опасение, что слишком широкое развитие таких контактов может привести к признанию синтоизма такой же религией, как любая другая, с чем они категорически не согласны.

Синтоизм в народных японских традициях

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой - лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ. В храмах регулярно исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже нерелигиозные или относящиеся к другим конфессиям, массово принимают участие в этих праздниках.

Синтои́зм, синто (яп. 神道, синто:, «путь богов») - традиционная религия Японии. Основана на анимистических верованиях древних японцев, объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние буддизма. Существует еще одна форма синтоизма, которую называют «тринадцать сект». В период до окончания Второй мировой войны такая разновидность синтоизма имела отличительные черты от государственной по своему юридическому статусу, организации, имуществу, обрядам. Сектантский синтоизм неоднороден. Этот вид синтоизма отличался нравственным очищением, конфуцианской этикой, обожествлением гор, практикой чудотворных исцелений и возрождением древних синтоистских обрядов.

Философия синтоизма.
Основа синто - в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что всё сущее на Земле в той или иной степени одушевлено, обожествлено, даже те вещи, которые мы привыкли считать неодушевлёнными - например, камень или дерево. У каждой вещи есть свой дух, божество - ками. Некоторые ками являются духами местности, другие олицетворяют природные явления, являются покровителями семей и родов. Другие ками представляют глобальные природные явления, такие, как Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Главным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир - единая естественная среда, где ками, люди, души умерших живут рядом. Жизнь - естественный и вечный круговорот рождения и смерти, через которые всё в мире постоянно обновляется. Поэтому людям нет необходимости искать спасения в другом мире, им следует достигать гармонии с ками в этой жизни.
Богиня Аматэрасу.

История синтоизма.
Зарождение.
Синто, как религиозная философия, является развитием анимистических верований древних жителей Японских островов. Существует несколько версий возникновения синто: экспорт этой религии на заре нашей эры из континентальных государств (древних Китая и Кореи), зарождение синто непосредственно на Японских островах со времён Дзёмон и др. Можно отметить, что анимистические верования типичны для всех известных культур на определённой стадии развития, но из всех сколько-нибудь крупных и цивилизованных государств лишь в Японии они не были забыты со временем, а стали, лишь частично видоизменившись, основой государственной религии.
Объединение.
Становление синто как национальной и государственной религии японцев относят к периоду VII-VIII веков н. э., когда страна была объединена под властью правителей центральной области Ямато. В процессе объединения синто была канонизирована система мифологии, в которой на вершине иерархии оказалась богиня Солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли подчинённое положение. Появившийся в 701 году свод законов «Тайхорё» утвердил это положение и учредил дзингикан - главный административный орган, в ведение которого входили все вопросы, связанные с религиозными верованиями и церемониями. Был установлен официальный список государственных религиозных праздников.
Императрица Гэммэй повелела составить свод мифов всех народностей, живущих на Японских островах. По этому приказу в 712 году создается хроника «Записи о деяниях древности» (яп. 古事記, Кодзики), а в 720 - «Анналы Японии» (яп. 日本書紀, Нихон сёки или Нихонги). Эти мифологические своды стали основными текстами в синто, некоторым подобием священного писания. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения всех японцев и обоснования власти правящей династии. В 947 году появился свод «Энгисики» («Свод обрядов периода Энги»), содержащий подробное изложение ритуальной части государственного синто - порядок проведения ритуалов, необходимые для них принадлежности, списки богов для каждого храма, тексты молитв. Наконец, в 1087 году был утверждён официальный список государственных храмов, поддерживаемых императорским домом. Государственные храмы были разделены на три группы: в первую входили семь святилищ, непосредственно связанные с богами императорской династии, во вторую - семь храмов, имеющих наибольшее значение с точки зрения истории и мифологии, в третью - восемь храмов наиболее влиятельных клановых и местных богов.

Синтоизм и буддизм.
Уже первоначальное объединение синтоизма в единую общегосударственную религию происходило под сильным влиянием буддизма, проникшего в Японию в VI-VII веке. Поскольку буддизм был весьма популярен у японской аристократии, было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается в соответствии с буддийскими канонами.
Синтоистский храм.

Буддистский храм.

На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах. Особенно влияние буддизма стало проявляться начиная с IX века, когда буддизм стал государственной религией Японии. В это время в синтоизм было перенесено множество элементов культа из буддизма. В святилищах синто стали появляться изображения будд и бодхисатв, начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали ритуалов, ритуальные предметы, архитектурные особенности храмов. Появились смешанные синто-буддийские учения, такие как санно-синто и рёбу-синто, рассматривающие ками как проявления буддийского Вайрочаны - «будды, пронизывающего всю Вселенную».
В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. Сердце человека, который очистился, подобно зеркалу, оно отражает мир во всех его проявлениях и становится сердцем ками. Человек, обладающий божественным сердцем, живёт в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. При этом, с традиционным для синто отношением к ритуалам, на первое место ставилось реальное действие, а не показное религиозное рвение и молитвы:
«Можно сказать, что человек обретёт согласие с божествами и Буддой, если сердце его будет прямым и спокойным, если сам он будет честно и искренне уважать тех, кто выше его, и проявлять сострадание к тем, кто ниже его, если он будет считать существующее существующим, а несуществующее - несуществующим и принимать вещи такими, какие они есть. И тогда человек обретёт защиту и покровительство божеств, даже если он не совершает молитв. Но если он не прям и не искренен, небо покинет его, даже если он будет молиться каждый день» - Ходзё Нагаудзи.

Синтоизм и японское государство.
Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года, синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжали исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзино сётоки» («Запись подлинной родословной божественных императоров»), где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей. После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения - считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII-XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально - «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император - живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония - государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора - родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.
После восстановления императорской власти в 1868 году император был немедленно официально провозглашён живым богом на Земле, а синто получило статус обязательной государственной религии. Первосвященником был также император. Все храмы синто были объединены в единую систему с чёткой иерархией: высшее положение занимали императорские храмы, в первую очередь - храм Исэ, где почитали Аматэрасу, затем государственные, префектурные, уездные, деревенские. Когда в 1882 году в Японии была установлена свобода вероисповедания, синто, тем не менее, сохранило статус официальной государственной религии. Её преподавание было обязательным во всех учебных заведениях. Были введены праздники в честь императорской фамилии: день вступления императора на престол, день рождения императора Дзимму, день памяти императора Дзимму, день памяти отца правящего императора и другие. В такие дни в учебных заведениях исполнялся ритуал поклонения императору и императрицы, проходивший перед портретами правителей с пением государственного гимна. Государственный статус синто утратило в 1947 году, после принятия новой конституции страны, сформированной под контролем оккупационных американских властей. Император перестал считаться живым богом и первосвященником, оставшись лишь в качестве символа единства японского народа. Государственные храмы утратили поддержку и особое положение. Синтоизм стал одной из религий, распространённых в Японии.

Японский самурай приготовился к совершению обряда сэппуку(харакири). Данный обряд осуществлялся путем вспарывания живота острым клинком вакадзиси.

Мифология синтоизма.
Основными источниками мифологии синтоизма являются вышеупомянутые сборники «Кодзики» и «Нихонги», созданные, соответственно, в 712 и 720 годах нашей эры. В них были включены объединённые и переработанные сказания, ранее передававшиеся изустно из поколения в поколение. В записях из «Кодзики» и «Нихонги» специалисты отмечают влияние китайской культуры, мифологии, философии. События, описываемые в большинстве мифов, происходят в так называемую «эру богов» - промежуток от возникновения мира до времени, непосредственно предшествующего созданию сборников. Продолжительность эры богов мифы никак не определяют. По окончании эры богов наступает эра правления императоров - потомков богов. Истории о событиях времён правления древних императоров заканчивают свод мифов. Оба сборника описывают одни и те же мифы, нередко в различной форме. В «Нихонги», кроме того, каждый миф сопровождается перечислением нескольких вариантов, в которых он встречается. Первые истории рассказывают о возникновении мира. Согласно им, мир первоначально пребывал в состоянии хаоса, содержащего в себе все элементы в смешанном, бесформенном состоянии. В некий момент первозданный хаос разделился и образовались Такама-нохара (Равнина Высокого Неба) и острова Акицусима. Тогда же возникли первые боги (в разных сборниках они называются по-разному), а следом за ними стали появляться божественные пары. В каждой такой паре были мужчина и женщина - брат и сестра, олицетворяющие различные природные явления. Очень показательной для понимания мировоззрения синто является история Идзанаги и Идзанами - последней из появившихся божественных пар. Они создали остров Онногоро - Срединный Столп Всей Земли, и заключили между собой брак, став мужем и женой. От этого брака появились японские острова и множество ками, заселивших эту землю. Идзанами, произведя на свет бога Огня, заболела и через некоторое время умерла и отправилась в Страну Мрака. В отчаянии Идзанаги отрубил голову богу Огня, и из его крови произошли новые поколения ками. Скорбящий Идзанаги последовал за женой, чтобы вернуть её в мир Высокого Неба, однако застал Идзанами в ужасном виде, разлагающейся, ужаснулся увиденному и бежал из Страны Мрака, завалив вход в неё скалой. Разгневанная его бегством Идзанами пообещала убивать тысячу человек в день, в ответ Идзанаги сказал, что будет ежедневно строить хижины для полутора тысяч рожениц. Эта история как нельзя лучше передаёт представления синто о жизни и смерти: смертно всё, даже боги, и нет смысла пытаться вернуть умерших, но жизнь побеждает смерть через перерождение всего живого. Со времён, описанных в мифе об Идзанаги и Идзанами, мифы начинают упоминать о людях. Таким образом, мифология синто относит появление людей к временам, когда только появились японские острова. Но сам по себе момент появления людей в мифах специально не отмечен, отдельного мифа о сотворении человека нет, поскольку представления синто вообще не проводят жёсткого различия между людьми и ками.
Вернувшийся из Страны Мрака Идзанаги очистился, омывшись в водах реки. Когда он совершал омовение, из его одежды, украшений, капель воды, стекающей с него, появилось множество ками. В числе прочих, из капель, омывших левый глаз Идзанаги, появилась богиня Солнца Аматэрасу, которой Идзанаги отдал Равнину Высокого Неба. Из капель воды, омывшей нос - бог бури и ветра Сусаноо, получивший под свою власть Равнину Моря. Получив под свою власть части Мира, боги начали враждовать. Первым был конфликт Сусаноо и Аматэрасу - брат, посетив сестру в её владениях, повёл себя буйно и несдержанно, и в конце концов Аматэрасу заперлась в небесном гроте, принеся в мир тьму. Боги (по другой версии мифа - люди) выманили Аматэрасу из грота с помощью пения птиц, танцев и громкого смеха. Сусаноо принёс искупительную жертву, но всё равно был изгнан с Равнины Высокого Неба, поселился в стране Идзумо - западной части острова Хонсю.
После истории о возвращении Аматэрасу мифы перестают быть последовательными и начинают описывать отдельные, не связанные друг с другом сюжеты. Все они рассказывают о борьбе ками друг с другом за владычество над той или иной территорией. В одном из мифов рассказывается о том, как внук Аматэрасу, Ниниги, сошёл на землю, чтобы править народами Японии. Вместе с ним на землю отправились ещё пять божеств, давших начало пяти наиболее влиятельным кланам Японии. Другой миф говорит, что потомок Ниниги Иварэхико (носивший при жизни имя Дзимму), предпринял поход с острова Кюсю на Хонсю (центральный остров Японии) и подчинил себе всю Японию, основав, таким образом империю и став первым императором. Этот миф - один из немногих, имеющих датировку, он относит поход Дзимму к 660 году до н. э., хотя современные исследователи полагают, что события, отразившиеся в нём, в действительности происходили не ранее III века нашей эры. Именно на этих мифах основан тезис о божественном происхождении императорской фамилии. Они же стали основанием для государственного праздника Японии - Кигэнсэцу, дня основания империи, отмечаемого 11 февраля.

Культ синтоизма.
Храмы.
Храм, или святилище синто - место, где отправляют ритуалы в честь богов. Существуют храмы, посвящённые нескольким богам, храмы, в которых почитаются духи умерших определённого клана, а в храме Ясукуни почитаются японские военные, погибшие за Японию и императора. Но большинство святилищ посвящаются одному определённому ками.
В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ, ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века.

Часть храмового комплекса Тосегу.

Храмовый комплекс Эдипу.

Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание - хондэн, - предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай - «тело ками», - предмет, в который, как считается, вселяется дух ками. Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящен божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм. Кроме хондэн, в храме обычно находится хайдэн - зал для молящихся. Помимо главных строений, в состав храмового комплекса может входить синсэндзё - помещение для приготовления священной пищи, хараидзё - место для заклинаний, кагурадэн - сцена для танцев, а также другие вспомогательные постройки. Все постройки храмового комплекса выдерживаются в одном архитектурном стиле. Существует несколько традиционных стилей, в которых выдерживаются постройки храмов. Во всех случаях главные здания имеют форму прямоугольника, по углам которого располагаются вертикальные деревянные столбы, поддерживающие крышу. В некоторых случаях хондэн и хайдэн могут стоять вплотную друг к другу, при этом для обоих построек сооружается общая крыша. Пол главных храмовых зданий всегда приподнят над землёй, поэтому в храм ведёт лестница. Ко входу может быть пристроена веранда. Есть святилища и вовсе без зданий, они представляют собой прямоугольную площадку, по углам которой установлены деревянные столбы. Столбы соединяются соломенным жгутом, а в центре святилища располагается дерево, камень или деревянный столб. Перед входом на территорию святилища располагаются как минимум одни тории - сооружения, подобные воротам без створок. Тории считаются воротами в место, принадлежащее ками, где боги могут проявляться и где с ними можно общаться. Тории могут быть одни но их может быть и большое количество. Считается, что человек, удачно завершивший какое-то действительно масштабное дело, должен пожертвовать какому-либо храму тории. От тории к входу в хондэн ведёт дорожка, рядом с которой помещаются каменные бассейны для омовения рук и рта. Перед входом в храм, а также в других местах, где, как считается, постоянно находятся или могут появиться ками, вывешиваются симэнава - толстые жгуты из рисовой соломы.

Ритуалы.
В основе синтоистского культа лежит почитание ками, которому посвящается храм. Для этого отправляются ритуалы, имеющие целью установление и поддержание связи между верующими и ками, развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту. Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы прихожанина, его участие в коллективных храмовых действах - очищения (хараи), жертвоприношения (синсэн), молитвы (норито), возлияния (наораи), а также сложные ритуалы храмовых праздников мацури. Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, которая необходима для посещения храма. Поэтому больные, страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби после смерти близких не могут посещать храм и участвовать в религиозных церемониях, хотя им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё.
Молитвенный обряд, который совершается приходящими в храмы, очень прост. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик бросают монету, затем, встав перед алтарём, «привлекают внимание» божества несколькими хлопками в ладоши, после чего молятся. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно - молиться вслух может только священник, когда совершает «официальную» ритуальную молитву. Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов, вполне достаточно участия в больших храмовых праздниках, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Для домашнего вознесения молитвы устраивается камидана - домашний алтарь. Камидана представляет собой небольшую полочку, украшенную ветками сосны или священного дерева сакаки, в доме помещаемую обычно над дверью комнаты для гостей. На камидана ставят талисманы, купленные в храмах, либо просто таблички с именами божеств, которым поклоняется верующий. Туда же ставятся подношения: обычно это сакэ и рисовые лепёшки. Моление производится так же, как в храме: верующий встаёт напротив камидана, совершает несколько хлопков в ладоши для привлечения ками, после чего про себя общается с ним. Обряд хараи состоит в омовении водой рта и рук. Кроме того, существует процедура массового омовения, заключающаяся в обрызгивании верующих солёной водой и обсыпании солью. Обряд синсэн - это подношение храму риса, чистой воды, рисовых лепёшек («моти»), разнообразных подарков. Обряд наораи обычно состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками. Ритуальные молитвы - норито, - читаются жрецом, который как бы выступает посредником между человеком и ками. Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури. Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке других храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев «кагура». Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших на празднование.

Сады духа: храм Кодайдзи.

Священнослужители.
Священники синто именуются каннуси. В наше время все каннуси разделяются на три разряда: священнослужители высшего ранга - главные священники храмов, - называются гудзи, священники второго и третьего рангов, соответственно, нэги и гонэги. В старину рангов и званий священников было существенно больше, кроме того, поскольку знания и должность каннуси передавались по наследству, существовало множество кланов священнослужителей. Помимо каннуси, в ритуалах синто могут принимать участие помощницы каннуси - мико. В крупных храмах служит несколько каннуси, а кроме них также постоянно работающие при храмах музыканты, танцовщики, различные служащие. В маленьких святилищах, особенно в сельской местности, на несколько храмов может приходиться всего один каннуси, причём он нередко совмещает занятие священника с какой-либо обычной работой - учителя, служащего или предпринимателя. Ритуальное облачение каннуси состоит из белого кимоно, плиссированной юбки (белой или цветной) и чёрной шапочки. Надевают его только для религиозных церемоний, в обычной жизни каннуси носят обыкновенную одежду.
Каннуси.

Синтоизм в современной Японии.
Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой - лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто. В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ. В храмах регулярно исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже не религиозные или относящиеся к другим конфессиям, массово принимают участие в этих праздниках.
Современный синтоистский священник.

Золотой зал храма Тосюндзи - усыпальница представителей рода Фудзивара.

Комплекс храма Ицукусима на острове Миядзима (Префектура Хиросима).

Монастырь Тодайдзи. Зал Большого Будды.

Древнее синтоистское святилище Идзумо Тайся.

Храм Хорюдзи [Храм процветания Закона] в Икаруга.

Старинный павильон во внутреннем саду синтоистского храма.

Храм Хоодо (Феникса). Буддийский монастырь Бёдоин (префектура Киото).

О. Бали, Храм на озере Братан.

Пагода храма Кофукудзи.

Храм Тосёдайдзи - главный храм буддийской школы Рицу

Сайты которые стоит посетить.

Соглашаясь с приведенной характеристикой, остановимся на специфических чертах японской религиозной традиции, выражавшей дух нации и повлиявшей на ментальность, историю, культуру, политическую, государственную и общественную жизнь страны.

Ками

Японское наименование народной веры, как уже отмечалось ранее, обозначается словосочетанием ками-но-мити . Ками являются объектами культа: им совершаются поклонения как в общественных богослужениях, так и в домашней молитве.

Найти адекватный перевод этого слова достаточно трудно. На европейские языки этот термин переводится как "бог" , "божество" или "дух" . Среди исследователей сегодня не существует единого мнения относительно этимологии данного слова. Однако наиболее распространенной и вероятной версией является его происхождение, описанное известным языковедом Ооно Сусуму, который «возводя слово ками к древнему каму, указывает три главных значения, в которых оно употреблялось: 1) гром, гроза; 2) страшный дикий зверь наподобие тигра или волка; 3) горы» .

Иначе говоря, в данном случае мы имеем дело с архаичным представлением о духах, способных обитать в различных формах, как правило, поражающих воображение человека. Такое представление получило в науке название "фетишизм" .

Показательно при этом, что японскому сознанию была свойственна также и вера в одушевленность всего сущего, то есть гилозоизм , или анимизм .

Один из известных современных исследователей религий Японии указывает: «В японских мифах говорится о существовании восьмисот мириад ками – такой метафорой выражалась вера в божественность всей Вселенной» .

С позиций синтоизма люди, животные и неживые предметы (например, камни) не только живы, одушевлены и потому могут расти (но только очень медленно), но и одухотворены, поскольку сопряжены с ками , надзирающими за жизнью мира и при необходимости вмешивающимися в ход его истории.

С точки зрения происхождения культа и, соответственно, способа вхождения в пантеон, все ками можно условно разделить на четыре категории:

1 . Почитаемые в народной среде. Какправило,таковыеками являются хранителями и обитателями местностей или душами почивших предков, часто у них нет собственных имен, иконографических образов и даже постоянных алтарей. В качестве примеров можно указать на ками гор, ками ручьев, ками природных сил, духи предков.

2 . Иностранные по происхождению божественные персонажи. У них имеются собственные имена и индивидуальные изображения. Классические образцы подобных персонажей: семь богов счастья (Дайкоку, Эбису и др.). В их честь сооружаются отдельные алтари, иногда в качестве «дополнительных приделов» в храмах ками более высокого уровня.

3 . Исторические персонажи или получившие широкое почитание покровители особых мест. Они не упомянуты в мифологических источниках, не имеют сакральных изображений, однако известны их личные имена. У этих ками существует множество храмов, молелен и алтарей, рассеянных по всей стране. Классический пример подобного рода – Тэндзин , покровитель поэзии и науки, являющийся обожествлением реального исторического лица – Сугавара-но Митидзанэ, поэта IX века.

4 . Мифологические божества, упоминаемые в древних мифологических сборниках, а также их потомки, каковыми признавались покойные члены императорского дома. Эти божества связаны с государственной религиозностью и потому почитались повсеместно. Им в свое время было построено за государственный счет множество святилищ. Однако данные персонажи не настолько популярны в народе и не пользуются таким доверием и любовью людей, как ками исторические. В качестве примеров можно указать на главное божество пантеона Аматэрасу, являющееся покровителем царствующего рода и непосредственно императора.

Ками наделялись тама (душами, духовными силами), которых у каждого из них могло быть несколько. В одном из древних мифологических сборников верховное божество Аматэрасу свидетельствует: «Мой грозный дух [арами-тама] не может приблизиться к императорской резиденции» .

В функциональном смысле ками могут обладать следующими тама :

– арами-тама , управляющие миром и позволяющие ками вмешиваться в естественный ход процессов;

– нигими-тама , связанные с гармонией и памятью;

– кусими-тама , способные творить чудеса и превращения;

– сакими-тама , дарующие блаженство.

Наряду с упоминавшимися выше почитаемыми божественными личностями в Японии были известны также горё . Согласно поверьям, это злые духи, которыми могли стать души врагов или людей, скончавшихся трагически, в обстоятельствах, считавшихся нежелательными.

Кроме того, существовало убеждение, что души животных после смерти также могут превращаться в демонов (моно , или мононокэ) и вредить человеку.

Ключевые тексты для традиции синтоизма

Отличительной чертой синтоизма является отсутствие какихлибо канонических текстов в прямом смысле этого слова. Тем не менее существуют древние летописные сказания, являющиеся вместе с тем и сборниками мифов «о происхождении» (синтоистских по своему духу и содержанию).

Кодзики («Записки о древних делах», или «Записки о деяниях древности») – свод записей о событиях начала времен, составленный по указу императора Тэмму в конце VII века н. э. и законченный в 712 году. Это древнейшая из ныне известных японских книг. Она написана китайскими иероглифами, при помощи которых составитель текста пытался передать звуки японского языка. Здесь собраны и упорядочены мифы, повествующие о возникновении богов, мира и людей, а также о появлении института царской власти, содержится описание легендарных правителей древности, а также реальных исторических властителей до 628 года н. э.

Нихонги («Японские хроники») – свод записей о минувших годах, составленный на китайском языке в 720 году н. э. Он включает в себя тот же период, что и текст Кодзики, но доводит повествование о событиях до 700 года н. э. Влияние китайской культурной традиции на составителей данной летописи проявилось в том, что в нее включены разделы, заимствованные из китайских хроник и повествующие о жизни китайских царствующих домов.

Менее значимы с точки зрения изучения мифологии, но дающие дополнительные сведения о традиции синтоизма – следующие произведения.

Когосюи («Собрание древних рассказов») – мифологический сборник. Написан в 807 году н. э. жрецом Имбэ-но Хиронари, пытавшимся при помощи данного текста утвердить авторитет своего священнического рода, в котором сохранились предания, неупоминаемые в Кодзики и Нихонги. При этом основная сюжетная линия двух предыдущих сборников в Когосюи также представлена.

Энги-сики («Обряды периода Энги» (901–923 гг. н. э.)) – сборник молитвословий, составленный в 927 году н. э. Несмотря на более позднюю по сравнению с предыдущими текстами датировку, в этом произведении нашли отражение религиозные представления, относящиеся к гораздо более древним векам.

Фудоки («Описание обычаев земель») – текст, содержащий в себе помимо материалов географического характера много заметок о традициях, верованиях, обрядах, имевших место в провинциях государства. Создавался в течение двадцати лет с 713 по 733 год по указу императора. Не все фудоки сохранились. Значительная часть их известна исключительно по цитатам.

Манъёсю – сборник древней поэзии, составленный после 760 года. Самые ранние стихотворения относятся к IV веку н. э. В нем также нашли отражение быт, ритуалы и мифология Древней Японии.

Синтоистская мифология

Теогония и космогония

В Кодзики и Нихонги начало бытия мира описывается с некоторыми отличиями следующим образом.

Начало Вселенной

Вначале Вселенная пребывала в состоянии хаоса, подобного беспредельному океану масла или огромному яйцу, в котором невозможно было различить никаких частей. В этом изначальном субстрате зародилось нечто, подобное побегу тростника. Это было первое божество.

Оно стояло у истоков появления следующих семи генераций богов. Каждое поколение было представлено одной брачной парой (бог/богиня). Вероятно, в данном случае мы имеем дело с персонификацией изначальных стихий.

Появление японских островов

Седьмой паре божеств было суждено сыграть особую роль в становлении мира. Этой парой были Идзанаги («Призывающий муж») и Идзанами («Призывающая женщина»).

Эти духи вместе встали на Небесном мосту, воткнули небесное копье в море хаоса, простирающееся внизу, и размешивали его до тех пор, пока оно не загустело. Когда копье было извлечено из жидкости, вязкие капли упали с острия назад в океан и образовали остров Оногоро (букв. «Самозагустевший»).

Идзанаги и Идзанами спустились в начавший формироваться мир для того, чтобы продолжить творение. Образовавшийся остров был наименован «Срединным столбом», то есть стал осью мира (axis mundi ).

Божества вступили в брачный союз. Однако из-за нарушения ритуала общения представителей мужского и женского пола первые дети оказались уродцами, и потому родители без зазрения совести сразу же избавились от них . Только после соблюдения всех обрядовых норм плодами божественного супружества становятся остальные японские острова, а также божества различных стихий и явлений природы: моря, ветров, деревьев, трав и т. д.

Появление смерти

Последним актом рождения было произведение на свет божества огня. Этих родов Идзанами не перенесла и, будучи опаленной своим чадом, пришла в состояние предсмертной агонии. Из выделений ее тела также рождаются новые божества: божества гор из рвоты, божества грязи из экскрементов.

Идзанаги, видя страдания супруги, рыдает – и из его слез также рождаются новые боги. Затем он в отчаянии хватает меч и отрубает голову сыну, опалившему свою мать. Из крови обезглавленного бога огня тоже появляются божественные духи.

Тем не менее Идзанами умирает и оказывается в Стране мрака , или Стране желтых источников .

Изложенные сюжеты указывают на существование в сознании древних японцев представления о трехчастном делении мира, хорошо известном по архаичным мифам разных народов: «Высокая небесная равнина» (Такама-но хара); «Проявленный мир» (Уцисиё), или мир людей; а также «Низший мир» (Ёмоцукуни).

Попытка «сотериологического» подвига

Спуск в подземный мир и его последствия

Идзанаги решается спуститься к своей супруге и вернуть ее на Землю. Идзанами из своих внутренних покоев в царстве мертвых говорит, что уже вкусила пищи Страны мрака и потому не может подняться на Землю.

Уступая настойчивым просьбам супруга, Идзанами обещает испросить у владыки подземного царства возможность вернуться на Землю, но в ответ берет с Идзанаги клятву, что он не будет пытаться проникнуть в ее жилище и увидеть ее.

Проходит много времени, однако супруга не возвращается. И тогда Идзанаги отламывает зубец у своего гребня, поджигает его и входит во внутренние покои. В ужасе он видит разлагающееся и снедаемое червями тело своей жены и пускается бежать.

Вслед ему разгневанная богиня пускает богов грома, родившихся из ее распадающейся плоти, а также ведьм (сикомэ ).

Идзанаги пытается остановить преследователей хитрыми уловками, бросая в них части своей одежды. Однако остановить погоню удается только на рубеже Страны мрака и Страны света: выскочив наружу через Ровный проход, он загораживает его огромной скалой. После этого начинается диалог супругов. Идзанами обещает, что в отместку она будет ежедневно убивать тысячу человек. В ответ Идзанаги заявляет, что он построит полторы тысячи родильных домов. Таким образом, неудавшаяся «сотериологическая» попытка изведения из страны смерти умершей богини получает разрешение в форме количественного превосходства рождений над смертями.

В заключение Идзанаги произносит ритуальную формулу развода, окончательно разорвав таким образом отношения со своей бывшей женой.

Ритуальное очищение и завершение формирования пантеона

Спуск в преисподнюю сделал Идзанаги нечистым, осквернил его, поэтому ему необходимо было совершить ритуальное очищение.

В речном потоке на острове Косю он совершает омовение. Как только одежда был сброшена на землю, из нее появились новые божества. Следующие божественные персонажи рождаются из его родимых пятен. И, наконец, когда был промыт левый глаз, из него появилась богиня Аматэрасу – «Сияющая в небе», дух Солнца. Из правого же глаза появляется бог Луны – Цукиёми.

Из ноздрей Идзанаги появился бог ветра Сусаноо , именуемый также «Пылким, яростным мужем». Пылкий муж сразу же проявил буйство своего характера: он ревет, стонет и плачет. На вопрос Идзанаги, почему он так поступает, Сусаноо отвечает, что он скорбит о своей матери, оставшейся в Стране мрака. Отец гневается и изгоняет его вон.

Собственно говоря, на этом активная роль Идзанаги заканчивается. Вероятно, передав верховную власть дочери – Аматэрасу, сам он более не участвует в жизни Вселенной.

Однако Сусаноо не унимается. Он решает посетить свою сестру Аматэрасу. Та, заслышав шум его приближения, облачается в воинские одежды и занимает боевую позицию. Пришедший брат пытается успокоить богиню и предлагает в качестве знака мира и согласия произвести на свет новых богов.

Аматэрасу разламывает на части меч Яростного мужа, кладет их в рот и пережевывает. Из выплюнутых кусочков рождаются новые божества мужского рода (поскольку произошли от меча Сусаноо).

Сусаноо так же поступает с яшмовыми украшениями Аматэрасу, и из выплюнутых кусочков украшений рождаются женские божества, поскольку произошли от предметов женского туалета. Появившиеся духи стали символом взаимного примирения.

Впрочем, через некоторое время Сусаноо начинает совершать различные козни: уничтожает межи на полях, засыпает оросительные каналы и, наконец, обдирает пегого жеребенка и бросает его через крышу дворца в покои Аматэрасу. За это Сусаноо изгоняется с небес.

Богиня гневается и скрывается от всех в Небесном гроте. Обеспокоенные боги вынуждены совместными усилиями выманивать ее оттуда. Поместив перед входом в пещеру кричащих ночью птиц (вероятно, петухов), приготовив белые одежды и совершив подобающие молитвословия (норито), божества собираются на созерцание экстатического (шаманского – по сути) танца, совершаемого богиней Ама-но удзумэ .

Аматэрасу, привлеченная звуками, выглядывает из грота, и предусмотрительные боги опускают у нее за спиной канат, дабы она не могла вернуться в свое убежище.

Таким образом, мир и порядок, определяемый регулярностью смены дня и ночи, восстанавливаются.

Божественная природа власти

Воцарившаяся на вершине пантеона, Аматэрасу решает передать бразды правления земным миром своему сыну Осихомими («Обильный Колос»). Тот, в свою очередь, делегирует власть своему сыну Ниниги («Изобильный»), который спускается на Землю и в браке с дочерью местного бога рождает двух сыновей. Младший из них породил ребенка с незамысловатым именем Амацу хикоХиконагисатакэ-Угаяфукиаэдзу-но микото , который, в свою очередь, становится отцом первого японского императора Дзимму , утвердив таким образом на века линию престолонаследия на архипелаге.

На протяжении веков монарх воспринимался в синтоистской и, если говорить шире, вообще в японской традиции не только как любимец верховного, солярного божества, но и как прямой его потомок. Власть над людьми принадлежит ему по праву рождения и не может быть отнята.

Представленные сказания не исчерпывают полностью сюжетное разнообразие мифов раннего синтоизма. Тем не менее они содержат ключевые для мировоззрения древних японцев, а также и позднейших последователей ками-но-мити представления о появлении мира, богов и людей.

Люди и боги в синтоизме

Ками являются не только прародителями императорской фамилии, но и вообще всех людей. Справедливости ради следует сказать, что поскольку древний человек именно свою страну мыслил центром мира и, соответственно, свой этнос, своих соплеменников людьми в собственном смысле слова, то его интересовало в первую очередь происхождение именно своего народа. По всей вероятности, для древнего японца было очевидным происхождение его племени от ками . История же иных народов, о которых он, вероятно, имел весьма смутные представления, его мало интересовала.

Наиболее явно подобный подход проявился в почитании удзи-гами – родовых ками , духов покровителей племени. Одним из таковых патронов будущей императорской фамилии была богиня Аматэрасу, вероятно, изначально обладавшая мужскими чертами.

Показательно, что воплощением удзигами – начальника рода – считаются маленькие дети, которым именно по этой причине в Японии оказывается особое внимание и уважение.

Кроме того, существовало поверье, что духи могут вселяться в людей (как мужчин, так и женщин), делая их таким образом камшакари (одержимые ками ) или моноцуки (одержимые моно ).

Именно анимистическое восприятие Вселенной стало причиной отсутствия в религиозном сознании сколь-либо ясных границ между миром духов и миром людей. «Древние японцы просто ощущали себя интегральной частью космоса, как “сообщества живых существ”, обладающих природой ками (божественной природой)», – пишет известный исследователь японской культуры профессор Джозеф Китагава .

Иначе говоря, люди не созданы, а именно порождены ками и являются их прямыми потомками. Человек (как и ками ) обладает душой или духовной силой тама , которая после смерти позволяет ему также сделаться ками .

Представление синтоизма о посмертной участи человека дает ясное видение оптимистических перспектив личной эсхатологии каждого человека. Несмотря на серьезное влияние на сознание японцев буддийского учения, считается, что всякий умерший становится ками . Это происходит независимо от образа его жизни и нравственных качеств.

Любой покойник в Японии именуется хотокэ , то есть буддой , вопреки доктрине самого буддизма, утверждающего, что только немногие могут повторить путь, пройденный основателем учения . Это яркий пример взаимного влияния двух религиозных традиций.

После смерти душа тама находится рядом с трупом, и если кончина была немирная или внезапная, то она может стать аратама («неспокойный, буйный дух»). Для усмирения его проводятся специальные церемонии (сидзумэру ). Благодаря действию ритуалов, а также умиротворяющему действию времени через несколько лет душа становится нигитама («спокойный дух»). По истечении 33 лет нигитама присоединяется к сообществу ками , продолжая при этом сохранять связь со своими потомками, на которых лежит обязанность почитания предков при помощи ритуалов встречи душ умерших во дни специальных празднеств.

Нормы поведения и синтоистские ритуалы

Синтоизм, как архаичная религия, восходящая к шаманским практикам древности, предлагал в качестве парадигмы поведения не следование этическим критериям, а соблюдение обрядовых норм. Подтверждение тому можно видеть в мифе, повествующем о браке Идзанаги и Идзанами. Обряды призваны были выполнять регулирующие функции в личной, семейной и общественной жизни человека.

В синтоизме присутствуют положительные и отрицательные регулятивные категории.

В общем и целом вся совокупность должного поведения описывается в синтоизме термином каннагара – «следование ками».

Эта манера поведения вызывает одобрение и благодушие ками . К положительным категориям относятся:

– Харэ («чистота»), которая подразумевает как внешнее, так и внутреннее («душевное») состояние неоскверненности;

– Тадаси («правильность») – принципиальность поведения, честность, следование своему долгу. К термину тадаси близок термин макото , обычно переводимый как «правдивость».

Им противостоят соответственно:

– Кагарэ («оскверненность») – внешняя или внутренняя нечистота, загрязненность;

– Магаси («кривость») – неправильность в мыслях, словах и поступках, неверность своему долгу.

Показательно, что осквернения связаны с двумя вещами: кровью (и вообще всевозможными телесными выделениями) и смертью (и всем, что с ней связано).

Вместе с тем в синтоизме присутствует понятие цуми , наиболее адекватным переводом которого следует считать термин «проступок» или даже «преступление».

В традиционном синтоистском молитвословии, именуемом

Минадзуки-но цугомори-но оохараэ («Великое изгнание [грехов] в последний день месяца минадзуки») , перечисленные проступки (цуми ) разделены на две категории: «проступки небесные» и «проступки земные» .

В приведенной ниже цитате из указанного текста переводчик, пытаясь приспособить синтоистские категории к европейскому сознанию, для которого категория греха является принципиально важной, не вполне верно передал термин "цуми" как «прегрешения»:

«<...> Прегрешения премногие небесными прегрешениями означили: те прегрешения небесные – разрушенье межей, засыпка канав, желобов разрушенье, повторный посев, вбивание кольев, сдирание заживо шкур, сдирание шкур сзади к переду, нечистот оставление».

«<...> Прегрешенья земные премногие: резать на живом кожу, резать на мертвом кожу; люди, больные проказой; опухоль; надругательство над собственной матерью, надругательство над дитятей собственным, надругательство над матерью и ее же дитятей; над дитятей и матерью его же, грех соития с животными, беда от насекомого ползающего, от Такацуками беда, беда от птиц с высоты, порча на скотину чужую, грех ворожбы» .

Некоторые из перечисленных прегрешений крайне трудно интерпретировать. Однако очевидно, что «небесные» проступки в основном связаны с агрокультурой и скотоводством, в то время как «земные» преступления относятся к социальной сфере. Можно предположить, что первые грехи почитались наиболее тяжкими, ибо ставили под угрозу жизнеобеспечение общества. Показательно, что именно за подобные грехи был наказан божественный Пылкий муж Сусаноо.

Синтоистское благочестие означает стремление к воздержанию (ими ) от всего того, что связано со скверной, а также периодическое соблюдение поста. Пост может быть различным по длительности, обычно от одного до трех дней. Иногда такой период простирается до 81 дня. Ими соблюдают, в частности, жрецы перед совершением ритуалов. Во время поста предписывается воздерживаться от вина, мясной пищи, а также блюд, приготовленных с использованием молотых злаков. Описанное пищевое воздержание символически противостоит поведению Идзанами, вкусившей пищу смерти.

При этом важно, чтобы для приготовления еды использовались только «чистая» вода и «чистый» огонь (добытый при помощи кремня или трения). Возможность ритуальной нечистоты предполагает наличие не только способов ее избежания, но и очищения. В соответствии с практикой, заданной мифологическим героем Идзанаги, совершавшим омовение после возвращения из Страны мрака, существует обычай обрядовых омовений (мисоги) после соприкосновения со всем, что делает человека ритуально нечистым (кагарэ) .

Омовение совершается в определенной последовательности – снизу вверх. При отсутствии воды можно использовать ее «сухой остаток» – морскую соль. Японцы весьма часто используют ее в качестве средства, очищающего все вещи и пространства.

Избавление от проступков (цуми ) – процесс более сложный. Однако и он не выходит за пределы ритуалистики. Обряд очищения (хараи ) в том виде, как он описан в уже цитированном Минадзуки-но цугомори-но оохараэ («Великое изгнание [грехов] в последний день месяца минадзуки»), упоминает, в частности, действия великого жреца, которому надлежит срубить нижние ветви деревьев, заготовить тростник, совершить жертвоприношения, произнести слова заклятия, передав совершенный поступок в ведение особых ками . Они в свою очередь должны возложить цуми на волны вод, стекающих в преисподнюю и уносящих скверную ношу в Страну мрака.

Для понимания сути происходящего во время очищения важно осознавать, что то же слово « хараи » используется для обозначения товарно-денежных отношений. Иначе говоря, это не что иное, как покупка благорасположения ками , возвращение их благоволения посредством платы жертвоприношениями.

Синтоистское общественное богослужение

На территории Японии находится около 100 000 святилищ разного размера и степени почитания.

Традиционно синтоистский храм обозначается термином дзиндзя («святилище»). Особо почитаемые и исторически значимые – тайся («великое святилище»). Существуют также отдельно стоящие алтари или часовни, именуемые хокора .

Специфической чертой синтоистского храма, визуально отличающей его от буддийской молельни, являются П-образные арки – тории . Они отделяют сакральное храмовое пространство от профанной территории остального мира.

Через тории (а их может быть множество) молящиеся попадают внутрь святилища. Здесь, как правило, находится специальное помещение хайдэн («зал для почитания») – место присутствия на богослужениях верующих, а также хэйдэн («зал для подношений») – место для проведения церемоний жрецами.

Самым священным местом является синдэн ("зал ками «), именуемый также хондэн («главный зал»). Это место присутствия самого объекта поклонения, представленного в виде вмещающего его предмета – «тела ками ".

В некоторых случаях, когда это «тело» слишком большое (например, если это священная гора), синдэн может и вовсе отсутствовать.

Во многих домах благочестивых японцев находятся малые домашние алтари – камидана (букв. «полка для ками »), сооруженные в честь особо почитаемых предков либо значимых для человека или для всей его семьи духов.

Общественные обряды совершаются священнослужителями, жрецами- каннуси . В древности предполагалось, что во время совершения храмовых ритуалов в жреца вселяется дух ками . Иначе говоря, каннуси была свойственна роль шамана .

Исторически существовало четыре знаменитых жреческих клана: Накатоми, Имбэ, Сарумэ и Урабэ. Все они, за исключением Урабэ, возводили свой род к одному из упоминавшихся в мифах божеств. Каждый клан считался хранителем определенных обрядов.

Литургическая одежда каннуси восходит к облачениям сановников средневекового монаршего двора. Она длиннополая, светлого цвета. Голову венчает специальная шапочка черного цвета.

Количество жрецов различно в зависимости от статуса святилища и его способности содержать духовенство. Многие мелкие сельские храмы вообще не имеют постоянного священнослужителя.

В некоторых храмах, например, в древнем и весьма почитаемом святилище Исэ , присутствуют также мико – храмовые девы, исторически выполнявшие роль шаманок-прорицательниц, а ныне ставшие атрибутом спокойных ритуальных танцев в честь божества.

Необходимо выделить ключевые структурные моменты синтоистского общественного богослужения. Первым шагом на пути к храмовому действу служит упоминавшееся выше ритуальное омовение мисоги .

Далее следует обряд очищения (хараэ ), состоящий из произнесения каннуси – специальных очищающих заклятий (хараэкотоба ) и благословения молящихся ритуальным жезлом с прикрепленными к нему полосками белой бумаги.

После этого участники церемонии рассаживаются на циновках и совершается обряд призывания или спускания ками (камиороси), в результате чего он должен снизойти к своим почитателям. В этот момент часто играет особая музыка. Каннуси совершает подношение (кэнсэн) пищи «снисшедшему» божеству. Затем каннуси читает норито – молитвословие восхваляющего характера. По окончании хвалебного гимна верующие совершают личные подношения богу в виде тамагуси – веточек священного дерева с прикрепленными к ним полосками белой бумаги. Это символ просьб, обращенных к духу.

Следующим действием является снятие жертвенной пищи (тэцусэн): каннуси забирает с жертвенника яства, освятившиеся силой ками . Теперь может быть совершено потребление приношений (наораи ), часто с использованием освященного сакэ (мики) .

Завершается богослужение символическими проводами духа или «поднятием» ками (камиагари).

Помимо обычных (рядовых) храмовых богослужений существуют также широкие торжества фестивального характера, привлекающие значительное количество народа, обычно именуемые мацури – «праздник». Относительно происхождения данного слова – «мацури» – имеется несколько версий. Самой вероятной считается та, что указывает на происхождение слова от глагола мацу – «ждать». Соответственно, мацури означает буквально «ожидание в данное время в определенном месте чего-то невиди

мого, что непременно появится и что надлежит приветствовать с большим уважением» .

Количество мацури крайне велико. Самыми известными являются празднования, связанные с сельскохозяйственными сезонами , а также храмовые празднования (рэйтай).

Внешние формы мацури весьма разнообразны. Богослужения в каждом святилище имеют свои особенности, и потому полное их описание в принципе едва ли возможно. Однако, как правило, они включают в себя широкие народные гулянья с массовыми шествиями и танцами. Суть происходящего заключается в единении с ками , участвующими в празднествах и веселящимися вместе со своими почитателями. Современные народные гуляния, совершающиеся в ходе синтоистских празднований, представляют собой в значительной степени десакрализованный вариант экстатических шаманских танцев древности, посредством которых осуществлялось общение с божествами.

Синто: взгляд сквозь века

Начиная с VI века н. э., когда государственная власть Японии приняла почитание Будды в качестве государственной идеологии, синтоизм отошел на второй план. Он не исчез, однако постоянно находился в жесткой конкурентной борьбе с пришлой верой. Вместе с тем наряду с буддизмом вполне заметным было влияние на жизнь японцев даосизма и конфуцианства.

Государство, поддерживая буддизм административными методами, в то же время стремилось регулировать жизнь синтоизма и использовать его в своих целях.

Так, в VII веке н. э. император принял титул Акицумиками-то амэносита сиросимэсу Яиато-но сумэра-микото («Живой ками, властелин мира и император царства Ямато») .

На рубеже VII-VIII веков было учреждено специальное ведомство – Департамент по делам синто . Главы жреческих кланов вошли в его чиновнический аппарат и таким образом получили сановные привилегии, одновременно оказавшись под контролем государственной власти.

Позволяя синтоизму существовать в пределах страны, власть на протяжении многих веков пыталась по мере сил содействовать утверждению буддизма. Одним из ярких примеров этого можно считать издание в 685 году особого повеления: «...в каждом доме следует соорудить буддийский алтарь и поместить в нем изображение Будды и буддийские тексты. У этих алтарей должно совершаться поклонение с предложением подношений в виде пищи» .

Степень давления на синто со стороны сочувствующей буддизму власти была различна. Тем не менее императорский дом не отказывался от услуг национальной религии, возводившей его напрямую к верховному божеству Аматэрасу.

В XII веке происходит фактическое отстранение официального монарха от реального управления. На практике настоящими правителями Японии становятся сёгуны – главы наиболее сильных в политическом и военном отношении кланов. Сёгуны еще с бóльшим энтузиазмом и рвением поддерживали буддизм, видя в нем религиозную традицию, равнодушно относящуюся к претензиям на божественные почести удаленного с политической арены императора.

Подобная ситуация продолжалась вплоть до 1868 года, когда после эпохи конфликтов и смут императору Мэйдзи (1852–1912) удалось вернуть себе настоящую власть. Императором были предприняты широкомасштабные реформы во всех сферах жизни: экономике, военном деле, администрировании и т. д. Япония встала на путь усвоения лучших достижений европейской цивилизации, пытаясь одновременно переосмыслить их применительно к собственной истории и культуре .

Необходимое при этом возвышение императора, вернувшего себе реальную власть и ставшего вдохновителем реформ, предполагалось осуществить путем возвращения ему божественного достоинства. Для этого синтоизму вернули статус господствующей религии, отведя ему роль носителя идеологии национального возрождения, преображения государства и общества.

Одновременно происходит рост национального самосознания, что ведет к усилению националистических тенденций.

Во внешней политике указанные тенденции привели к захватническим войнам: японско-китайской (1894–1895) и русско-японской (1904–1905), из которых Страна восходящего солнца вышла победительницей. В 1910 году происходит аннексия Кореи.

В 1914 году начинается Первая мировая война, в которую Япония вступает, будучи связанной союзническим договором с Великобританией. Пользуясь благоприятной ситуацией, она занимает все территории, ранее подконтрольные Германии в Китае и в Тихоокеанском регионе. В Версальской конференции, подводившей итоги глобального международного конфликта, Япония участвовала в ранге одной из стран-победительниц.

Победы на полях сражений вдохновили националистические движения на новые свершения. По всей стране началась травля людей, связанных с иностранной культурой или религиозной традицией.

В 30-е годы XX века Япония живет под влиянием идей милитаризма и националистического шовинизма. В 1937–1945 годах идет Вторая японско-китайская война. 7 декабря 1941 года был осуществлен знаменитый налет на Пёрл-Харбор, что фактически стало началом вооруженного противостояния с США и Великобританией в рамках Второй мировой войны. Вместе с тем были завоеваны Гонконг, Филиппины и Малайский полуостров.

Во время военных действий всех поражало мужество и самопожертвование японских солдат, готовых отдать жизнь не только во имя достижения победы, но и ради получения тактического преимущества в ходе военной операции. Создавались специальные отряды смертников – камикадзе .

Самые известные из них – летчики, готовившиеся совершить единственный вылет, с тем чтобы по завершении миссии обрушить свой самолет на врага. Для этого изготавливались даже специальные самолеты-снаряды, начиненные взрывчаткой, возвращение которых на авиабазу изначально не предполагалось.

Существовала религиозная концепция, согласно которой Аматэрасу возложила на летчиков особую миссию по охране Японии. Погибшие прославлялись как герои, объявлялись ками , в их честь воздвигались храмы, а семьи пользовались огромным уважением соотечественников. Молодых людей, желающих отдать свою жизнь за императора и страну, находилось гораздо больше, чем самолетов, годных для этой цели.

6 и 9 августа 1945 года авиация США нанесла атомные бомбовые удары по городам Хиросима и Нагасаки. 9 августа СССР вступает в войну с Японией. В результате этих событий 2 сентября 1945 года был подписан Акт о безоговорочной капитуляции Японии.

В декабре 1945 года издается приказ о религиозных объединениях, дававший религиям свободу действий. Синто было лишено своего привилегированного статуса национальной религии и идеологии. Уже в феврале 1946 года создается Дзиндзя хонте (букв. «Центральное храмовое бюро») – Ассоциация синтоистских храмов , объединившая 80 000 из 100 000 синтоистских святилищ. В 1947 году Япония приняла новую секулярную конституцию.

Сегодня бóльшая часть японцев, являясь на практике малорелигиозными людьми, вместе с тем считает себя принадлежащими одновременно к буддистской и синтоистской религиозной традиции. «В настоящее время человек женится в синтоистском храме, проживает свою жизнь согласно конфуцианским социальным наставлениям, придерживается некоторых даосских верований в “счастье” или “несчастье”, участвует в народных фестивалях, а хоронят его в буддийском храме» .

Литература

Japan: Profile of a Nation. Tokyo – New York – London, Kodansha International, 1994.

Боги, святилища, обряды Японии: Энциклопедия синто / под ред. И. . (Orientalia et Classica: Труды Института восточных культур и античности; вып. 26.) М.: РГГУ, 2010.

Дейл Сондерс Э. Японская мифология // Мифология древнего мира / пер. с англ., предисл. И. М. Дьяконова. М.: Наука, 1977. С. 405–431.

Китагава Дж.М . Религия в истории Японии / пер. с англ. Н.М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005.

Накорчевский А.А. Синто. СПб.: Азбука-классика – Петербургское востоковедение, 2003.

Норито. Сэммё, пер. Л. М. Ерма ковой. М.: Наука, 1991.

Синто – путь японских богов. Очерки по истории синто: в 2 т. СПб.: Гиперион, 2002.

Анимизм (от лат. anima – «душа») – вера в существование множества духов, населяющих окружающий мир. Иногда эту форму верований называют просто «поклонение природе и духам». Практически синонимичным этому понятию является термин гилозоизм (от греч. ὑ᾿ λη – «материя» и ζωη " – «жизнь»). Следует отличать анимизм как форму верования от одноименной религиоведческой теории. Автором данной теории является британский антрополог Э.Б. Тайлор, сформулировавший ее в книге «Первобытная культура» (1871). Наряду с обозначением определенного вида религиозного мировоззрения Тайлор определял этим термином свою концепцию, в соответствии с которой религия появляется благодаря осмыслению человеком опыта пребывания в «пограничном состоянии» (сон, экстаз, опьянение), во время которого человек, как ему кажется, общается с духами. Тайлор полагал, что анимизм есть «минимум религии». Иными словами, по его мнению, любые религии от примитивных до самых высокоразвитых происходят от анимистических воззрений. Теория была подвергнута резкой критике сразу после возникновения со стороны ряда известных религиоведов (М. Мюллер, Э. фон Гартман).

Религия в истории Японии / пер. с англ. Н. М. Селиверстова. СПб.: Наука, 2005. С. 24. ◄

Главная » Астрология / Фэн-Шуй  » Возникновение синтоизма. Синтоизм — японская национальная религия