Религия как хранитель традиционных ценностей. Кто к нам с чем зачем, тот от того и того! Митрополит Волоколамский Иларион принял делегацию Фонда «Кирхе-ин-Нот»

Вначале выясним соотношение понятий «наследие» и «традиции».

Прежде всего отметим, что культурное наследие во многом определяется как воплощение традиции, передача которой способствует наделению смыслом прошлого и настоящего. Само же понятие «наследие» с древних времен в большей степени было связано с материальной сферой. Так, в словаре В. И. Даля наследие определяется как «имущество, переходящее по смерти одного владельца к иному, по родству, завещанию или закону» . Если обратиться к историко-культурному толкованию этого понятия, то в русском языке оно явно несет значение «оставление следа», «нахождение следа», «движение по следу», «наступание на след», «след предков». То, что оставляет свой след на долгие годы, как правило, отличается особой ценностью - эстетической, этической, художественной, духовной. Оно вышло за пределы повседневного, обыденного и стало вневременным, общезначимым. Даже если речь идет об архитектурном сооружении, фамильном доме, имеющем частный характер, или сохранившемся в веках предмете быта, можно сказать, что их культурная ценность заключена не столько в красоте (хотя и это может стать предметом значимости), сколько в историческом реализме, уникальности и неповторимости «осколков прошлых лет».

Е. Н. Селезнева предлагает различать два основных и взаимосвязанных понятия: «наследие» и «наследование» как соответственно «объектную» и «процессуальную» стороны исследования: «первое определение предполагает разработку морфологии культурного наследия, его структуры и динамики, что покажет возможности использования объектов прошлого в современной культуре... Наследование как социокультурный феномен в самом общем виде может быть представлено как процесс освоения многомерного социокультурного опыта: необходимого “набора” точек зрения на мир, картин мира, представлений, символов, традиций, стереотипов и образцов деятельности, позволяющих людям отрефлексировать свое представление о мире, данном конкретном социуме, уточнить свои ролевые функции в обществе, удостоверить собственную культурную идентичность» . При этом автор отмечает, что содержание понятия «культурное наследие» по-прежнему остается неопределенным, что и вызывает различные варианты его толкования.

Что касается понятия «традиция», то оно в большей степени связано с духовной, коммуникативной, вербальной сферами. Традиция заключается в знаниях, верованиях, обычаях, обрядах, фольклоре, характере социальных взаимосвязей. Однако в современном употреблении мы все чаще включаем духовные традиции в состав культурного наследия в целом. Понятие «культурное наследие» сегодня становится более широким и многозначным. Его употребление в эпоху инноваций оказывается более естественным, нежели использование понятия «традиция». Передача традиции и строгое следование ей - черта общества, которое избегает перемен и стремится к консервации существующего состояния (или даже возврату к идеалам предков). Поэтому в эпоху современных динамичных изменений политика сохранения традиций может выглядеть как анахронизм, в то время как забота о сохранении культурного наследия - отвечающей стремлению к движению вперед и бережному отношению к памятникам культуры. В то же время с утверждением понятия «культурное наследие» происходит и перенос содержательных акцентов: так, забота прежде всего направлена на памятники материальной культуры, что же касается языка, явлений духовной жизни, то их охрана оказывается делом не общества в целом, а лишь группы узких специалистов. (Например, в «Петербургской стратегии сохранения культурного наследия» сказано: «Предметы охраны культурного наследия - это ключевые элементы, параметры, характеристики среды, которые являются носителями исторической, архитектурной, художественной ценности. Наряду с отдельными объектами культурного наследия охраняются и главные градостроительные принципы. Наивысшую ценность представляют объемно-пространственный планировочный каркас, конфигурация центральных водных пространств, общегородской силуэт, панорамы рек, ансамбли главных площадей, перспективы основных улиц» . Этот документ показывает, что, несмотря на общее определение культурного наследия как «духовного, экономического, социального и культурного капитала», в большей части его объекты трактуются как связанные с материальной сферой, главным образом с обликом городов и областей.)

Это противоречие можно разрешить, если в состав культурного наследия духовные объекты будут включены на равных с материальными, а сохранение традиций будет осмыслено как важнейшая экзистенциальная, смысложизненная функция культуры. Для решения этой задачи необходимы разработка модели культурного наследия и анализ роли традиций в ее реализации.

Анализ феномена культурного наследия приводит к формированию его модели как динамической системы элементов и уровней социокультурных взаимодействий, включающей следующие основные структурные компоненты:

Предмет (объект) культурного наследия. К культурному наследию могут быть причислены достаточно разнородные объекты, как материальные, так и нематериальные.

1. Первый тип - материальное культурное наследие, которое включает в себя следующие виды:

Прежде всего это художественно ценные объекты, произведения искусства во всех его формах, которые вышли за пределы повседневного творчества и поднялись на уровень мировых шедевров. Наличие такого шедевра резко поднимает статус окружающего его места. Если в провинции хранится хоть одно произведение мирового уровня, оно становится сокровищем, оказывающим влияние и на сам город, возвышая его в ряду подобных. Приведем такой пример. в Астрахани в прошлом веке была обнаружена картина Леонардо да Винчи «Мадонна с цветком» (также известная как «Мадонна Бенуа»). Несмотря на то, что в городе она могла бы стать одним из ценнейших достояний культуры, она, конечно, была вывезена в Эрмитаж, где заняла свое достойное место среди сотен тысяч других экспонатов. Арт-объект мирового уровня должен соответствовать статусу его обладателя, хотя во многом жаль, что провинции не имеют права быть носителями подобных ценностей. Исключением являются объекты архитектуры, которые если и вывозились в столицы мира, то не столь часто, как картины (например, музей Пергамон в Берлине, Британский национальный музей в Лондоне, где можно увидеть вывезенные храмовые комплексы из центральной Азии, Индии, Китая, Греции, Рима, Египта).

Другой важнейший вид материальных объектов культурного наследия - исторические раритеты, объекты, не обладающие художественной ценностью, но выступающие предметом исторической ценности. В этом отношении важна не степень мастерства, с которой они были созданы, а степень их древности. Чем более длительная история, тем больше дань уважения. Такие объекты ценны, как места или предметы памяти (термин «места памяти» предложил французский историк Пьер Нора). Порой они обрастают своей мифологией, легендами, уходя от исторической фактичности, но и в этих случаях сохраняют свою значимость как то, что борется с забвением, тленом, смертью, неумолимым временем и делает историю интересной для современного поколения.

Третий вид материальных объектов культурного наследия - традиционные промыслы, занятия, уникальные достижения в профессиональной сфере, ставшие предметом гордости того или иного места (это может быть ювелирным делом, ковкой, технологией изготовления оружия и т. д.), а также результаты традиционных видов профессий (как художественные произведения, так и предметы быта).

Четвертый вид материальных объектов, самый масштабный, - это архитектурные сооружения. Он включает в себя как отдельные постройки, так и города и поселения в целом. Дизайн и композиция домов, сооружений в составе поселения также являются оригинальной чертой, которая представляет традиционную ценность. Поэтому важно сохранять не только отдельные фрагменты города (деревни), но по возможности и сам облик старого города, позволяющий осуществить связь времен и традиций.

2. Второй тип - духовное наследие, которое в свою очередь также подразделяется на различные виды:

Фольклор, народные традиции и обычаи;

Религиозное наследие - культовые места, храмы, изображения, верования и практики прошлого;

Интеллектуальное наследие - вербальные источники, запечатлевшие философскую, этическую, научную традицию прошлого;

Эстетическое духовное наследие - произведения нематериального искусства, в том числе литературы, театра, музыки и др.

Субъект культурного наследия. К нему могут быть отнесены человечество в целом, различные социальные группы (этносы, народы, отдельные сословия, страты, объединения, сообщества), а также отдельные личности, воспринимающие, сохраняющие, в ряде случаев и развивающие культурное наследие.

Механизмы сохранения культурного наследия. Во многом они зависят от типа общества (цивилизационной разновидности), но в целом можно выделить следующие их варианты: бессознательный - осознанный; ритуально-сакральный; нормативно-правовой, морально-аксиологический; воспитательно-обучающий; научно-преемственный, художественно-творческий, информационно-кодовый и др.

Формы сохранения культурного наследия могут быть вербальными и невербальными, материальными и духовными, консервативными и творческими, охранительными или запретительными и др.

Функции культурного наследия. К ним относятся прежде всего:

Репродуктивная (воспроизводство культуры);

Креативная (развитие культуры);

Аксиологическая (наполнение ценностями феноменов культуры и бытия человека);

Экзистенциальная (наполнение смыслом бытия человека в культуре, преодоление отчуждения Природе, страха смерти, конечности во времени, одиночества, обретение свободы и др.);

Этическая (формирование толерантности, уважения к Другому [в пространстве и времени] и др.)

Границы и уровни культурного наследия. Культурное наследие заключено в пространственно-временных границах, пределы которых простираются до известных субъекту артефактов или духовных феноменов (имеющих в отличие от материальных объектов расположенность не в пространстве и времени, а только во времени). Уровень культурного наследия связан с уровнем их субъекта и может быть массовым или элитарным. Это демаркация обусловлена тем, что границы массового и элитарного в пространстве самой культуры могут существенно не совпадать, и их учет принципиален для обозначения данного феномена. Так, феномены искусства (материального и нематериального) являются объектом культурного наследия в основном на элитарном уровне, предполагающем достаточную образованность и сформированность вкуса. Интеллектуальное наследие и исторические раритеты также в большей степени связаны с возможностями элит в их понимании и оценке. Что касается народных промыслов, традиционных занятий и их произведений, архитектурных построек, а также (в духовной сфере) фольклора, то они выступают объектами массового уровня и предполагают, что их носителями (субъектом) могут быть народ, этнос, профессиональные сообщества и т. д.

Графически предлагаемая модель культурного наследия может быть представлена следующим образом:

Важнейшей функцией культурного наследия выступает сохранение традиции и памяти о прошлом, что имеет смысложизненный, экзистенциальный характер. Однако что же формирует ценность самой традиции, является ли она значимой для современного человека, живущего в эпоху инноваций? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к изучению феномена традиции с позиции аксиологического анализа.

Ценность традиции во многом выступает определяющей для жизнедеятельности социума, символизируя темпоральное единство человечества, коллективного существования, ограниченного временем. На первый взгляд роль традиции особенно значительна лишь на ранней ступени развития человечества. В историческом аспекте традиция, вероятно, выступает одним из самых ранних ценностных приоритетов общества, стремящегося к сохранению своего единства, упорядоченности и стабильности. Следование традиции первоначально имело смыслом выживание и продолжение жизни предков в истории потомков. Ее основанием выступает стремление к не ограниченному во времени существованию, осуществляемому через передачу генетической, энергетической и духовной информации. Ценность традиции тем самым выражает устремленность к «укоренению» во времени, в социальной истории.

Важным основанием формирования ценности традиции выступает страх перед новым, не существовавшим ранее. Это не только инстинктивный природный страх, но и экзистенциальный, метафизический по своей сути. Общество традиции - это общество коллективных решений и коллективной ответственности. Оно избавляет индивида от состояния выбора, позволяет ему гармонично включиться в социум, дает ощущение «свободы» от необходимости самому определять цели и средства деятельности.

Традиция формирует связь между поколениями и между членами общества. При этом ее важнейшей скрытой задачей является наполнение смыслом жизни умерших. Это в первую очередь необходимо для живущих, стремящихся продлить и упрочить свое бытие во времени, пространстве, в жизни других, в их поведении и ценностях. Традиция - это своего рода противостояние человека смерти, забвению. Это попытка самостоятельного решения проблемы обретения вечности без обращения к Абсолюту и мистическим силам. В этом отношении роль традиции предельно высока. Включение в процесс следования традиции наполняет смыслом и значимостью индивидуальное бытие личности. Человек начинает осознавать себя частью более значительного по сравнению с ним в отдельности целым, что неизбежно способствует повышению и его самооценки. Зачастую мы склонны видеть в традиционных формах мировоззрения незначительную ценность личностного, индивидуального. Это было бы справедливым, если бы мы рассматривали индивида вне целого, вне традиции. Следование освященному в веках правилу, ритуалу, этикету, церемониалу делает жизнь индивида больше, чем жизнь отдельной личности. Ценность рода, предков, тотема, от которых и «берет начало» отдельный индивид, становится основанием и для его личной значимости, даже если его роль в обществе предельно низка.

С другой стороны, традиция имеет ключевое значение для наделения определенной ценностью жизни Другого. Поскольку индивид наделяет значимостью традицию, идущую от предков, он осознает (или ощущает) себя частью некой целостности, в которую включены и другие ныне живущие. Те, кто следуют единым традициям, соединяются невидимыми, но чрезвычайно устойчивыми связями. Традиция как коллективный феномен способствует рождению ощущения и осознания своего единства с другими. Это, впрочем, не значит, что все, кто следует одной традиции, отличаются терпимостью и уважением по отношению к Другому. Традиция способствует восприятию Другого как «необходимого для меня» (в духовном или практическом смысле).

Можно заключить, что традиция - это, во-первых, ставший общим достоянием стандарт, найденные кем-то мудрые ответы на вечные вопросы и проблемы. Во-вторых, это способ нахождения смысла жизни и реального варианта обретения бессмертия (или долголетия) в жизни и ценностях своих потомков, свойственный человеку. И, в-третьих, это способ взаимодействия индивидов в обществе, позволяющий осознать ценность Другого для своего бытия.

Традиция имеет различные значения в таких социальных формах, как первобытное, традиционное или инновационное общества. В ранних, первобытных, формах общества традиция обладает высшей значимостью в связи с тем, что способствует сохранению достигнутого качества жизни и ее продолжению в памяти потомков, единению членов общества во времени и пространстве, регуляции всех видов отношений в коллективе, является основанием духовного комфорта его членов, не связанных со страхом и риском принятия собственных решений.

В традиционном обществе традиция выступает в форме духовного основания. Она проявляется в утверждении высшего авторитета предков, древних документальных источников, необходимости прецедента, отказа от нововведений и принятия нового только после многократной проверки. При этом традиция выступает своеобразным каналом связи, соединяющим живущего с умершими, потомков - с предками, индивида - с обществом. Традиция позволяет каждому занять определенное место в социуме, где ему будет гарантировано определенное отношение со стороны других. Традиция оказывается фактором, способствующим устойчивости положения личности в обществе, поскольку связывает его значимость с ценностью общества в целом, позволяет занять определенное место в социальных отношениях с гарантированными правами и обязанностями, оптимистически решать важнейшие смысложизненные вопросы, быть уверенным в будущем.

Ценность традиции в инновационном обществе выступает в качестве средства, источника, служащего основанием для движения к новому качеству. Стремление преодолевать традиции становится характерной чертой данного типа цивилизации, благодаря чему мы называем присущее ему мышление критическим. Но и здесь ступенями для подъема на новый уровень выступает все та же традиция. Особенно явно это проявляется в принципе преемственности, действующем в науке, философии, искусстве. Как известно, даже Исаак Ньютон говорил, что видел так далеко, «потому что стоял на плечах гигантов». Традиция и здесь выступает силой, поднявшей человека над самим собой, однако в отличие от традиционного общества он и сам старается продвигаться и развиваться в новом направлении.

Таким образом, можно заключить, что традиция как унаследованная информация о прошлом человека и человечества выступает важнейшим ценностным основанием бытия (как личного, так и социального), реализуя связь времен и формируя историю. Однако она является хрупкой, как и само бытие, может быть легко утрачена, потеряна, забыта. Она живет в различных документах, памятниках и артефактах прошлого, в том, что мы причислили к культурному наследию. Следовательно, сохранение этого наследия играет важнейшую смысложизненную, духовную и практическую роль для функционирования общества как единого организма, его развития и бессмертия.

Даль, В. И. Толковый словарь русского языка: современная версия. - М.: ЗАО ЭКСМО-Пресс, 2000. - с. 407.

Правительство Санкт-Петербурга. Постановление от 1 ноября 2005 года № 1681 «О Петербургской стратегии сохранения культурного наследия» // Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.gov.spb.ru/gov/admin/otrasl/c_govcontrol/proekt

Комбинированный урок : «Хранители предания в религиях мира».

Решаемая проблема : Кто такие хранители предания и что они хранят?

Цели :

Сформировать представление о хранителях религиозных мировых культур, их роли в сохранении религиозных традиций; формирование образа мира как единого и целостного при разнообразии культур, национальностей, религией, воспитание доверия и уважения к истории и культуре всех народов;

Отказ от деления на «своих» и «чужих», развитие доверия и уважения к истории и культуре всех народов; учить детей выявлять проблемы и формулировать главную мысль текста; определять наиболее эффективные способы достижения результата;

Развивать умение работать в сотрудничестве с другими, используя преимущества диалогического общения;

Осознание ценности нравственности, духовности в человеческой жизни;

Воспитывать терпимость и уважение к людям, отличным от нас, привить интерес к мировой истории; воспитание гражданственности, уважения к предмету.

Планируемый результат :

Предметные: создать условия для знакомства учащихся с хранителями предания в религиях мира, с иерархией служителей культа; создать условия для формирования понятий: жрец, раввин, епископ, священник, диакон, иерархия, умма, имам, хафиз, сангха, лама.

Личностные: организовать деятельность, направленную на формирование толерантного, уважительного отношения к мировым религиям.

Метапредметные: организовать совместную поисковую деятельность, направленную на развитие навыков сравнения религиозных событий и явлений, извлекать необходимые данные из текста.

Межпредметные связи Литературное чтение, русский язык

Ресурсы : Компьютер, проектор, интерактивный комплекс, презентация, карточки с заданиями, статьи о хранителях преданий в мировых религиях

Организация пространства: Беседа, комментированное чтение, устный рассказ на тему, самостоятельная работа с источниками информации, групповая работа, работа в парах.

1. Блок мотивации . Выставка книг у доски (Коран, Библия, Евангелия).

Кто дома рассказал родственникам о священных книгах религий мира?

Что особенно заинтересовало родных в твоем рассказе?

Какая священная книга вас самих заинтересовала больше всего?

Есть ли священные книги у вас дома? Какие?

Где вы могли видеть священные книги?

Почему священные книги сохранились до наших дней, несмотря на то, что им уже тысячи лет?

У вас в руках карточки, на которых записаны основатели религий или названия священных книг. На доске - таблички с надписями «Христианство», «Ислам», «Иудаизм», «Буддизм».

Подумайте и выберите, к какой религии относятся слова, записанные на ваших карточках.

(Карточки со словами: Ветхий Завет, Новый Завет, Коран, Трипитака, Иисус Христос, Мухаммад, Скрижали, Апокалипсис, Будда «Три корзины», Аллах, Сотворение мира мудрости, Гаутама, Ангел, «Пятикнижие Моисея», Джабраил.)

2. Блок основного содержания .

Работа с понятиями: «хранитель», «жрец», «служитель», «духовенство ».

Чтение текста в учебнике на стр.22

Как только возникли религии, появились люди, которые хранили священные знания, религиозные традиции. Древние ритуалы, передавали их своим потомкам, учили их священным правилам (заповедям), согласно которым следуют жить. Эти люди и были хранителями традиций. В древности их называли жрецами, служителями. Так они были мудрецами, обладали огромными знаниями, умели растолковать священные писания, то играли очень важную роль в управлении племенем, общиной или государством. Жрецы были советниками, учеными, знахарями, прорицателями. С течением времени преемником жрецов стало духовенство.

Духовенство - профессиональные священнослужители той или иной религии. Священнослужители являются толкователями божьих законов, возносят молитвы за людей перед богом, регулируют отношения между людьми, учат людей жить по заповедям. Они являются посредниками между высшими силами и человеком.

3. Блок исследования.

Работа в группах.

Сейчас мы будем выполнять поисковую работу. Каждой группе достанется небольшая статья о хранителях предания в религиях. Прочитайте её и выполните задания.

Задание для 1 группы. (учебник стр. 22)

1. Прочитайте статью о хранителях иудейских традиций.
2. Отметьте, что вас особенно заинтересовало в новом материале.
3. Сформулируйте и запишите в тетрадь полные ответы на вопросы:

*Как верующие евреи называли хранителей предания?

* Чем занимались хранители иудейской религиозной традиции?

Задание для второй группы. (учебник стр.22)

1. Прочитайте статью «Христианские священнослужители».

*Кто является хранителем предания в христианском учении?

Какие ступени иерархии проходят служители церкви в христианстве?

Задание для 3 группы. (учебник стр.23)

1.Прочитайте статью «Мусульманская община».

2. Отметьте. Что вас особенно заинтересовало в новом материале.

3. Сформулируйте и запишите в тетрадь полные ответы на вопросы:

* Как в исламе называется церковная организация?

* Кого мусульмане называете «имамом», а кого «хафизмом»?

Задание для 4 группы. (учебник стр.23)

1.Прочитайте статью «Буддийская община».

2. Отметьте, что вас особенно заинтересовало в новом материале.

3. Сформулируйте и запишите в тетрадь полные ответы на вопросы:

* Что в буддизме называется «сангхой»?

* Кто хранит религиозные традиции буддистов?

3. Проверка-выступления детей

4. Блок психологической разгрузки.

Тренинг «Импульс»

Встаньте, пожалуйста. Давайте настроимся на совместную работу. Для этого попрошу я вас дружно взяться за руки. Передайте друг другу положительный импульс.

5. Блок творческого разогрева.

1. Задание: просмотр и комментирование иллюстраций в учебнике. Стр.22-23.

2. Задание: заполните таблицу. Хранители предания в религиях мира.

Таблица 1

Проверка самостоятельной работы

Задание: составьте четыре предложения по данным иллюстрациям, используя слова, с которыми вы познакомились на том и предыдущем уроках. Запишите предложения в тетрадь

6.Блок резюме.

Продолжите предложения:

* Сегодня я познакомился (узнал)….

* Самым интересным для меня …

* Мне непонятно…

* Я ещё хотел бы узнать…

Можно составить синквейм

«Хранители предания»

Таблица 2

Организационная структура урока

Пособие знакомит студентов с религиозными традициями иудаизма, христианства и ислама – трех монотеистических религий, являющихся неотъемлемой частью мировой культуры. Целью этого пособия является попытка создания целостного образа, отражающего суть, основу вероучения и культовой практики, культурообразующую значимость и аксиологическую направленность этих религий. Учебное пособие предназначено для студентов МПГУ, изучающих религиоведческие дисциплины «История религии», «История и теория религии», «Религиоведение», «Мировые религии».

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Религиозные традиции мира: иудаизм, христианство, ислам. Учебное пособие (Л. Б. Михайлова, 2013) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

Введение

Религия – неотъемлемая часть мировой культуры, без изучения которой невозможно обойтись в современном мире. Религиозная традиция – это особый код культуры, особый язык – живой, развивающийся и изменяющийся. Поэтому не удивительно, что знакомство с религиями столь часто уподобляют изучению других языков. Узнавание иных языков, в том числе «языков культуры», вовсе не предполагает утраты или отказа от своего собственного. Напротив, оно приводит к более глубокому пониманию себя и стремлению понимать других. Давно ставшее банальным философское суждение о том, что именно присутствие «другого», взгляд «другого» делает возможным осознание и восприятие себя – краеугольный камень современного религиоведческого дискурса. Методы сравнительного анализа, применяемые религиоведением к исследованию религиозных традиций, – это не просто способ лучшего усвоения матричных особенностей различных религий, это еще и попытка встать на позиции «другого», увидеть мир в рамках «иного зрения». Поэтому язык религиоведения – это язык непрерывного диалога, главные черты которого – корректность и толерантность – уместные в любом общении, особенно значимы там, где затрагиваются сокровенные пласты человеческой культуры.

Только диалог готовых слушать и слышать друг друга собеседников, позволяет понять, что за непохожими и многообразными формами существования мировых религиозных традиций скрывается единый и единственный мир человеческого бытия. Любая претензия на эксклюзивизм, неразрывно связывающая уверенность в собственной правоте с убеждением в ошибочности всех остальных взглядов, неизбежно ведет по опасному и разрушительному пути. Непредвзятый подход к изучению разных религий, напротив, позволяет «увидеть» и «услышать» тот многоликий и многоголосый океан религиозных традиций, в далеких глубинах которого гармонии, согласия и преемственности гораздо больше, чем столь заметных на поверхности вражды и противостояния.

Предлагаемое учебное пособие призвано познакомить студентов с религиозными традициями иудаизма, христианства и ислама. Целью этого пособия является не столько последовательное изложение богатейшей истории становления основных монотеистических религиозных традиций мира (хотя это, безусловно, одна из необходимых составляющих), сколько создание целостного образа, отражающего суть, основу вероучения и культовой практики, культурообразующую значимость и аксиологическую направленность этих религий.

Некоторые предварительные замечания общерелигиоведческого и историко-культурологического характера, объясняющие основные термины, понятия, типологические принципы анализа и логику изложения материала, помогут читателям погрузиться в контекст религиоведческого исследовательского пространства.

Латинское слово religio, при всей этимологической поливариантности, чаще всего связано с двумя смысловыми значениями: «святыня» и «связь». И то, и другое слово указывают на сущностные черты этого социокультурного феномена. Религия – это, прежде всего, особый тип мировоззрения, основой которого является религиозная вера. Понятия «религия» и «вера» близки, но не тождественны. Также как не тождественны понятия «вера» и «религиозная вера». Вера вообще – это неотъемлемая часть познавательного процесса, предполагающая признание истинными суждений, не имеющих достаточных оснований и доказательств. Вера – это акт выбора, произвольного решения, а не следствие умозаключения. Религиозная вера – только один из возможных типов веры, наряду с философской верой, научной верой и другими.

В чем же заключается специфика религиозной веры? Попробуем выделить ее основные черты.

1. Убежденность в реальном существовании высших иноприродных (сверхъестественных) сил, определяющих характер бытия мира и человека. Сверхъестественное – это нечто, выходящее за рамки чувственно воспринимаемого мира, не подчиняющееся его законам и выпадающее из цепи причинных связей и зависимостей. То, что в контексте религиозного понимания часто называют божественным, абсолютным, нуминозным, трансцендентным и т.д. То бесконечное, с чем (или с кем) устанавливается «вертикальная» связь, выводящая человека за пределы конечного бытия.

2. Уверенность в актуальной или потенциальной диалогичности отношений между человеком и высшими иноприродными силами. Какой бы религиозно позиционированный термин мы ни взяли – «молитва», «откровение», «жертвоприношение», «служение» и т.д. – в каждом из них обозначена эта диалогичность.

3. Экзистенциальная значимость этих убеждений. Религиозная вера дает ответы на самые важные вопросы о жизни и смерти, о свободе и несвободе, о смысле и предназначении человеческого бытия.

4. Эмоционально-чувственное переживание сверхъестественного. Любовь, восхищение, страх, ужас – пожалуй, нет такого чувства или эмоции, которые не были бы вовлечены в сферу религиозного переживания.

5. Аксиологические установки, выраженные в приоритетной системе ценностей, идеалов и норм. В религиозных типах культуры религиозные ценности доминируют и определяют все остальные нормативные установки, превращая их в религиозно-этические, религиозно-эстетические, религиозно-правовые и т.д.

Когда религиозная вера выходит за рамки отдельной личности, она становится религией, то есть организованной и организующей верой определенного сообщества. В этом смысле религия – это социализированная вера, способствующая установлению не только «вертикальных», но и «горизонтальных» связей людей, принимающих эти общие религиозные убеждения.

Религиозная вера – необходимая, но не исчерпывающая составляющая религии. Религия невозможна без культовой практики – особого вида религиозной деятельности, актуализирующей переживание религиозных идей и диалогических отношений. Осуществление культовой практики реализуется, прежде всего, в коллективных или индивидуальных ритуально-обрядовых действиях. Таким образом, в структуре любой религиозной традиции можно выделить три составляющих: область вероучения, сферу культовой практики и формы организации религиозного сообщества.

Исторически религия берет свое начало в неразделимой целостности первобытной культуры. Основа этого типа культуры – мифологическое мышление. Первобытный человек еще не выделял себя из окружающего мира (как природного, так и социального) и вследствие этого уподоблял себя миру, а мир – самому себе (например, персонификация и антропоморфизация природы). Для мифологического мышления характерна синкретичность – изначальная нерасчлененность, нераздельность. Традиционные для последующих типов мировоззрения бинарные оппозиции – субъект и объект, происхождение и содержание, имя и сущность и т.п. – в мифе еще не сложилась. По сути, основная специфика мифологического сознания и состоит в этом неразличении вещи и образа, тела и свойства, «начала» и принципа.

Невыделенность человека из мира природы и синкретичность мышления предопределили специфику складывающихся в этот исторический период ранних форм религиозных верований: фетишизма, тотемизма, магии и анимизма. И вместе с тем, именно в этих формах уже намечается первое очевидное противопоставление: «сакральное» (священное) – «профанное» (обычное, повседневное). Именно эта оппозиция станет основополагающей в последующем процессе формирования религиозного мировоззрения.

Первобытный фетишизм (от португал. feitiço – магическая вещь ) подразумевает наделение материальных предметов – фетишей сверхъестественными свойствами. Почитание фетишей (столбов, камней и других предметов) свидетельствует о переходе от непосредственно-вожделеющего к опосредованно-трудовому, магическому отношению к миру.

Тотемизм (происходит от слова «тотем», что в переводе с языка индейского племени оджибве означает его род ) – представление о том, что каждое племя (или группа племен) состоит в кровнородственной связи с тем или иным природным объектом-тотемом: животным, растением, реже – природным явлением. Тотемное животное осознается в качестве первопредка племени, способного оказывать влияние на судьбы людей. Союз с ним периодически подкрепляется магическими обрядами, которые фиксируют взаимные обязательства: убийство тотемного животного, использование его мяса в пищу и даже произнесение его имени, как правило, табуируется.

Определяющее значение имеет магия (от греч. mageia – волшебство ) – обряды и ритуальные практики, в основе которых лежит мифологическое представление о возможности взаимодействия с миром сверхчувственного посредством определенных символических действий и вербальных формул с целью достижения конкретных эмпирических результатов.

Еще одной формой первобытных верований является анимизм (от лат. anima – душа ) – представление о всеобщей природной одушевленности. К распространенной в первобытной культуре системе представлений, согласно которой душа связывается с конкретным отдельным ее носителем (человеком, животным, предметом, растением), со временем добавляется представление об автономности души (культ предков, идеи загробного мира, переселения душ и т.д.) и духах – самостоятельных существах, способных влиять на различные предметы. Дальнейшая трансформация анимизма породила полидемонизм. На стадии позднего родоплеменного строя из полидемонического комплекса мог быть особо выделен один дух (как правило, покровитель инициаций), который постепенно превращался в главного племенного бога. Власть и могущество племенных богов не выходили за пределы оберегаемого ими сообщества.

Фетишизм, тотемизм, магия и анимизм – типические формы ранних религиозных верований. Они практически никогда не существовали в чистом виде, но самым причудливым образом комбинируясь и переплетаясь, порождали многообразие родоплеменных культов.

Со временем ранние формы религиозных верований не только были усвоены сменившими их более поздними религиями, но и сохранились в околорелигиозном культурном пространстве в виде предрассудков и суеверий.

На смену родоплеменным религиям в эпоху становления классового общества и формирования первых государств, пришли религии этно-национальные. Самые ранние из них – религии древних цивилизаций. В этот исторический период в результате слияния различных архаических культов и контаминации (лат. contaminatio – смешение ) разных, первоначально несвязанных друг с другом мифов, появились новые религиозные системы политеистического типа. В древних культурах Египта, Месопотамии, Индии, Китая формируются политеистические пантеоны – сложные системы больших и малых богов, между которыми устанавливаются связи (в основном природные, то есть родственные, супружеские) и отношения (как правило, иерархические). Религиозная мифология объясняет не только социальную реальность (систему власти, структуру общества, основные принципы правовых и этических отношений), но и весь порядок мироздания. Эпоха великих цивилизаций древности завершается в поворотный момент истории – в «осевое время» (К. Ясперс), время радикальной трансформации, когда существующие религиозно-культурные системы должны будут либо уйти с исторической арены, либо радикально измениться. «Осевое время» – это время духовного рождения человечества, когда в разных концах мирового культурного пространства почти одновременно возникли философские и религиозно-этические учения, проповедовавшие новые ценности, настолько глубокие и универсальные, что они остались актуальными и по сей день.

В этих осевых культурах, сформировавшихся в середине первого тысячелетия до н.э., культурообразующую функцию выполнили новые, выделившиеся из архаического культурного единства формы. Для Греции эту роль сыграли философия и искусство, для Рима – политика и право. В других культурах осевого времени доминирующей оказалась роль религии. Именно религиозные идеи и практики стали двигателем духовных перемен «осевого времени»: китайскую культуру изменили конфуцианство и даосизм, индийскую – буддизм и джайнизм, развитие древнеиранской культуры определил зороастризм, а древнееврейской – иудаизм. Появление в I в. н.э. христианства, а в VII в. – ислама завершило формирование базовых религиозно-культурных парадигм, определивших облик современного мира.

Не пытаясь «объять необъятное», мы уделим внимание лишь некоторым из них: одной этнонациональной религии – иудаизму и двум мировым – христианству и исламу. Этот выбор не является случайным. Иудаизм, христианство и ислам представляют собой определенную историко-культурную целостность. Что объединяет эти религиозные традиции?

Во-первых, типологическое единство. Иудаизм, христианство, ислам – монотеистические религии, опирающиеся на принцип теоцентризма.

Во-вторых, генетическое родство. Называя себя «авраамическими» религиями, каждая из этих религиозных традиций не просто возводит свою историю к общему прародителю, но и провозглашает общий идеал подлинной веры – «Авраамову веру».

В-третьих, онтологическое сходство. Иудаизм, христианство и ислам считают себя религиями «Откровения», то есть такими религиями, основанием которых является «самораскрытие Бога».

В-четвертых, логоцентризм. Иудаизм, христианство и ислам – это религии «Слова». Священное писание является в этих религиозных традициях не только незыблемым смыслополагающим началом, но и началом формообразующим. Трудно переоценить ту роль, которая отведена в мировой культуре и истории иудейскому Танаху, христианской Библии и мусульманскому Корану.

Знакомство с миром иудаизма, христианства и ислама – занятие непростое, требующее усилий и терпения. Предлагаемое учебное пособие призвано помочь студентам в процессе освоения учебного материала.

Не будем забывать, что задачей религиоведческих учебных дисциплин не может быть навязывание каких бы то ни было мировоззренческих принципов и оценочных установок. Выбор в пользу того или иного способа миропонимания принадлежит к области глубоко личностных и сокровенных решений. Но материал, темы для размышлений, широкий спектр знаний, делающих этот выбор возможным и осмысленным – должен быть предложен в процессе изучения богатейшего мира религиозных традиций.

2.1. Понятие и классификация ценностей

Культура, как и общество, покоится на системе ценностей. Ценности - социально одобряемые и разделяемые большинством людей представления о том, что такое добро, справедливость, любовь, дружба и т. п. Также они представляют собой разделяемые многими людьми убеждения относительно целей, к которым следует стремиться. Ценности не подвергаются сомнению, они служат эталоном и идеалом для всех людей. Отступление от ценностей является порицаемым.

Именно ценности отделяют человеческую жизнь от биологического существования, а сознание своего отличия от окружающего мира реализуется в ценностях в виде целей и идеалов этой жизни. Не сознание, как мы привыкли думать, а именно ценности определяют в конечном счете собственно человеческий смысл жизни, становясь ядром и внутренней основой культуры человека и общества.

Ценности существуют и функционируют объективно в практике реальных социокультурных отношений и субъективно осознаются и переживаются в качестве ценностных категорий, норм, целей и идеалов, которые, в свою очередь, через сознание и духовно-эмоциональное состояние людей и социальных общностей оказывают обратное воздействие на всю индивидуальную и общественную жизнь.

Именно отношением духовно-ценностного уровня к обществу, природе, другим людям, к самому себе и определяется специфика культуры, очерчивается ее собственное поле действия и сфера влияния.

Что бы ни понимать под культурой, ценности как исходные начала любого из ее видов и уровней неизбежно определяют саму культурную специфику, становясь ядром и внутренней основой культуры народа и общества. Еще на рубеже XIX и XX столетий было замечено, что «культура не есть осуществление новой жизни, нового бытия, она есть «осуществление новых ценностей» , и поэтому «именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры» . Поскольку культура есть практическая реализация общечеловеческих и духовных ценностей в людских делах и отношениях, то неразвитость ценностного сознания и является одним из главных признаков кризиса культуры человека и общества. Только культура сохраняет единство нации, государства, общества в целом, так как она определяется степенью осуществления ценностей и реализации ценностных отношений во всех сферах человеческой жизнедеятельности, и потому культура каждого народа, каждой нации первична по отношению к ее экономике, политике, праву и морали.

Философское учение о ценностях называется аксиологией (от греч. axios – ценность и logos – учение). Аксиология – учение о ценностях, их происхождении, сущности, функциях, типах и видах.

В аксиологии сформировалось несколько типов теорий ценностей. Стоит выделить две из них.

Аксиологический трансцендентализм (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Здесь ценности – не объективная реальность, а идеальное бытие. Они рассматриваются как независимые от человеческих желаний. К ним относятся такие ценности, как добро, истина, красота, которые имеют самодостаточное значение, являются целями сами по себе и не могут служить средством для каких-то иных целей. Ценность, таким образом, это не реальность, а идеал, носителем которого является «сознание вообще», т.е. трансцендентальный (потусторонний, запредельный) субъект. Кроме того, ценности рассматриваются в этой концепции как нормы, которые не зависят от человека и образуют общую основу конкретных ценностей и культуры.

Социологическая концепция ценностей. Ее основателем является немецкий социолог М.Вебер, который ввел проблему ценностей в социологию. С его точки зрения, ценность - это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта. В этой связи он особо подчеркивал роль этических и религиозных ценностей в развитии общества.

Б.С. Ерасов предлагает такую классификацию ценностей :

витальные (жизнь, здоровье, безопасность, благосостояние, сила, выносливость, качество жизни, природная среда и др.);

социальные (социальный статус, трудолюбие, богатство, профессия, семья, патриотизм, социальное равенство, равенство полов и т.д.);

политические (свобода слова, гражданские свободы, законность, порядок, гражданский мир и т.п.);

моральные (добро, благо, любовь, дружба, справедливость, долг, честность, бескорыстие, уважение к старшим);

религиозные (Бог, божественный закон, вера, спасение, благодать, ритуал, церковь, священное писание и т.д.);

эстетические (красота, идеал, стиль, гармония, мода, культурная самобытность и пр.);

научные (истина, достоверность, объективность и т.д.);

военные (мужество, бесстрашие и пр.) и др.

Среди ценностей человеческого бытия и культуры, при всем их разнообразии, чаще всего выделяют несколько высших, центральных: Вера (или Бог), Добро, Красота и Истина (иногда еще – Любовь и Свобода). Действительно, в духовной жизни людей достаточно отчетливо проявлены религиозная, нравственная, эстетическая (художественная), а также познавательная составляющие.

2.2. Религиозные ценности и их особенности

Ценностно-нормативный уровень религии представляет собой сложную совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах и писаниях. Религиозные ценности занимают совершенно особое место в иерархии человеческих целей и ценностей, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось ранее. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и установки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманистическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социальной интеграции и стабильности общества.

Любая религиозная система подразумевает наличие Бога – некоей абсолютной истины, творца всего сущего; всеведущего высшего разума, управляющего миром; всеобщего мирового начала . Бог является главной религиозной ценностью и главной целью. От Бога исходят указание человеку стратегии поведения и контроль над ее исполнением и волеизъявление, которому человек должен покориться, а в случае непокорности будет наказан. Соответственно, обязанностями верующего является исполнение воли Бога, соответствие Божественным законам.

Все многообразие религиозных ценностей – в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для приближения к Богу, следования воле Божьей и исполнения замысла Творца. Бог выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности – это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие – такие, которые отвращают человека от Бога.

Религиозные ценности можно условно разделить на две группы: источники религиозной морали и собственно нормы религиозной морали и нравственности. К первой группе относятся Бог, закон Божий, церковь, Священные Писания и т.д. Также сюда можно отнести веру, свободу и прочее, т.к. они предполагают исполнение морально-нравственных обязанностей: следование долгу, ответственность и т.д. Религиозная мораль – это совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. По сути, она представляет собой регламентированные в писаниях парадигмы сознания, правила и образцы поведения, приближающие человека к Абсолюту.

Воплощаясь в жизнь, принципы религиозной морали становятся нормами поведения и восприятия мира. Так, известный психоаналитик Отто фон Кернберг выделяет следующие продукты ценностей зрелой религиозности:

Строгий запрет убийства, продолжающий и опирающийся на запрет отцеубийства и детоубийства;

Запрет инцеста в самом широком смысле. Он включает регулирование сексуальных отношений, охраняющее любовь и супружеские пары;

Уважение к правам других людей и терпимое отношение к неминуемым проявлениям примитивной агрессии, зависти, жадности и корыстолюбия;

Способность не стать рабом своих чувств;

Терпимость, доверие и надежда на "лучшее" и "хорошее", не закрывая при этом глаза на "злое", не отрицая его;

Доверие к высшей моральной власти или высшему моральному принципу, соответствующему общему идеалу человечества;

Работа и творчество (креативность) как вклад в создание "доброго" и "хорошего";

Развитие стремления вновь исправить нарушенное или разрушенное, стремление к реанимации;

Борьба против разрушения.

Сделаем попытку выделить особенности религиозной системы ценностей:

Всеобъемлемость. Религиозная система ценностей, наряду с ориентацией на высшие духовные материи, включает также и регуляцию «мирской» жизни.

Универсальность. Религия создает ценности, общеобязательные для всех людей независимо от их социального положения, материального достатка и прочих мирских характеристик. Кроме того, религиозные предписания распространяются на все сферы человеческой жизни.

Статус аксиом. Религиозные ценности не требуют доказательств, так как имеют Божественное происхождение.

Наличие конечной цели. Конечной целью в религиозной системе ценностей является Бог. Следовательно, выполнение правил религиозной морали осуществляется не ради самого выполнения, а ради удовлетворения Бога и, в конечном счете, приобщения к Нему.

Выход за рамки материальных нужд. Религия наделяет жизнь духовным смыслом, дарует высокое предназначение, утверждает стремление к вечному.

Градация ценностей. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» - от земных и обыденных до божественных и небесных.

Тенденция к консервации ценностей и культурных традиций. Поскольку ценности, данные Богом, абсолютны и идеальны, то, следовательно, они не должны подвергаться изменениям.

Ответственность перед Богом. В отличие от других систем ценностей, в которых предполагается ответственность только перед собой и социумом, религиозная система оперирует понятием «грех» (грех рассматривается как нарушение предписываемых норм) и подразумевает наказание «свыше».

Возможность искупления греха раскаянием. Человек, нарушивший религиозную норму, имеет возможность реабилитироваться.

2.3. Влияние религиозных ценностей на общество

Роль религиозных ценностей в наше время часто недооценивается, поскольку влияние религии на общество и культуру, по крайней мере, явное, по сравнению с минувшими временами значительно ослабло. Однако отголоски этого влияния в значительной степени, хотя и часто в скрытом виде, остаются и по сей день.

Одно из важнейших достижений религии – создание нерушимой, основанной на гуманистических принципах морально-ценностной базы, непререкаемой в силу своего Божественного происхождения. Эта ценностная база лишена двойственности, относительности, т. к. исходит из абсолютного источника. Действительно, иные, относительные системы ценностей имеют общий существенный недостаток: поскольку они были сформированы человеком, то человек может считать себя вправе их разрушить. Религиозные же ценности устанавливают догмы «сверху», поэтому человеку разрушить их не под силу.

Появление религиозных ценностей оказало существенное влияние на отделение духовной сущности человека от телесной, зарождение в нем способности к альтруизму, стремлению жить не для себя, а для Бога и людей. То есть именно религия делает из человека-эгоиста человека-альтруиста – человека не берущего, а отдающего. Кроме того, религиозные ценности способны наделить человеческое существование совершенно новым, высшим смыслом. Они одухотворяют общество, выводят его на новый уровень взаимодействия, новую идейную платформу.

В конечном счете, именно появление религиозной системы ценностей сделало человека человеком культурным, нравственным.

Таким образом, все моральные нормы, правила хорошего тона, поведения в обществе, отношения к людям имеют корни в религиозных принципах гуманности, любви к ближнему. Отсюда же исходят понимание ценности общества, семьи, человеческой жизни.

Социальная роль религии в современном мире также достаточно велика. Самим обществом она определяется в следующих положениях:

Удерживает от дурных поступков и позволяет стать высоконравственным человеком;

Утешает в беде и помогает пережить ее (поскольку ценности, данные религией – Бог и служение Ему, вечность души – стоят выше, нежели утраченные);

Дает ответы на самые трудные вопросы миропонимания;

Сохраняет национальные традиции и культуру;

Обеспечивает духовно-нравственное возрождение общества (путем культивирования системы ценностей).

Значимость религиозных ценностей в жизни человека и общества в настоящее время признается также существенной частью неверующих.

Большинство верующих высказывается за активное привлечение религиозных организаций к решению широкого круга социальных проблем, в частности:

Духовно-нравственное воспитание;

Деятельность в сфере милосердия и благотворительности;

Разрешение межнациональных разногласий;

Нейтрализация агрессивных настроений;

Сохранение и развитие культуры.

Суммируя вышесказанное, мы приходим к выводу, что религиозные ценности – это особая система ценностей, отличающаяся устойчивостью, всеобъемлемостью, универсальностью и непререкаемостью. Ценностные принципы религии лежат в корне всех долговечных систем ценностей, формирующих отношение человека к миру, устанавливающих в обществе определенные моральные нормы, законы, идеалы. Благодаря религиозным ценностям происходит становление личности как полноценного члена социума.

Становится очевидно, что мощнейший потенциал религиозных ценностей в наши дни реализуется далеко не полностью. Причина этого, вероятно, в том, что религиозные основы современных ценностей часто не принимаются во внимание, а иногда даже позиционируются как «пережиток», от которого нужно избавляться. На самом деле религия способна на большее и достойна большего, нежели ей отводится.

Православие и демократия - не антиподы, - сказал президент международного общественного фонда единства православных народов профессор В.А. Алексеев, выступая на конференции в Варне.

Проблемы, ждущие решений

В середине февраля группа парламентариев из разных стран, представители государственных структур, общественных организаций, политологов, ученых, журналистов прибыли в болгарский город Варну на конференцию. Тема, которую предстояло обсудить на международном форуме, звучала так:

«Традиционные ценности и демократические свободы в современном мире». Проблема эта настолько широка и многообразна, а главное, чрезвычайно актуальна для нашего времени, что, естественно, вызывала немалый интерес и у участников конференции, и у работников средств массовой информации. А если учесть, что на ней собственное видение проблемы должны были высказать представители более чем двадцати стран мира, то интерес этот возрастал еще больше.

«Традиционные ценности» и «демократические свободы» в современном мире... Кому-то два этих понятия могут показаться не просто диаметрально противоположными по сути, но даже и взаимоисключающими. Можно ли совместить их воедино, скажем, в масштабе целого государства или хотя бы в каком-то небольшом административном образовании одной страны, не ущемляя при этом ни одно из них: придавая большое значение традиции, не ограничивать демократические свободы, и наоборот, в погоне за либеральными ценностями забыть о всем том хорошем, что народ создавал и бережно хранил веками.

Наверное, в мире очень трудно найти государство, где бы эти два понятия гармонично сосуществовали. По крайней мере, мне такое вспомнить не удалось. Более трех часов, в течение которых самолет преодолевал расстояние от Москвы до Варны, я перебирал в памяти множество вариантов, но ни один из них так и не подошел. Как правило, в каждом государстве присутствует крен или в одну, или в другую сторону. Середины не дано. Но, как часто отмечают многие издания под некоторыми материалами: «Мнение автора может не совпадать с мнением редакции», так и в данном случае -мнение участников конференции, которые летели в Болгарию, не обязательно должно соответствовать моему личному мнению. И поэтому я и мои коллеги-журналисты с нетерпением ждали, как же ответят участники конференции на заявленные в программе форума вопросы.

Скажу сразу: наши надежды оправдались с первых же минут работы конференции. Правда, и до этого у меня не было сомнений в том, что так и будет. Ведь данный форум в Варне устраивал Международный общественный фонд единства православных народов. Наши читатели хорошо знают о нем. Подготовка и проведение ежегодных международных конференций - одно из направлений его многообразной деятельности. Отмечу и тот факт, что, устраивая подобные форумы, Фонд единства православных народов выбирает для обсуждения такие проблемы, которые актуальны в мире именно в настоящий момент, как говорится, здесь и сейчас.

Судите сами: несколько лет назад, когда напряжение между Палестинской автономией и Израилем достигло своего высочайшего накала, в городе Вифлееме прошла международная конференция, которая была призвана помочь в решении проблемы безопасности в данном регионе. Ее название говорит само за себя: «Роль традиционных религий в поиске мирных решений и ответов на вызовы глобальных и региональных угроз и конфликтов». Этот авторитетный форум организовал Международный фонд единства православных народов совместно с Администрацией Президента Палестинской национальной автономии при участии" Иерусалимской Православной Церкви.

Год назад международная конференция Фонда на тему «Евроинтеграция и проблемы идентичности народов» проходила в Требинье - городе, расположенном в Республике Сербской, что для этого государственного образования на территории Боснии и Герцеговины в тот момент было чрезвычайно актуально.

Нынешний форум - из тех, которые проводит Фонд в разных странах в рамках программы укрепления духовного единства и сотрудничества политических, общественных и религиозных деятелей разных государств, -девятнадцатый по счету. Ранее подобные конференции проходили в Ливане, Армении, Черногории, Белоруссии, Сербии, Чехии, Иордании, Грузии, Словакии, Латвии, Украине, Молдавии, Палестине, Эстонии, Хорватии и других странах.

Конференция организована при участии Болгарской Православной Церкви и мэрии города Варны. Среди ее участников - депутаты, члены правительств, православные архиереи и клирики, политические и общественные деятели, ученые, журналисты. Форум объединил под одними сводами посланцев Армении, Белоруссии, Болгарии, Боснии и Герцоговины, Грузии, Зимбабве, Латвии, Ливана, Македонии, Молдавии, Палестины, Польши, России, Румынии, Сербии, Украины, Черногории, Хорватии, Чехии, Эстонии. Здесь собрались представители Александрийской, Русской, Грузинской, Сербской, Болгарской, Польской Православных Церквей и Православной Церкви Чешских земель и Словакии. Для участия в конференции прибыли Предстоятель Православной Церкви Чешских земель и Словакии Блаженнейший Митрополит Христофор, митрополит Зимбабвийский и Ангольский Серафим (Александрийский Патриархат), епископ Нишский Йован (Сербская Православная Церковь).

Святыни Варны

Прежде чем начались заседания, состоялась неформальная встреча участников международной конференции с Высокопреосвященнейшим Кириллом, митрополитом Варненским и Великопреславским. Как радушный хозяин, архипастырь показал гостям все самое лучшее, что есть в Варне, - ее православные святыни. Знакомство началось с главного храма города - кафедрального собора Успения Пресвятой Богородицы. Этот храм -украшение города. Владыка Кирилл рассказал его историю, которая тесно связана с Россией.

Сразу после освобождения от турецкого ига на созванном 9 ноября 1879 года церковном собрании была создана комиссия, ответственная за строительство новой православной церкви. Первый камень в основание будущего храма был заложен на следующий год - 22 августа 1880 года, после торжественного молебна.

Название - в честь Успения Пресвятой Богородицы - храму было дано в память о русской императрице Марии Александровне, благодетельнице болгар. «Выбранное для храма место занимает весьма обширную площадь, что позволяет разбить возле храма и сквер. Эта площадь возвышается над Варной, отсюда хорошо виден весь город, железнодорожная станция, многие деревни, пристань и безбрежное Черное море...» - гласят документы того времени.

Строительство храма продолжалось в течение шести лет. Главный алтарь посвящен Успению Пресвятой Богородицы, северный - благоверному князю Александру Невскому, южный -святителю Николаю Чудотворцу. Первая Божественная литургия была совершена здесь 30 августа 1886 года. В 1901 году в дар кафедральному собору от русского царя Николая II из России были привезены 42 маленькие и три большие иконы, а в 1904-м - еще восемь икон. Пол застелили цветной керамической плиткой. В 60-х годах XX века создаются витражи. На больших окнах изображены святые Кирилл и Мефодий, а также святой Климент и святой Ангеларий.

Церковь Святой Параскевы-Пятницы, как называют ее болгары - «Свети Петка», - куда повел митрополит Кирилл гостей из разных стран, необыкновенно уютная и, как говорят сами варненцы, очень добрая. Недаром многие поколения местных жителей венчаются и крестят своих детей именно здесь. Конечно же, чтобы почувствовать молитвенный дух каждого православного храма, надо помолиться в нем, приложиться к его святыням, затеплить свечу перед его образами. Но поскольку сейчас мы не имеем такой возможности, постараемся хотя бы кратко рассказать ее историю.

Строительство дома Божия началось в 1901-м, а закончилось в 1906 году. В отличие от большинства варненских церквей, Святая Пятница не была разрушена.

Расписали церковь лишь в 1973 году. Над образами святых больше года трудились художники Димитр Бакалский и Сергей Ростовцев.

И так же, как святая Петка, которая прославилась особым милосердием к больным и страждущим, храм, носящий ее имя, славен такой же добродетелью: до 1945 года в пристройке рядом с церковью размещалась столовая для бедных. Горячую пищу здесь могли получить дети-сироты и семьи беженцев.

В стороне от центра города, как бы скрываясь от суеты улиц за высокими деревьями, расположилась скромная церковь Архангела Михаила. Именно этот храм стал первым православным болгарским храмом в Варне. И это был храм, где люди не только впитывали в свои души слово Божие, здесь они имели возможность изучать свой родной язык - при храме действовало церковное училище, которое стало фактически культурным и духовным центром для болгар.

А встречает всех входящих на территорию храма скромная, но очень выразительная скульптура: русский солдат и болгарская девочка, которая протягивает воину-освободителю букет цветов. Это знак благодарности брату-единоверцу, православному воину, принесшему желанную свободу от тяжкого ига.

Православие – хранитель традиционных ценностей

После прогулки по городу участники конференции поспешили в общину (мэрию) города Варны. Здесь и проходило торжественное открытие международного форума.

На первом заседании были оглашены послания, направленные в адрес международной конференции. Их прислали: Председатель Парламента Республики Болгария Ц. Цаче-ва; Председатель Совета Федерации Федерального собрания Российской Федерации В. И. Матвиенко; Председатель Государственной думы России С. Е. Нарышкин; Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки Феодор II; Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II; Святейший Патриарх Сербский Ириней; заместитель Генерального секретаря Межпарламентской Ассамблеи Православия А. Нерантзис и многие другие.

Приветствие председателя Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского Патриархата митрополита Волоколамского Илариона зачитал секретарь ОВЦС по делам дальнего зарубежья протоиерей Сергий Звонарев. В приветствии, в частности, говорится: «Система нравственных координат устроения жизни общества является цивилизационной основой любого человеческого общежития, как древнего, так и современного. Ценности, лежащие в основе многих культур и народов, были сформированы религиозной традицией, служили важнейшим внутренним ориентиром для человека. Сегодня, к сожалению, нравственные постулаты все чаще подвергаются ревизии со стороны секулярной идеологии: им отказывается в универсальном характере, они объявляются частным делом человека, рудиментом архаичного средневекового сознания, препятствующим реализации прав и свобод личности в XXI веке. Все это выражается в многочисленных фактах дискриминации верующих - человеку становится все труднее обосновывать свои действия или публично высказывать мнение, опираясь на религиозные взгляды, которые идут вразрез с официальной политкорректностью и толерантностью.

Нравственный облик, а следовательно, и благополучие человечества во многом зависят от того, смогут ли традиционные ценности остаться востребованными у нынешнего и грядущего поколений жителей планеты, быть регуляторами отношений человека с ближними и дальними.

Желаю всем участникам конференции плодотворной работы и конструктивного диалога. Надеюсь, что встреча неравнодушных людей внесет свой вклад в отстаивание идеалов правды и добра в окружающем мире».

Уже первые выступления задали деловой и конструктивный настрой всей дальнейшей работе форума. В день открытия конференции с ее трибуны прозвучали доклады Вы-сокопреосвященнейшего Кирилла, митрополита Варненского и Великопреславского, а также президента Международного фонда единства православных народов профессора В. А. Алексеева.

Участники конференции с большим вниманием заслушали доклад митрополита Кирилла, авторитетного архипастыря Болгарской Православной Церкви. Владыка выразил убежденность, которая впоследствии прозвучала из уст многих выступавших, что хранителем традиционных ценностей является Православие.

А это означает, что у ответственных политиков, которые в своем служении опираются на традиционные ценности и смыслы нашей жизни, имеются надежные союзники в лице Автокефальных Православных Церквей.

«Мы должны возвысить свои сердца к Небу, туда, где пребывает наш Спаситель, наследниками Которого мы являемся здесь, на земле, -сказал в своем выступлении митрополит Кирилл. - Роль Церкви - свидетельствовать о Царстве Божием, призывать людей к тому, чтобы они освободились от рабства плоти и греха и обогащались духом>. Владыка Кирилл призвал не только священнослужителей, но и политиков быть ревностными спасителями душ православных христиан. А дело Церкви - никогда не допускать замены евангельского идеала политическими, социальными, философскими идеями. Разум против разума воюет, но у нас должен быть разум Христа, то есть мы должны знать тайны Царства Божия. Господь учит нас Своей любви и Своему милосердию: отдавать то, что у нас есть, тому, у кого этого нет. Таким образом наш ближний спасается от материальной бедности, а мы спасаемся от духовной бедности и обогащаемся любовью. Все другие пути спасения мира - от лукавого и ведут нас мимо Царства Божия. Движущая сила нашей земной жизни -демократические свободы - не могут быть целью, они могут быть условием, которое облегчит этот поиск. Но мы не должны забывать о том, что святые мученики, независимо от демократических свобод, искали именно Царства Божия и были готовы отдать за это все земное, даже пролить свою кровь. И без демократических свобод христианин остается свободным в своем сердце и проповедником свободы этого мира, как говорит святой апостол Павел. «Жизнь по евангельским заповедям должна быть мерой и критерием для всех демократических свобод», - такими словами закончил свое выступление перед участниками конференции митрополит Варненский и Великопреславский Кирилл. Большой интерес вызвал доклад президента Международного общественного фонда единства православных народов профессора В. А. Алексеева, который тоже прозвучал в первый день работы конференции.

«Экономические проблемы, чрезвычайно обострившиеся в последний период и приведшие человечество к опасной черте своего развития, во многом коренятся в глубокой деформации принципов демократии, умаления ее значения в современном мире», - сказал профессор Алексеев. Он подчеркнул, что уже многие политики, экономисты, общественные деятели ощутили необходимость укрепления и продвижения в жизнь проверенных испытаниями фундаментальных ценностей.

Президент Фонда отметил важное значение на этом поприще деятельности парламентариев - прямых выразителей народной воли, - что является важнейшим элементом демократического механизма. Вот почему так важно развивать парламентаризм в условиях кризиса, подчеркнул профессор В. А. Алексеев. По его мнению, демократические институты и ценности призваны сдерживать неумеренные аппетиты представителей бюрократии и олигархии, алчность которых нарушает мировой порядок, разрушая моральные и нравственные ценности. Но парламентаризм вне тесной связи с обществом -нонсенс. «Мы должны претворять в жизнь высокие моральные и духовные ценности христианства. Опыт деятельности Фонда и Межпарламентской Ассамблеи Православия показал, что христианство -

Православие - и демократия - не антиподы. Напротив, мы неоднократно убеждались в том, что истинные ценности демократии совпадают с евангельским учением. Ибо христианство и демократия одинаково высоко ценят свободу человеческой личности, свободу выражения человеческой воли. Но некоторые силы в течение уже многих лет стараются как можно дальше развести друг от друга демократию и христианство. И наша задача состоит в том, чтобы придать демократии живительные христианские измерения», - призвал участников конференции президент Международного общественного фонда единства православных народов профессор В. А. Алексеев.

Следующие два дня международный форум продолжил свою работу в конференц-зале гостиницы «Grand Hotel Dimyat». Все это время велась дискуссия, посвященная различным аспектам соотношения традиционных ценностей и демократических свобод. Ее участники согласились с оценками разрастания проблемы наступления агрессивного секуляризма на традиционные ценности, институт семьи и брака, проявлением чего стала тенденция к легализации однополых союзов в ряде европейских стран. Также было отмечено, что в современном мире происходит усиление нравственного релятивизма, который превращает свободу во вседозволенность.

По результатам докладов и выступлений участники международной конференции приняли совместное коммюнике.

По материалам статьи из газеты «Православная Москва» № 5 (527), март 2013 г., автор А. Хлуденцов, Москва - Варна – Москва.

Главная » Карьера » Религия как хранитель традиционных ценностей. Кто к нам с чем зачем, тот от того и того! Митрополит Волоколамский Иларион принял делегацию Фонда «Кирхе-ин-Нот»