Сутра будды медицины. Буддийские сутры Оригинальное название буддийских легенд сутры

Появление махаянских сутр является одним из самых загадочных моментов в истории буддизма. Мы не имеем ни малейшего представления ни об их авторах, ни о точном времени их появления. По существу, датировка махаянских сутр ограничена некоторыми знаниями относительно возможного верхнего предела их появления. Он определяется по точно известным нам датам перевода того или иного текста на китайский язык. Исходя прежде всего из этих дат, мы можем предположить, что сутры Махаяны в основном создавались между I в. до н. э. и VI в. н. э., причем наиболее интенсивным периодом их появления были II — IV вв. Интересно, что в самих текстах иногда содержится указание на возможное время появления первых махаянских канонических сочинений. Так, «Алмазная сутра» (Ваджраччхедика праджня-парамита сутра ) гласит: «Будда сказал Субхути: “Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего появятся люди, придерживающиеся благих обетов, в которых тщательное изучение таких речей сможет породить разум, исполненный веры, если к смыслу этих речей они будут относиться как к истине. Знай, что благие корни этих людей взрастили не один Будда, не два Будды, не три, или четыре, или пять Будд, но бесчисленное количество тысяч и мириад тысяч Будд взрастили их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единого устремления, которое породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья”». Таким образом, сутра прямо говорит о том, что праджня-парамитские тексты появятся через пятьсот лет после нирваны Будды, то есть около I в. н. э.

Буддийская традиция утверждает, что все махаянские сутры являются записью подлинных слов Будды, произнесенных им для своих наиболее совершенных учеников. Позднее эти тексты были сокрыты Буддой и пребывали в сокрытии до тех пор, пока не появились люди, способные понять их. Так, одно из преданий повествует, что великий махаянский философ Нагарджуна (ок. II в. н. э.) спустился в подводный дворец царя нагов — чудесных змеев, или драконов, где и обрел спрятанные там Буддой тексты праджня-парамиты.

Поскольку эти сутры признавались подлинными словами Будды, практически все они имеют сходную структуру, характерную для буддийской литературы сутр, и за редким исключением начинаются словами «Так я слышал» или «Так мной было услышано» (эва майя шрутам ), указывающими на то, что «автор» сутры — Ананда, ученик Будды, слышавший его проповеди лично и потом изложивший их на первом буддийском «соборе» в Раджагрихе.

Разумеется, не может быть и речи о том, что безвестные авторы сутр стремились самовозвеличиться, беспардонно приписывая собственные мысли и суждения самому Будде. Это невозможно представить даже по чисто психологической причине: ведь авторы сутр оставались неизвестными, более того, их личности скрывались за личностью Будды и, следовательно, никакой известности, которая могла бы тешить их тщеславие, они не получали, а сутры навсегда оставались анонимными произведениями. Думается, приписывание текстов махаянских сутр Будде можно объяснить совершенно иначе.

Хинаяна провозглашала: «Все, чему учил Будда, есть истина». Махаяна значительно изменила эту формулировку, и она приобрела вид: «Все, что истинно, и учил Будда» (то есть не только слова Будды истинны, но и всякие истинные слова есть слова Будды). Если же учесть, что в Махаяне Будда превращается в высший универсальный принцип, природу реальности как таковой, то вполне естественно, что его откровение не может ограничиваться периодом его земной жизни в виде Будды Шакьямуни, бывшего дотоле царевичем Сиддхартха Гаутамой. По существу, любой монах, любой йогин, испытавший состояние «пробуждения», истинность которого по определению имеет имманентный характер, то есть является вполне самоочевидной для обладающего данным опытом, мог рассматривать свое понимание и свое видение реальности как понимание и видение Будды. Поэтому не приходится удивляться тому, что в литературе сутр используются традиционные повествовательные формулы, свидетельствующие о том, что данный текст поистине есть подлинные слова Будды. Таким образом, по меткому замечанию одного буддолога, Будда через пятьсот лет после своей кончины произнес во много раз больше речей и проповедей, чем за всю свою жизнь.

Само слово сутра означает нить, на которую нечто нанизывают (например, бусы или четки). Так в Индии назывались базовые тексты религиозно-философских школ, фиксировавшие учение основателя данной традиции. Однако если брахманистские сутры представляют собой чрезвычайно лаконичные афоризмы, фиксирующие в виде кратких и требующих непременного комментария формул суть того или иного учения, то буддийские сутры подчас представляют собой огромные сочинения наративного (повествовательного) характера с многочисленными описаниями, перечислениями и повторами (в качестве примера можно привести «Праджня-парамита сутру в пятьсот тысяч шлок» — самое объемистое из буддийских канонических сочинений, полный перевод которого на любой из европейских языков займет несколько солидных томов .

За несколько столетий формирования буддизма Махаяны было создано огромное количество самых разнообразных сутр, отличавшихся друг от друга как по форме, типу, так и по содержанию. Более того, многие сутры прямо противоречили друг другу, и часто одна сутра отрицала то, что провозглашала другая. Но Махаяна утверждала, что все сутры суть учение Будды, то есть в Махаяне не было тенденции сортировать сутры и отделять «подлинные» тексты от «апокрифических». Но именно поэтому возникла необходимость классифицировать тексты и объяснить противоречия между сутрами. Таким образом, в буддизме возникла проблема герменевтики, то есть истолкования текста. В результате буддийские герменевтики разделили все сутры на две группы: сутры «окончательного значения» (нитартха ) и сутры, «требующие интерпретации» (нейартха ) . К первой группе были отнесены сутры, в которых Будда прямо, непосредственно и недвусмысленно провозглашает свое учение, ко второй — тексты, которые могут быть определены как «искусные средства» (упая); в них Будда проповедует Дхарму иносказательно, приспосабливаясь к уровню понимания незрелых людей, подверженных заблуждениям и находящихся под влиянием различных лжеучений. И те и другие тексты были объявлены подлинными словами Будды, поношение даже текстов «нейартха» считалось грехом, однако ценность текстов этих двух типов текстов все-таки признавалась различной.

Однако классификация сутр по принципу «нитартха — нейартха» отнюдь не решило всех проблем. По мере возникновения различных школ буддийской философии становилось ясно, что те сутры, которые одной школой объявлялись сутрами «окончательного значения», другая школа признавала лишь условно истинными, «требующими дополнительной интерпретации». Так, например, школа мадхьмака считала сутрами «окончательного значения» праджня-парамитские тексты, учившие о пустоте и бессущностности дхарм, тогда как сутры, провозглашавшие принцип «только лишь сознания», отвергались ею как «требующие дополнительной интерпретации». Напротив, школа йогачара именно эти последние тексты считала сутрами, выражающими высшее учение Будды, признавая за сутрами праджня-парамиты лишь относительную истинность.

Впоследствии в рамках китайского (а позднее — и всего дальневосточного) буддизма появилась даже особая методика пань цзяо — «критика (классификация) учений», в соответствии с которой каждая школа классифицировала различные буддийские школы по «степени» их истинности и близости к «подлинному» учению Будды (соответствовавшего, конечно, учению школы, осуществлявшей классификацию).

Интересно, что со временем в буддизме сформировалась даже так называемая «теория двух ночей», излагающаяся в некоторых сутрах. Согласно этой теории, от ночи пробуждения до ночи отхода в нирвану Будда вообще не произнес ни одного слова, но его сознание, подобное ясному зеркалу, отражало все проблемы, с которыми к нему приходили люди, и давало им безмолвный ответ, который они и вербализировали в виде разных сутр. Таким образом, доктрины всех сутр условны (конвенциональны) и имеют смысл лишь в контексте того «вопрошания», которое вызвало их к жизни.

Рассмотрим теперь основные типы махаянских сутр.

1. Сутры теоретического характера . К этому типу можно отнести все: а) праджня-парамитские сутры, легшие в основу философии школы мадхьямака, б) такие тексты, как Ланкаватара сутра («Сутра о сошествии на Ланку») и Сандхинирмочана сутра («Сутра развязывания узла глубочайшей тайны»), легшие в основу учения школы йогачара. Иногда первая группа (связанная с мадхьямакой) называлась группой сутр «Второго Поворота Колеса Учения», а вторая группа (связанная с йогачарой) — группой сутр «Третьего Поворота». Эти названия связаны с доктриной, возникшей в рамках самих сутр «Третьего Поворота», о том, что Будда трижды провозгласил Дхарму, три раза «повернув» Колесо Учения: в первый раз, провозгласив учение о Четырех Благородных Истинах и причинно-зависимом происхождении (Хинаяна); во второй раз, открыв учение о пустоте и бессущностности всех дхарм (Махаяна); и в третий раз, объяснив доктрину «только лишь сознания».

Как уже говорилось, праджня-парамитские сутры были самыми ранними каноническими текстами Махаяны. История их появления приблизительно такова. Вначале появился базовый эталонный текст — Аштасахасрика праджня-парамита сутра («Сутра в восемь тысяч стихов —шлок »), содержащий все основные идеи, структурные особенности и терминологию этого типа буддийской литературы (I в. до н. э.). В течение последующих двух-трех веков появляется довольно много расширенных вариантов этой сутры под названиями «Праджня-парамита сутра в десять тысяч (двадцать пять тысяч, сто тысяч, пятьсот тысяч) шлок». Эти тексты никак по своему содержанию не отличались от «Аштасахасрики», разрастаясь в объеме за счет повествовательных деталей, описаний, повторов и т. п. Следующий этап формирования праджня-парамитской литературы — период создания своеобразных резюме, текстов, кратко обобщающих содержание больших сутр и выражающих как бы саму суть доктрины Запредельной Премудрости. Эти тексты кратки, лаконичны и чрезвычайно содержательны. Наиболее известны и даже знамениты два текста этого типа — «Ваджраччхедика праджня-парамита сутра» («Сутра о Запредельной Премудрости, отсекающей [неведение] алмазным [мечом]», более известная в Европе под неточным названием «Алмазная сутра») и «Праджня-парамита хридая сутра» («Сутра сердца Запредельной Премудрости», или «Сутра сердца»; само название этого текста указывает на то, что он воплощает в себе самую суть, «сердце» праджня-парамиты). Они были исключительно популярны и авторитетны во всех странах распространения Махаяны, но в Китае и других странах Восточной Азии были наиболее почитаемы.

Каковы основные идеи праджня-парамитских сутр? Их можно обобщить следующим образом:

1. Бессущностна не только личность (пудгала найратмья ), но и образующие ее (равно как и всю сферу опыта) элементарные психофизические состояния — дхармы (дхарма найратмья ). Более того, наличие представления о самосущей единичности, или элементе, является источником всех заблуждений и корнем сансарического существования. Именно из соответствующего представления вытекают и все прочие ложные идеи — о вечном «я», душе, субстанциальной личности и другие.

2. Пребывание живых существ в сансаре иллюзорно. В действительности, все живые существа являются Буддами и изначально пребывают в нирване. Только неведение порождает мираж сансарического существования. Эту истину постигает бодхисаттва, осознавая, что с точки зрения абсолютной истины спасать некого и не от чего. И вместе с тем, руководствуясь этим знанием, он на уровне относительной истины стремится спасать эмпирически наличные живые существа. Для бодхисаттвы не существует представлений о «я», личности, душе и дхармах.

3. Будда не есть человеческое существо, пусть даже и совершенное в своей святости. Будда — синоним истинной реальности как она есть (бхутататхата ), и глубоко заблуждается тот, кто думает опознать Будду по его физическим признакам.

4. Истинная реальность не может быть описана и обозначена. Она, в принципе, несемиотична и недоступна для языкового выражения. Все описываемое не есть реальность, и все реальное не может быть выражено в языке и представлении.

5. Истинная реальность постигается благодаря йогической интуиции, которая и есть праджня-парамита. Праджня-парамитские тексты предназначены для порождения в воспринимающем их человеке соответствующего состояния. Следовательно, если учесть невыразимую природу реальности, праджня-парамитская сутра есть текст, отрицающий сам себя.

Последний пункт особенно важен — праджня-парамитский текст — текст с психопрактическими функциями. Как показали еще в 70-е годы исследования эстонского буддолога Л. Мялля, праджня-парамита представляет собой объективацию в виде текста определенного «пробужденного» состояния сознания; в свою очередь, такой текст способен порождать аналогичное состояние сознания у человека, вдумчиво текст изучающего (состояние сознания — текст как его объективация — состояние сознания). Изложение материала в праджня-парамитских текстах тоже далеко от дискурсивной линейности: многочисленные повторы и ошеломляющие парадоксы специально предназначены для активного трансформирующего воздействия на психику воспринимающего текст человека. В качестве примера такого парадокса можно привести небольшую цитату из «Алмазной сутры»:

«“Субхути, когда Будда проповедовал праджня-парамиту, то она тогда была не праджня-парамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Татхагата какую-нибудь Дхарму?” Субхути сказал Будде: “Нет ничего, что проповедовал бы Татхагата”. — “Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?” Субхути сказал: “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире”. — “Субхути, о всех пылинках Татхагата проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату?” — “Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Татхагату. И по какой причине? Татхагата учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками”».

В этом фрагменте диалога между Буддой и его учеником Субхути, который, собственно, и образует эту сутру, последовательно проводится одна мысль: в опыте мы имеем дело не с реальностью, а с ее наименованиями , то есть ментальными конструктами (викальпа , кальпана ), подменяющими для нас реальность как она есть, и эта подлинная реальность незнакова (несемиотична) по своей природе, она запредельна наименованию.

А парадоксальность «Сутры сердца праджня-парамиты» выражается кощунственным для традиционалиста-хинаяниста отрицанием реальности Четырех Благородных Истин («нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), звеньев цепи причинно-зависимого происхождения — все они «пусты», они «бессамостны» и т. п. Чтобы понять, насколько шокирующе звучала эта сутра для буддиста, жившего полтора тысячелетия назад, представьте себе христианский текст, в котором Христос провозглашает, что нет ни Бога, ни сатаны, ни ада, ни рая, ни греха, ни добродетели, и т. д.
Именно психопрактическая функция праджня-парамитских сутр отличает их от других канонических текстов Махаяны, близких к ним по содержанию и учению, но организованных по-другому (то есть излагающих то же учение вполне линейно и дискурсивно, без гротеска и парадоксов). К таким текстам следует отнести сутры, появившиеся, по-видимому, в начале нашей эры и также тесно связанные с философией мадхьямаки — уже упоминавшиеся «Вималакирти нирдеша сутра», «Самадхираджа сутра» и некоторые другие.

Другая группа «теоретических сутр» связана с происхождением другой философской школы Махаяны — йогачары . Это, прежде всего, Сандхинирмочана сутра и Ланкаватара сутра .

«Сандхинирмочана сутра» («Сутра развязывания узлов глубочайшей тайны») сильно выделяется среди всех прочих сутр своей систематичностью и философской содержательностью. Только вводная часть, в которой окруженный учениками и бодхисаттвами Будда, пребывающий в некоем небесном мире, возвещает новое учение, напоминает о том, что мы имеем дело с религиозным текстом, а не с философским трактатом (шастрой ). Можно даже сказать, что это своеобразная сутра-шастра, а ее содержание к тому же во многом совпадает с содержанием некоторых глав трактата Асанги «Йогачарабхуми шастра».

В этой сутре Будда провозглашает учение о трех поворотах Колеса Учения, заявляя о том, что только учение третьего Поворота является полным и окончательным. А основным принципом этого учения является тезис, согласно которому «все три мира суть только лишь сознание» (виджняптиматра ). Надо сказать, что сама эта формулировка впервые дается в другой сутре — Дашабхумика сутре («Сутре о десяти ступенях [пути бодхисаттвы]»). Далее «Сандхинирмочана» весьма систематично излагает основы учения школы йогачара.

«Ланкаватара сутра» во многом является антиподом «Сандхинирмочаны» и, прежде всего, антиподом, если так можно выразиться, формальным: если «Сандхинирмочана» — одна из самых систематичных и целостных сутр, то «Ланкаватара» — одна из самых беспорядочных и даже несколько путаных и противоречивых. По-видимому, существующий ныне текст является результатом неоднократного переписывания и механического соединения разных редакций и вариантов этого памятника. По своему учению «Ланкаватара», также содержащая весьма интересные и глубокие философские пассажи, тоже тесно связана с учением йогачаринов, однако она, в отличие от «Сандхинирмочаны», излагает не только основы классической йогачары, но и содержит в себе содержательный пласт, отражающий доктрину Татхагатагарбхи — учения о единой для всех существ природе Будды. Дополнительная (десятая) глава этой сутры, известная как «Сагатхакам», содержит некоторые доктрины, вступающие в противоречие с нормативным буддийским пониманием принципа анатмавады . Не исключено, что древние переписчики просто по ошибке вложили в уста Будде заявления оппонентов буддизма, тезисы которых опровергаются в других частях сутры.

Обе сутры («Сандхинирмочана» и «Ланкаватара») были написаны, видимо, во второй половине IV века, причем не исключено, что появление «Ланкаватары» связано с неудачной попыткой распространения Махаяны на острове Ланка (Цейлоне). Она сыграла огромную роль в формировании китайского буддизма и, особенно, школы Чань /Дзэн (даже называвшейся первоначально «школой Ланкаватары»).

Следующая группа «теоретических» сутр связана с доктриной Татхагатагарбхи . Это махаянский вариант «Сутры великого ухода в нирвану» (Махапаринирвана сутры ), «Сутра львиного рыка царицы Шрималы» (Шрималадэви симханада сутра ), «Сутра зародыша состояния Будды» (Татхагатагарбха сутра ) и отчасти «Сутра цветочной гирлянды» (Гандавьюха сутра ).

Доктрина Татхагатагарбхи провозглашает, что каждое живое существо по своей природе есть Будда и эта природа лишь должна быть реализована, переведена из потенциального состояния в актуальное. Вместе с тем, Татхагатагарбха есть также синоним реальности как она есть, причем утверждается, что эта реальность наделена неисчислимым количеством благих качеств, противоположным качествам сансары.

Из всех названных выше текстов надо особенно отметить «Махапаринирвана сутру» (ее текст, по-видимому, окончательно сформировался в Центральной Азии — Согдиана, Хотан — во второй половине IV в., как и текст другого очень авторитетного в Китае текста — Аватамсака сутры , частью которого стала и упомянутая выше «Гандавьюха сутра»): ее перевод на китайский язык в начале V века произвел настоящий переворот в понимании китайцами буддизма и во многом определил дальнейшее направление эволюции дальневосточной Махаяны.

2. Сутры доктринального (религиозного) характера . К сутрам доктринального характера можно отнести тексты, посвященные изложению религиозной доктрины Махаяны (путь бодхисаттвы, учение о природе Будды и т. п.). Наиболее ярким представителем этого типа сутр является Саддхарма пундарика сутра («Сутра лотоса благой Дхармы», или «Лотосовая сутра»). Это достаточно ранний (около II в. н. э.) текст, представляющий собой компендиум махаянского учения. Его основные темы: учение об искусных методах бодхисаттвы (иллюстрирующееся уже приводившейся ранее притчей о горящем доме), доктрина всеобщего освобождения и понимание Будды как вечного надмирного начала.

Изложение учения о всеобщем освобождении в этой сутре тесно связано с так называемой дискуссией об иччхантиках , продолжавшейся в рамках Махаяны в течение столетий. Под иччхантиками понимаются существа, настолько погрязшие во зле, что их «благие корни» оказались полностью отсеченными, что привело их к утрате способности в течение исключительно долгого времени (или даже навсегда) обрести пробуждение и стать Буддами. Некоторым образом под понятие иччхантиков (причем добровольных) подпадают и бодхисаттвы: ведь если они дали обет не вступать в нирвану до окончательного освобождения всех существ, а существ этих — бесчисленное количество, то бодхисаттвы, по существу, должны отказаться от нирваны вообще: ведь вступив в нее, они нарушат обет, тогда как спасти все без исключения живые существа невозможно в силу их бесчисленности. Видимо, эта перспектива беспокоила многих махаянистов (хотя с точки зрения доктрины полного изживания бодхисаттвой самого представления о существовании «я» этого и не должно было быть), поскольку в «Лотосовой сутре» Будда самым решительным образом успокаивает бодхисаттв, провозглашая доктрину, согласно которой когда-нибудь все живые существа без какого-либо исключения будут освобождены, после чего все бодхисаттвы смогут и сами на законном основании вступить в окончательную нирвану. Все когда-нибудь станут Буддами, причем этого состояния достигнут не только мужчины, но и женщины (что многими буддистами древности отвергалось), что прямо утверждается Буддой, высказавшим царевне из народа нагов (волшебных драконов, или змеев) пророчество, что она непременно станет Буддой.

Другой важной доктриной «Лотосовой сутры» является учение о Вечном, или Вселенском, Будде. В нем Будда Шакьямуни провозглашает, что он был пробужден изначально, прежде всех времен, и вся его земная жизнь (рождение в роще Лумбини, уход из дома, аскеза, обретение пробуждения под Древом Бодхи и грядущий уход в нирвану в Кушинагара) есть не что иное, как искусный метод, «уловка» (упая), необходимая для того, чтобы люди знали, какому пути им надлежит следовать.

Для «Лотосовой сутры» характерен специфический повествовательный стиль, обилие образов, притч и метафор, а также достаточная простота и прозрачность авторской мысли.

Учение сутры об отсутствии иччхантиков и о непременном обретении состояния Будды всеми существами оказалось исключительно важным для Махаяны, особенно для ее дальневосточного варианта (Китай и в еще большей степени Япония). Именно после знакомства с «Лотосовой сутрой» китайские буддисты стали считать учение о всеобщности природы Будды единственным подлинно махаянским, отвергнув доктрину существования иччхантиков как «частично хинаянскую». На «Лотосовой сутре» базировала свое учение распространенная на Дальнем Востоке школа Тяньтай (яп. Тэндай ), а также генетически связанная с ней японская школа Нитирэн-сю , основанная в XIII в. монахом Нитирэном (с ней также ныне связана такая влиятельная в Японии общественная организация, как «Общество ценностей» — Сока гаккай ), а это одно из наиболее многочисленных направлений буддизма в современной Японии). Согласно учениям как школы Тяньтай/Тэндай, так и Нитирэн-сю, в «Лотосовой сутре» Будда выразил наивысшую и совершеннейшую Дхарму, изложив ее к тому же наиболее понятным образом как для интеллектуалов, так и для простых людей. Это обстоятельство, далее утверждают представители этих школ, сделало данную сутру не только самой глубокой, но и самой универсальной из всех сутр Махаяны. Отметим также, что упоминавшуюся ранее «Махапаринирвана сутру» (выражающую доктрину Татхагатагарбхи ) те же школы рассматривали в качестве финальной сутры, подтверждающей обетование «Сутры лотоса благой Дхармы». Что же касается влияния «Лотосовой сутры» на японскую классическую литературу, то его просто трудно переоценить.

3. Сутры девоционального (культового) характера . К девоциональным (от латинского devotio — почитание, поклонение, преклонение, преданность) можно отнести сутры, посвященные описанию миров, сил, благих способностей и качеств почитаемых Махаяной многочисленных Будд и бодхисаттв. Именно содержание девоциональных сутр и сейчас определяет характер массовой религиозности и религиозного культа в странах распространения махаянского буддизма. Именно эти тексты дают нам представление о том, во что верят и чего чают простые верующие — буддисты, не искушенные в тонкостях философии и доктрины.

Среди этих сутр особенно выделяются три сутры, связанные с почитанием Амитабхи — Будды Бесконечного Света. Это малая Сукхавати-вьюха сутра («Сутра о явлении Земли Блаженства»), большая Сукхавати-вьюха сутра и Амитаюр дхьяна сутра («Сутра о созерцании Амитаюса »).

Но прежде чем говорить об их содержании, необходимо сказать несколько слов о махаянской концепции «полей Будды», или «земель Будды» (они же «чистые земли»). Как уже отмечалось, буддийская космология учила о существовании бесчисленного множества тройственных параллельных миров, во всем подобных нашему миру Саха. Махаяна пошла дальше по пути развития этой идеи. Махаянские сутры утверждают, что некоторые из этих миров были как бы «очищены» трудами Будд и бодхисаттв, превратившись в своего рода райские земли, населенные только святыми, бодхисаттвами и Буддами. Такие миры и получили название «полей Будды» (буддха кшетра ). Кроме того, к «полям Будды» относились и некие миры, «искусственно» созданные Буддами магическим образом для превращения их в такие же райские обители. «Полей Будды» чрезвычайно много, но только одно из них имеет совершенно особое значение в силу специфики обетов создавшего это «поле» Будды; это и есть «Земля Блаженства» Амитабхи.

В малой «Сукхавати вьюхе» Будда, пребывающий со своей общиной в Шравасти (столица государства Кошала, место произнесения многих сутр), рассказывает своему ученику Шарипутре, что к западу от нашего мира, через сотни тысяч триллионов миров от него, расположен особый мир, называемый Сукхавати, то есть «Земля Блаженства». Эта земля, как повествует уже другая сутра, была создана благодаря обетам жившего в том мире много кальп тому назад монаха Дхармакары, ставший в том мире Буддой по имени Амитабха.

Однажды Дхармакара, движимый великим состраданием, произнес в присутствии Будды Локешварараджи ряд обетов, в которых он клялся достичь состояния Будды, превратив при этом свой мир в чистую землю, рай, в котором все родившиеся там обладали бы наилучшими условиями для совершенствования и обретали бы нирвану, не рождаясь более в каком-либо ином месте. Вот как говорит об этом сутра:

«Дхармакара сказал: “Я желаю, чтобы Почитаемый Миром, являя великое сострадание, внимательно выслушал меня! Если я воистину обрету наивысшее бодхи и свершу истинное просветление, то в моей стране Будды, обладающей невообразимыми заслугами, добродетелями и великолепием, не будет адов, злых демонов, птиц и зверей, летающих и ползающих насекомых. Все живые существа, вплоть до обитателей мира Ямы и трех дурных миров, которые родятся в моей стране, будут преобразованы [силой] моей Дхармы, мгновенно достигнут аннутара самьяк самбодхи и не родятся вновь в дурных областях существования. Если я исполню этот обет, то стану Буддой. Если же я не исполню этот обет, то да не обрету я непревзойденное истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа десяти сторон света, которые родятся в моей стране, [обретут] тела цвета пурпурного блестящего истинного золота и тридцать два признака великого мужа. Их конечности будут прямы и чисты. Если их телесный облик будет чем-либо отличаться [от вышеописанного], если они будут обладать каким-либо уродством, тогда не обрету я истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа, которые родятся в моей стране, будут знать свою судьбу на протяжении бесчисленных [прошлых] кальп, [а также] будут знать содеянное [ими] добро и зло. Они будут способны прозревать и воспринимать на слух явления прошлого, будущего и настоящего в десяти сторонах света. Если я не исполню этот обет, то да не обрету я истинное просветление.
Когда я стану Буддой, то все живые существа, которые родятся в моей стране, обретут способность проникновения в чужое сознание. Если они не будут способны узнавать о мыслях и [содержании] сознания обитателей коти нают сотен тысяч земель [иных] Будд, то да не обрету я истинное просветление”» .

Дхармакара выполнил все свои обеты и стал Буддой по имени Амитабха, а его мир превратился в райскую землю. В нем растут деревья с листьями и цветами из драгоценных каменьев, разноцветные лотосы размером с колесо телеги, летают прекрасные магически созданные птицы, поющие о Будде, Дхарме и Сангхе. Вместо почвы там золотой песок, а дожди в том мире идут только по ночам. В этом мире практически нет страданий, и даже рождение в нем обретают не из материнской утробы, а из цветка лотоса. Родившиеся в Земле Блаженства люди совершенствуются на пути Дхармы под руководством самого Амитабхи, а затем вступают прямо в окончательную нирвану.

Но из всех обетов Амитабхи особую важность приобрел один: а именно его обещание, что любой человек независимо от его поступков непременно обретет рождение в Земле Блаженства, если будет полностью уповать на Амитабху и с нерушимой верой повторять его имя. Может возникнуть вопрос о том, что же в таком случае происходит с законом кармы. Он продолжает действовать, хотя и трансформируется, в силу великих обетов Будды и энергии его великого сострадания. Например, убийца, уверовавший в Амитабху, после смерти не попадет в ад, но он пробудет в бутоне лотоса столько времени, сколько нужно для исчерпания дурной кармы, содеянной убийством. После же своего рождения в Сукхавати он долгое время не будет допущен в сообщество святых и долго будет лишен возможности лицезреть Будду Амитабху.

Культ Амитабхи и его Чистой Земли оказался признанным во всем мире махаянского буддизма (есть сведения, что даже такой великий философ, как Васубандху, на склоне лет предался почитанию Будды Бесконечного Света), а в Китае и Японии появились даже школы, проповедовавшие веру в Амитабху и его великие силы как главный путь к освобождению. Китайская школа «Чистой Земли» (Цзинту ; яп. Дзёдо ) была создана в VI — VII веках Тань-луанем и Шань-дао , хотя начало ей было положено еще на рубеже IV — V веков знаменитым монахом Хуэй-юанем . В XII веке она попала в Японию, где быстро приобрела еще более радикальный характер: монах Синран реформировал ее, создав собственно японскую школу «Истинной веры Чистой Земли» (Дзёдо син-сю ), которая и сейчас является самой популярной в Японии ветвью буддизма (подробнее см. лекцию 9).

Синран учил, что ныне люди выродились и им более недоступны сложные формы йогической медитации, принятые в других школах буддизма. Поэтому единственный путь к спасению для них — вера в Амитабху и его спасительные силы. Более ничего не нужно — ни длинных молитв, ни сложных методов созерцания, ни знания философии, ни даже соблюдения монашеских обетов — все заменяет пламенная вера. Теперь нельзя спастись своими силами (дзирики ), к чему призывают остальные школы буддизма; единственный верный путь — положиться на силы другого (тарики ), то есть всемогущего Будды Амитабхи. Синран так настойчиво подчеркивает принцип спасения только верой, что такой крупный протестантский мыслитель XX века, как П. Тиллих, даже утверждал, что из всех религий мира «Истинная вера Чистой Земли» ближе всего подошла к протестантскому принципу спасения только верой и благодатью.

Дух амидаистского буддизма (Амида — японское произношение имени «Амитабха») прекрасно передается одной из новелл замечательного японского писателя начала XX века Акутагава Рюноскэ. В ней повествуется, как один самурай, свирепый и неукротимый воин, услышал проповедь монаха о Блаженной Земле Будды Амитабхи. Он выхватил меч и, прижав его к горлу монаха, потребовал, чтобы тот сказал ему, где находится эта земля. «На западе, на западе», — прохрипел монах. Тогда самурай немедленно отправился на запад. Он шел дни и ночи и наконец дошел до берега океана. Лодки у самурая не было, и он залез на дерево, чтобы дальше видеть в западном направлении. Так самурай и сидел неподвижно сутки за сутками, вглядываясь в горизонт, пока не умер от голода и жажды. И тогда на том месте, где он сидел, расцвел огромный благоуханный белый цветок.

На этом наш краткий обзор содержания махаянских сутр можно и закончить. Упомянем только в заключение, что сами составители махаянских вариантов Трипитаки часто группировали сутры в своеобразные сборники, хотя принципы этих классификаций далеко не всегда ясны. Плодом этой классификационной деятельности стало выделение таких типов сутр, как «Ратнакута сутры», «Махавайпулья сутры», «Аватамсака сутры» и т. п., причем в тибетской (Ганджур , или Кангьюр ) и китайской (Да цзан цзин ) эти классы, или группы, сутр отнюдь не всегда совпадают.

После рассмотрения основ религиозной доктрины буддизма и литературы махаянских сутр мы можем перейти к экскурсу в область буддийской философии.

Диссертация
на соискание ученой степени
кандидата исторических наук

Научный руководитель
доктор филологических наук Григорьева Т. П.

Москва, 2004 г.

ВВЕДЕНИЕ

«Сутра о Великой Нирване», или «Махапаринирвана-сутра», не становилась предметом полномасштабного исследования ни для одного российского буддолога.

Согласно А.Н. Игнатовичу, «Великая (так переводится с санскрита слово «маха») Сутра Об Освобождении », большая сутра , содержащая описание перехода Будды в паринирвану и многие положения его учения. Существует две санскритские версии этой сутры: 1-я принадлежит школе сарвастивадинов и является переводом палийского текста; 2-я была написана на санскрите и много раз переводилась на китайский язык (впервые в 423 г. Дхармаракшей). Иногда ее называют « Сутрой о рае». Полностью отличается от палийского аналога «Махапариниббана-сутты». Санскритский оригинал не сохранился. Существует легенда, что он находился в одном из храмов Паталипутры - столицы империи Ашоки, который хотя и жил до исторического становления Махаяны, строил государственную политику уже по ее (а не современной ему Хинаяны ) принципам (что доказывает тайную передачу Махаяны по линии преемственности, идущей напрямую от Будды Шакьямуни, а не от Нагарджуны , который считается историческим родоначальником Махаяны ). Согласно традиции, в сутре запечатлена последняя проповедь Будды Шакьямуни в этой земной жизни, в которой утверждается, что Будда в Теле Дхармы вечен и что каждое живое существо, даже самое греховное, изначально обладает « природой» будды и поэтому может стать буддой. Идеологи школы Тяньтай и ее преемниц в Японии называли эту проповедь Шакьямуни «подтверждающей», поскольку Будда подтвердил в ней сокровенные истины, открытые в « Лотосовой сутре »

Из научных исследователей Сутры можно выделить Адама Пергамента, сделавшего в апреле 2001 года доклад на Конференции Американской Академии Религии в Сент-Пауле, озаглавленный «Махаянская Махапаринирвана-сутра: доктринальное развитие в китайском буддизме Ляньской династии».

Отметим также доктора Дан Люстхауза, который пытается проследить путь «Махапаринирвана-сутры» в Китай в своей работе «Критическое [исследование] буддизма и возвращение к истокам». По его мнению, Сутра эта, как и «Аватамсака-сутра», пришла в Китай не напрямую из Индии, а из Центральной Азии. Само по себе это утверждение не является открытием: об этом упоминают сами китайские переводчики. Однако доктор Люстхауз находит, что центрально-азиатская версия Сутры оказала влияние не только на появившуюся позднее китайскую, но и на более поздние санскритские версии. Он заключает, что именно это стало причиной различных по существу переводов Сутры на китайский, породивших споры об иччхантиках.

Фундаментальная значимость этой Сутры неоднократно подчеркивалась такими древними мастерами, как Тяньтай (Чжи И, VI век, Китай) и Нитирэн (XIII век, Япония). А также большой интерес представляет работа Ашвагоши «Махаяна-шратхотпада-шастра» («Трактат о пробуждении веры в Великую Колесницу), переведенный Е.А. Торчиновым.

Такую малоизученность «Махапаринирвана-сутры» в современной буддологии можно объяснить огромным объемом не только ее физического, но и теоретического «тела».

Конечно, это не самый большой буддийский текст. Стоит упомянуть хотя бы Сутру о Величии Цветка, или Аватамсака-сутру, которая также практически не изучалась в отечественной буддологии. Вообще тексты Махаяны еще ждут своих переводчи­ков на русский язык. Говорим не о расплодившихся переводах дзэн-буддийских и тибетских источников и комментариев к ним (при всем нашем уважении к тибетской традиции и традиции дзэн), но об оригинальных текстах c китайского или санскрита, подобных переводам Г.М. Бонгарда-Левина, и принадлежащих Будде Шакьямуни.

На данный момент, фундаментальными переводами и, вместе с тем, исследованиями (и постольку - поскольку переводами; которые фундаментальны постольку, поскольку их комментатор­ский аппарат оказывается исследованиями) являются, на наш взгляд, «Алмазная сутра», донесенная до русскоязычного читателя несколькими переводчиками, и «Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы», переведенная сначала частично - Л.Н. Меньшиковым, и - совсем недавно, три года назад - полностью, А.Н. Игнатовичем. Причем, перевод Игнатовича является наиболее фундаментальным переводом, а вместе с комментаторским аппаратом и словарем - энциклопедией буддизма, каких не было еще за всю историю отечественной буддологии.

Такая ситуация малоизученности «Махапаринирвана-сутры», с одной стороны, и основательнейшим образом возделанного поля Лотосовой сутры - с другой, - дает автору диссертации особые возможности для творческого подхода. Ибо «Лотосовая сутра», согласно традиции школ, ее исповедующих, является основой «Сутры о Великой Нирване». Потому автор диссертации берет ее за основу в своем изучении идей «Махапаринирвана-сутры».

Дхармаракша (385-433) приблизительно в 416-423 гг. перевел «Махапаринирвана-сутру» на классический китайский язык (санскритского оригинала Сутры не сохранилось, за исключением фрагментарных страниц, которые хранятся в Японии, Англии и России). Начать хотя бы с драматичности и скорее даже трагичности судьбы самого Дхармаракши.

В предисловии к Сутре Косё Ямамото пишет, что Дхармаракша родился в семье брахмана в Центральной Индии. У него был очень ясный ум. Сначала он изучал буддизм традиции Тхеравада. Но позже познакомился с буддизмом Махаяны, прочитав махаянский вариант Сутры о Нирване (существует две версии Сутры - тхеравадинская и махаянская, причем последняя по своему объему раз в пять превосходит первую). Когда Дхармаракше было двадцать лет, он отправился в Кашмир. Но там были только тхеравадинские монастыри, которые он, после прочтения махаянской сутры, решил оставить, поняв, что Тхеравада - это действительно Хинаяна (Малая Колесница) по сравнению с Махаяной (Большой Колесницей). Дхармаракша пересек горы Каракорум и пришел в Китайский Туркестан. Из Кучи он путешествовал до Шаншаня, оттуда - до Дунхуана, где прожил много лет. В 412 году Дхармаракша прибыл в государство Хокурё (это его название в японской транслитерации), которым правил Мосон, под чьим покровительством он и перевел с санскрита на китайский язык 19 книг, одной из которых и была «Махапаринирвана-сутра». Однако драма заключалась в том, что у Дхармаракши на руках был неполный текст Сутры. Чтобы завершить гигантскую работу по ее переводу, он возвратился в Индию, и как раз тогда умерла его мать. Дхармаракша пробыл в Индии больше года. В Хотане ему удалось раздобыть недостающую часть Сутры, и он вернулся в Китай, к тому же императору, и за 10 лет завершил перевод. Однако император соседнего государства Вэй хотел, чтобы Дхармаракша своим переводом прославил именно его страну. Император, которому подчинялось Хокурё, испугавшись реалистичности планов соседа, вероломно послал Дхармаракшу обратно в Индию, а за ним - своих людей, которые убили монаха-переводчика... Таким образом последняя часть Сутры была утрачена, ибо Дхармаракша всегда носил ее тяжелые свитки с собой...

Цель работы состоит в том, чтобы, исходя из семантического изучения «Махапаринирвана-сутры», анализа изложенного в ней буддийского мировоззрения и основанной на нем буддийской практики, как прошлого, так и в наши дни, раскрыть концептуальное содержание, выделить существенное ядро и основные идеи учения о Великой Нирване, а также его роль и значение в японском буддизме XIII века и в современности, когда направление «Лотосовой Сутры» (как источника и первоосновы «Махапаринирвана-сутры») перестало восприниматься как нечто специфически японское и нашло немало последователей во всем мире и - особенно много монахов в бывшем СССР.

Достижение данной цели включает в себя решение следующих задач:
- дать анализ основ буддийского мировоззрения, опираясь на исследование его доктринальных истоков в махаянском направлении;
- показать, какое влияние оказало учение «Махапаринирвана-сутры» на складывание мировоззрения учителей школы «Лотосовой Сутры»;
- на основе текстологического, религиоведческого и культурологического анализа, а также сравнения с «Лотосовой Сутрой» и, эпизодически, другими учениями Будды Шакьямуни, - вскрыть внутреннюю структуру текстов «Махапаринирвана-сутры», сделав их объектом концептуального осмысления;
- выявить специфику «Махапаринирвана-сутры» в общебуддийском контексте.
- дать перевод на русский язык ключевых для данной темы глав Сутры.

В.Е. Еремеев в своей «Истории буддизма» пишет, что в «Сутре великой конечной нирваны» («Махапаринирвана-сутра») рассказывается, как Будда совершал медитацию перед уходом их этого мира. Вначале он прошел четыре рупа дхьяны , конкретное наименование которых в тексте не указывается. Затем, пройдя четыре арупа самапатти , вошел в пятое состояние - «невозникновение постижения-восприятия» (санджня-ведана-ниродха ). После этого Будда спустился до первой арупа дхьяны , а затем вновь стал подниматься по ступеням медитации. Пройдя четвертую рупа дхьяну , он испустил дух. После ухода из нашего мира Будда достиг конечной (пари ) нирваны . В некотором смысле все четыре арупа самапатти и следующая ниродха самапатти являются нирваническими. Но если говорить о конечной нирване , то ей должен соответствовать более высокий уровень, который в некоторых школах называли «медитацией на дхармичности » (дхармадхатусамапатти ).

Это рассуждение призвано показать, что сам уход в нирвану является медитацией, то есть размышлением, или исследованием . Говоря обобщающе, диссертация (что переводится с латинского как «рассуждение, исследование») о Великой Нирване, - это не просто абстрактное, отвлеченное рассуждение, но непосредственное переживание той самой (на том доступном обычному человеку, каким является автор, уровне) медитации, в какую погрузился Будда Шакьямуни.

Приведем еще одну цитату из Будона Ринчендуба: «Согласно хинаянистам, вечером (Будда) подчинил Мару Чувственного Желания (Дэвапутра-мару). На рассвете силой сосредоточенного транса, называемого подобный молнии, Он победил Демона Нравственного осквернения (Клеша-мару). Когда Мара попросил Будду уйти в нирвану, Владыка сказал, что Он не может уйти, пока не осуществит блага четырех видов сторонников. Таким образом, некоторые говорят, что Он победил Мару Смерти (Мритью-адхзипати-мару). Некоторые придерживаются того мнения, что Он подчинил Мару, властвующего над пятью группами элементов [Скандха-мару] в то время, когда Он практиковал аскетизм (то есть когда обрел Просветление - Ф.Ш. ). Другие утверждают, что Он победил Мару Смерти и того, кто властвует над группами элементов, после достижения нирваны. Теперь (мы знаем, что) в бамбуковой роще Он соблюдал летний пост и в то же время показал, как следует придерживаться суровых и строгих обрядов. После того, будучи упрашиваем Марой, Он пресек силу времени жизни и овладел силами жизни. Ясно, что посредством этого Он победил Владыку Смерти и Мару, властвующего над группами элементов соответственно. (…) Будучи исполнен сострадания к тем, кто должен быть обращенным, Он произнес благословение, (через которое Он явил свое господство над силами жизни). Для того, чтобы показать, что Он имеет власть над смертью, Он отверг (силу времени жизни). И для того, чтобы продемонстрировать власть над группами элементов, Он овладел жизненными силами. Это должно быть принято фактически.

Согласно махаянистам, (Будда) победил четырех Мар одновременно, так как говорится: «Разве не достиг Просветления и тем самым не победил Четырех Мар?» .

Приведенная цитата показывает, насколько для самого Будды медитация перед уходом в нирвану была не отвлеченным размышлением, а самым настоящим испытанием всего его Просветленного Существа. Будучи Просветленным, Оно не переставало подвергаться испытаниям - таков характер Истинного Просветления!

Логично, что и автор писал диссертацию не как отвлеченное научное исследование, а как переживание (пускай и на своем уровне) того, что испытывал Будда, когда вступал в Великую Нирвану. В процессе работы над Махапиринирвана-сутрой было предпринято - благодаря духовному Учителю нашей сангхи, достопочтенному Дзюнсэю Тэрасаве - полуторамесячное пешее паломничество по индийской глубинке, повторившее последний путь Будды, который он, вместе со своими учениками, проделал к тому месту, где произнес «Махапаринирвана-сутру» и вступил в Махапаринирвану.

Такое паломничество - за последние пару столетий уж точно! - еще никто из европейцев не совершал и не описывал (Из не-европейцев описал китайский монах Сюань Цзан.).

Вообще автор сомневается в необходимости собирания всего, что было кем-либо сказано о «Махапаринирвана-сутре» или о нирване в целом. Истинное размышление не заботится о том, будет ли оно оригинально или повторит случайно чью-либо мысль. Будда в «Лотосовой сутре» во 2-й главе говорит: все, что он проповедует, уже проповедовали до него предыдущие Будды. Важно точно вспомнить. А ведь и Платон говорил: познание есть на самом деле воспоминание.

Фактом своего появления на свет данное исследование знаменует научную новизну, поскольку никто еще не брался за рассмотрение всего «теоретического тела» «Махапаринирвана-сутры», - хотя мы не можем не признать, а также будем использовать в качестве опорных ориентиров тот мастерский и многолетний труд по переводу с санскрита на русский значительного ряда фрагментов этой сутры, который был осуществлен академиком Г.М.Бонгардом-Левиным самостоятельно и с сотрудниками. Однако все же никто не переводил на русский язык - пусть не с языка оригинала - в таком объеме ее главы (хотя тут еще останется много работы: прежде всего - конечно, полный перевод Сутры с китайского языка, а это можно назвать почти языком оригинала. Поскольку целостного санскритского варианта Сутры не сохранилось; автор диссертации использовал перевод на английский, выполненный японцем Косё Ямамото, последователем школы Чистой Земли, что неизбежно накладывает печать этой школы и на сам перевод, мешая объективному восприятию текста. Поэтому очень важен перевод, независимый от каких-либо подобных школ, и тем более помещенный в контекст научных трудов многостороннего историко-лингвистического, этно-политического и социально-культурного комментария (См. литературу в библиографическом списке под номерами 1-3, 18, 24-28, 36, 37).

Новым окажется и то, что автор диссертации рассмотрит «Махапаринирвана-сутру» с точки зрения практики и своего личного опыта буддийского монаха (См. публикации диссертанта в библиографическом списке под номерами 50-52), который вместе с тем - в русле живой традиции - школы Лотосовой сутры, ветвь которой впервые привилась совсем недавно на русскоязычной почве.

Научная новизна будет заключаться, поэтому, и в том, чтобы впервые проследить развитие этой живой традиции, «дерево» которой произросло в Японии, - в историческом российском контексте.

СУТРА БУДДЫ МЕДИЦИНЫ

СУТРА ЗАСЛУГ И ДОБРОДЕТЕЛЕЙ ОБЕТОВ ТАТХАГАТЫ БХАЙШАДЖЬЯ ГУРУ ВАЙДУРЬЯ ПРАБХА

Translated into Chinese from Sanskrit

by Reverend Hsuan Tsang Translated into English from Chinese Version

by Prof. Chow Su-Chia Revised by Upasaka Shen Shou-Liang

Перевёл с английского Тенпа Шераб

Элиста, 2007 г.

Так я слышал. Бхагаван Будда, путешествуя и проповедуя, прибыл в Вайшали. Он остановился под деревом, с которого доносились мелодичные звуки. Вместе с ним было восемь тысяч великих Бхикшу и тридцать шесть тысяч Бодхисаттв - Махасаттв, а также цари, сановники, брахманы, упасаки, боги, драконы и другие небесные существа, в том числе кимнары. Все бесчисленное собрание почтительно окружило Будду и он начал проповедовать Дхарму. В это время Сын Царя Дхармы, Манджушри, побуждаемый силой Будды, встал со своего сидения, обнажил правое плечо, опустился на правое колено, наклонил голову и сложив вместе ладони и почтительно обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах! Мы просим, чтобы Будда поведал об именах Будд, их великих обетах данными ими в прошлом, и об их высоких добродетелях и заслугах, так что бы те, кто услышит о них, знали как беречься от кармически обусловленных препятствий. Эта просьба также ради принесения блага и радости для живых существ в Век Подобия Дхармы".

Будда похвалил Манджушри, сказав: "Прекрасно! Прекрасно! Благодаря своему великому состраданию, ты просишь, чтобы я рассказал о именах Будд, о их обетах, заслугах, добродетелях, ради спасения живых существ, у которых есть кармические препятствия и желая принести покой, спокойствие и радость существам, которые будут жить в Век Подобия Дхармы. Слушай внимательно мои слова, запоминай и размышляй над ними".

Манджушри сказал: "Прекрасно. Мы очень счастливы и с радостью слушаем".

Будда сказал Манджушри: "Далеко на востоке, на расстоянии бесчисленных земель Будд, которых столько, сколько песчинок в десяти реках Ганг, есть мир называемый Вайдурьянирбхаса (Сфера Сияющего Лазурита). Там пребывает Будда по имени Бхайшаджья Гуру Вайдурья - Исцеляющий Будда Лазуритового Сияния. У этого Будды много имён: Достойный Почитания, Все Истинно Знающий, Обладающий Чистым Умом и Чьи Деяния Совершенны, Безупречно Благородный, Обуздывающий Страсть Людей, Следующий Светлым Путем, Знающий Мир, Все Достойно Устраивающий, Учитель Богов И Людей, Бхагаван Будда, Почитаемый В Мирах. Когда Почитаемый В Мирах Исцеляющий Гуру находился на пути Бодхисаттвы в прошлом, он дал двенадцать обетов, чтобы все живые существа обрели всё, о чём просят в молитвах.

Первый великий обет: "Я даю обет, что в следующей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение (аннутара самъяк самбодхи) , мое тело будет светится ослепляющим светом, который будет освещать бесчисленные, безграничные, бесконечные миры. Мое тело будет украшено тридцатью двумя знаками величия и восьмьюдесятью прекрасными знаками великого человека и я дам всем существам возможность достичь такого же состояния".

Второй великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение и достигну состояния Будды, мое тело будет таким ясным и светлым, как лазурит, незапятнанно чистым, сияющее великолепным светом, величественным, с добродетелями и заслугами, пребывающее в покое, украшенное ореолом сияния, которое ярче солнца и луны. Существа, пребывающие в темноте будут освещены и они обретут то, что желают".

Третий великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение и достигну состояния Будды, я, благодаря безграничной мудрости, дам возможность всем существам обрести неистощимые количество необходимых вещей так, что они не будут испытывать даже малейшей нужды".

Четвертый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я приведу ушедших по еретическим путям живых существ на путь к Просветлению, а тех, кто находится на колесницах Шравак и Пратьекабудд поведу по пути Махаяны".

Пятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я дам возможность бесчисленному числу живых существ придерживаться нравственности и чистоты, принятием трёх видов обетов. Если кто-то нарушит их, то услышав мое имя, они снова приобретут их чистоту и не упадут в дурные миры".

Шестой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, пусть те живые существа, у которых физические недостатки и неполноценные органы чувств, кто безобразен, туп, слеп, глух, уродлив, парализован, горбат, с болезненной кожей, безумен или с различными другими болезнями и страданиями, услышав мое имя, восстановят своё здоровье и обретут совершенные умственные способности; все их органы чувств будут восстановлены и они будут свободны от болезней и страданий".

Седьмой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что живые существа, которые угнетены многими болезнями и которым не к кому обратится за помощью и убежищем, без врача, без лекарств, без родственников и без семьи, которые бедны и наполнены страданиями, излечатся от своих болезней, как только мое имя войдет в их уши, они обретут совершенное здоровье тела и ума. Они обретут семью и родственников, а так же изобилие имущества и богатства, и пойдут по пути к Просветлению".

Восьмой великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, пусть те женщины, которые измучены сотнями страданий, вследствии обретения рождения в женском теле и желают отвергнуть его, то услышав мое имя, пусть обретут рождение мужчинами и достигнут состояние Просветления".

Девятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я освобожу живых существ от сетей демонов и ложных учений. Если они попадут в глухой лес ложных воззрений, я поведу их к Благородной Истине и постепенно приведу их к практике Бодхисаттвы так, что они быстро обретут Наивысшее и Полное Пробуждение".

Десятый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что живые существа, которые попадают в руки закона и связаны, допрашиваемы, избиты, закованы в кандалы, заключены в тюрьму, приговорены к казни, или испытывающие бесконечные болезни, трудности, оскорбления и унижения, так что они плачут от горя, страдания и усталости в теле и уме, и как только они услышат мое имя, да обретут они освобождение от всего горя и страданий, благодаря моим величественным силам благословения и добродетельных заслуг".

Одиннадцатый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, я стану причиной того, что все живые существа, которые мучимы голодом и жаждой и отягчены дурной кармой, будут наделены вкусной едой и питьем. И если, лишь только услышав мое имя, запомнят и будут почитать его, то благодаря вкусу Дхармы обретут спокойствие и счастье".

Двенадцатый великий обет: "Я даю обет, что в будущей жизни, когда я обрету Наивысшее и Полное Пробуждение, те живые существа, которые бедны и без одежды, так что они днем и ночью страдают от комаров и мошек, холода и жары, услышав мое имя, запомнят и будут почитать его, да обретут они прекрасную и чудесную одежду, согласно их вкусам, а также различные драгоценные украшения, цветочные гирлянды, ароматные масла, приятную музыку. Всё, о чём мечтают они, будет у них в изобилии".

Манджушри, эти двенадцать высших и чудесных обета, будучи Бодхисаттвой, принял Будда Медицины. Однако Манджушри, если я буду говорить кальпу или больше об обетах, принятых Буддой Медицины, Почитаемого во Вселенной, когда он следовал по пути Бодхисаттвы, и о заслугах, добродетелях, то я все равно не смогу перечислить их все.

Эта Сфера Будды чистая - там нет женщин, отсутствует неблагоприятное, не услышать болезненных стонов. Почва там из лазурита (вайдурья), вдоль дорог веревки - из золота. Стены, башни, дворцы, залы, ворота, - все сделаны из семи драгоценностей. В целом, эта сфера похожа на чистую сферу Западного направленияСукхавати.

В этой сфере пребывают два Бодхисаттвы - Махасаттвы; первого зовут Излучение Солнца, второго - Излучение Луны. Они возглавляют собрание Бодхисаттв и являются [главными] помощниками Будды. Они охраняют драгоценную Дхарму Будды Медицины. Следовательно, Манджушри, все благородные мужчины и женщины, имеющие чистую веру, должны желать обрести рождение в этой Чистой Сфере".

В это время, Почитаемый во Вселенной сказал Бодхисаттве Манджушри: "Манджушри, [есть такие] живые существа, которые не отличают добра от зла, которые впадают в жадность и скупость, и которые ничего не дают и ничего не берут. Они глупы, невежественны, и у них отсутствует вера. Они накопили много богатств и сокровищ и ревностно охраняют их. Когда они видят проходящих нищих, они чувствуют раздражение. Когда они вынуждены давать милостыню, то думают, что в этом нет блага для них самих, и чувствуют, что они, как будто отрезают куски мяса со своего тела, и страдают от глубокого и мучительного раскаяния.

Эти бесчисленные скупые и несчастные существа, которые хотя и накопили много денег, живут так скромно, что во всем отказывают себе. Возможно ли, что они поделятся с родителями, женами, слугами и нуждающимися? Когда приходит конец их жизни, то они перерождаются среди голодных духов или животных. [Но] если они услышали имя Будды Бхайшаджья Гуру - Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния в их прошлом человеческом существовании и вспомнят имя этого Татхагаты, то хотя и находясь в дурных мирах, они тут же переродятся в мире людей. Кроме того, они будут помнить свои прошлые жизни и будут страшиться страданий дурных участей. Они не будут находить удовольствия в мирских развлечениях, но будут с радостью совершать даяние и восхвалять других, которые делают также. Они не будут скупиться и будут давать все, что имеют. Тем, кто приходит к ним с нуждой, они будут способны отдавать свои собственные головы, глаза, руки, ноги и даже все тело, не говоря уже о деньгах и имуществе!

Кроме того, Манджушри, есть такие существа, которые хотя они и являются последователями Татхагаты, тем не менее нарушают второстепенные обеты (нравственности). Другие, хотя они и не безнравственны, тем не менее, нарушают правила и уставы. Другие, хотя они не преступают нравственные предписания или правила и уставы, тем не менее, имеют неправильное воззрение. Другие, хотя и имеют правильные взгляды, тем не менее, пренебрегают изучением Дхармы, и поэтому не способны понять глубокое значение сутр, которые проповедуются Буддой. Другие, хотя они учатся, тем не менее взращивают высокомерие. Омраченные высокомерием, они оправдывают себя и пренебрегают другими, клевещут на Глубокую Дхарму, и присоединяются к свите демонов.

Эти глупцы сами ошибаются и ведут к яме миллионы существ. Эти существа бесконечно пребывают в мирах адов, животных и голодных духов. Но если они услышат имя Будды Бхайшаджья Гуру, они способны будут отбросить недобродетельные поступки и следовать [по пути] истинной Дхармы, и благодаря этому избегут попадания в дурные миры. Те же, кто попал в дурные миры, так как не отбросили свои недобродетели и не следовали истинной Дхарме, всё же, благодаря чудесным силам обетов этого Татхагаты, услышав имя этого Будды даже только один раз, переродятся снова в мире людей. И если они будут придерживаться правильных взглядов и обуздают вожделение, их умы будут спокойны и радостны, они уйдут из дома и откажутся от жизни домохозяев. Они будут прилежно изучать Дхарму Татхагаты без какого-либо нарушения. Они будут иметь правильные взгляды и знания; они поймут глубокий смысл и станут свободными от высокомерия. Они не будут клеветать на Истинное Учение и никогда не примкнут к демонам. Они будут продвигаться в практике Бодхисаттвы и вскоре обретут Пробуждение.

Кроме того, Манджушри, те живые существа, которые скупы и злобны, восхваляют себя и принижают других, упадут в три дурных мира и будут страдать там бесчисленные тысячи лет, после чего обретут рождение ослами, лошадьми, верблюдами и быками, которые постоянно подвергаются избиению, испытывают голод и жажду, и переносят тяжелые ноши по дорогам. Если они и обретут рождение среди людей, то будут рабами или слугами, которые всегда находятся в подчинении других, и которые никогда не чувствуют покоя.

Если такие существа, находясь в человеческом теле услышат имя Почитаемого В Мирах Бхайшаджья Гуру - Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, и благодаря этой доброй причине будут способны вспоминать о нем и искренне находить прибежище у этого Будды, тогда, благодаря чудесным силам Будды, они освободятся от всех страданий. Они будут обладать полноценными органами чувств и мудростью. Они будут испытывать радость, слушая Дхарму, и обретут большие знания и добродетельных друзей. Они разорвут все сети мар и покров неведения. Они высушат реки омрачений и освободятся от страданий рождения, старости, болезни и смерти а также всех беспокойств и неприятностей.

Кроме того, Манджушри, могут быть такие существа, которые переполнены надменностью и упрямством и вступают в споры, принося неприятности как другим так и себе. Своими телом, речью и умом, они создают различную негативную карму. Никогда не совершают благо и не прощают другим, зловредны и злонамеренны. Они молятся духам горных лесов, деревьев и кладбищ. Они убивают живых существ для жертвоприношения крови и плоти якшам и ракшасам. Они пишут имя своих врагов и делают их изображения, и воздействуют черными заклинаниями, прибегают к чёрной магии и ядам. Они вызывают духов умерших. Вредят и уничтожают своих врагов.

Однако, если жертва услышит имя Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, тогда все это зло потеряет вредоносную силу. Они обретут сострадание, желание помогать и приносить счастье живым существам. Они отбросят зловредность, будут счастливы и довольны тем, что имеют, отбросив жажду чужого имущества. Их поступки будут добродетельными.

Кроме того, Манджушри, существует четыре линии сангхи - бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики. Есть также и другие добродетельные мужчины и женщины с чистой верой, которые имеют веру и соблюдают восемь из десяти заповедей и проводят по три месяца в году в ретрите. Благодаря этим благим заслугам, они могут обрести рождение в западной земле Сукхавати, где пребывает Будда Амитабха. Однако у некоторых может быть не достаточно веры. Но все же если они услышат имя Почитаемого Во Вселенной Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния, тогда в момент смерти перед ними появится Восемь Великих Бодхисаттв и покажут им путь и они естественно обретут рождение из бутона прекрасного цветка в чистой сфере. Или по этой причине некоторые могут родиться на небесах, но благодаря добродетельным заслугам они не упадут в три дурных мира. Когда их жизнь на небесах придет к концу, они переродятся вновь среди людей. Они смогут стать чакравартинами - добродетельно царствующими над четырьмя континентами, приводя неисчислимые тысячи живых существ к соблюдению десяти добрых деяний.

Или они могут обрести рождение кшатриями, брахманами, старейшинами или сыновьями благородной семьи. Они будут богаты, их хранилища будут переполнены. Красивые обликом, у них будет множество родственников. Они будут образованы, мудры, сильны и храбры, подобно великим. Если женщина услышит имя Почитаемого Во Вселенной Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния и искренне будет почитать его, то в будущем она никогда не родится в женском теле.

Кроме того, Манджушри, когда Будда Бхайшаджья Гуру обрел Наивысшее и Полное Пробуждение, то благодаря силам данных обетов, он узрел живых существ, подверженных различным видам болезней и страданий. Одни страдают от истощения, ослабления, иссушения или желтой лихорадки; другие - от вреда заклинаний, духов или ядов (змей и гадюк). Одни умирают в молодости, другие преждевременно умирают [от несчастного случая]. Он пожелал рассеять все их болезни и страдания. Поэтому Благородный погрузился в самадхи Устранения Страданий Всех Живых Существ и испуская из Ушниши излучение великолепного яркого света, произнёс следующую великую дхарани:

НАМО БХАГАВАТЭ БХАЙШАДЖЬЯ ГУРУ ВАЙДУРЬЯ ПРАБХА РАДЖАЯ ТАТХАГАТАЙЯ АРХАТЕ САМЪЯКСАМБУДДХАЙЯ.

ТАДЬЯТХА ОМ БХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЕ МАХАБХАЙШАДЖЬЕ БХАЙШАДЖЬЯ РАДЖАСАМУДГАТЕ СВАХА.

Когда он, сияя светом, произнес эту мантру, земля содрогнулась и осветилась светом. Все страдания и болезни существ отступили, и они почувствовали спокойствие и счастье.

Будда продолжил: "Манджушри, если ты увидишь набожных мужчину или женщину, страдающих от болезни, ты должен с добротой в сердце обеспечить их следующим: умывание, купание, поддержание тела в чистоте, полоскание рта, пищей, лекарством и чистой водой, чтение дхарани сто восемь раз. После этого все болезни совершенно исчезнут. Если этот человек чего-то желает, пусть сосредоточится и прочитает эту мантру с верой в сердце. И тогда обретёт он всё желаемое, болезни отступят и срок жизни его удлинится. Умерев, он переродится в Чистой Сфере. Он встанет на ступень невозвращения и обретет Наивысшее и Полное Пробуждение (аннутара самъяк самбодхи). Поэтому, Манджушри, верующие мужчины и женщины, которые с искренностью в сердце будут почитать, совершать подношения и молится Татхагате Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, пусть всегда помнят и никогда не забывают эту мантру.

Кроме того, Манджушри, будут набожные мужчины и женщины с чистой верой, которые услышав имя Будды Бхайшаджья Гуру, будут повторять и хранить его; ранним утром, после умывания и чистки зубов с помощью палочек Дантакастха, они будут делать подношение ароматными цветами, благовониями, благовонными умащениями и различными видами музыки перед изображением Будды. Они сами будут переписывать эту Сутру, заучивать её и объяснять другим. Учителю Дхармы, от которого услышали объяснение этой Сутры, они будут совершать щедрые подношения, полностью удовлетворяя его потребности. И тогда все Будды будут помнить о них и защищать их. Все желания их будут исполнены и в будущем они обретут Наивысшее и Полное Пробуждение".

Затем Бодхисаттва Манджушри поклонился и обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах, я обещаю, что в Век Подобия Дхармы, я дам возможность, используя различные искусные средства, добрым мужчинам и добрым женщинам с чистой верой, услышать имя Исцеляющего Гуру Лазуритового Сияния. Даже тогда, когда они будут спать, я пробужу их именем этого Будды.

Почитаемый В Мирах, те, кто приняли и хранят эту Сутру, читают и декламируют ее, объясняют ее значение другим, переписывают сами, и побуждают переписывать других, почтительно совершают подношения различными цветами, благовонными умащениями, благовонными порошками, благовонными палочками, цветочными гирляндами, ожерельями, знаменами и музыкой. Они будут хранить эту Сутру в пятицветном шёлке. Они приготовят чистое место и соорудят высокий алтарь, где будет находится эта Сутра. В это время, четыре небесных царя со своими свитами из бесчисленных сотен, тысяч божеств прибудут в это место и будут почитать, совершать подношения и защищать Сутру.

Почитаемый В Мирах, [пусть люди] знают, что если в месте, где находится эта чудесная Сутра, люди смогут принять и хранить ее, то благодаря заслугам и добродетелям данных обетов Почитаемого В Мирах Бхайшаджья Гуру и так же потому что они услышат его имя, ни кто из этих людей не встретит преждевременную смерть. К тому же, ни кто из них не потеряет жизненную энергию из-за вмешательства вредоносных призраков и духов. У тех людей, которые уже больны из-за вмешательства вредоносных духов, здоровье восстановится, и они обретут счастье и покой в теле и уме".

Будда сказал Манджушри: "Это так! Это так! Все так, как ты сказал. Манджушри, если эти благородные мужчины и женщины с чистой верой, которые желают совершать подношения Почитаемому В Мирах Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, то они во-первых должны сделать изображение этого Будды и поставить его в чистом и красиво украшенном месте. Затем они должны осыпать различными цветами, возжечь всевозможные благовония и украсить это место различными флагами и лентами. Потом в течении семи дней и семи ночей они должны придерживаться восьми заповедей, принимать чистую пищу, омываться чистой и ароматной водой, одевать чистую одежду, освободить свой ум от загрязнений, гнева и зловредности, зародить желание служить другим и приносить счастье окружающим. Они должны быть наполнены состраданием, радостью даяния и благосклонностью. Так очистившись, пусть они обходят справа налево изображение Будды, играя на музыкальных инструментах и распевая хвалебные гатхи. Кроме того, пусть они вспоминают о благословении обетов этого Татхагаты, читают и рецитируют эту Сутру, проникают в ее смысл, и объясняют его другим. Тогда все их желания будут исполнены: те, кто желает долгую жизнь - обретут долголетие; те, кто желает богатство - обретут богатство; те, кто желает чиновничьи должности - обретут их; те, кто желает иметь сына или дочь - обретут сына или дочь. Кроме того, если у человека будет плохой сон, увидит плохие предзнаменования, увидит стаю странных птиц или странные явления в его жилище, то если он будет почитать и совершать подношение Почитаемому В Мирах Исцеляющему Гуру Лазуритового Сияния, тогда все плохие сны, дурные предзнаменования и негативности полностью исчезнут, не причиня ему никакого вреда. Он будет защищён от опасностей, возникающих от воды, огня, мечей, ядов, слонов, львов, тигров, волков, медведей, змей, скорпионов, сороконожек, москитов, комаров и других неприятностей и опасностей. Если он будет искренне молится и почитать Будду, помнить Будду, то все негативные явления исчезнут.

Кроме того, Манджушри, благородные мужчины и женщины с чистой верой, которые в своей жизни не почитали других божеств, но придерживаются обетов Буддийского Прибежища и приняли и соблюдают пять обетов, десять обетов, четыреста обетов Бодхисаттвы, двести пятьдесят обетов Бхикшу или пятьсот обетов Бхикшуни; когда они опасаются, что могут нарушить обеты и упасть в плохие миры, то если они сосредоточатся на рецитации имени Будды и будут молится и совершать подношения, то они никогда не переродятся в трех низших мирах.

Если женщины - роженицы, страдающие от сильных болей, будут искренне молится, рецитировать имя Будды Бхайшаджья Гуру, почитать и совершать подношения этому Татхагате, то все их страдания исчезнут. Новорожденный ребенок будет крепок и здоров. Все будут рады видеть его - умного, сильного и здорового. Никакой злой дух не сможет похитить его жизненную силу".

В это время Будда обратился к Ананде: "Заслуги и добродетели Будды Бхайшаджья Гуру, являются результатом глубокой практики. Деяния Будд имеют глубокое значение, понять и постигнуть.это трудно. Веришь ли ты?"

Ананда ответил: "Великий Добродетельный, Почитаемый В Мирах, у меня нет никаких сомнений относительно Сутр, проповедуемых Татхагатой. Потому что действия Тела, Речи и Ума всех Будд совершенно чисты. Почитаемый В Мирах, солнце и луна могут упасть; Сумеру - царь гор, может развалиться, но слова Будд никогда не меняются. Почитаемый В Мирах, живые существа, чья вера несовершенна, задаются вопросом - каково глубокое значение Деяний Будды? Они думают так: "Возможно ли обрести такие благословения, просто рецитируя имя одного Будды Бхайшаджья Гуру?" думая так, они уничтожают веру [и сеют сомнения]. Они теряют за время одной долгой ночи огромные добродетели и радость, попадают в три дурные участи жалкого существования, где бесконечно блуждают". Будда сказал Ананде: "Если живые существа, услышавшие имя Почитаемого В Мирах Татхагаты Бхайшаджья Гуру, будут искренне почитать Будду, не имея малейших сомнений, то их падение в дурные участи будет невозможным. Те, кто упали в дурные участи - не совершали добрых деяний. Ананда, исключительно глубокая практика всех Татхагат - труднопостижима. Размышляй об этом. То, что я сказал тебе, обусловлено силой Татхагат. Ананда, все Шраваки, Практьекабудды и Бодхисаттвы, не достигшие десятой Бхуми - не способны поверить, понять и разъяснить это. Только Бодхисаттвы, которым осталась одна жизнь до обретения состояния Будды способны постичь эту Дхарму. Ананда, очень трудно обрести человеческое тело. Так же трудно иметь веру и почитать Три Драгоценности. Но еще сложнее иметь возможность услышать имя Татхагаты Бхайшаджья Гуру. Ананда, Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния осуществил безграничные практики Бодхисаттв, обладает искусными средствами и неисчислимыми обетами. Если я буду о них говорить кальпу или больше, то прежде кальпа придет к концу, чем я закончу перечислять деяния, обеты и искусные способности этого Будды".

В это время на собрании присутствовал Бодхисаттва - Махасаттва по имени Спасающий И Освобождающий [Живых Существ]. Он встал со своего места, обнажил правое плечо, встал на правое колено, соединил ладони и обратился к Будде: "Почитаемый В Мирах, обладающий великими добродетелями! В конце периода Подобия Дхармы, будут живые существа, пораженные различными болезнями, не способные есть и пить, с высохшими горлом и губами. Они видят лишь темноту - предвестник смерти. Лежа в постели, окруженные рыдающими родителями, родственниками и друзьями, они увидят посланников Ямы, сопровождающих их души перед Царем Справедливости. Каждое живое существо имеет духов, которые сопровождают их до конца жизни. Они записывают каждое его деяние, хорошее или плохое, и преподносят это Яме - Царю Справедливости. Тут же царь Яма допрашивает этого человека и назначает ему место [дальнейшего существования], согласно соотношению его хороших и плохих поступков. Если в это время родственники или друзья больного человека, от его имени, принимают прибежище у Будды Медицины и просят монахов читать эту Сутру, зажигают семь лампад, тогда его сознание может вернутся после семи, двадцати одного, тридцати пяти или сорока девяти дней, он почувствует как если бы он пробудился от сна и будет помнить последствия своих хороших или плохих поступков.

В трудные времена своей жизни он вспоминает [закон причины и следствия] и не совершает ничего дурного. Следовательно, мужчины и женщины с чистой верой должны почитать имя Будды Бхайшаджья Гуру и согласно их возможностям, молится и совершать подношения Будде".

В это время Ананда спросил Бодхисаттву Спасающий И Освобождающий [Живых Существ]: "Благородный, как мы должны почитать и совершать подношение Будде Медицины? И какого значение вывешивания флажков и зажигания лампадок?"

Бодхисаттва Спасающий И Освобождающий [Живых Существ] сказал: "Почтенный, ради больных людей, которых желаешь освободить от болезней и страданий, нужно соблюдать восемь обетов в течении семи дней и семи ночей, совершать подношение Сангхе - общине монахов едой, молится и проводить ритуалы, шесть раз в сутки совершать подношения Будде Бхайшаджье Гуру, прочитать эту Сутру сорок девять раз, зажечь сорок девять лампад, сделать семь изображений этого Татхагаты. Перед каждым изображением нужно поставить по семь лампад, каждая из этих лампад освещает пространство радиусом с колесо телеги. Эти лампады должны непрерывно гореть на протяжении сорока девяти дней. Развесьте пяти-цветные флажки сорока девяти пядей в длину. И тогда те больные преодолеют опасность преждевременной смерти или одержимости злыми духами. Далее, Ананда, в случае с принцем-кшатрием, который был коронован во времена бедствий, таких как чума, вторжение иноземцев, восстания, неблагоприятные изменения созвездий, солнечные или лунные затмения, ветры и дожди не соответствующие сезону или длительные засухи, - этот принц-кшатрий должен зародить сострадание к живым существам, освободить всех заключенных, совершать подношения Будде Исцеляющий Гуру Лазуритового Сияния и вышеупомянутые ритуалы. И как следствие благих деяний и в силу обетов Татхагаты, в стране воцарится порядок, дожди и ветры будут своевременны и благоприятны для созревания урожая и все живые существа будут счастливы и здоровы. В этой стране исчезнут все якши, вредящие духи и все плохие предзнаменования. Принц-кшатрий будет наслаждаться жизненной силой и здоровьем. Ананда, если царица, принцы и их жёны, министры, советники, провинциальные чиновники или обычные люди, страдающие от болезней или других неприятностей, будут развешивать пяти-цветные флажки, зажигать лампадки и поддерживать их пламя, рассеивать разноцветные цветы и зажигать благовония, освобождать живых существ, тогда болезни будут излечены и все несчастья исчезнут."

СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯПАРАМИТЫ

Бодхисаттва Авалокита,
Погрузившись в глубины познания,
Осветил сиянием своей мудрости пять скандх
И узрел, что все они одинаково пусты.
После этого прозрения он преодолел страдания.

Слушай, Шарипутра,
Форма - это пустота, пустота - это форма,
Форма - это ничто иное как пустота,
Пустота - это ничто иное как форма.
То же самое справедливо для чувств,
Восприятий, умственной деятельности и сознания.
Слушай, Шарипутра,
Все дхармы имеют свойства пустоты.
Они не сотворимы и не уничтожимы,
Не загрязнены и не очищены,
Не увеличиваются и не уменьшаются.

Значит, в пустоте
Нет ни формы, ни чувств, ни восприятий,
Ни умственной деятельности, ни сознания.
Нет взаимозависимого происхождения
Нет глаза, нет уха, нет носа,
Нет языка, нет тела, нет ума.
Нет формы, нет звука, нет запаха,
Нет вкуса, нет осязания, нет объектов ума.
Нет сферы элементов, начиная от глаз
И заканчивая сознанием.

И нет его угасания, начиная от неведения
И заканчивая смертью и разложением.
Нет страдания и нет источника страдания,
Нет прекращения страдания
И нет пути прекращения страдания.
Нет мудрости и нет достигнутого.

Поскольку нет достигнутого, то бодхисаттвы,
Опираясь на совершенную мудрость,
Не находят препятствий в своем уме.
Не имея препятствий, они преодолевают страх,
Навеки освобождаются от заблуждений
И достигают истинной нирваны.
Благодаря этой совершенной мудрости,
Все будды минувшего, настоящего и грядущего
Вступают в полное, истинное и всецелое просветление.

Поэтому должно знать, что совершенная мудрость
Выражается непревзойденной мантрой,
Высочайшей мантрой, уничтожающей страдания,
Безупречной и правдивой.
Значит, мантра праджняпарамиты
Должна быть провозглашена. Вот эта мантра:

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

СУТРА ЛЮБВИ

Тот, кто хочет достигнуть мира,
Должен быть смиренным и честным,
Говорить с любовью, жить в спокойствии
И без волнений, просто и счастливо.
Пусть не свершается то, что не получит одобрения мудрых.

И вот о чем мы размышляем.
Пусть все существа будут счастливы и невредимы.
Пусть на сердце у них будет радость.
Пусть все существа живут безопасно и мирно:
Существа слабые и сильные, высокие или низкие,
Большие или малые, далекие или близкие,
Видимые или невидимые, уже рожденные
Или еще не рожденные.
Пусть все они остаются в совершенном покое.
Пусть никто не наносит вред любому другому.
Пусть никто не станет опасным для другого.
Пусть никто не будет злым и враждебным,
Не пожелает другому ущерба.

Подобно тому, как мать любит единственного ребенка
И его защищает с риском для жизни,
Мы развиваем любовь без границы
Ко всему живому в природе.
Пусть эта любовь наполнит собою весь мир
И не встретит преграды.
Пусть уйдут навсегда из нашего сердца неприязнь и вражда.

Если мы пробудились, стоим иль идём, лежим иль сидим,
В своем сердце храним мы любовь без границы
И это благороднейший жизненный путь.
Кто испытал любовь без границы,
Освободится от страстных желаний,
Жадности, ложных суждений,
Будет жить в истинном разуме и красоте.

И превзойдет, несомненно, пределы рождения и смерти
наверх

СУТРА О СЧАСТЬЕ

Жил в монастыре Анатхапиндики в роще Джета близ Шравасти.
К ночи явилось божество - его красота и блеск озарили всю Джетскую рощу лучистым сверканием.
Воздав почести Будде, божество обратилось к нему со стихами:
"Много людей и богов стремятся познать То, что благотворно, что приносит счастье в жизни и мир.

Дай об этом наставления нам, Татхагата."

(Ответ Будды:)

"Не связываться с глупцами,
Жить в сообществе мудрых,
Уважать тех, кто уважения достоин,
Это великое счастье.

Проживать в хороших местах,
Взрастить семена доброты,
Понимать, что на верном пути,
Это великое счастье.

Стремиться к познанию,
Обладать мастерством в работе и ремесле,
Знать, как выполнять предписания,
Это великое счастье.

Поддерживать мать и отца,
Дорожить всей своею семьею,
Работу иметь, что любима,
Это великое счастье.

Правильно жить,
Быть щедрым в подарках для родных и друзей,
И вести себя безупречно,
Это великое счастье.

Предотвратить дурные поступки,
Избежав алкоголя и наркотических средств,
Совершать благие дела,
Это великое счастье.

Быть скромным и вежливым,
Жизнь простую вести и быть благодарным,
Не упустить возможности Дхарме учиться,
Это великое счастье.

Быть открытым ко всем изменениям,
Встречаться с монахами,
И выполнять обсуждение Дхармы,
Это великое счастье.

Проявлять в жизни внимание и прилежание,
Постичь Благородные Истины,
И достигнуть Нирваны,
Это великое счастье.

Жить в этом мире,
Не подвергнув сердце волнениям мира,
И, отбросив печали, оставаться в покое,
Это великое счастье.

Те, кто следуют сутре о счастье,
Где бы они ни бывали, остаются непобедимы,
Они будут всегда удачливы и невредимы,
Это великое счастье."

СУТРА О СРЕДИННОМ ПУТИ

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин
пребывал в лесном приюте в местности Нала. В то время пришел
посетить его преподобный Каччаяна и спросил:
"Татхагата говорил о правильном видении. Что такое правильное видение?
Как Татхагата может описать правильное видение?"

Будда ответил почтенному монаху: "Мирские люди склонны попадать
под влияние одного из двух мнений: мнения о существовании
и мнения о несуществовании. Это происходит потому, что их восприятие ошибочно.
О Каччаяна, ошибочное восприятие людей приводит их к мнению о
существовании и несуществовании. Множество людей ограничены в своих
проявлениях различением и предпочтением, а также стяжательством и
привязанностью.
Те же, кто выходит за пределы стяжательства и привязанности,
более не представляют и не удерживают в мыслях понятие о собственном Я.
Они, к примеру, понимают, что страдания возникают, когда для этого
создаются условия, и страдания угасают, когда условий для страданий
более не существуют. Они не подвержены всяческим сомнением.
Понимание не приходит к ним от других людей. Это их собственное глубокое постижение. Это глубокое постижение называется "правильное видение" и этот способ глубокого постижения Татхагата может описать как "правильное видение".

Так каково же это? Когда человек, обладающий глубоким постижением,
наблюдает приход существования в мире, у него не возникает мысли
о несуществовании. Когда он наблюдает угасание существования,
у него не возникает мысли о существовании. О Каччаяна, видение мира
как существующего есть одна крайность, а видение мира как не существующего есть другая крайность. Татхагата избегает этих крайностей и наставляет, что Дхарма пребывает в Срединном Пути.

Срединный Путь утверждает,
что это есть, потому что то есть,
этого нет, потому что того нет.

Потому что там есть неведение, там есть побуждение (к рождению).
Потому что там есть побуждение, там есть сознание.
Потому что там есть сознание, там есть тело и разум.
Потому что там есть тело и разум, там есть шесть чувств.
Потому что там есть шесть чувств, там есть соприкосновение.
Потому что там есть соприкосновение, там есть ощущение.
Потому что там есть ощущение, там есть (страстное) желание.
Потому что там есть желание, там есть привязанность.
Потому что там есть привязанность, там есть стремление (к жизни).
Потому что там есть стремление, там есть (новое) рождение.
Потому что там есть рождение, там есть старость и смерть,
скорбь и печали.

Вот так возникает масса всяческих страданий.

С угасанием невежества прекращается побуждение (к рождению).
С угасанием побуждения прекращается сознание.
И окончательно прекращается рождение, старость и смерть,
скорбь и печали.

Вот так прекращается масса всяческих страданий.

После того, как преподобный Каччаяна выслушал Будду,
он сделался просветленным и освободился от скорби и печали.
Он сумел развязать свои привязанности и достиг Архатства.

Это великое счастье."

СУТРА ЗНАНИЯ ЛУЧШЕГО СРЕДСТВА КАК ЖИТЬ ОДНОМУ

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин
пребывал в монастыре Джетской рощи города Шравасти.
Он созвал всех монахов и обратился к ним:
"Бхиккху!" и монахи ответили: "Мы здесь".
Благословенный наставлял: "Я буду учить вас тому, что называется
"знание лучшего средства как жить одному".
Я начну с краткого объяснения, а затем дам подробное изложение.
О монахи, соблаговолите слушать внимательно"
- "Благословенный, мы слушаем" (отвечали монахи).
Будда учил:

"Не оставайтесь в прошлом,
Не затеряйтесь в будущем.
Прошлое уже прошло, будущее еще не наступило.
Глубоко вглядываясь в жизнь,
Какова она есть прямо здесь и сейчас,
Последователь сохраняет свободу и неизменность.
Мы сегодня должны быть усердны,
Ждать до завтра окажется поздно.
Так нежданно приходит смерть.
Как же мы можем заключить с нею сделку?
Мудрым зовут человека,
Если он знает, как осознанным быть
И денно и нощно, знает лучшее средство
Как жить одному.

О монахи, что мы называем "оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает



Состояние его умственных действий остается в прошлом.

Когда он вспоминает об этих вещах и его ум связан и отягощен

тогда этот человек остается в прошлом.

О монахи, что означает "не оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает
О состоянии своего тела в прошлом,
То состояние его чувств остается в прошлом.
Состояние его восприятий остается в прошлом.
Состояние его умственных действий остается в прошлом,
Состояние его сознания остается в прошлом.
Когда он вспоминает об этих вещах, но его ум не связан и не покорен
этими вещами, которые принадлежат прошлому,
то этот человек не остается в прошлом.

О монахи, что означает "затеряться в будущем"?






Когда он представляет себе эти вещи и его ум отягощен
и погружен в грезы об этих вещах, которые находятся в будущем,
тогда этот человек теряется в будущем.

О монахи, что означает "не затеряться в будущем"?
Когда кто-нибудь представляет
Состояние своего тела в будущем,
То состояние его чувств теряется в будущем.
Состояние его восприятий теряется в будущем.
Состояние его умственных действий теряется в будущем.
Состояние его сознания теряется в будущем.
Когда он представляет себе эти вещи, но его ум не отягощен
и не погружен в грезы об этих вещах,
то этот человек не теряется в будущем.

О монахи, что означает "быть вовлеченным в настоящее"?
Когда кто-нибудь не изучает и не осваивает
Что-либо о Пробужденном

Или об общине, которая живет в согласии и осознавании.
Когда такой человек ничего не знает

"Это тело есть я сам, я есть это тело.
Эти чувства есть я сам, я есть эти чувства.
Эти восприятия есть я сам, я есть эти восприятия.
Эти умственные действия есть я сам, я есть эти
умственные действия.
Это сознание есть я сам, я есть это сознание."
Тогда этот человек вовлечен в настоящее.

О монахи, что означает "не быть вовлеченным в настоящее"?
Когда кто-нибудь изучает и осваивает
Что-либо о Пробужденном
Или об учении любви и понимания
Или об общине, которая живет в согласии и осознавании.
Когда такой человек знает
О благородных учителях и их учениях и думает:
"Это тело не есть я сам, я не есть это тело.
Эти чувства не есть я сам, я не есть эти чувства.
Эти восприятия не есть я сам, я не есть эти восприятия.
Эти умственные действия не есть я сам, я не есть
эти умственные действия.
Это сознание не есть я сам, я не есть это сознание".
Тогда этот человек не вовлечен в настоящее.

О монахи, я представил краткое объяснение
и подробное изложение знания лучшего средства как жить одному."

Так учил Будда, и монахи усердно воплощали его учение.

АНИРУДДХА СУТРА

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин
пребывал в обширном лесу вблизи города Вайшали в Доме
с Остроконечной Крышей. В то время неподалеку от этого места
в лесу находился в уединении Преподобный Анируддха.
Однажды несколько отшельников пришли к Преподобному Анируддхе.
После взаимных приветствий они спросили преподобного монаха:

Преподобный Анируддха, Татхагата есть единственный,
кого восхваляют за достижение величайшего плода Пробуждения.
Он должен объяснить тебе четыре таких утверждения:





прекращает существовать.
Скажи нам, какое из этих утверждений справедливо?

Преподобный Анируддха ответил:
- Друзья, Татхагата, Всемирно-почитаемый, Единственный,
кто достиг величайшего плода Пробуждения, никогда не утверждал
этих четырех положений и не говорил о них.

Когда отшельники услышали ответ Преподобного Анируддхи, они сказали:

Возможно, этот монах только недавно принял монашество,
если же он стал монахом давно, должно быть он тугодум.

Отшельники покинули Преподобного Анируддху и не удовлетворились
его ответом. Они подумали, что он либо стал монахом недавно,
либо был скудоумным.
Когда отшельники ушли. Преподобный Анируддха подумал:

Если отшельники спросили меня, как я должен ответить им,
чтобы сказать правду и верно передать учение Будды?
Как я должен ответить в согласии с истинной Дхармой,
чтобы приверженцы пути Будды не подверглись осуждению?

Анируддха отправился в то место, где находился Будда.
Он поклонился Будде и произнес слова приветствия.
После этого он рассказал Будде о том, что произошло.
Будда спросил его:

Как ты полагаешь, Анируддха, можно ли найти Татхагату
в виде формы?

- Можно ли найти Татхагату вне формы?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный
- Можно ли найти Татхагату в виде чувств, восприятий,
умственной деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Можно ли найти Татхагату вне чувств, восприятий, умственной
деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Правильно, Анируддха, как ты теперь полагаешь, есть ли
Татхагата нечто, что превосходит формы, чувства, восприятия,
умственную деятельность или сознание?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.

Если ты, Анируддха, не можешь найти Татхагату, пока он еще жив,
то как ты сможешь найти Татхагату в четырех утверждениях:
1. После смерти Татхагата продолжает существовать.
2. После смерти Татхагата прекращает существовать.
3. После смерти Татхагата продолжает существовать и
одновременно прекращает существовать.
4. После смерти Татхагата не продолжает существовать и не
прекращает существовать.
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Верно, Анируддха. Татхагата только учил и говорил о единственном:

о страдании и о прекращении страдания.

СУТРА ПОЛНОЙ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ К ДЫХАНИЮ

Когда наступил день полнолуния, Будда сел под открытым небом,
окинул взглядом собрание монахов и начал говорить:

"Досточтимые монахи, наша община чиста и полна блага.
В ее сути нет бесполезных и хвастливых разговоров,
поэтому она достойна подношений и может считаться полем заслуги.
Такая община редка и любой странник, который ищет ее, независимо
от того, как долго он странствует, найдет ее достоинства.
О монахи, метод Полной внимательности к дыханию,
если его развивать и выполнять постоянно,
даст великое воздаяние и принесет неоценимую пользу.
Он приведет к успеху в выполнении Четырех основ внимательности.
Если метод Четырех основ внимательности развивать
и выполнять постоянно, он приведет к успеху в выполнении
Семи составляющих пробуждения. Семь составляющих пробуждения,
если их развивать и выполнять постоянно, приведут
к развитию понимания и к освобождению ума.
Каков же метод развития и постоянного выполнения
Полной внимательности к дыханию, что будет давать
великое воздаяние и принесет неоценимую пользу?
Монахи, это подобно тому, когда занимающийся удаляется в лес
или к подножью дерева или в любое уединенное место,
устойчиво садится, принимая позу лотоса,
и поддерживает свое тело совершенно прямым.
Вдыхая он знает, что он вдыхает и, выдыхая он знает, что он
выдыхает.

1. Вдыхая длинным вдохом, он знает:
"Я вдыхаю длинным вдохом".
Выдыхая длинным выдохом он знает:
"Я выдыхаю длинным выдохом".

2. Вдыхая коротким вдохом, он знает:
"Я вдыхаю коротким вдохом".
Выдыхая коротким выдохом, он знает:
"Я выдыхаю коротким выдохом".

3. "Я вдыхаю, и я осознаю все свое тело.
Я выдыхаю, и я осознаю все свое тело."
Так он выполняет.

4. "Я вдыхаю и привожу все свое тело к состоянию покоя и мира
Я выдыхаю привожу все свое тело к состоянию покоя и мира."
так он выполняет.

5. "Я вдыхаю и чувствую радость.
Я выдыхаю и чувствую радость."
Так он выполняет.

6. "Я вдыхаю и чувствую счастье.
Я выдыхаю и чувствую счастье."
Так он выполняет.

7. "Я вдыхаю и осознаю в себе деятельность ума.
Я выдыхаю и осознаю в себе деятельность ума."
Он выполняет подобно этому.

8. "Я вдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию
покоя и мира."
Я выдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию
покоя и мира."
Он выполняет подобно этому.

9. "Я вдыхаю и осознаю свой ум.
Я выдыхаю и осознаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

10. "Я вдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира.
Я выдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира."
Он выполняет подобно этому.

11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю свой ум.
Я выдыхаю и сосредотачиваю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

12. "Я вдыхаю и освобождаю свой ум.
Я выдыхаю и освобождаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.
Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.
Он выполняет подобно этому.

14. "Я вдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Он выполняет подобно этому.

15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение.
Я выдыхаю и созерцаю освобождение."
Он выполнят подобно этому.

16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего.
Я выдыхаю и созерцаю оставление всего."
Он выполняет подобным образом.

Полная внимательность к дыханию, если ее развивать
и выполнять постоянно согласно этим наставлениям,
даст великое воздаяние и принесет большую пользу".

После этого прозрения он преодолел страдания.

Слушай, Шарипутра,
Форма - это пустота, пустота - это форма,
Форма - это ничто иное как пустота,
Пустота - это ничто иное как форма.
То же самое справедливо для чувств,
Восприятий, умственной деятельности и сознания.
Слушай, Шарипутра,
Все дхармы имеют свойства пустоты.
Они не сотворимы и не уничтожимы,
Не загрязнены и не очищены,
Не увеличиваются и не уменьшаются.

Значит, в пустоте
Нет ни формы, ни чувств, ни восприятий,
Ни умственной деятельности, ни сознания.
Нет взаимозависимого происхождения
Нет глаза, нет уха, нет носа,
Нет языка, нет тела, нет ума.
Нет формы, нет звука, нет запаха,
Нет вкуса, нет осязания, нет объектов ума.
Нет сферы элементов, начиная от глаз
И заканчивая сознанием.

И нет его угасания, начиная от неведения
И заканчивая смертью и разложением.
Нет страдания и нет источника страдания,
Нет прекращения страдания
И нет пути прекращения страдания.
Нет мудрости и нет достигнутого.

Поскольку нет достигнутого, то бодхисаттвы,
Опираясь на совершенную мудрость,
Не находят препятствий в своем уме.
Не имея препятствий, они преодолевают страх,
Навеки освобождаются от заблуждений
И достигают истинной нирваны.
Благодаря этой совершенной мудрости,
Все будды минувшего, настоящего и грядущего
Вступают в полное, истинное и всецелое просветление.

Поэтому должно знать, что совершенная мудрость
Выражается непревзойденной мантрой,
Высочайшей мантрой, уничтожающей страдания,
Безупречной и правдивой.
Значит, мантра праджняпарамиты
Должна быть провозглашена. Вот эта мантра:

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.

СУТРА ЛЮБВИ

Тот, кто хочет достигнуть мира,
Должен быть смиренным и честным,
Говорить с любовью, жить в спокойствии
И без волнений, просто и счастливо.
Пусть не свершается то, что не получит одобрения мудрых.

И вот о чем мы размышляем.
Пусть все существа будут счастливы и невредимы.
Пусть на сердце у них будет радость.
Пусть все существа живут безопасно и мирно:
Существа слабые и сильные, высокие или низкие,
Большие или малые, далекие или близкие,
Видимые или невидимые, уже рожденные
Или еще не рожденные.
Пусть все они остаются в совершенном покое.
Пусть никто не наносит вред любому другому.
Пусть никто не станет опасным для другого.
Пусть никто не будет злым и враждебным,
Не пожелает другому ущерба.

Подобно тому, как мать любит единственного ребенка
И его защищает с риском для жизни,
Мы развиваем любовь без границы
Ко всему живому в природе.
Пусть эта любовь наполнит собою весь мир
И не встретит преграды.
Пусть уйдут навсегда из нашего сердца неприязнь и вражда.

Если мы пробудились, стоим иль идём, лежим иль сидим,

В своем сердце храним мы любовь без границы
И это благороднейший жизненный путь .
Кто испытал любовь без границы,
Освободится от страстных желаний,
Жадности, ложных суждений,
Будет жить в истинном разуме и красоте.

И превзойдет, несомненно, пределы рождения и смерти

СУТРА О СЧАСТЬЕ

Жил в монастыре Анатхапиндики в роще Джета близ Шравасти.

К ночи явилось божество - его красота и блеск озарили всю Джетскую рощу лучистым сверканием.

Воздав почести Будде, божество обратилось к нему со стихами:

"Много людей и богов стремятся познать То, что благотворно, что приносит счастье в жизни и мир.

Дай об этом наставления нам, Татхагата."

(Ответ Будды:)

"Не связываться с глупцами,
Жить в сообществе мудрых,
Уважать тех, кто уважения достоин,
Это великое счастье.

Проживать в хороших местах,
Взрастить семена доброты,
Понимать, что на верном пути,
Это великое счастье.

Стремиться к познанию,
Обладать мастерством в работе и ремесле,
Знать, как выполнять предписания,
Это великое счастье.

Поддерживать мать и отца,
Дорожить всей своею семьею,
Работу иметь, что любима,
Это великое счастье.

Правильно жить,
Быть щедрым в подарках для родных и друзей,
И вести себя безупречно,
Это великое счастье.

Предотвратить дурные поступки,
Избежав алкоголя и наркотических средств,
Совершать благие дела,
Это великое счастье.

Быть скромным и вежливым,
Жизнь простую вести и быть благодарным,
Не упустить возможности Дхарме учиться,
Это великое счастье.

Быть открытым ко всем изменениям,
Встречаться с монахами,
И выполнять обсуждение Дхармы,
Это великое счастье.

Проявлять в жизни внимание и прилежание,
Постичь Благородные Истины,
И достигнуть Нирваны,
Это великое счастье.

Жить в этом мире,
Не подвергнув сердце волнениям мира,
И, отбросив печали, оставаться в покое,
Это великое счастье.

Те, кто следуют сутре о счастье,
Где бы они ни бывали, остаются непобедимы,
Они будут всегда удачливы и невредимы,
Это великое счастье."

СУТРА О СРЕДИННОМ ПУТИ

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин

Пребывал в лесном приюте в местности Нала. В то время пришел

Посетить его преподобный Каччаяна и спросил:
"Татхагата говорил о правильном видении. Что такое правильное видение?

Как Татхагата может описать правильное видение?"

Будда ответил почтенному монаху: "Мирские люди склонны попадать

Под влияние одного из двух мнений: мнения о существовании

И мнения о несуществовании. Это происходит потому, что их восприятие ошибочно.

О Каччаяна, ошибочное восприятие людей приводит их к мнению о

Существовании и несуществовании. Множество людей ограничены в своих

Проявлениях различением и предпочтением, а также стяжательством и

Привязанностью.
Те же, кто выходит за пределы стяжательства и привязанности,

Более не представляют и не удерживают в мыслях понятие о собственном Я.

Они, к примеру, понимают, что страдания возникают, когда для этого

Создаются условия, и страдания угасают, когда условий для страданий

Более не существуют. Они не подвержены всяческим сомнением.

Понимание не приходит к ним от других людей. Это их собственное глубокое постижение. Это глубокое постижение называется "правильное видение" и этот способ глубокого постижения Татхагата может описать как "правильное видение".

Так каково же это? Когда человек, обладающий глубоким постижением,

Наблюдает приход существования в мире, у него не возникает мысли

О несуществовании. Когда он наблюдает угасание существования,

У него не возникает мысли о существовании. О Каччаяна, видение мира

Как существующего есть одна крайность, а видение мира как не существующего есть другая крайность. Татхагата избегает этих крайностей и наставляет, что Дхарма пребывает в Срединном Пути.

Срединный Путь утверждает,
что это есть, потому что то есть,
этого нет, потому что того нет.

Потому что там есть неведение, там есть побуждение (к рождению).

Потому что там есть побуждение, там есть сознание.
Потому что там есть сознание, там есть тело и разум.

Потому что там есть тело и разум, там есть шесть чувств.

Потому что там есть шесть чувств, там есть соприкосновение.

Потому что там есть соприкосновение, там есть ощущение.

Потому что там есть ощущение, там есть (страстное) желание.

Потому что там есть желание, там есть привязанность.

Потому что там есть привязанность, там есть стремление (к жизни).

Потому что там есть стремление, там есть (новое) рождение.

Потому что там есть рождение, там есть старость и смерть,

Скорбь и печали.

Вот так возникает масса всяческих страданий.

С угасанием невежества прекращается побуждение (к рождению).

С угасанием побуждения прекращается сознание.
И окончательно прекращается рождение, старость и смерть,

Скорбь и печали.

Вот так прекращается масса всяческих страданий.

После того, как преподобный Каччаяна выслушал Будду,

Он сделался просветленным и освободился от скорби и печали.

Он сумел развязать свои привязанности и достиг Архатства.

Это великое счастье."

СУТРА ЗНАНИЯ ЛУЧШЕГО СРЕДСТВА КАК ЖИТЬ ОДНОМУ

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин

Пребывал в монастыре Джетской рощи города Шравасти.

Он созвал всех монахов и обратился к ним:
"Бхиккху!" и монахи ответили: "Мы здесь".
Благословенный наставлял: "Я буду учить вас тому, что называется

"знание лучшего средства как жить одному".
Я начну с краткого объяснения, а затем дам подробное изложение.

О монахи, соблаговолите слушать внимательно"
- "Благословенный, мы слушаем" (отвечали монахи).
Будда учил:

"Не оставайтесь в прошлом,
Не затеряйтесь в будущем.
Прошлое уже прошло, будущее еще не наступило.
Глубоко вглядываясь в жизнь,
Какова она есть прямо здесь и сейчас,
Последователь сохраняет свободу и неизменность.
Мы сегодня должны быть усердны,
Ждать до завтра окажется поздно.
Так нежданно приходит смерть.
Как же мы можем заключить с нею сделку?
Мудрым зовут человека,
Если он знает, как осознанным быть
И денно и нощно, знает лучшее средство
Как жить одному.

О монахи, что мы называем "оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает

Состояние его умственных действий остается в прошлом.

Когда он вспоминает об этих вещах и его ум связан и отягощен

тогда этот человек остается в прошлом.

О монахи, что означает "не оставаться в прошлом"?
Когда кто-нибудь вспоминает
О состоянии своего тела в прошлом,
То состояние его чувств остается в прошлом.
Состояние его восприятий остается в прошлом.
Состояние его умственных действий остается в прошлом,

Состояние его сознания остается в прошлом.
Когда он вспоминает об этих вещах, но его ум не связан и не покорен

Этими вещами, которые принадлежат прошлому,
то этот человек не остается в прошлом.

О монахи, что означает "затеряться в будущем"?

Когда он представляет себе эти вещи и его ум отягощен

И погружен в грезы об этих вещах, которые находятся в будущем,

Тогда этот человек теряется в будущем.

О монахи, что означает "не затеряться в будущем"?
Когда кто-нибудь представляет
Состояние своего тела в будущем,
То состояние его чувств теряется в будущем.
Состояние его восприятий теряется в будущем.
Состояние его умственных действий теряется в будущем.

Состояние его сознания теряется в будущем.
Когда он представляет себе эти вещи, но его ум не отягощен

И не погружен в грезы об этих вещах,
то этот человек не теряется в будущем.

О монахи, что означает "быть вовлеченным в настоящее"?

Когда кто-нибудь не изучает и не осваивает
Что-либо о Пробужденном

Когда такой человек ничего не знает
"Это тело есть я сам, я есть это тело.
Эти чувства есть я сам, я есть эти чувства.
Эти восприятия есть я сам, я есть эти восприятия.
Эти умственные действия есть я сам, я есть эти
умственные действия.
Это сознание есть я сам, я есть это сознание."
Тогда этот человек вовлечен в настоящее.

О монахи, что означает "не быть вовлеченным в настоящее"?

Когда кто-нибудь изучает и осваивает
Что-либо о Пробужденном
Или об учении любви и понимания
Или об общине, которая живет в согласии и осознавании.

Когда такой человек знает
О благородных учителях и их учениях и думает:
"Это тело не есть я сам, я не есть это тело.
Эти чувства не есть я сам, я не есть эти чувства.
Эти восприятия не есть я сам, я не есть эти восприятия.

Эти умственные действия не есть я сам, я не есть
эти умственные действия.
Это сознание не есть я сам, я не есть это сознание".

Тогда этот человек не вовлечен в настоящее.

О монахи, я представил краткое объяснение
и подробное изложение знания лучшего средства как жить одному."

Так учил Будда, и монахи усердно воплощали его учение.

АНИРУДДХА СУТРА

Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин

Пребывал в обширном лесу вблизи города Вайшали в Доме

С Остроконечной Крышей. В то время неподалеку от этого места

В лесу находился в уединении Преподобный Анируддха.

Однажды несколько отшельников пришли к Преподобному Анируддхе.

После взаимных приветствий они спросили преподобного монаха:

Преподобный Анируддха, Татхагата есть единственный,

Кого восхваляют за достижение величайшего плода Пробуждения.

Он должен объяснить тебе четыре таких утверждения:

Прекращает существовать.
Скажи нам, какое из этих утверждений справедливо?

Преподобный Анируддха ответил:
- Друзья, Татхагата, Всемирно-почитаемый, Единственный,

Кто достиг величайшего плода Пробуждения, никогда не утверждал

Этих четырех положений и не говорил о них.

Когда отшельники услышали ответ Преподобного Анируддхи, они сказали:

Возможно, этот монах только недавно принял монашество,

Если же он стал монахом давно, должно быть он тугодум.

Отшельники покинули Преподобного Анируддху и не удовлетворились

Его ответом. Они подумали, что он либо стал монахом недавно,

Либо был скудоумным.
Когда отшельники ушли. Преподобный Анируддха подумал:

Если отшельники спросили меня, как я должен ответить им,

Чтобы сказать правду и верно передать учение Будды?

Как я должен ответить в согласии с истинной Дхармой,

Чтобы приверженцы пути Будды не подверглись осуждению?

Анируддха отправился в то место, где находился Будда.

Он поклонился Будде и произнес слова приветствия.
После этого он рассказал Будде о том, что произошло.

Будда спросил его:

Как ты полагаешь, Анируддха, можно ли найти Татхагату

В виде формы?
- Можно ли найти Татхагату вне формы?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный
- Можно ли найти Татхагату в виде чувств, восприятий,

Умственной деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Можно ли найти Татхагату вне чувств, восприятий, умственной

Деятельности или сознания?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Правильно, Анируддха, как ты теперь полагаешь, есть ли

Татхагата нечто, что превосходит формы, чувства, восприятия,

Умственную деятельность или сознание?
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.

Если ты, Анируддха, не можешь найти Татхагату, пока он еще жив,

То как ты сможешь найти Татхагату в четырех утверждениях:

1. После смерти Татхагата продолжает существовать.
2. После смерти Татхагата прекращает существовать.
3. После смерти Татхагата продолжает существовать и

Одновременно прекращает существовать.
4. После смерти Татхагата не продолжает существовать и не

Прекращает существовать.
- Нет Всемирно-почитаемый, Единственный.
- Верно, Анируддха. Татхагата только учил и говорил о единственном:

О страдании и о прекращении страдания.

СУТРА ПОЛНОЙ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ К ДЫХАНИЮ

Когда наступил день полнолуния, Будда сел под открытым небом,

Окинул взглядом собрание монахов и начал говорить:

"Досточтимые монахи, наша община чиста и полна блага.

В ее сути нет бесполезных и хвастливых разговоров,
поэтому она достойна подношений и может считаться полем заслуги.

Такая община редка и любой странник, который ищет ее, независимо

От того, как долго он странствует, найдет ее достоинства.

О монахи, метод Полной внимательности к дыханию,
если его развивать и выполнять постоянно,
даст великое воздаяние и принесет неоценимую пользу.

Он приведет к успеху в выполнении Четырех основ внимательности.

Если метод Четырех основ внимательности развивать
и выполнять постоянно, он приведет к успеху в выполнении

Семи составляющих пробуждения. Семь составляющих пробуждения,

Если их развивать и выполнять постоянно, приведут
к развитию понимания и к освобождению ума.
Каков же метод развития и постоянного выполнения
Полной внимательности к дыханию, что будет давать
великое воздаяние и принесет неоценимую пользу?
Монахи, это подобно тому, когда занимающийся удаляется в лес

Или к подножью дерева или в любое уединенное место,

Устойчиво садится, принимая позу лотоса,
и поддерживает свое тело совершенно прямым.
Вдыхая он знает, что он вдыхает и, выдыхая он знает, что он

Выдыхает.

1. Вдыхая длинным вдохом, он знает:
"Я вдыхаю длинным вдохом".
Выдыхая длинным выдохом он знает:
"Я выдыхаю длинным выдохом".

2. Вдыхая коротким вдохом, он знает:
"Я вдыхаю коротким вдохом".
Выдыхая коротким выдохом, он знает:
"Я выдыхаю коротким выдохом".

3. "Я вдыхаю, и я осознаю все свое тело.
Я выдыхаю, и я осознаю все свое тело."
Так он выполняет.

4. "Я вдыхаю и привожу все свое тело к состоянию покоя и мира

Я выдыхаю привожу все свое тело к состоянию покоя и мира."

Так он выполняет.

5. "Я вдыхаю и чувствую радость.
Я выдыхаю и чувствую радость."
Так он выполняет.

6. "Я вдыхаю и чувствую счастье.
Я выдыхаю и чувствую счастье."
Так он выполняет.

7. "Я вдыхаю и осознаю в себе деятельность ума.
Я выдыхаю и осознаю в себе деятельность ума."
Он выполняет подобно этому.

8. "Я вдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию

Покоя и мира."
Я выдыхаю и привожу деятельность ума в себе к состоянию

Покоя и мира."
Он выполняет подобно этому.

9. "Я вдыхаю и осознаю свой ум.
Я выдыхаю и осознаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

10. "Я вдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира.

Я выдыхаю и привожу свой ум к состоянию счастья и мира."

Он выполняет подобно этому.

11. "Я вдыхаю и сосредотачиваю свой ум.
Я выдыхаю и сосредотачиваю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

12. "Я вдыхаю и освобождаю свой ум.
Я выдыхаю и освобождаю свой ум."
Он выполняет подобно этому.

13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.

Я выдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм.

Он выполняет подобно этому.

14. "Я вдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Я выдыхаю и наблюдаю затухание всех дхарм.
Он выполняет подобно этому.

15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение.
Я выдыхаю и созерцаю освобождение."
Он выполнят подобно этому.

16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего.
Я выдыхаю и созерцаю оставление всего."
Он выполняет подобным образом.

Полная внимательность к дыханию, если ее развивать
и выполнять постоянно согласно этим наставлениям,
даст великое воздаяние и принесет большую пользу".

Главная » Энциклопедия » Сутра будды медицины. Буддийские сутры Оригинальное название буддийских легенд сутры