Какие памятники изобразительного искусства киевской руси сохранились. Школьная энциклопедия

Славянское искусство репрезентовано декоративно-бытовыми изделиями (гончарство, ткачество, вышивка, украшения), украшенными орнаментами, которые служили нашим пращурам оберегами. На местах культовых центров (капищ) славяне устанавливали деревянные статуи богов («идолов», «кумиров»). После введения христианства эти образцы языческой скульптуры были почти полностью уничтожены. Из тех, что сохранились, известнейшим является так называемый Збруцкий идол (Святовит) IX ст., найденный неподалеку реки Збруч на Тернопольщине. В нем воплощены религиозно-мировоззренческие представления язычников. Статуя имеет вид четырехгранного столба (высотой около 3 м), на гранях которого вычеканены символические изображения. Столб разделен на три яруса, которые символизируют представление о трех мирах: высший - небесный, средний - земной, нижний - подземный. На верхнем изображены языческие боги (в частности, Перун в образе воина с саблей), на среднем - фигурки мужчин и женщин в ритуальном хороводе, на нижнему - бог, который стоит рядом и держит землю (вероятно, Велес). Уникальный опыт своеобразного калейдоскопа археологических культур - весомое достижение первого дохристианского периода в развитии художественной культуры Руси. Следующий период знаменателен объединениям восточнославянских племен и образованием могущественного и высоко развитого Киевского Государства. Искусство Киевской Руси - одно из величайших культурных явлений прошлого, на художественных достижениях которого росла вся культура. Внедрение христианства приобщило культуру Киевской Руси к ценностям западной цивилизации. Вместе с новым религиозным мировоззрением русичи позаимствовали из Византии и художественные традиции: особенности храмовой архитектуры, монументальной и станковой живописи (фрески, мозаики, иконы), книжной миниатюры. Постепенно изобразительное искусство и архитектура приобретают своеобразные черты. Главными разновидностями сакральной (культовой) архитектуры стали православные церкви и соборы. Христианский храм был не только архитектурным сооружением культового назначения, он имел глубокое символическое содержание, олицетворял специфическую модель Вселенной, где властвуют порядок и четкая иерархия духовных сил, сосредоточенных вокруг главной - Творца всего сущего. Согласно византийскому канону сооружение образовывало крест, а его центральная часть увенчивалась куполом, вокруг которого по обыкновению располагались другие - меньшие по размерам. В центральной части содержался алтарь - место для богослужения. Немного памяток строящейся архитектуры и изобразительного искусства княжеских времен сохранилось в украинских городах Киеве, Чернигове, Переяславе, Владимире-Волынском, Галиче. Самые старые древнерусские архитектурные памятки - величественный пятиглавый Спаcо-Преображенский собор в Чернигове (1036 г.), храм Спаса на Бересте (начало ХІІ ст.). До наших дней в сооружениях княжеских времен дошла фресковая живопись - наиболее распространенный вид монументального искусства Киевской Руси. Наибольшую ценность представляют фрески Кирилловской церкви (ХІІ ст.) в Киеве. Центральные части храмов украшали изысканные мозаики. Объединение в одном ансамбле мозаик и фресок - самобытное явление художественной культуры Киевской Руси, неизвестное Византии. В создании мозаик Успенского собора Киево-Печерской лавры принимал участие выдающийся живописец Алимпий, который также прославился как иконописец. Как свидетельствует летопись, первые иконы - образцы станковой живописи - привезли в Киев из Корсуня (Херсонеса Крымского) для Десятинной церкви, построенной во времена князя Владимира (989-996 гг.). Позднее иконы поступали преимущественно из Византии. Но икон княжеских времен, истинных шедевров сакрального искусства, уцелело очень мало. Большинство из них, к сожалению, находится вне границ Руси в музеях Москвы и Санкт-Петербурга. Известнейшую - Владимирскую икону Божьей Матери кисти византийского мастера вывез из резиденции киевских князей в Вышгороде Андреем Боголюбский во время одного из его варварских набегов на Киев. Копирование византийских образцов дало возможность местным живописцам быстро усвоить каноны рисования икон и на их основе создать собственную оригинальную школу иконописи. Иконы, выполненные в киевском стиле, напоминают мозаики и фрески: они имеют изысканный колорит со сложной символикой цветов. В центре - прекрасные, преисполненные высокой духовности образы Иисуса Христа, Богоматери, святых. Удлиненные фигуры на золотом фоне (символ царства небесного), лики с глубоким взглядом больших глаз, нимб вокруг головы - все это должно было вызвать впечатление нереального, невесомого, внеземного. Виднейшей памяткой культуры Киевской Руси признан Софийский собор, занесенный в Список мирового наследия ЮНЕСКО, который включает в себя выдающиеся культурные и естественные достояния человечества. Многокупольный пирамидальный собор, возведенный на средства князя Ярослава Мудрого (1037 г.), задумывался им как главный храм государства и олицетворял идею объединения русских земель вокруг единого центра - Киева. Архитектуру сооружения можно охарактеризовать как торжественно-праздничную, что усиливается гармонией экстерьера и интерьера. Важное значение имеет внутреннее убранство собора: стены, арки, столбы покрыты фресками и мерцающими мозаиками. В технике мозаики выполнено центральное величественное изображение Христа-Вседержителя (Пантократора). Левой рукой он держит Евангелие, а движением правой руки осуществляет благословение. В верхней части главной апсиды расположено мозаичное изображение Оранты. Богоматерь изображена в полный рост с поднятыми вверх руками. Ее величественная фигура привлекает внимание всех, кто входит в храм. Фрески собора воссоздают евангельские и библейские сюжеты, а также светские сцены из жизни семьи князя Ярослава Мудрого (охота, музыка, действа скоморохов и т.п.). Все мозаичные и фресковые композиции объединяются орнаментами и образуют сплошной ковер, который подчеркивает их монументальность. Соединение мозаик и фресок относится к настоящему новаторству киеворусских художников. Так в целостном ансамбле - синтезе искусств - слились архитектура, монументальная живопись и декоративное искусство. Киевский князь Ярослав Мудрый основал при Софийском соборе библиотеку. Это оказывало содействие расцвету искусства книжной миниатюры - неотъемлемой составной художественного оформления рукописной книги. Миниатюрность как определяющий признак произведения требовал филигранного выполнения. Древнейшая рукописная книга Киевской Руси - Остромирово евангелие (1056-1057 годы). Три миниатюры с изображениями евангелистов Иоанна, Марка и Луки выполнены мастером Григорием. Радзивилливская летопись, которая содержит 618 цветных миниатюр с иллюстрациями событий времен Киевской Руси, является ценным источником информации об известных архитектурных сооружениях того времени, а также одежде, бытовых вещах, оружии. Достижения искусства книжной миниатюры Киевской Руси, как и достижения других видов изобразительного искусства и архитектуры княжеских времен, стали плодотворным основанием для развития художественной культуры следующих эпох. Нашествие Золотой Орды нанесло сокрушительный удар и опустошило киевские земли. Центр культуры и искусства в ХІ-ХVІ ст. переместился к Галицко-Волынскому княжеству. На особенностях развития искусства польско-литовской эпохи обозначилась близость к странам Центральной Европы. На архитектуру повлияли европейские художественные стили, прежде всего Ренессанс. Разворачивается оборонительное строительство, сооружаются неприступные замки и укрепленные монастыри, даже церкви строятся как крепости. Самым старым образцом архитектуры этой эпохи в Украине является замок в Луцке (середина ХІ ст.), от которого до нашего времени сохранилась величественная каменная башня. Настоящими архитектурными жемчужинами являются замки в Каменец-Подольском, Хотине, Олеске, Мукачеве. Их достраивали и перестраивали на протяжении нескольких столетий. Сравните архитектурные сооружения на фотоиллюстрациях и определите общие признаки, присущие украинским замкам польско-литовской эпохи. Вспомните название художественного стиля в западноевропейской архитектуре, характерные признаки которого воплощены в сооружениях украинских замков и крепостей. Узнайте, какой из замков относится к «Семи чудесам Руси».

В храме совершались не только богослужения и таинства (крещение, причастие и др.), но и светские церемонии - например, торжественное вступление князя на престол.В здании храма была резиденция митрополита (главы православной церкви). В Софийском соборе в Киеве была первая на Руси библиотека, архив, школа. Здесь хоронили князей и митрополитов. Сам Ярослав Мудрый был похоронен в этом храме в 1054 г. Храм этот в Киеве сохранился до сих пор.

При установлении новой государственной религии появляется храмовое зодчество.
Новым задачам больше отвечала каменная архитектура. Она как и новая религия пришла из Византии, бывшей в 10 – 11 веках наиболее передовой страной Европы.
В 989 – 996 гг. князь Владимир строит в Киеве соборную церковь Богородицы – знаменитую Десятинную церковь .

По летописи, великий князь Владимир Красное Солнышко «помысли создати церковь пресвятыя Богородица и послав приведе мастеры от грек». Кирпичная церковь была заложена в Киёве рядом с княжеским двором в 989 г. Князь Владимир даровал ей десятину от своих доходов, поэтому церковь назвали Десятинной. Это древнейшая из известных нам монументальных построек на Руси.
Многоглавая Дёсятинная церковь состояла из трех нефов, разделенных тремя парами столбов; Она имела три апсиды. Размеры ее были 27,2 х 18,2 м. С трех сторон ее окружали галереи. Внутри храма были хоры - балкон для князя и его приближенных.
Здание церкви было построено из плинфы. Плинфа – плоский кирпич размером 30х40х5 см. В Киеве плинфа была особая, тонкая - всего 2,5-3 см толщиной. Многие мраморные детали внутренней отделки греческие мастера привезли с собой (Русь еще не знала мрамора).
На площади перед храмом поставили «четыре коня медяны» - трофейные скульптуры из Корсуни.
Церковь рухнула во время взятия Киева монголами в 1240 г., когда в ней укрылись оставшиеся в живых жители города. Сохранились лишь остатки фундамента.

Во времена Ярослава Мудрого (978-1054) Древнерусское государство с центром в Киеве достигло особого расцвета. Митрополит Иллларион писал: «Виждь и град величеством сияющ, виждь церкви цветущи, виждь христианство растуще, виждь град иконами святых освещаем… и хвалами и божественными пении святыми оглашаем. И си вся видев, возрадуйся, и взвеселися, и позвали… всем сим строителя. »

Около 400 церквей украшали Киев. Войти в город можно было сквозь одни из ворот в четырёхкилометровой стене.
Золотые ворота находились на юго-западе и были обращены к Константинополю-Царьграду.

Самым известным храмовым сооружением древнего Киева стал собор Святой Софии

При Ярославе Мудром в 30-х годах 11 в. в центре Киева возводится Собор Святой Софии. 1037 – нач. 1040-х гг.
Храм посвящен Софии - «Премудрости Божьей». Он относится к произведениям византийско-киевского зодчества.
По широте архитектурного замысла Киев явно соперничал с Царьградом (Константинополем).

Софию первоначально венчали тринадцать глав, образующих пирамидальную композицию. Ныне у храма 19 глав. В древности кровля состояла из уложенных на своды свинцовых листов.

Храм построен в технике смешанной кладки: ряды квадратного кирпича (плинфы) чередуются с рядами камней, а потом покрываются известняковой обмазкой - штукатуркой.

«На изобразительную программу киевского храма была возложена просветительская миссия. В условиях еще совсем недавно языческой страны христианские сюжеты, развернутые на церковных стенах, являлись визуальным повествованием о новой вере для неграмотного люда, который в массе своей не умел читать ни по-гречески, но и по-славянски».
«Залитые светом центральное пространство и хоры контрастировали с полузатененными помещениями под хорами, что составляло один из важнейших элементов художественного замысла интерьера. Центр украшали драгоценные мозаики, а боковые части были расписаны фресками».

Мозаики Софийского собора в Киеве. 1040-е гг.

Византийские черты:
- (византийская живопись была преемницей традиций античности)
- Каноны построения человеческой фигуры,
- Ясность композиции.
- Торжественные фигуры византийских святых с аскетическими лицами противоречили народным жизнерадостным представлениям славян об окружающем мире.

В древнерусской живописи рано появляются собственные черты:
- Приземистые фигуры.
- Крупные лики.
- Тяжелые линии.
- Контрастная светотеневая лепка форм.

Расположение мозаик и фресок Софийского собора в Киеве полностью соответствует византийским канонам.

Известковый грунт, смальта, кирпич, цветной камень.
Расположена в центральном куполе.
Христос Вседержитель с книгой в руках сурово смотрит вниз на род людской, собравшийся в церкви.
Самый монументальный образ в искусстве Руси 11 века.
Диаметр медальона, в который он заключен, более четырех метров, расстояние от пола составляет 28,5 метра.

Такие изображения в полный рост по древней традиции часто помещались в верхней части алтаря - в конхе.
По своей стилистике и исполнительской манере киевская «Оранта» близка к аналогичным византийским мозаикам начала 11века.

Ниже «Богоматери» в апсиде помещена «Евхаристия» - сцена совершаемого Христом причащения апостолов вином и хлебом.
Евхаристия. Мозаика Софийского собора в Киеве. 1040-е гг.
В композиции часто Христос пишется дважды. Возглавляют процессию апостолов Петр и Павел.

Евхаристия, причастие или хлебопреломление - одно из главных церковных таинств. «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет ».

Мозаика на предалтарных столбах.
Эта мозаика Софийского собора является самым ранним сохранившимся «Благовещением» в древнерусском изобразительном творчестве.

После Киева Софийские соборы были возведены в Новгороде и Полоцке. Во многом они подобны киевскому.

Уже во второй половине 11 века значительная роль в возведении храмов принадлежит русским мастерам.
В памятниках зодчества второй половины 11 – начала 12 вв. появляется стремление к большей строгости, простоте, исчезает многоглавие, хотя они по-прежнему относятся к киево-византийской архитектурной традиции.

Конструкция и внутреннее устройство храма

Обычно храм имеет три входа: главный (западный) и два боковых (северный и южный). В Древней Руси вокруг церкви строили галереи, или гульбища (от слова «гулять»). Их возводили с трех сторон - северной, западной и южной. Некоторые храмы имели приделы пристройки, в каждой из которых был свой алтарь и могли совершать службы. Пристройка с западной стороны храма (там, где был главный вход) называлась притвор.

Первые купола на Руси были невысокие, полукруглые. Они повторяли форму куполов византийских храмов. Затем появились шлемовидные купола (шлем, шелом - старинный воинский металлический головной убор), а еще позднее - луковичные.
Число куполов имело символический смысл. Два купола означали божественное и земное происхождение Христа, три купола - символ Святой Троицы (Бог Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой), пять - Христос и четыре евангелиста, тринадцать - Христос и 12 учеников-апостолов. Каждый купол завершен православным крестом, всегда расположенным лицевой стороной к востоку.

Выводы

Сегодня наши знания о Древней Руси похожи на мифологию. Свободные люди, отважные князья и богатыри, молочные реки с кисельными берегами. Настоящая история менее поэтична, но от этого не менее интересна.

«Киевской Руси» не было

Название «Киевская Русь» появилось в XIX веке в трудах Михаила Максимовича и других историков в память о главенстве Киева. Уже в самые первые века Руси государство представляло собой несколько обособленных княжеств, живших своей жизнью и вполне независимо. При номинальном подчинении земель Киеву Русь не была единой. Такая система была обычной для ранних феодальных государств Европы, где каждый феодал обладал правом собственности на земли и всех находящихся на них людей.

«Из варяг» куда угодно

Путь «Из варяг в греки» по Днепру не был самостоятельной торговой артерией. Скорее это собирательное название сухопутных, речных и морских путей между Балтикой и Византией. Об этом говорит малое количество византийских монет и крупные клады арабских. На важном отрезке пути вообще не найдено кладов монет. Трудностями пути по Днепру были сложность волоков и порожистость (летом и осенью пороги были непроходимы). Хотя Днепр и играл важную роль, такие реки как Припять, Неман и Западная Двина ничуть не меньше служили связью с Европой и Скандинавией. Таким же разветвленным был и путь «из немец в хозары».

Стены древних храмов скрывали органы

В Киевской Руси можно было увидеть органы и не увидеть колоколов в храмах. Хотя в крупных соборах колокола существовали, в мелких церквях их часто заменяли плоские «била». После монгольских завоеваний органы были утрачены и забыты, а первые колокольные мастера пришли заново из Западной Европы. Об органах в древнерусскую эпоху пишет исследователь музыкальной культуры Татьяна Владышевская. На одной из фресок Софийского собора в Киеве «Скоморохи» изображена сцена с игрой на органе.

Полочане – «родственники» поляков

Язык древнерусского населения считают восточнославянским. Однако археологи и лингвисты с этим не совсем согласны. Предки новгородских словен и части кривичей (полочане) прибыли отнюдь не с южных просторов от Карпат до правобережья Днепра, а с Запада. Исследователи видят западнославянский «след» в находках керамики и берестяных записях. К этой версии склоняется и крупный историк-исследователь Владимир Седов. Предметы быта и особенности обрядов схожи у ильменских и балтийских славян.

Князья имели восточную внешность

Внешность киевских князей была не всегда подлинно «славянской» как это принято представлять. Все дело в тонкой киевской дипломатии, сопровождавшейся династическими браками, как с европейскими династиями, так и с кочевниками – аланами, ясами, половцами. Известны половецкие жены русских князей Святополка Изяславича и Всеволода Владимировича. На некоторых реконструкциях русские князья имеют монголоидные черты.

Не по-русски, а по-псковски

Новгородские и псковские говоры отличались от других наречий Древней Руси. В них были черты, присущие языкам полабов и поляков, и даже совсем архаичные, праславянские. Известные параллели: кьркы- «церковь», хѣде - «седой». Остальные говоры были весьма схожи между собой, хотя и не были таким единым языком как современный русский. Несмотря на различия, простые новгородцы и киевляне могли неплохо понимать друг друга: слова отражали общий для всех славян быт.

«Ненародные» вече были нормой

Вече не всегда были подлинно народными сходами, как красиво гласят летописи. Множество несвободных людей не обладали никакими правами. Часто вече собирало лишь самых влиятельных и богатых людей. В то же время любое многолюдное собрание свободных людей могло называться вече, вот только понятие «свободы» в IX-X вв. было еще довольно туманным: люди полностью зависели от феодалов. Поэтому даже вечевые площади вмещали только ограниченное количество «лучших» людей.

Русины никогда не жили на Руси

Судьба восточнославянского народа русинов сложилась очень странно. Русинами в старых договорах и летописях обычно называли жителей Руси. Но карпатский народ русин никогда живет куда западнее границ Руси, если можно было говорить о границах в ту далекую эпоху. По одной версии русинами прозвали этих людей из-за схожего с русскими наречиями языка венгры, румыны или поляки; по другой же название принесли мигрировавшие на запад тиверцы и уличи, побывав под властью Киева.

«Белые пятна» на самом видном месте

Мы почти ничего не знаем о первых Рюриковичах. События, описываемые в «Повести временных лет» уже на момент написания были легендарны, а свидетельства археологов и поздних летописей скудны и неоднозначны. Письменные договоры упоминают неких Хельга, Ингера, Сфендослава, но даты событий в разных источниках расходятся. Не очень ясна и роль в складывании русской государственности киевского "варяга" Аскольда. И это не говоря уже о вечных спорах вокруг личности Рюрика.

«Столица» была пограничной крепостью

Киев находился далеко не в центре русских земель, а был южной пограничной крепостью Руси, при этом размещаясь на самом севере современной Украины. Города южнее Киева и его окрестностей как правило служили центрами кочевых племен: торков, аланов, половцев, либо носили преимущественно оборонительное значение (например, Переяславль).

Русь – государство работорговли

Важной статьей богатства Древней Руси была работорговля. Торговали не только пленными чужеземцами, но и славянами. Последние пользовались большим спросом на восточных рынках. Арабские источники X-XI веков в красках описывают путь невольников из Руси в страны Халифата и Средиземноморье. Торговля рабами была выгодна князьям, крупные города на Волге и Днепре были центрами работорговли. Огромное количество людей на Руси были несвободны, за долги их могли продать в рабство иностранным купцам. Одними из главных работорговцев были евреи-радониты.

В Киеве «наследили» хазары

Во времена власти хазар (IX-X вв.) помимо тюрок-сборщиков дани в Киеве находилась большая диаспора евреев. Памятники той эпохи до сих пор отражены в «Киевском письме», содержащем переписку на иврите киевских евреев с другими еврейскими общинами. Рускопись хранится в Кембриджской библиотеке. Одни из трех главных киевских ворот назывались Жидовские. В одном из ранних византийских документов Киев называется Самбатас, что по одной из версий можно перевести с хазарского как «верхняя крепость».

Киев – Третий Рим

Древний Киев до монгольского ига занимал площадь около 300 га в период своего расцвета, счет церквей шел на сотни, впервые в истории Руси в нем была применена планировка кварталов, делавших улицы стройными. Городом восхищались европейцы, арабы, византийцы и называли соперником Константинополя. Однако от всего изобилия того времени не осталось почти ни одного строения, не считая Софийского собора, пары-тройки перестроенных церквей и воссозданных Золотых ворот. Первая белокаменная церковь (Десятинная), на которой киевляне спасались от набега монголов, была разрушена уже в XIII веке

Русские крепости старше Руси

Одной из первых каменных крепостей Руси была каменно-земляная крепость в Ладоге (Любшанская, VII в.), основанная словенами. Стоявшая на другом берегу Волхова скандинавская крепость была еще деревянной. Построенная в эпоху Вещего Олега новая каменная крепость уже ничем не уступала аналогичным крепостям Европы. Именно она называлась в скандинавских сагах Альдегьюборг. Одной из первых твердынь на южной границе была крепость в Переяславле-Южном. Среди русских городов лишь единицы могли похвастаться каменным оборонительным зодчеством. Это Изборск (XI век), Псков (XII век) и позднее Копорье (XIII век). Киев в древнерусское время был почти полностью деревянным. Старейшей каменной крепостью был замок Андрея Боголюбского близ Владимира, хотя он знаменит больше своей декоративной частью.

Кириллицу почти не использовали

Глаголица, первая письменная азбука славян, не прижилась на Руси, хотя её знали и могли переводить. Глаголические буквы использовались лишь в некоторых документах. Именно она в первые века Руси связывалась с проповедником Кириллом и называлась «кириллицей». Глаголица часто использовалась в качестве тайнописи. Первой надписью на собственно кириллице оказалась странная надпись «гороухща» или «горушна» на глинянном сосуде из гнёздовского кургана. Надпись появилась незадолго до крещения киевлян. Происхождение и точное толкование этого слова до сих пор вызывает споры.

Древнерусская вселенная

Ладожское озеро называлось «озеро великое Нево» по реке Неве. Окончание "-о" встречалось часто (например: Онего, Неро, Волго). Балтийское море называлось Варяжским, Черное море – Русским, Каспийское – Хвалисским, Азовское – Сурожским, а Белое – Студёным. Эгейское море балканские славяне наоборот называли Белым (Бяло море). Великим Доном назывался не Дон, а его правый приток Северский Донец. Уральские горы в старину называли Большой Камень.

Наследник Великой Моравии

С упадком Великой Моравии, крупнейшей для своего времени славянской державы, начинается возвышение Киева и постепенная христианизация Руси. Так, летописные белые хорваты вышли из-под влияния терпящей крах Моравии, и попали под притяжение Руси. Их соседи, волыняне и бужане издавна участвовали в византийской торговле по Бугу, из-за чего во время походов Олега были известны как переводчики. Неизвестна роль моравских книжников, которых с распадом государства стали притеснять латиняне, однако самое большое количество переводов великоморавских христианских книг (около 39) находилось в Киевской Руси.

Без алкоголя и сахара

Алкоголизма как явления на Руси не было. Винный спирт пришел в страну уже после татаро-монгольского ига, даже пивоварение в классическом виде не сложилось. Крепость напитков обычно не была выше 1-2%. Пили мёд питный, а также хмельной или ставленый (слабоалкогольные), перевары, квасы.

Простые люди в Древней Руси не ели масла, не знали пряностей вроде горчицы и лаврового листа, а также сахара. Варили репу, стол изобиловал кашами, блюдами из ягод и грибов. Вместо чая пили отвары из кипрея, который позднее станет известен как «копорский чай» или иван-чай. Кисели были несладкими и делались из злаков. Ели также много дичи: голубей, зайцев, оленей, вепрей. Традиционными молочными яствами были сметана и творог.

Две «Болгарии» на службе у Руси

Эти два могущественнейших соседа Руси оказали на неё огромное влияние. После заката Моравии обе страны, возникшие на осколках Великой Болгарии, переживают расцвет. Первая страна попрощалась с "булгарским" прошлым, растворившись в славянском большинстве, перешла в православие и восприняла византийскую культуру. Вторая вслед за арабским миром стала исламской, но сохранила булгарский язык в качестве государственного.

В Болгарию переместился центр славянской книжности, на тот момент территория её расширилась настолько, что включала часть будущей Руси. Вариант староболгарского языка стал языком Церкви. Он использовался в многочисленных житиях и поучениях. Булгария в свою очередь стремилась навести порядок в торговле по Волге, пресекая атаки чужеземных бандитов и грабителей. Нормализация волжской торговли обеспечила княжеские владения изобилием восточных товаров. Болгария повлияла на Русь культурой и книжностью, а Булгария способствовала её богатству и процветанию.

Забытые «мегаполисы» Руси

Киев и Новгород были не единственными крупными городами Руси, не зря в Скандинавии её прозвали «Гардарикой» (страна городов). До возвышения Киева одним из самых крупных поселений во всей Восточной и Северной Европе было Гнёздово – город-предок Смоленска. Название условное, так как сам Смоленск находится в стороне. Но, возможно, мы знаем его имя по сагам – Сюрнес. Самыми населёнными также были Ладога, символически считающаяся «первой столицей», и Тимерёвское городище близ Ярославля, что был построен напротив пользующегося славой города-соседа.

Русь крестили к XII веку

Летописное крещение Руси в 988 году (а согласно данным некоторых историков в 990 году) затронуло лишь малую часть людей, в основном ограничившись киевлянами и населением самых крупных городов. Полоцк был крещен только в начале XI века, а в конце века - Ростов и Муром, где оставалось еще много финно-угров. Подтверждением того, что большáя часть простого населения оставалась язычниками, были регулярные восстания волхвов, поддерживаемые смердами (Суздальское в 1024 году, Ростовское и Новгородское в 1071). Двоеверие возникает позже, когда христианство становится истинно довлеющей религией.

Тюрки тоже имели города на Руси

В Киевской Руси были и совсем "неславянские" города. Таким был Торческ, куда князь Владимир разрешил поселиться кочевникам торкам, а также Саков, Берендичев (назван по берендеям), Белая Вежа, где проживали хазары и аланы, Тмутаракань, населенная греками, армянами, хазарами и черкесами. Печенеги к XI-XII векам уже не были типично кочевым и языческим народом, часть из них крестилась и поселилась в городах союза «черных клобуков», подчиненного Руси. В старых городах на месте или в окрестностях Ростова, Мурома, Белоозера, Ярославля жили в основном финно-угры. В Муроме – мурома, в Ростове и близ Ярославля - меря, в Белоозере – весь, в Юрьеве – чудь. Названия многих важных городов нам неизвестны – в IX–X веках в них почти не было славян.

И пираты, и кочевники

Беглые люди различных волостей Руси составляли независимые объединения задолго до казачества. Были известны берладники, населявшие южные степи, главным городом которых были Берлады в Прикарпатье. Они часто нападали на русские города, но в это же время участвовали в совместных походах с русскими князьями. Летописи также знакомят нас с бродниками, смешанным населением непонятного происхождения, имевшим много общего с берладниками.

Морскими пиратами от Руси были ушкуйники. Первоначально это были новгородцы, занимавшиеся набегами и торговым промыслом на Волге, Каме, в Булгарии и на Балтике. Ими предпринимались походы даже в Предуралье – на Югру. Позднее они отделились от Новгорода и даже обрели собственную столицу в городе Хлынов на Вятке. Возможно, именно ушкуйники вместе с карелами разорили древнюю столицу Швеции – Сигтуну в 1187 году.

Весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т. д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное, открытое всем - как внутриплеменным, отечественным, так и иноплеменным, международным - влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских словен, вятичей, других племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась,- угрофиннов, балтов, иранских народов, западных и южных славянских народов. Русь испытывала сильное влияние Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т. е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но и с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Многие годы русская культура развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит, и представления о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек, не преодолело народных истоков русской культуры. Многие годы на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое, аскетическое христианство Византии, перенесенное на русскую почву с ее культом природы, с поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью, существенно преобразилось. Это нашло отражение во всех областях культуры. Не случайно во многих церковных памятниках культуры, например в сочинениях церковных авторов, мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей, а вершина духовного достижения Древней Руси - гениальное «Слово о полку Игореве» - все пронизано языческими мотивами.

Открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитекту-ре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, со-мнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муки ради людей.

Письменность, грамотность, школы. Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельства о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. Об этом говорит «Житие» славянского просветителя Кирилла. Во время пребывания в Херсонесе в 60-е гг. IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян до их христианизации. Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., также были написаны на греческом и русском языках. К этому времени относится существование толмачей - переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

Тем не менее христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводились, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания святых. Переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеско-боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия», содержащая легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние», которое представляло собой перевод византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира Святославича и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI-XII вв., особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девушек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде извлекли из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. С тех пор найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Витебске, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем - деловые, в том числе юридические, документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка.

Осталось и еще одно любопытное свидетельство развития грамотности на Руси - так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей - размышления о жизни, жалобы, молитвы. Так, Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве: «Ох, тяжко мне» - и подписался своим христианским именем Василий.

Летописи. Летописи - это средоточие истории Древней Руси, ее идеология, понимание ее места в мировой истории; они являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т. е. изложение событий по годам, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству ясное видение эпохи.

Летопись была делом государственным, княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие тому или иному княжескому дому. Летописание, по мнению ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, вероятно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы.

Вторая летопись была создана при Ярославе Мудром в пору, когда он объединил Русь, заложил храм святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы.

Составитель очередного летописного свода выступал не только как автор заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор предшествующих записей. Вот это-то его умение направить идею летописи в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями. Свод, который вошел в историю под названием «Повесть временных лет», создавался в первое десятилетие XII в. при дворе князя Святополка Изяславича. Большинство историков считают автором этого свода монаха Киево-Печерского монастыря Нестора.

В первых строках летописец поставил вопрос: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля стала есть?» Таким образом, уже в этих первых словах летописи говорится о тех масштабных целях, которые поставил перед собой автор. И действительно, летопись не стала обычной хроникой, каких немало было в ту пору в мире - сухих, бесстрастно фиксирующих факты, но взволнованным рассказом тогдашнего историка, вносившего в повествование философско-религиозные обобщения, свои темперамент и стиль.

Используя предшествующие своды, документальные материалы, в том числе, например, договоры Руси с Византией, летописец развертывает широкую панораму исторических событий, которые охватывают как внутреннюю историю Руси - становление общерусской государственности с центром в Киеве, так и международные отношения Руси с окружающим миром. Целая галерея исторических деятелей проходит на страницах «Повести временных лет» - князья, бояре, посадники, тысяцкие, дружинники, купцы, церковные деятели. Рассказано о военных походах и организации монастырей, закладке новых храмов и об открытии школ, о религиозных спорах и реформах. Постоянно касается Нестор и жизни народа в целом, его настроений, выражений недовольства. На страницах летописи мы читаем о восстаниях, убийствах князей и бояр, жестоких общественных схватках. Все это автор описывает вдумчиво и спокойно, старается быть объективным, насколько вообще может быть объективным глубоко религиозный человек, руководствующийся в своих оценках понятиями христианской добродетели и греха. Убийство, предательство, обман, клятвопреступления Нестор осуждает, превозносит честность, смелость, верность, благородство, другие прекрасные человеческие качества. Вся летопись была проникнута чувством единства Руси, патриотическим настроением. Все основные события в ней оценивались не только с точки зрения религиозных понятий, но и с позиций этих общерусских государственных идеалов.

В 1116-1118 гг. летопись снова была переписана. Княживший тогда в Киеве Владимир Мономах и его сын Мстислав были недовольны тем, как Нестор показал роль в русской истории Святополка, по заказу которого и писалась «Повесть временных лет». Мономах отнял летописание у печерских монахов и передал его в свой родовой Выдубицкий монастырь. Его игумен Сильвестр и стал автором нового свода. В нем положительные оценки Святополка были поумерены, зато оказались подчеркнуты все деяния Владимира Мо-номаха, но основная часть «Повести временных лет» осталась неизменной. И в дальнейшем «Повесть временных лет» входила непременной составной частью как в киевские летописи, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей русской культуры.

По мере политического распада Руси и возвышения отдельных русских центров летописание стало дробиться. Кроме Киева и Новгорода, появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выдвигались собственные князья. Так, владимиро-суздальские летописи показывали историю правлений Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо; галицкая летопись начала XIII в. стала, по существу, биографией князя-воина Даниила Галицкого; о потомках Святослава Ярославича повествовала в основном черниговская летопись. И все же и в этом местном летописании четко просматривались общерусские культурные истоки. Некоторые местные летописи продолжали традицию русского летописания XI в. Так, на рубеже XII - XIII вв. в Киеве был создан новый летописный свод, в котором отражались события, происходившие в Чернигове, Галиче, Владимиро-Суздальской Руси, Рязани и других русских городах. Видно, что автор свода имел в своем распоряжении летописи различных русских княжеств и использовал их. Хорошо знал летописец и европейскую историю.

Сохранение общерусской летописной традиции показал Владимиро-Суздальский летописный свод начала XIII в., охвативший историю страны от легендарного Кия до Всеволода Большое Гнездо.

Нам неведомы имена авторов сказаний о походах Олега, о крещении Ольги или войнах Святослава. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал митрополит Иларион. В начале 40-х гг. XI в. он создал свое знаменитое «Слово о Законе и Благодати», в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории. Это «Слово...» посвящено обоснованию государственно-идеологической концепции Руси, полноправному месту Руси среди других народов и государств, роли великокняжеской власти, ее значения для русских земель. «Слово...» объясняло смысл крещения Руси, выявляло роль русской церкви в истории страны. Уже одно это перечисление указывает на масштабность сочинения Илариона.

Основной темой «Слова...» Илариона стала идея равноправия Руси среди других народов и государств. Автор утверждает свободу выбора религии со стороны Руси, отмечает значение Владимира как русского апостола, сравнивает его с императором Константином Великим, сделавшим христианство государственной религией Римской империи, с первыми христианскими апостолами. Говоря о первых русских князьях, Иларион гордо отмечает: «Не в плохой стране и не неведомой земле были они владыками, но в Русской, которая ведома и слышима во всех концах земли». Эта идея связи Руси с мировой историей затем нашла отражение и в «Повести временных лет».

Во второй половине XI в. появляются и другие яркие литературно-публицистические произведения, например «Память и похвала Владимира» монаха Иакова, в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира Святославича. В это же время создаются «Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси», «Сказание о Борисе и Глебе», святых покровителях и защитниках Русской земли.

В последней четверти XI в. начинает работать над своими сочинениями монах Нестор. Летопись была его завершающей фундаментальной работой. До этого он создал «Чтение о житии Бориса и Глеба». В нем, как и в «Слове...» Илариона, как позднее в «Повести временных лет», звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям. Уже в ту пору писателей беспокоит нарастающая политическая вражда в русских землях, в которой они угадывают предвестие будущих кровавых усобиц.

Литература XII в. продолжает традиции русских сочинений XI в. Создаются новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают новые жанры литературы. На склоне лет Владимир Мономах пишет свое «Поучение детям», ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего Средневековья. Описывая чисто русские дела и русские политические страсти, бесконечные войны с врагами Руси, Мономах постоянно опирался на христианские общечеловеческие ценности. В них находил он ответ на мучившие его вопросы, в них черпал нравственную опору. Он начинает цитировать Псалтирь с бессмертных слов: «Зачем печалишься, душа моя? Зачем смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо верю в Него». Его «Поучение» - это гимн праведникам, неприятие злых и лукавых людей, вера в торжество добра, в бессмысленность и обреченность зла.

В начале XII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает «Хождение игумена Даниила в святые места». Богомольный русский человек отправился к Гробу Господню и проделал длинный и трудный путь - до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима, где в это время существовало государство крестоносцев во главе с королем Болдуином. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у Гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли: около Гроба Христа он отпел пятьдесят литургий «за князей русских и за всех христиан». И «Поучение», и «Хождение» были первыми в своем роде жанрами русской литературы. XII- начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них «Слово» и «Моление» Даниила Заточника, о котором мало что известно. Он, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю в «Молении», Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Гуманистическая линия древней русской литературы и здесь прочно утверждает себя.

Автор середины XII в. киевский митрополит Климентий Смолятич в своем «Послании», ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию.

В «Притче о человеческой душе» (конец XII в.) епископ города Турова Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого бытия, рассуждает о необходимости постоянной связи души и тела. В то же время он ставит в «Притче» вполне злободневные для русской действительности вопросы, размышляет о взаимоотношении церковной и светской власти, защищает национально-патриотическую идею единства Русской земли, которая была особенно важна в то время, когда некоторые князья начали осуществлять централизаторскую политику.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры.

Архитектура. В отличие от Западной Европы для Руси (ввиду географических особенностей) была характерно преимущественно деревянная архитектура. Деревянными были даже крепостные стены большинства городов (о чем свидетельствуют летописные сообщения о взятии городов татаро-монголами).

Первые каменные здания связаны с эпохой христианизации Руси (Алеша Попович.

Для русской деревянной архитектуры была характерна много-ярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет и До настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции. Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купального храма греков. Квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывавшие на Русь начиная со времени Владимира, а также работавшие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь конца X в., были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций. На основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне,- константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами - свидетельства мощи и красоты.

В XII в., по образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитровский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском. Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского. С его именем связаны постройки Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - храм Покрова на Нерли. Князь построил церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий. Брат Андрея Всеволод продолжал строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитровский собор во Владимире - величественный и одновременно скромный.

В XII- начале XIII в. строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, Пскове и Новгороде-Волынском. Характерной чертой русской архитектуры стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, в Новгороде, других русских городах. Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, было органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Посмотрите на церкви той поры, и вы поймете, о чем идет речь.

Искусство. Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеванию Бога, подвигов апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве плоть торжествовала над духом и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу духа над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. Это нашло выражение в том, что и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отметалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, были свойственны византийскому искусству, ставшему образцом для русского христианского искусства. Перенесенное на русскую почву, каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению, искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. И с первых же лет перенесения византийского церковного искусства на Русь оно испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений. Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Ллимпий. Про него современники говорили, что он «иконы писать хитр был зело». Иконописание было главным средством существования Алимпия, но заработанные средства он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображения русских скоморохов, и животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми. Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы», где при всей условности облика ангела чувствуется его трепетная и красивая душа. На иконе «Спас Нерукотворный» Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. На иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитровский собор.

Введение

Фольклор Киевской Руси

Музыка

Литература древней Руси

Заключение

Приложения

Введение

В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X - XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов - патриархального и феодального, и двух религий - язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла определенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. "Мы взяли из Византии евангелие и традицию," - писал А.С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохи средневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии - в живописи. Созданы были даже образцы - " прореси," "подлинники," лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это "толковалось," рассказывалось), но и следуя каноном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.

В домонгольскую пору политическим и культурным центром русской земли был Киев - " мать городов русских," как назвали его в древности современники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем. Росту могущества Киева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путей из Скандинавских стран на юг, в Царь - град, с запада, из Германии, до Хорезма. При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством, неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев, и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключали союзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Так укрепилось международное положение Киевской Руси.

В данной работе отражены основные направления искусства Киевской Руси: фольклор, музыка, театр, архитектура, изобразительное искусство (иконопись), литература.

Для этого использовалась литература таких авторов как Барская Н.А., Лебедева Ю.Л., Муравьев А.В. и другие.

Фольклор Киевской Руси

Язык - это, прежде всего средство общения между людьми. Он связывает личность с социальной группой: и с ближайшим окружением - семьей иди задругой, и с более широкой социальной группой - родом, племенем, нацией. В обществе язык выполняет различные официальные функции, обслуживая Церковь, государство, правосудие. На стадии "литературного языка" он становится инструментом образования, науки, литературы.

До достижения этой финальной культурной стадии, язык переживает длительный процесс внутреннего развития, являясь средством самовыражения отдельных личностей и групп во время работы и отдыха. Продукты подобного самовыражения мы обычно называем "фольклором". Отголоски этой древней поэтической традиции сохранились преимущественно в крестьянской среде, по крайней мере в России, и поэтому термин "фольклор" стал почти синонимичным понятию "народная литература", обозначая литературные произведения низших классов. В древний период ситуация была иной, так как развитие творческих способностей в области литературы основывалось на сотрудничестве всех социальных групп. В киевский период, после введения на Руси христианства и появления письменных текстов, в литературном искусстве сформировался своеобразный дуализм. Как мастерски формулирует это Роман Якобсон:

"На протяжении многих столетий русская письменная литература почти полностью оставалась прерогативой Церкви: при всем его богатстве и высокой художественности древнерусское литературное наследство почти все состоит из жизнеописаний святых и благочестивых людей, религиозных сказаний, молитв, проповедей, богословских рассуждений и летописей в монастырском стиле. Однако древний русский народ обладал богатейшей, оригинальной, разнообразной и высокохудожественной литературой, но единственным средством ее распространения было устное изложение. Идея использовать буквы для светской поэзии была абсолютно чужда русской традиции, и выразительные средства этой поэзии были неотделимы от устного наследия и устной традиции".

Главной составной частью русского фольклора является песня - в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. Русская пословица достаточно характерно говорит: "Из песни слова не выкинешь". Также было сказано, что "Песня - живая летопись русского народа". С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Русский фольклор сопровождал русский народ на протяжении всей его истории, и только в самое последнее время источники фольклора начали пересыхать под воздействием индустриализированной и механизированной цивилизации. В деревнях, особенно на севере России, сказители древних былин до сих пор в большом почете.

Не считая "Слова о полку Игореве", которое, безусловно, создал не "народ", а отдельный творец, принадлежавший к классу аристократии, первый письменный текст русской фольклорной поэмы, духовный стих, датируется пятнадцатым столетием. Самая древняя из известных рукописей русских народных баллад, видимо, создана в 1619 г. для Ричарда Джеймса, Оксфордского выпускника, который служил капелланом у английских купцов в России. Англичанину, таким образом, принадлежит честь первопроходца в изучении русского фольклора. В рукописи Джеймса содержится только шесть песен.

Большинство нам известных произведений русского фольклора, в том числе народной прозы, такой как волшебные сказки, зафиксированы письменно или, в последнее время, в звуковом варианте в течение восемнадцатого, девятнадцатого и двадцатого веков. Таким образом, нет формальных свидетельств для датирования этих материалов, кроме даты записи, которая в большинстве случаев сравнительно свежа.

Для некоторых эпических песен самую раннюю дату создания можно установить по контексту. Так, песня о гибели воеводы Скопина-Шуйского, одна из записанных для Джеймса, безусловно не могла появиться раньше 1610 г., даты смерти воеводы. В большинстве случаев, однако, этот способ ненадежен. Некоторые эпические песни, воспевающие князя Владимира, могли быть созданы в его время, но нельзя быть уверенными, что мы располагаем первоначальным текстом.

Таким образом, попытаться выбрать из общего фонда древнего русского фольклора часть, которую можно уверенно отнести к киевскому периоду, действительно в высшей степени трудная задача. Мы можем быть уверенными, что та или иная народная песня очень древняя, но вряд ли нам удастся доказать это в каждом конкретном случае. Тем не менее очевидно, что корни фольклора, в том числе русского народного искусства, уходят глубоко в историю - во многих случаях гораздо дальше киевского периода. Следовательно, картина цивилизации того периода будет неполной, если оставить вне рассмотрения фольклор, и даже гипотетическая датировка некоторых песен лучше игнорирования предмета.

Очевидно, что некоторые обрядовые песни, первоначально сопровождавшие или символизировавшие различные стадии сельскохозяйственного цикла, очень древние. Следы языческих верований, поклонения Солнцу и Земле, просматриваются во многих из них. К этой группе относятся песни, исполнявшиеся во время празднеств по случаю дня зимнего солнцестояния (коляды), весеннего равноденствия (масленица), летнего солнцестояния (семик или русалья) и осеннего солнцестояния. После введения на Руси христианства прежние языческие праздники были совмещены с христианскими, и тексты некоторых песен соответственно изменились, старые колядовые песни теперь играли роль рождественных гимнов. Во многих случаях свидетельством древнего происхождения песни, кроме ее содержания, является древняя мелодическая форма. В целом, существует достаточно косвенных доказательств, что многие русские обрядовые песни сложились в киевский период, если не раньше. Важную часть обрядовых песен составляет цикл свадебных песен, который соответствует сложным церемониям, сопровождавшим древний свадебный обряд, до сих пор исполняемый в крестьянской среде. Каждому действию обряда соответствует специальная песня. Некоторые очень жизнерадостные, другие грустные и даже печальные.

Эпические песни (старины, былины), которые по содержанию можно датировать киевским периодом, довольно многочисленны. Эти поэмы обычно посвящаются славным подвигам могучих богатырей, защищавших русскую землю от степных кочевников. В некоторых случаях противник богатыря - жидовин (еврей). Безусловно, здесь имеется в виду борьба русских с хазарами. Во многих случаях, однако, враг в разночтениях сохранившихся текстов - татарин, что для киевского периода, конечно, было бы анахронизмом, поскольку татары - как на Руси называли монголов - появились только в тринадцатом веке.

Богатыри, воспеваемые в эпических поэмах, в основном дружинники Владимира Святого. Хотя они всегда готовы защитить князя и его государство, в них нет подобострастия, они по-дружески общаются с ним, иногда даже ругают князя и его жену. Они были не дисциплинированными солдатами, а грубыми индивидуалистами и, действительно, каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старший из них - Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленный и бесстрашный, но без следов цивилизации. Его главный сподвижник - Алеша Попович, сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич - боярин, благородный великодушный человек. Другой популярный персонаж из галереи портретов богатырей - Чурило Пленкович, перед которым не могла устоять ни одна девушка.

К Владимирскому циклу былин позднее были добавлены другие эпические поэмы, среди которых сказание о Волхе Всеславиче, описывающее приключения князя Всеслава Полоцкого, и поэма о Дюке Степановиче, которая была сложена в Галиции в двенадцатом веке и отражает тесные связи этого княжества с Византийской империей. Знаменитая поэма "Садко", ранний вариант которой тоже, видимо, был создан в двенадцатом веке, типично новгородское произведение. Ее герой не степной богатырь, а купец-путещественник; богатство, а не военная доблесть придает колорит истории.

Другая новгородская былина - о Василии Буслаеве - совсем другого рода. Васька (уменьшительное от Василия) один из необузданных молодцов города-республики; он всегда ищет приключений и не признает никаких авторитетов. Свободомыслящий, он не благоговеет перед церковью, не суеверен, как говорит поэт: " не верит ни в сон, ни в чох".

Возвращаясь к "степным былинам", следует подчеркнуть, что в некоторых из них прослеживаются параллели с персидским и тюркским фольклором. Так, например, некоторые эпизоды истории об Илье Муромце напоминают нам великий персидский эпос "Шахнаме". Возможно черкесы были связующим звеном между русской и персидской поэзией, собственно черкесские влияния тоже прочитываются в отдельных русских эпических песнях. Примечательно, что героя одной из древних русских былин зовут Святогор ("князь святых гор"). Под этими горами, видимо, имелась в виду Кавказская гряда.

В заключение необходимо сказать несколько слов о русской сказке. Сказка была необычайно популярна в русском народе на протяжении всей истории страны. Как составная часть русского фольклора она богата и разнообразна. Существует два главных жанра сказки: волшебная и сатирическая. Волшебные сказки, с их коврами-самолетами, скатертями-самобранками и т.п., корнями, возможно, уходят к языческому колдовству. Их популярность объясняется мечтой людей о вещах, которые сделали бы жизнь легче.

Сатирические сказки дают выход народному недовольству политической и социальной несправедливостью. Интересно, что некоторые сказочные персонажи, например Баба-Яга, упоминаются в летописи, что свидетельствует о популярности сказок в киевский период.

Музыка

Изучение древнерусского фольклора так же важно для понимания исторической основы русской музыки, как и для адекватного подхода к русской поэзии.

Русская песня имеет свои мелодические, гармонические и ритмические особенности. Некоторые древнерусские песни сложены в так называемом пентатонном звукоряде, за самый короткий интервал в котором принят "тон" или "полный интервал". Как заметил князь Н.С. Трубецкой, подобный звукоряд встречается в народной музыке тюркских племен бассейнов Волги и Камы - башкир, сибирских татар, тюрков Центральной Азии, а также у аборигенов Сиама, Бирмы и Индокитая.

В этом смысле музыку, по крайней мере, одной группы древнерусских народных песен, можно назвать скорее евразийской, чем европейской. На Украине пентатонный звукоряд обнаруживается только в небольшом количестве очень древних песен, среди других славян его использование еще более редко. С другой стороны, интересно отметить, что пентатонный звукоряд сохранился также в кельтской народной песне, у шотландцев, ирландцев и в Британии. Другие русские песни, кажется, следуют традициям древнегреческой музыки.

Можно добавить, что русская народная песня преимущественно диатоническая, элементы хроматизма очень редки. Большинство русских песен многоголосные. Каждая партия самостоятельна и по-своему красива, но все служат целому. Песня начинается запевалой, который исполняет тему. Другие певцы модулируют и украшают ее, создавая самобытный контрапункт. В этом отношении русская народная песня заметно отличается от народных песен восточных народов, большинство которых поют в унисон.

Ритм русской песни частично определяется природой живого языка, но также в значительной степени зависит от художественной интуиции создателя и исполнителя. Типичные размеры 5/4 и 7/4.

Кроме хорового пения в Киевской Руси любили и сольное, особенно на княжеских пирах, где исполняли героические баллады, такие как "Слово о полку Игореве". В большинстве случаев певец сам аккомпанировал себе на гуслях. В "Слове" есть поэтическое описание такого представления: "То не десять соколов пускал Боян на стаю лебедей, то он пальцы свои искусные на живые струны накладывал. А те струны, будто сами, славу князьям пели".

Профессиональных певцов, по-видимому, было много. Они переходили с одного народного праздника на другой, выступая не только в княжеских хоромах, но и на городских торговых площадях и сельских ярмарках. Они, в основном, были известны как скоморохи. Скоморохи работали группами, и, как классу, им нужно отдать должное за сохранение в веках традиций древнего народного искусства в России.

Кроме гуслей, в древней Руси использовали другие разные музыкальные инструменты: сопели, бубны. Последние были также обязательной частью военных оркестров, вместе с суренками и трубами. Несомненно, хорошо известны были некоторые восточные инструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров, князья содержали специальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств.

Что касается религиозной музыки, то о языческих обрядах нам известно немного. Масуди упоминает музыкальные мелодии, которые мог слышать путешественник, приближаясь к определенным языческим капищам в земле славян. Известно, что языческие священнослужители балтийских славян использовали трубы. Возможно, в языческий ритуал также входило какое-то пение и музыка.

После крещения Руси церковное пение стало существенным элементом русской музыкальной культуры. В соответствии с византийской традицией Русская Церковь избегала инструментальную музыку, если не считать таковой церковные колокола. С другой стороны, вокальная музыка - а конкретно, хоровое пение - рано достигла высокого уровня. Основой православного церковного Пения послужила византийская система напевов. Эта система содержит восемь гласов, четыре основных ("автентических") и четыре дополнительных ("плагальных"). Система построена для церковной музыки Св. Иоанном Дамаскином (ум. в 760 г.) на основе древнегреческой гармонии.

Сначала русское церковное пение было унисонным. Его нотации сохранились в небольшом количестве рукописей, самая древняя из которых - новгородская церковная книга одиннадцатого века. В ней содержится знаменная нотация. Кроме нее на Руси в период с одиннадцатого по четырнадцатый века существовала и другая система нотации, известная как кондакарная. К сожалению, она до сих пор не расшифрована полностью, но из того, что уже прочитано, ясно, что это запись многоголосного пения.

Театр Русской цивилизации в киевский период

Театр - один из важнейших видов современного русского искусства, и говорят даже, что русские имеют врожденные способности к сцене. Однако театр, в современном смысле, появился в России только в конце семнадцатого века. В московский период - эпоху Шекспира - театра в России не было.

Ситуация киевского периода не совсем ясна. Прежде всего, мы должны рассмотреть фольклорные основы. Ритуал народных праздников, с его танцами, ритмизированным диалогом и т.п., содержал значительный элемент театрального искусства. То же самое можно сказать о свадебной церемонии и обряда похорон.

Сложный цикл древнерусской свадебной церемонии представлял собой действо, в котором не только жених и невеста, но и их родственники и друзья - все имели собственную роль. Спектакль состоял из нескольких действий и начинался с прихода родственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как того требовал древний ритуал. Представление происходило несколько дней в домах родственников каждой стороны по очереди. Как уже отмечалось, разнообразные песни были существенной частью церемоний, каждому дню и каждой сцене соответствовала своя песня.

Примечательно, что русские крестьяне и сейчас, говоря о свадьбе, употребляют глагол "играть" (играть свадьбу). Похороны тоже совершались по установленному ритуалу, важная роль в котором принадлежала профессиональным плакальщицам. В "Слове о полку Игореве" плакальщица Карна оплакивает судьбу всей Руси, истерзанной степными кочевниками.

Именно на этом фольклорном фоне нужно рассматривать деятельность бродячих артистов - скоморохов. Предполагается, что большинство скоморохов были площадными актерами и музыкантами, типа жонглеров и шутов. Однако следует иметь в виду, что информация о них исходит преимущественно из церковных источников.

Русское духовенство считало представления скоморохов проявлением язычества и безуспешно пыталось препятствовать им. В этом духовенство руководствовалось решением Константинопольского Церковного Собора 692 г., в котором осуждались все виды театральных представлений. Но сама Византийская Церковь отказалась от своего ригоризма во время иконоборчества (восьмой век) и пошла в этом еще дальше в период Македонской династии (с девятого по одиннадцатый века). Византийский театр, который вырос из римской пантомимы, просуществовал до последнего дня Империи. Кстати сказать, византийская пантомима дала рождение турецкому народному театру орта оюну, Карагёз и Меддахов.

Принимая во внимание тесные культурные связи Киевской Руси с Византией, можно предположить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомили местных скоморохов с началами театрального искусства. Как мы увидим, на фресках Софийского собора в Киеве византийские актеры изображены на фоне ипподрома, но пантомимы были различны по содержанию и, кроме площадных представлений, в Константинополе разыгрывались более серьезные спектакли.

Византийские артисты, в некоторых случаях носили маски, маски были и у скоморохов. Именно с представлениями скоморохов нужно связывать появление в средневековой Руси кукольного театра. Первое известное упоминание о нем находится в рукописи пятнадцатого века.

В дополнение к светскому театру в Византии, как и в западной Европе средних веков, развивалась религиозная драма (мистерия). В определенном смысле византийская служба сама по себе является духовной драмой, и сложная церемония в Софийском соборе осуществлялась с театральными эффектами. Именно театральный момент византийского обряда привлек послов Владимира в христианстве больше, чем что-нибудь иное. Согласно летописи, во время службы в Софийском соборе Константинополя они не знали, где находятся, на земле или на небесах. Позже подобное чувство, должно быть, испытывали сельские жители Руси, посещая службы в Софийском соборе Киева и других больших церквях русских городов. Стенные росписи, мозаики и иконы, размещенные по всей церкви создавали необходимую обстановку для духовной драмы церковной службы, глубокий символизм которой в обратном случае не воспринимался бы прихожанами.

В Византии с самого раннего периода ее истории были разработаны специальные торжественные службы со сложными ритуалами для празднования главных церковных событий: Вербного воскресенья, Пасхи, Рождества Богородицы. Постепенно вокруг каждой из этих служб были построены церковные процессии и мистерии и, в конце концов, из них выросла византийская религиозная драма. Знаменательно, что на приеме в честь русской княгини Ольги (957 г.) в императорском дворце разыгрывалась религиозная пьеса.

Таким образом, мы можем быть уверены, что даже до официального введения христианства на Руси, русские были знакомы с театрализованными частями византийской церковной службы. Свидетельств нет, что религиозная драма, как таковая, существовала в России раньше шестнаднадцатого или семнадцатого веков, но специальные службы по торжественным дням и на Страстной неделе проводились уже в киевский период, хотя, возможно, и не так великолепно, как в последствии.

Архитектура и изобразительное искусство

Большинство известных нам памятников древнерусской архитектуры и живописи представляют церковное искусство. Поскольку русская Церковь входила в лоно Византийской, русское церковное искусство, безусловно, должно было следовать византийским канонам, по крайней мере в начальный период распространения христианства на Руси. Поэтому часто говорят, что с точки зрения истории искусства, Киевская Русь была частью Византии.

Невозможно отрицать сильное византийское влияние в древнерусской архитектуре и живописи. Но, однако, реальный процесс русского художественного развития был чересчур сложным, чтобы его можно было описать в рамках теории "византинизации" Руси или какой-либо другой строгой доктрины подобного рода. Во-первых, наше знание о древнерусском искусстве неполно. Если некоторые церковные сооружения сохранились, то памятники светской архитектуры - нет, так как большинство жилищ строилось из дерева и поэтому было менее долговечно, чем церковные здания. Более того, за исключением немногих фундаментов, до нас не дошли постройки дохристианского периода, и, таким образом, у нас нет возможности проследить связь между языческой и христианской архитектурой. К тому же само понятие "византийское искусство" требует толкования. В нем было несколько школ и необходимо разделять, например, между архитектурным стилем Константинополя и византийских провинций, таких как Фракия и Македония, с одной стороны, и Анатолия - с другой.

Начнем с проблемы дохристианской архитектуры на Руси. Приблизительно в 1908 г. в Киеве археологи обнаружили овальный фундамент постройки, который сочли остатками языческого капища, хотя тому и нет прямого доказательства. На этом основании было высказано предположение, что языческие капища на Руси имели овальную форму. Нет конкретных свидетельств для такого общего заключения. Если рассмотреть параллели в других славянских странах, увидим, что, например, капище Святовита на острове Рюген квадратной формы.

Очевидно первые христианские церкви были построены для русских не ими самими, вскоре после их первого крещения в 866 г. Вероятно одна находилась в Тмутаракани. В 1022 г. князь Мстислав Тмутараканский возвел там другую церковь, послужившую образцом для собора в Чернигове, заложенного тем же князем. К моменту его смерти, в 1036 г., собор был еще не закончен, но позже его достроили.

Хотя черниговский собор несколько раз перестраивали, его первоначальные архитектурные особенности были сохранены. Он организован по византийскому плану - базилика с пятью нефами; в нем также очевидно определенное влияние архитектурного стиля закавказских храмов.

Первым из роскошных киевских храмов была, так называемая, "Десятинная" церковь, заложенная Владимиром Святым и законченная в 1039 г. Согласно К. Дж. Конант эту церковь начали строить по плану византийской базилики с тремя нефами, по позже план изменили, и появилось двадцать пять отдельных объемов, предназначенных для возведения свода, но не двадцати пяти куполов, как считают некоторые.

Еще раньше, приблизительно в 989 г., Владимир повелел построить собор в Новгороде. Из летописи мы узнаем, что первая Св. София Новгородская, построенная из дерева, была о тринадцати верхах. Некоторые археологи готовы видеть в этом термине купола, по более правдоподобным кажется, что "верхи" можно объяснить просто как элементы крыши.

По Конант, один из архитекторов этого собора, видимо, был из Азии. Этот стиль, несомненно, повлиял на стиль других ранних русских церквей, и в Новгороде и в Киеве.

Два самых впечатляющих памятника русской архитектуры одиннадцатого века - Софийский собор, построенный в Киеве в 1037-1100 гг., и второй новгородский собор того же имени, заложенный в 1045 г. Киевский собор дошел до нас в плохом состоянии, искаженным пожарами и перестройками. Новгородский несколько лучше сохранился до немецкого нашествия, но был страшно поврежден немцами перед отступлением 1944 г.

Судя по всему, Св. София Киевская в ее первоначальном виде была величественным собором. В плане она представляла собой квадрат, внутренний объем делился колоннами на нефы. Собор имел пять апсид - все на восточной стороне - и тринадцать куполов; огромный - в центре и двенадцать, поменьше, - вокруг него. Собор был великолепно украшен внутри стенными росписями, мозаиками и иконами.

Как целое, Св. София Киевская - выдающееся произведение византийского стиля, но она не была простой копией какого-либо храма, существовавшего тогда в Византии. Считается, что так называемая "Новая церковь" (Nea Ecclesia) в Константинополе, законченная в 881 г., послужила исходным образцом для создателей Софии и некоторых других киевских храмов, построенных при Ярославе Мудром. Однако Киевская Св. София значительно сложнее по своей архитектуре, чем ее прототип. В ней заметны также художественные мотивы византийских провинций (в этом случае Анатолии). Кроме того не исключается возможность определенного влияния новгородского деревянного зодчества, особенно если принять во внимание количество куполов, совпадающее с количеством новгородских "верхов".

Вторая Св. София Новгородская была возведена на месте первой деревянной, уничтоженной пожаром 1045 г. Новгородская Св. София более строга и менее роскошна, чем киевская, но прекрасна по-своему. Ее пропорции совершенно другие, апсиды вытянуты, и, хотя главный объем храма прямоугольной формы, она не квадратная. У собора шесть куполов.

Согласно А.И. Некрасову, некоторые архитектурные черты этого храма принадлежат романскому стилю. В течение двенадцатого века с ростом местных культурных центров, большинство столиц удельных княжеств украсились церквями, каждая из которых, если и была меньше киевского Софийского собора, но имела свой собственный особый стиль.

Показательно, что в художественном стиле церквей как западной Украины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаются и романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния. Как показывают последние археологические изыскания, рязанская церковь начала двенадцатого века имела форму так называемого "армянского креста".

Вторая половина двенадцатого и начало тринадцатого века были периодом расцвета суздальской архитектуры.

Как мы знаем, в это время Владимиро-Суздальское княжество вышло на первый план, руководимое такими одаренными правителями как Андрей Боголюбский и Всеволод III. Оба были увлеченными строителями. Из летописей известно, что Андрей приглашал в Суздаль архитекторов из разных стран. Историк В.Н. Татищев утверждает, что однажды император Фредерик Барбаросса посылал Андрею мастеров-строителей из Германии. Татищев не указывает источника этого сообщения, но обычно его информация достоверна. Нам известно, что суздальские князья поддерживали дружественные отношения и с Византией, и со Священной Римской империей. Возможно, Андрей Боголюбский нанимал некоторых грузинских и армянских архитекторов, а также строителей из Западной Руси (Галиции).

Присутствие такого большого количества иностранных архитекторов в пятидесятые-шестидесятые годы двенадцатого века, видимо, стимулировало художественную активность местных суздальских мастеров, и в 1194 г. летописец замечает, что Всеволод пригласил только русских мастеров подновлять соборы Суздаля и Владимира.

Два выдающихся архитектурных памятника периода княжения Андрея - Успенский собор во Владимире (построен в 1158 - 1161 гг., восстановлен в 1185 - 1189 гг., перестроен в 1194 г.) и изумительная миниатюрная церковь Покрова Богородицы на берегу реки Нерль недалеко от Боголюбова (1165 г.). В княжение Всеволода во Владимире возвели Димитриевский собор (1194 - 1197 гг.), известный декоративной отделкой внешних стен. Не менее замечателен Георгиевский собор в Юрьеве-Польском, построенный сыном Всеволода Святославом (1230 - 1234 гг.). Его фасады тоже украшены резьбой, даже более эффектной, чем на Димитриевском.

Хотя каждая из этих церквей отличается индивидуальностью, все они принадлежат одному общему архитектурному стилю, "Суздальскому", для которого характерна гармоничная композиция и изящество линий и отделки. В архитектурных и декоративных деталях прослеживаются поразительные параллели между суздальскими, армянскими и грузинскими церквями, суздальскими и западными романскими. Однако, едва ли было бы правильным без оговорок называть суздальский стиль и церкви романскими, как это часто делается. По справедливому замечанию Н.П. Кондакова, романское искусство само развивалось под влиянием Византии, и в византийском искусстве одиннадцатого и двенадцатого веков можно найти много "романских" элементов. Искусство некоторых восточно-европейских стран, таких как Западная Украина, Сербия и Венгрия, принадлежит к этому романо-византийскому типу и, с точки зрения Кондакова, именно к Западной Украине (Галиция и Волынь) мы должны обращаться в попытках обнаружить источники суздальского искусства.

В любом случае, если и существуют романские элементы в суздальских церквях, то сами они выглядят совсем не так, как романские церкви Богемии, Германии и Франции. В общем, трудно отрицать, что, соединяя различные элементы византийского, закавказского и романского искусства, архитекторы - и иностранные, и русские, приглашенные суздальскими князьями, создали новый и совершенный стиль в русском искусстве. К. Конант называет его "подлинно классическим" и "достойным эллинистического духа вместе с чувством чистоты и покоя, которые всегда присутствуют в самых великих произведениях искусства". Впоследствии суздальские храмы, в свою очередь, послужили образцом для московских церквей пятнадцатого столетия, построенных итальянскими мастерами.

Кроме церквей и Андрей, и Всеволод возвели для себя роскошные дворцы. Согласно летописцу, и иноземцы, и русские съезжались в Боголюбове, чтобы полюбоваться палатами Андрея. Ничего не осталось от этого дворца на земле, но его фундаменты, недавно раскрытые археологами, дают некоторое представление об этом грандиозном архитектурном ансамбле, который включал в себя палаты, несколько теремов и собор, все соединенное галереями.

В то время как и церковь и князья финансировали развитие архитектуры, церковь выступала против скульптуры, считая ее языческим искусством. Предубеждение против скульптуры в древней Руси было столь велико, что не только в церковном, но и в светском искусстве для нее не было места. В результате скульптура в Киевской Руси самостоятельно не развивалась, и даже барельефы использовались в основном в декоративных целях. Среди немногих образцов русской скульптуры этого периода можно упомянуть мраморные саркофаги в Софийском соборе в Киеве, один из них - саркофаг Ярослава Мудрого - богато украшен. Из каменных барельефов святых можно назвать барельефы Св. Георгия и Св. Михаила на стене монастыря Св. Михаила, датируемые двенадцатым веком, они хотя и грубой работы, однако не лишены определенной выразительности. Резьба по камню и декоративные украшения на стенах Димитриевского собора во Владимире и Георгиевской церкви в Юрьеве-Польском исключительно разнообразны и декоративны. Кроме разнообразных изображений Христа и святых в них присутствуют фигуры реальных и фантастических животных и птиц, включая кентавров и грифонов.

Живопись, как и архитектура, пользовалась поддержкой Церкви, и ее развитие не ограничивалось искусственно, как это случилось со скульптурой. С другой стороны, произведений русской живописи киевского периода сохранилось не так много, как образцов архитектуры, поэтому наше знание о ней, неизбежно, страдает неполнотой.

Первые живописцы, работавшие на Руси, были "греки", то есть византийцы. Большинство из них, вероятно, приехали из Анатолии. К счастью, сохранилась, по крайней мере, часть стенных росписей Софийского собора в Киеве. Эти фрески иллюстрируют жизнь Богоматери, Христа, Св. Георгия - покровителя Ярослава Мудрого.

На стенах лестницы, ведущей на хоры, изображены сцены из жизни Константинополя. Из них до нас дошли изображения возниц и колесниц на ипподромных бегах. Сохранились также цирковые сцены с акробатами, охотниками, музыкантами и жонглерами. В работе над фресками двенадцатого века (такими как росписи в церквях двух киевских монастырей - Св. Михаила и Св. Кирилла, а также в так называемой церкви на Нередице недалеко от Новгорода), безусловно, вместе с греками принимали участие и русские живописцы. На Нередице, возможно, работали и армянские художники. Церковь на Нередице стала одной из самых болезненных потерь, понесенных во время немецкого нашествия.

История иконописи сходна с историей фресковой живописи. Сначала иконы или привозили готовыми из Византии, или на Руси писались греческими мастерами. Позже были обучены свои художники. Первым прославился у современников некий Алимпий, упоминаемый в "Патерике" Печерского монастыря. Византийские иконы исключительной красоты время от времени привозили в течение всего двенадцатого столетия. Видимо, именно Юрий Долгорукий привез из Константинополя знаменитую икону Богоматери, которую его сын Андрей поместил в Успенский собор Владимира и которая под именем иконы Владимирской Божьей Матери, стала одним из священных символов Древней Руси.

Мозаики использовались в убранстве Софийского собора и некоторых других церквей Киева и Чернигова+48а. Искусство эмали стало чрезвычайно популярным - русские художники киевского периода достигли высочайшего технического уровня в изготовлении перегородчатой эмали. В кладах, подобных найденным в Рязани в 1822 г. и Киеве - в 1889 г., находятся несколько замечательных ювелирных изделий из золота и эмали, датируемых двенадцатым столетием. Расцвет этого вида прикладного искусства свидетельствует о художественной зрелости Киевской цивилизации.

Нет никаких сомнений, что искусство вышивки Киевской Руси тоже было высоко развито, хотя до нас дошло совсем немного его образцов. И в монастырях, и в княжеских дворцах обучались искусные вышивальщицы, а княгини особо покровительствовали этому искусству, распространение которого, однако, ни в коем случае не ограничивалось княжескими палатами. Почти каждая хозяйка и в городах и в деревнях, очевидно, была знакома, по крайней мере, с азами вышивания, которое, таким образом, можно считать видом народного искусства в самом широком смысле этого слова. Корни искусства вышивания уходят в глубь веков. Примечательно, что основные мотивы русской крестьянской вышивки датируются скифскими и сарматскими периодами.

В этой связи несколько слов необходимо сказать о роли орнамента в русском искусстве. Популярными были и "растительный" и "звериный" стили. Первый, по-видимому, пришел на Русь из Византии. Последний, как нам известно, был характерен для скифского и сарматского искусства. В раннем средневековье он распространился по всей Европе. Судя по всему, распространение звериного орнамента в средневековом русском искусстве было результатом как традиций сарматского периода, так и влияния западных образцов, которые по сути дела были вариантом тех же традиций. Видимо следует признать также значительное влияние на русское искусство декоративного искусства исламского Ближнего Востока. Разнообразие орнаментальных форм характерно для всех проявлений русского художественного духа, особенно в прикладных искусствах. Он проявляется в украшении рукописей, вышивки, в эмалях, в резьбе по дереву и так далее. Он влияет не только на искусство высших классов, но также и на народное искусство; те же традиции сохраняются и в русском крестьянском искусстве более современных периодов.

Литература древней Руси

Художественная литература, особенно беллетристика, в средние века еще не выделилась в самостоятельный род. Средневекового читателя привлекали в книгах не столько их художественные достоинства, если они вообще имели значение, сколько возможность извлечь из повествования нравственное наставление и образование. Церковь, в свою очередь, поощряла моралистическую тенденцию, чтобы использовать ее для распространения христианского мировоззрения, и поэтому поддерживала все виды дидактической поэзии и прозы соответствующего направления.

искусство древняя русь

В связи с этими обстоятельствами, говоря о русской литературе киевского периода, мы должны рассматривать не только непосредственно художественную литературу, но и переходные виды, такие как дидактическая литература, и даже религиозные произведения, если они представляют художественную ценность.

Библия в Киевской Руси, как и в средневековой Европе, являлась главным источником и религиозного и эстетического вдохновения. Влияние Библии на Руси было даже более значительным, чем на Западе, так как русские могли читать ее на языке близком к родному.

С точки зрения развития литературы, воздействие Ветхого Завета оказалось более сильным, чем Нового. Русские того времени читали Ветхий Завет, преимущественно, в сокращенном варианте (Палея), составитель которого не отделял канонические тексты от апокрифов. Это, однако, делало книгу еще более привлекательной для читателя. Кроме Библии, в распоряжении читателей имелись переводы разнообразных произведений религиозной литературы и византийской литературы вообще. С точки зрения истории литературы, церковные гимны, жития святых и дидактические легенды разного рода были наиболее важными среди образцов византийской религиозной и полурелигиозной литературы, ставших доступными русским.

Следует отметить, что ни одного произведения греческой художественной литературы, ни классической ни византийской, за исключением единственной византийской эпической поэмы, написанной на "вульгарном" греческом, не было переведено на русский язык в средние века. Видимо, это результат руководящей роли Церкви, если не непосредственно ее цензуры.

Смог бы средний русский киевского периода оценить Софокла и Эврипида - другой вопрос. Но он, скорее всего, получил бы удовольствие от Гомера, как, несомненно, митрополит Климент, читавший Гомера по-гречески. Эротическая новелла позднего эллинистического и раннего византийского периодов, возможно, нашла бы отклик, по крайней мере, у части читающих русских, и мы прекрасно можем себе представить автора "Даниила Заточника" с удовольствием читающим "Дафнис и Хлою", хотя он и клеймил "дьявольских женщин".

Обращаясь теперь к апокрифам, следует указать, что некоторые из них родились на Востоке - в Сирии, Египте и даже Индии. Византия служила их хранилищем, откуда они впоследствии были заимствованы Русью и Западной Европой. Только с оговорками христианские и псевдо-христианские легенды апокрифического типа можно называть византийскими, за исключением совсем не многих. Из христианских апокрифов особенно популярным на Руси, как я уже сказал, было "Хождение Богородицы по мукам".

Образцом нехристианских апокрифов является "Сказание о Соломоне и Китоврасе". Это одна из легенд о строительстве башни Соломона. Камни для башни нужно было обтесывать без помощи железных орудий, и, чтобы выполнить эту работу, Соломон хитростью приручил волшебника по имени Китоврас (кентавр). Последний изображается как прорицатель будущего и толкователь снов. На Западе та же тема появляется в легенде о Мерлине и легенде о Соломоне и Морольфе.

Из дидактических биографических легенд "Повесть о Варлааме и Иосафе" встретила самый горячий отклик у части русских читателей. Родившись в Индии, она представляет собой вариант жизни Будды. В восьмом веке эта легенда была переосмыслена в христианской традиции и переписана по-гречески Иоанном Дамаскином, согласно общепринятому мнению, которое, правда, надежно не обосновано. Ее центральная тема - тщета земной жизни, герой - принц, который оставляет свой трон, чтобы стать отшельником.

К этому же жанру дидактической литературы принадлежит и "Повесть об Акире Премудром", тоже любимая русскими. Судя по всему, ее родина - Вавилон седьмого века до н.э., легенду переделали на византийский вкус примерно в то же время, что и "Повесть о Варлааме и Иосафе". Герой, Акир, изображается как вельможа, которого обвинил в краже клеветник - его собственный племянник. Царь приказывает казнить Акира, от этой ужасной участи его избавляет старый друг. Впоследствии царству угрожают враги, и именно Акир спасает всех своей мудростью; он не держит зла на царя, но наказывает своего племянника. Мораль: "Не рой другому яму, сам в нее попадешь". Совершенно другая природа у вымышленной биографии Александра Великого, одной из самых популярных повестей позднего эллинистического и раннего средневекового периодов. Русский перевод "Александрии" появился, видимо, в одиннадцатом или двенадцатом веке; полной рукописи до нас не дошло, но части повести были включены в древнерусскую компиляцию всемирной истории, известную как "Греко-римские хроники".

Совершенно отдельно от книжной византийской традиции стоит греческая народная поэма "Digenis Akritas", эпос о византийском воине из Анатолии, защищающем христианство от ислама. Поэма была создана в десятом веке, в русском переводе она появилась в двенадцатом под названием "Девгениево деяние". Перевод выполнен в великолепном стиле, напоминающем стиль "Слова о полку Игореве"; можно предположить, что автор "Слова" был хорошо знаком с "Деянием".

Как показывают славянские переводы, оригинальная русская литература, в значительной степени, следовала византийскому образцу. Однако, было бы ошибкой заключить из этого, что русские авторы не показали собственной творческой силы. Напротив, некоторые из них достигли самых вершин литературного искусства.

В жанре дидактической церковной литературы и гимнографии одним из самых популярных авторов был епископ Кирилл Туровский. И в гимнах, и в своих поучениях он проявил незаурядное литературное мастерство, несмотря на его пренебрежение традиционной риторикой. В житийном жанре повесть неизвестного автора о страданиях Св. Бориса и Глеба, возможно, лучшая с точки зрения литературной техники.

Но митрополит Иларион возвышается над всеми не только по содержанию своих произведений, но и по их форме. В своем "Слове о Законе и Благодати" он показал себя одним из истинно великих мастеров искусства риторики. "Слово" великолепно по композиции, а каждая деталь в нем - драгоценный камень высокого достоинства. Иларион использует самые разнообразные средства художественной выразительности: символический параллелизм, метафоры, антитезы, риторические вопросы и т.п., все это с прекрасным чувством меры. В светской литературе русские проявили склонность к историческому жанру. "Повесть временных лет" - это и исторический научный труд, и собрание исторических рассказов. Каждый из этих рассказов имеет целью подробное изложение описываемого события, и многие из них, конечно, таковы и есть. Но в то же время многие рассказы имеют и высокую художественную ценность, а в некоторых вымысел, без сомнения, превалирует над фактом. Среди исторических и псевдоисторических сообщений, включенных в "Повесть", находим, например: повествования о походе Олега в Византию; о мести Ольги древлянам за убийство мужа; так называемую, "корсунскую легенду" о крещении Владимира; историю ослепления князя Василько; рассказ о гибельной кампании князя Игоря Новгород-Северского против половцев и много других.

Некоторые из этих историй, видимо, основаны на разных эпических поэмах, которые создавались в среде княжеских дружинников; другие представляют собой правдивые изложения факта, как, например, история Василько - она, очевидно, написана священником, который утешал несчастного князя после нанесения ему жестокого увечья. Часть историй, судя по всему, записывалась летописцем со слов очевидцев, другие интерпретации того же события могли распространяться независимо от первой. Так произошло в случае с кампанией князя Игоря: две записи были включены в разные варианты летописей и одновременно об этом была написана героическая поэма, знаменитое "Слово"

"Слово" очень динамично; в его основе прославление военной доблести. Однако в поэме есть и лирические эпизоды, как, например, страстное увлечение пленного русского юноши половецкой княжной, на которое только намекается, или плачи жены Игоря.

За личной драмой побежденного Игоря встает национальная трагедия Руси, страдающей в то время от княжеских усобиц и постоянных набегов степных кочевников. Портреты русских князей, упоминаемых в истории, полны жизни и убедительны. Степь, через которую русские идут к своему поражению, жизнь животных вокруг движущегося войска, оружие, доспехи (и русские и половецкие) - все описывается не только с истинным духом поэзии, но и с замечательным знанием деталей.

"Слово" проникнуто языческим мироощущением. Значат ли что-либо для автора имена славянских божеств, которые он упоминает, или он взывает к ним лишь по поэтической традиции - сказать трудно. В любом случае, дух поэмы не христианский, в религиозном смысле, и если автор и был членом Церкви, то, очевидно, плохим. Он, вероятно, принадлежал к дружине князя Черниговского, был хорошо знаком с русским фольклором и прекрасно начитан в исторической и эпической литературе, включая "Историю Иудейской войны" Флавия и "Девгениево деяние".

Во вступительных строфах автор обращается, как к идеалу, к древнему певцу Баяну, хотя он и не будет следовать стилю Баяна, а утверждает свободу писать по-своему. Этот Баян, по-видимому, был современником князя Мстислава Тмутараканского, тоже упоминаемого в "Слове"; ни одно из его произведения не дошло до наших дней. Единственная известная рукопись "Слова о полку Игореве" была копией, сделанной во Пскове в XV веке. Ее обнаружил Мусин-Пушкин в 1795 г., тогда же была сделана копия для императрицы Екатерины II. "Слово" было опубликовано в 1800 г., а в 1812 г. рукопись Мусина-Пушкина погибла в московском пожаре наполеоновского нашествия. Копия Екатерины и первое издание (для которого использовалась рукопись Мусина-Пушкина) - все, что сохранилось из документальных свидетельств. Поскольку оба полны ошибок переписчиков и типографских опечаток, интерпретация "Слова" - чрезвычайно трудная задача.

Однако, несмотря на то, что до 1812 г. дошла только одна рукопись - или, по крайней мере, только одна была обнаружена - мы знаем, что "Слово" читали и восхищались им в тринадцатом и четырнадцатом столетиях. Отрывок из него цитировался в начале тринадцатого века в варианте "Моления Даниила Заточника", а в конце четырнадцатого века "Слово" послужило образцом для "Задонщины", исторической поэмы, прославляющей победу русских над монголами в 1380 г.

"Моление Даниила Заточника" еще одно замечательное произведение древнерусской литературы. Как и в случае со "Словом", автор нам неизвестен. Судя по содержанию произведения, он, видимо, был небогатым дворянином - возможно, бывший раб - одного из Суздальских князей. Заточник на древнерусском значит заключенный, и поэтому было высказано предположение, что "Моление" написал опальный слуга, которого князь посадил в тюрьму. Подобное объяснение обстоятельств, в которых было написано произведение, весьма уязвимо. "Моление" не биографический документ, а сатира. В вычурном риторическом стиле автор умоляет князя использовать его (автора) таланты. Он представляет себя как гонимого бедняка и признает свое отвращение к военной службе, но похваляется своим умом и образованием, и предлагает себя на должность княжеского советника. В качестве свидетельства собственной мудрости, он включает в свое моление огромное количество цитат из "Библии", "Физиолога", "Пчелы", "Повести об Акире Премудром" и так далее. Его тон то смиренный до подобострастия, то высокомерный или даже революционный. Временами он жаждет богатства, затем высмеивает тех, кто прельщается красивыми одеждами и богатой едой. Он ненавидит возможность княжеского предложения жениться на богатой девушке, и, на этот случай, превосходит себя в оскорбительных речах против женщин. Но представляя себя женоненавистником, он также отказывается стать монахом и находит достаточно выразительные слова, чтобы объяснить свое отвращение к монашеству; действительно, в одном из вариантов "Моления" горячие высказывания автора против "черного духовенства" и бояр приобретают политическое значение.

В определенном смысле "Моление" - это документ протестующий против человеческой тупости и социального неравенства, яркая апология мудрости. Автор был, безусловно, хорошо образованным человеком острого ума.

Не менее замечательным светским документом, хотя и абсолютно другим по содержанию и тону, является автобиография Владимира Мономаха, которая составляет главную часть его "Поучения". Тогда как автор "Моления Даниила" - один из немногих книжников того времени, Владимир Мономах - солдат и государственный деятель, который просто описывает свои дела. Но делает он это с несомненным литературным талантом, который он, видимо, развил интенсивным чтением. Его автобиография не только проникнута высокими идеями, но и обнаруживает его вкус к здоровой жизни с ее простыми удовольствиями, а также восхищение красотой природы.

В заключение этого раздела следует сказать, что наше знание русской литературы киевского периода лишь фрагментарно. Так много рукописей того времени погибло (и в течение монгольского нашествия, и впоследствии) что мы, видимо, никогда не узнаем, что потеряли с ними. Кроме того, большинство из дошедшего до нас было обнаружено в церковных архивах, а духовенство было мало озабочено сохранением произведений светской литературы - особенно с языческими "отклонениями", такими как в "Слове". Возможно, это объясняет тот факт, что сохранилась только одна копия этого произведения.

По-видимому, не только количество произведений, но также и разнообразие стилей в литературе киевского периода было значительно больше, чем мы обычно готовы допустить.

Заключение

Определяя основное содержание и направление историко-культурного процесса средневековой России, можно с полным основанием говорить, что эта культура уходила своими корнями в народное творчество имела в нем главную питательную среду своего развития. В условиях феодального общества, крепостничества, многовековой борьбы с опустошительными нашествиями внешних врагов культура России обнаружила замечательные богатства творческих сил народа. Эти силы питали и культуру народа. Эти силы питали и культуру господствующих классов, которые использовали ее в переработанном виде в своих классовых целях. Культура народа проникнута светлым чувством оптимизма, она жизнеутверждающая по своему духу. А.М. Горький отмечал, что " наиболее глубокие и яркие, художественные типы героев созданы фольклором, устным творчеством трудового народа" и факт, что творцы фольклора жили тяжело и мучительно - рабский труд их был обессмыслен эксплуататорами, а личная жизнь - бесправна и беззащитна". Беспредельная самоотверженная любовь к родной земле, красота трудового и ратного подвига, высокое нравственное благородство, твердая вера в победу добра над злом, справедливости над неправдой и обманом и вместе с тем глубокая поэтичность, неистощимый юмор, меткое выделение типичных жизненных явлений, здравость и точность их оценок - все это характерно для произведений народного творчества феодальной эпохи. В той или иной степени, в разных формах эти замечательные качества народного творчества пробивали себе дорогу не только в литературе средневековой России, но и в зодчестве, живописи.

Развитие русской культуры средневековья отразило свойственные этой эпохе особенности и противоречия. Они были обусловлены, в конечном счете, социально-политическими и экономическими процессами, проходившими на Руси. Феодальный способ производства с присущими ему консерватизмом в развитии производственных сил, господством замкнутого натурального хозяйства, слабо развитым обменом, традициями к сохранению политической системы феодальной раздробленности, замедлял темпы развития культуры, формирование местных традиций и особенностей. На развитие русской средневековой материальной и духовной культуры безусловное влияние оказало монголо-татарское нашествие и иго. Известно, что в условиях натурального хозяйства достаточно было "простых случайностей, вроде вторжение варварских народов или да е обыкновенных войн, чтобы довести какую-нибудь страну с развитыми производственными силами и потребностями до необходимости начинать все сначала".

Несомненно, что на развитие русской культуры громадное влияние оказало господство религиозного мировоззрения. Церковь, особенно в раннем средневековье, сыграла определенную роль и в распространении грамотности, и в развитии зодчества и живописи. Но в то же время церковь ревниво оберегало свои догматы и враждебно, относилась к новым явлениям в культуре, являлась тормозом в развитии наук, технических знаний, литературы, искусства. Всю громадную силу своей материальной мощи и духовного влияния церковь направляла на полное и безоговорочное следование всей культуры узким рамкам религиозно-схоластического мышления, сковывало стремление человеческого ума к свободному творчеству. Отсюда становится понятным, почему духовная жизнь в то время протекала в основном в рамках религиозно-богословской оболочки, почему борьба различных по содержанию классовых тенденций облекалась, как правило, в форму религиозных разногласий и споров. Сковывающее влияние церкви и во взаимодействии русской культуры с культурами Запада и Востока. И тем не менее русская культура развивалась не изолированно от мировой культуры, обогащаясь ее достижениями и внося свой вклад в ее развитие.

Выдержавший столько тяжелых исторических испытаний в средние века, народ создал прекрасную духовную и материальную культуру, воплотившую высокие качества богатейшего своими творческими силами народа.

Список используемой литературы

1.Барская Н.А. Сюжеты и образы древнерусской живописи, - М.: "Просвещение", 2003г. - 325с.

2.Грабар А.Н. Светское изобразительное искусство домонгольской Руси и "Слово о полку Игореве". - ТОДРЛ, М.; Л., 2004г. - 351с.

.Лазарев В.Н. Искусство средневековой Руси и Запад (XI-XV вв.).М., 2005г. - 278с.

.Лебедева Ю.Л. Древнерусское искусство X - XVII в. - М.: Феликс, 2005с. - 320с.

.Муравьев А.В. Очерки истории Русской культуры, - М.: ЮНИТИ, 2004г. - 198с.

.Рыбаков Б.А. Русь в эпоху "Слова о полку Игореве". - В кн.: История России: С древнейших времен до наших дней. М., 2006, т.1, с.573-639

Приложения

Рис.1 Берестяная грамота (письмо Жизнемира к Микуле).11 в.

Рис.2 Планы Софийских соборов: 1 - в Киеве (1037), 2 - в Новгороде (1045-50), 3 - в Полоцке (1044-66).

Рис.3 "Геракл (?), борющийся со львом". Рельеф из Печерского монастыря в Киеве. Шифер.11 в. Киево-Печерский историко-художественный музей-заповедник.

Рис.4 "Евангелист Марк". Миниатюра "Остромирова Евангелия".1056-57. Публичная библиотека им. М.Е. Салтыкова-Щедрина. Ленинград.

Рис.5 "Св. Нестор и Дмитрий". Рельеф с фасада собора Михайловского монастыря в Киеве. Шифер.11в. Третьяковская галерея. Москва.

Рис.6 "Мария" из "Благовещения" (фрагмент фрески из собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-исторический музей-заповедник "Софийский музей". Киев.

Рис.7 Киевская Русь. "Жена Иова" (фрагмент фрески).30-е гг.12 в. Николо-Дворищенский собор в Новгороде.

Рис.8 Фигуры апостолов из "Евхаристии" (фрагмент мозаики из собора Михайловского монастыря в Киеве). Начало 12 в. Архитектурно-исторический музей-заповедник "Софийский музей". Киев.

Рис.9 "Пророк Соломон" (фрагмент фрески).1-я половина 12 в. Софийский собор в Новгороде.

Рис.10 Фигуры апостолов из "Евхаристии" (фрагмент мозаики). Середина 11 в. Софийский собор в Киеве.

Рис.11 "Архидиакон Лаврентий" (фрагмент фрески). Середина 11 в. Софийский собор в Киеве.

Рис.12 Церковь Спаса на Берестове в Киеве. Между 1113 и 1125. Южный фасад.

Рис.13 Николо-Дворищенский собор в Новгороде. Заложен в 1113. Восточный фасад.

Рис.14 Михайловская церковь в Остре.1098. Апсида.

Рис.15 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Интерьер. Начат до 1036.

Рис.16 Софийский собор в Новгороде.1045-50. Восточный фасад.

Рис.17 Спасо-Преображенский собор в Чернигове. Западный фасад. Начат до 1036.

Рис.18 "Дочери Ярослава Мудрого". Фреска в центральном нефе Софийского собора в Киеве. Середина 11 в.

Рис. 19 Древнерусские монеты 11-12 вв.

Рис.20 Собор Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (около 1108; не сохранился). Восточный фасад.

Рис.21 Золотой колт с перегородчатой эмалью.11-12 вв. Исторический музей УССР. Киев.

Рис.22 "Музыканты и скоморохи". Фреска в южной башне Софийского собора в Киеве. Середина 11 в.

Рис.23 "Архидиакон Стефан". Мозаика из собора Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве. Начало 12 в. Софийский музей-заповедник. Киев

Рис.24 Богоматерь Оранта

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Главная » Нумерология » Какие памятники изобразительного искусства киевской руси сохранились. Школьная энциклопедия