У истоков примет и суеверий Еще один аспект музейных суеверий - приметы. Одна из них звучит так: если картина во время закупки упала, то она будет куплена. Эта примета перешла в музейную среду от художников. Случай падения картины толкуется в суеверии как определенное

Часть I Происхождение суеверий Согласно официальной версии, первые люди появились в Европе 40 000 (сорок тысяч) лет назад. Считается, что это были выходцы из африканских племен. Примерно в это же время в Австралии появились первые ритуальные изображения, вырезанные на

Если вы читаете и говорите по-русски, хотите вы этого или не хотите, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры . Оказавшись в лесу и услышав голос кукушки, многие ли удержались, чтобы в шутку или всерьез не спросить ее, сколько им осталось жить?

Про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой"; когда боятся что-либо сглазить, советуют сплюнуть через левое плечо; почётных гостей непременно встречают хлебом с солью, скорее всего, не понимая значения этих символов; в запале споров восклицают, что готовы съесть землю в подтверждение своих слов - примеров можно привести немало.

Объяснить подобные поступки и слова мы часто не в состянии по одной простой причине, что оказались оторванными от своих корней. После введения христианства на Руси долгое время сохранялось двоеверие . Языческие мотивы переплетались с христианскими, придавая старым суевериям новые краски, продолжалось мифотворчество, вводились новые персонажи.

Почему мы верим кукушке

Кукушка у древних славян считалась за воплощение богини Живы - богини мировой жизни и весны, плодородия и любви, богини, которая воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Само имя её родственно "всему, что служит условием жизни": "жито", "живность", "живот" и т.д.

Кукушка прилетает из вирия, т.е. из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы. Таким образом, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти . И в наши дни, услышав кукушку, к ней обращаются с разными вопросами. Замужние жещины спрашивают, сколько будет у них детей, и как долго они проживут в браке. Девушкам интересно, как скоро они выйдут замуж. И, разумеется, всем небезразлично, сколько лет остается жить им на белом свете. Ответы кукушки признаются за пророчество, посылаемое свыше.

На самом деле, поскольку кукушка признается птицей вещею , небесной посланницей, то круг тем, которыми она ведает, неизмеримо шире. В древности, например, у нее выспрашивали время начала гроз и дождей. По её голосу земледелец судил о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве, то год будет урожайным, а если она закукует на ночь и на голом дереве - будет голод и мор.

Весною, заслышав первый раз кукушку, крестьяне спешили побрянчать деньгами для того, чтобы они не переводились до следующего года. Если же в этот момент денег не было при себе, то это считалось верной приметой , что их не будет и в продолжение целого года.

Кто впервые услышит кукушку натощак, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину: не то голодать ей всю зиму! Своим криком кукушка прогоняет град, бури, безплодие и дороговизну .

Почему завешивают зеркало в доме умершего

Зеркало всегда рассматривалось славянами как символ удвоения действительности и как граница между земным и потусторонним миром. К наиболее устойчивым и широко распространенным у всех славянских народов обычаям относится обычай сразу после смерти завешивать зеркало каким-нибудь полотном, отворачивать его к стене или даже выносить из помещения, в котором находится покойник, что как раз и объяснялось страхом перед открытой границей в потусторонний мир.

Завешивание или отворачивание зеркала, как и запрет в него смотреться действует также относительно какого-нибудь опасного времени, например, в полночь или во время грозы . Считается опасным смотреться в зеркало после полуночи , т. к. "увидишь дьявола", а особенно страшно - в страстную пятницу. Верят, что "смотреться на ночь в зеркало - накликать на себя беду. Славянские традиции предписывают женщине не смотреться в зеркало во время менструации, беременности и в послеродовой период.

У всех славян известен запрет подносить ребенка в возрасте до одного года к зеркалу. Полагают, что ребенок может испугаться своего отражения, и он после этого будет плохо спать или видеть дурные сны. Если младенца поднести к зеркалу до официального крещения и наречения ночью, то это может навлечь на него несчастье. В других местах считают, что "до года ребенка в зеркале не показывают, а то долго говорить не будет ".

Во всех перечисленных случаях опасность состоит не только в соприкосновении через зеркало с потусторониим миром, но и возможности раздвоения между миром людей и миром иным и таким образом превращением в колдуна, ведьму, упыря и т.п.

То же касается и запрета, существующего и в наши дни: есть перед зеркалом - иначе "красоту свою съешь". Считается, что отражение через "окно" в потусторонний мир "втянет", отнимет красоту оригинала.

Почему встречают хлебом с солью

Повсеместно по сей день почётных гостей встречают хлебом с солью . Сочетание хлеба с солью было всегда очень ёмким символом.

То, что хлеб выражает пожелание благополучия и богатства , пожалуй, для всех ожидаемо. В народном мировоззрении хлеб и все хлебные растения исконно наделялись святостью. К хлебу надлежало относиться с особенным почтением. У восточных и западных славян было принято держать буханку хлеба в красном углу . Хлеб, лежащий перед иконами, символизировал связь между людьми и Богом. Молодых благословляли иконой и хлебом, при заключении договоренности о свадьбе руки молодых клали на хлеб.

На Успенье традиционно святили новый свежеиспеченный хлеб. До возвращения из церкви домашние ничего не ели, ожидая освещенный каравай, разговлялись кусочком такого хлеба, а остаток священного каравая заворачивали в чистую холстину и клали под образа. Считалось большим грехом уронить хотя бы крошку такого хлеба.

Было немало и примет, связанных с хлебом. Например, нельзя доедать хлеб за другим , потому что тогда заберешь от него всю силу и счастье. По этой же причине нельзя есть хлеб за спиной другого человека.

Верили, что того, кто дает за столом кусок хлеба собаке, ожидает бедность. Тот, кто оставил кусок хлеба на столе, похудеет - хлеб будет его есть или гоняться за ним на том свете. Хлеб брали с собой в дорогу, чтобы он охранял в пути. Обходили с хлебом горящее здание, чтобы остановить пожар .

Хлебом с солью благословляли молодых, встречали гостей и молодых по возвращении из церкви после венчания.

Хлеб воплощает пожелание благополучия и богатства, а вот соль играет роль оберега, защищающего от враждебных сил и злого влияния. Специально приглашенный колдун, например, брал из рук хозяйки хлеб и соль, разламывал хлеб на кусочки, круто посыпал солью и разбрасывал их по сторонам, чтобы защитить дом от злых сил.

Отказываться от хлеба с солью считалось чрезвычайно неприличным. Сам факт такого угощения являлся знаком особенной приязни и доверия. Считалось, что если накормить хлебом с солью недруга, то он станет другом. Выражение "ты забыл мой хлеб да соль" считалось самым большим упреком неблагодарному человеку.

Само выражение "хлеб да соль ", по народному убеждению, отгоняет злых духов . "Хлеб да соль", - говорят, входя в дом, застав хозяев за едой, желая им благополучия.

Почему клянутся съесть землю

Особым почитанием у древних славян пользовалась богиня земли , плодородящая мать, супруга Неба. Испокон веков землей клялись, и такая клятва считалась нерушимой: "Чтоб я сквозь землю провалился!" или "Чтоб не видать мне вовек сырой земли!" Если возникали споры, землю клали в рот, на спину, за пазуху и произносили: "Пускай эта Земля меня задавит!"

Силой доказательства обладал также обычай целовать землю и съедать горсть земли. Подозреваемый в преступлении мог оправдать себя, проглотив горсть земли или поцеловав землю перед мирским судом. Обманывать не решались - лжесвидетель рисковал навлечь на свою голову страшные несчастья.

Земля всегда воспринималсь как воплощение здоровья и чистоты. На Украине до сих пор головную боль лечат землей, прикладывая ее к больному месту с приговором: "Как здорова земля, так бы и моя голова была здорова!" Старообрядцы перед едой, за неимением воды, моют руки землей, приписывая ей не меньшую очищающую силу.

Землю также молили об исцелении: так, больные лихорадкой отправлялись на то место, где к ним, по их мнению, пристала болезнь, сыпали на землю крупу и говорили: "Прости, сторона - Мать - Сыра Земля! Вот тебе крупиц на кашу!"

Земля снимет с человека болезнь, если он покается и попросит прощение на девяти вечерних и девяти утренних зорях, встав лицом на восток: "Прости, Мать - Сыра Земля, в чем я тебе досадил!". После каждого причета надо непременно дунуть и плюнуть через левое плечо и положить земной поклон.

В эпоху христианства в народе говорили: "у всех чад Божиих первая мать - Пресвятая Богородица, вторая мать - Сыра Земля".

Считалось, что земля не принимает грешников, потому после смерти они выходят из могил и неприкаянно бродят по свету.

Земля, в которой были похоронены кровные и близкие, именовалась родительской и почиталась священной , одна её горсть могла защитить всех родичей от бед и напастей. Такая земля, зашитая в ладанку, бралась в дорогу и избавляла от бед, а также от тоски по родине.

Почему про пьяного говорят: "он - под мухой"

Про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой" - тем самым славяне обозначали его связь с нечистой силой .

Известно, что человека на протяжении жизни сопровождает ангел-хранитель. Как только человек начинает пьянствовать, ангел сначала упрекает его, призывает покаяться и воздерживаться от пьянства. Если же человек не может остановиться, то и ангел отступается от него, бес же, напротив, приближается, подбивает человека пить всё больше и больше.

Нечистая сила охотно превращается в мух. В Белоруссии о колдуне, например, говорят: "У него мухи в носе". Когда про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой", то это означает, что он находится в руках черта. Неслучайно, пьяницы, особенно в состоянии "белой горячки", часто видят бесов в их натуральном виде.

Бесы лишают пьяниц сна, поселяют отвращение к пище, наводят ужас, истощают тело и нередко доводят до самоубийства. По народному убеждению, чёрт может вселиться в сердце пьющего человека , и это хуже всего, потому что такому человеку нигде не найти покоя от страшной тоски. В народе также считают, что человека, страдающего запоем, в любой момент может посетить дьявол.

Пьяниц отчитывали в церквях, а также поили растворенной в воде золой из церковного кадила.

Почему говорят "пролетел тихий ангел"

Ангел-хранитель - один из любимых народных персонажей.

К каждому человеку Богом приставлен ангел-хранитель, который ведает образованием его тела в чреве матери и сопровождает его "на всех путях жизни", стараясь, наставить его "на путь истинный" и охранить от "греха наносного"; при этом, когда человек совершает хорошие поступки, он радуется , а когда плохие - плачет .

На Руси, когда среди затишья внезапно возникал легкий теплый ветерок (или, если в шумной компании все вдруг замолкали), говорили: "Тихий ангел пролетел", и значит, где-то вблизи родился младенец. В народе верили, что ангел приносит с неба младенческую душу и присутствует при рождении ребенка.

Укладывая спать ребенка, растегивали ему ворот рубашки, чтобы ангел-хранитель мог свободно взирать на его чистую душу.

Ангел-хранитель наблюдает за человеком с неба, из оконца Божьего терема, которое людям видится как звезда , и каждое дело земное вверенного ему человека записывает в книгу небесную; когда же человек умирает, небесное оконце захлопывается и люди могут увидеть, как падает звезда "с выси небесной на грудь земную" - это ангел летит за душой усопшего. Отсюда поверье - если увидишь падающую звезду и, пока она не погасла, успеешь загадать желание , оно непременно исполнится, так как ангел на этом своем пути никому и ни в чем не отказывает и исполнит желание , или, по другому поверью, донесет просьбу до Господа.

В некоторых местах считалось, что после смерти человека его ангел-хранитель пребывает в доме усопшего еще сорок дней , и поэтому в течение этого срока крестьяне во многих местах не садились под божницу (там и пребывает ангел), а в сороковой день одна или две бабы традиционно провожали ангела (по другим поверьям - душу умершего) с хлебом, солью и пивом.

Кое-где существовало поверье о том, что нельзя спать на правом боку, иначе можно заспать своего ангела-хранителя , который и ночью не оставляет человека и находится за правым его плечом. Также и вставать с постели надо правою ногою, чтобы удача сопуствовала весь день . До сих пор человеку в плохом настроении говорят, что он встал не с той ноги.

Поверий и преданий об ангелах, разнообразных приметах существует очень много. Например, на ночь избу следовало подметать, "чтоб ангелам чисто прохаживаться". Увидеть ангела во сне считалось знаком величайшего счастья и радости. Поскольку ангелы исполняли волю Господа, то многие молитвы и заговоры призывали на помощь не самого Бога, а его "силу" - ангелов.

Почему надо "плюнуть через левое плечо"

С давних времен повсеместно запрещалось плевать через правое плечо, так как там незримо присутствует ангел-хранитель , который сопровождает каждого человека "на всех путях жизни", стараясь, наставить его "на путь истинный" и охранить от "греха наносного".

По народному убеждению, помимо ангела-хранителя, человека от рождения постоянно сопровождает и черт, находясь за его левым плечом , который "стережет малую промашку, - так на него и плюй!" Черт всегда нашептывает какие-нибудь пакости человеку в левое ухо, постоянно искушает его, смущает соблазнами, толкает на грех, побуждает к самоубийству. Черт "водит" и сбивает с пути, толкает под руку, похищает и прячет разные вещи, портит неблагословенную еду и питьё, ест еду за тех, кто шумит и болтает за столом, крошит хлеб и т.д.

Верили, что когда звенит в левом ухе , то это черт летал "сдавать Сатане грехи того человека, сделанные за день, и вот теперь прилетел назад, чтобы снова стать на страже и выжидать случаи и повода к соблазнам".

Чёрт действует в любое время суток и в любые дни , но наибольшие возможности действия, а значит, и наибольшую опасность он представляет для людей в "нечистое" время года и суток: в некрещеные, или поганые, дни рождественских святок, в ночь на Ивана Купалу и т.д.; в полночь и в полдень, вскоре после захода и до восхода солнца; в определенные "нечистые" периоды времени: от рождения до крещения, от родов до "ввода" в церковь.

Во многих местах верили, что черт не смеет подступиться к крещеному человеку, если тот живет праведной жизнью и не нарушает определенных правил. Например, если во время трапезы кто-нибудь из присутствующих за столом начинает сквернословить, то черт может наплевать в блюда и подменить хлеб на "неблагословенный".

Если человек не помыл руки перед едой, то за стол с ним сядет черт. Поэтому, даже если поблизости нет воды, народный обычай советовал вместо умывания трижды подуть на руки, чтобы согнать с них нечистого.

Следуя подобным советам, для предотвращения воздействия нечистого старались также не оставлять открытой посуду с водой и едой, закрывать колыбель, завешивать зеркало и т.п. Собственно слово "черт" употреблять было нельзя, не то он привяжется к произнесшему и будет причинять ему зло. Слово это стремились заменить различными прозвищами, местоимениями: "он", "тот" и т.д.

По народному убеждению, между ангелом-хранителем и чертом-соблазнителем всегда идет борьба, каждый из них побеждает в зависимости от поведения самого человека . Ангел записывает все добрые дела человека, а черт - злые, и когда человек умирает, ангел и черт спорят друг с другом о том, кому принадлежит душа этого человека.

В заключение хотелось бы сказать: верить или не верить в приметы и суеверия - личное дело каждого, но наши предки были не так несведущи и темны, как может показаться на первый взгляд. Взять хотя бы то, что они частенько справлялись с болезнями природными средствами, хотя научными знаниями по фитотерапии не обладали. Но помнить свои традиции и знать мировоззрение своих предков надо.

Удачи Вам, дорогие читательницы!

Людмила Вагурина

Главная » Свидание » Приметы славян. Именные традиции и народные приметы славянских народов