Эмпиризм и рационализм — основные методологические направления в философии Нового времени. Эмпиризм и рационализм бэкона, декарта, локка гоббса и спинозы
НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ XVII – XVIII вв.
Философия Нового времени
Тема 4.
Период научных революций охватывает конец XVI- начало XVIII вв. Причины становления науки и особого типа философии связаны с развитием капиталистических отношений в Новое время.
Основными причинами научной революции стали:
1. Реформация, распространение и утверждение в Европе протестантизма;
2. Влияние философия эпохи Возрождения (человек – центр Вселенной, высшее существо в пределах материального мира, призванное управлять и повелевать природой);
3. Развитие капиталистических отношений (необходимость развития науки с целью практического применения результатов исследования для создания новых средств производства).
В результате возникает новоевропейская наука , основывающаяся на точном контролируемом эксперименте. Возникают идеи:
Натурализма (самодостаточной природы, управляемой естественными объективными законами),
Комбинаторности (каждый элемент мира представлен в виде набора форм разной степени существенности и общности, следовательно, знать действительность означало знать сочетание форм [механика]),
Квантитавизма (“познать – значит измерить”),
Детерминизма,
Аналитизма (исследование при помощи разложения предмета изучения на фундаментальные составляющие).
Философия в этот период неразрывно связана с естествознанием и ориентируется на науку. На первое место выдвигаются проблемы познания. Различные варианты решения проблемы познания породили основные направления в философии Нового времени: эмпиризм и рационализм .
Философия Нового времени: http://ru.wikipedia.org/wiki/Философия_Нового_времени
Эмпиризм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Эмпиризм
Рационализм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Рационализм_(философия)
Основные труды философов Нового времени:
XVII век: http://philos.msu.ru/library.php?sid=4
XVIII век: http://philos.msu.ru/library.php?sid=9
Родоначальником английского эмпиризма был Френсис Бэкон (1561-1626), преобразовавший ценность знания из самодостаточного идеала в знание, побуждающее людей к действию. Основная задача философии Бэкона: привести "границы умственного мира" в соответствие с достижениями человечества. В произведении "О достоинстве и приумножении наук" Бэкон произвел классификацию наук, в основу которой были положены три способности человеческой души:
Воображение
Науки трактуются в связи с теми сферами бытия, к которым они относятся. Памяти соответствовала история, воображению – поэзия, литература, искусство, разуму – философия. Кроме философии в широком смысле слова Бэкон выделяет также и "первую философию" , которая включает "естественную теологию" (косвенное познание Бога через факты природы), "антропологию" (философское учение о человеке) и "философию природы" . Естественную или натуральную философию Бэкон делит на теоретическую, призванную выявлять причины природных явлений, и практическую философию, использующую открытия. Бэкон предлагает индуктивный метод в качестве универсального для философии и науки (переход от отдельных фактов и явлений к общим понятиям и теориям). Именно этим путем он считал возможным выяснить истинные причины природных явлений и поставить их на службу обществу (два вида опыта: плодоносные и светоносные). Но для этого необходимо прежде избавиться от присущих человеческому разуму ошибок в познании: идолов или призраков . Это призраки рода, пещеры, рынка и театра. Два первых призрака происходят вследствие "естественных свойств человеческого ума", который отражает окружающий мир не совсем адекватно, два последних являются приобретенными вследствие общения и в результате воздействия на сознание ложных теорий и философских учений, слепого поклонения авторитетам. Бэкон требует устранения всех предрассудков человеческого восприятия и настаивает на восстановлении чистого и неподдельного опыта, каким является эксперимент. Делая стержнем своего метода постепенное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте, Бэкон подчеркивает необходимость максимальной опоры на человеческий разум а анализе этих фактов.
Бэкон разделял атомистическую теорию Демокрита, однако онтологические проблемы им разработаны слабо. Склонность к материализму более всего прослеживается у Бэкона в истолковании им познания как отражения природы. В целом, философия Бэкона явилась выражением духа нарождающегося экспериментального естествознания. Методы, предлагавшиеся Бэконом, во многом предвосхитили те более совершенные методы индуктивного исследования, которые сложились в определенную систему в сер. Х1Х в.
Фрэнсис Бэкон: http://ru.wikipedia.org/wiki/Бэкон,_Фрэнсис
Произведения Бэкона («Новая Атлантида», «Новый Органон»):
http://lib.rus.ec/b/5555/read
http://www.lib.ru/FILOSOF/BEKON/
Рене Декарт (1596-1650) заложил основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Критерий истинности или ложности идей по Декарту располагается в сфере человеческого разума. Декарт прибегает к аргументации скептиков: для того, чтобы получить ясное и отчетливое знание, необходимо подвергнуть сомнению всю совокупность прошлых знаний. Методическое сомнение является средством исключения всех положений, в которых мы можем логически сомневаться и поиском положений, не вызывающих более сомнений. Декарт считал, что сомнение необходимо не только вследствие ошибочности прошлых философских систем, но также и вследствие характера самого познания. Чувственное познание не может нас обеспечить абсолютно очевидными предпосылками для дедуктивной философской системы. Сомневаться мы можем и в логических аргументах. В конечном результате остается лишь одна истина, усомниться в которой невозможно, это сам факт сомнения. Но процесс сомнения есть процесс мышления, отсюда Декарт делает вывод "Мыслю, следовательно, существую" . Все, что представляется столь же самоочевидным, как утверждение "Я мыслю, следовательно, существую", должно быть знанием столь же достоверным. Согласно Декарту критерием познания является не эмпирическое обоснование, а ясные и отчетливые идеи нашего разума.
Для построения подлинно научной системы знания Декарт требует соблюдения четырех основных правил:
Второе правило предписывает разделять сложные проблемы на простые, легко разрешимые, доходя до самоочевидных выводов;
Третье правило требует переходить в процессе познания от наиболее простых явлений и к познанию более сложных, и от известного к неизвестному;
Согласно четвертому правилу необходимо составлять полный перечень фактов и открытий, чтобы быть уверенным, что ничего не упущено и не забыто.
Рационалистический метод Декарта был прямой противоположностью эмпирическому методу Бэкона. Не отвергая опытный фактор в познании, Декарт, в целом, настаивал на том, что научная теория основывается на рациональном, математически выверенном знании.
Не смотря на то, что сам Декарт придерживался позиции идеализма, его учение о субстанции дуалистично , т.к. в ней утверждается равноправное существование двух субстанций – материальной , атрибутом которой является протяженность и идеальной , атрибутом которой является мышление. Материя понимается с помощью механистически, в то время как душа свободна и рациональна.
Рене Декарт: http://ru.wikipedia.org/wiki/Декарт,_Рене
Произведения («Рассуждение о методе»): http://psylib.org.ua/books/dekar01/
Голландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677) принадлежит к классической рационалистической школе, которая наряду с рационалистическими и механистически-материалистическими содержит элементы пантеистической тенденции (джорданизма эпохи Возрождения). Философия этого мыслителя направлена на то, чтобы глубже охватить и с помощью научного знания в его элементарной форме, восходившей по своему духу и композиции к Евклидовым «Началам», доказать вторичность духа. В этом состоит большое значение определения субстанции и атрибутов, сформулированных Спинозой в демонстративно схоластической форме в труде «Этика, доказанная в геометрическом порядке» . Здесь речь идет о выработке нового понятия взаимосвязи бытия, в котором мышление как атрибут Бога является отношением, а не изначальной вещью.
Само понятие Бога переосмысливается Спинозой и трактуется как первопричина всех вещей. Спиноза утверждает равенство Бога природе , и, в свою очередь, Бога и природы - субстанции. Такой Бог познаваем умственно, но не представляем образно. Субстанция у Спинозы – это то, что существует абсолютно самостоятельно и что понимается в качестве абсолютной самостоятельности. Субстанция одна и бесконечна. Бесконечна, так как для нее не могут быть установлены границы во временном или любом ином смысле. Согласно определению Спинозы субстанция может быть понята только через себя саму, т.е. субстанция является причиной самой себя. Неделимая субстанция составляет начальный, исходный полюс бытия. Это актуально-бесконечный континуум. Таким образом, субстанция не может быть отлична от Бога. Она есть Бог. Аналогично этому субстанция не может быть отлична от природы. Она есть природа. В отличие от картезианского дуализма, учение Спинозы о субстанции представляет собой монизм : все есть одно, и все понимается на основе этого одного.
Неделимая субстанция составляет начальную точку бытия. Субстанция проявляется двумя способами (атрибутами) , а именно как протяженность и как мышление. Это два из бесконечно многих способов, которыми субстанция обнаруживает себя и раскрывается перед нами. Мышление и протяженность являются значимыми формами раскрытия одной и той же фундаментальной субстанции. Отдельные, конкретные вещи являются модусами , т.е. единичными проявлениями единой субстанции. Отдельные протяженные вещи являются модусами атрибута «протяженность», а отдельные мысли – модусами атрибута «мышление». Отдельные феномены, включая отдельных индивидов, являются ничем иным как более или менее сложными модусами этих двух атрибутов субстанции. В конечном счете, все имеет относительное или ограниченное по отношению к субстанции существование.
Интуитивное присутствие в нашем уме идеи актуальной бесконечности позволяет нам познавать Бога – субстанцию-природу. Спиноза различает несколько ступеней познания:
1) чувственное познание, дающее знание, основанное на беспорядочном опыте и понаслышке;
2) понимание, которое дает истинность, выраженную в общих понятиях;
3) непосредственное интуитивное знание, состоящее из адекватных идей о всеобщей взаимосвязи.
Анализируя эти способы познания, Спиноза считает, что глубокое знание связано с интуитивным способом познания . При этом интуиция Спиноза рационалистична, нацелена на умозрительное постижение сущности вещей. Не отвергая эмпирический компонент знания, мыслитель считает, что истинность идеи определяется самой идеей. Истина есть мерило самой себя и мысли.
В произведениях, опубликованных уже после смерти, Спиноза рассматривает фундаментальные вопросы философии, такие как свобода и необходимость, автономия и гетерономия поведения человека. Все богатство чувств человека (надежда, страх, честолюбие, сострадание, любовь, ненависть и т.д.) изображается как комбинация трех основных аффектов:
Желания
Удовольствия
Неудовольствия.
Аффекты, как стимулы поведения, ведут к разладу, раздвоению между субъектом и внешним миром. Свобода души, с точки зрения Спинозы, состоит в господстве над аффектами. Разум, познавая мир, может заменить собой аффекты. Он направлен на познание целого и его порядка, субстанции, ее атрибутов и модусов. Выявляя субстанциональность человека, разум соединяет его с природой, включает во всеобщую взаимосвязь мира. Не признавая свободы в природном мире, подверженном механистическим закономерностям необходимости, Спиноза формулирует определение свободы как осознанной необходимости, в последующем воспринятой в философской традиции марксистской философией.
Немецкий философ и математик Готфрид Лейбниц (1646-1716), в противовес монистическому учению Спинозы о субстанции выдвинул плюралистическую концепцию бытия как совокупности множества субстанций – монад . Субстанция как исходное начало всего сущего обладает абсолютной простотой и неделимостью. Существует множество монад, являющихся базисными элементами, из которых устроена вселенная. Каждая отдельная монада представляет собой некий замкнутый мир, и, являясь частью определенной иерархии, отражает каждая по-своему Вселенную. Монады "не имеют окон", то есть не влияют друг на друга. В нашем мире как наилучшем из миров не может существовать двух одинаковых монад, каждая из них уникальна и неуничтожима. Монады – это некие непространственные, духовные точки, присущие конкретным вещам, базисные элементы Вселенной. Взаимодействуют монады спонтанно, но согласованно благодаря божественной мудрости. Бог обеспечивает внутренний порядок всего мира монад, так называемую предустановленную гармонию. Являясь "живым зеркалом универсума", монады делятся на три вида монад:
Монады низшей ступени развития, имеющих лишь смутные представления о Вселенной;
Монады-души, обладающие ощущениями и представлениями;
Монады-духи, наделенные сознанием.
На вершине иерархии – высшая монада , разум которой имеет только ясные представления, Бог . В целом, учение Лейбница о монадах представляет собой доктрину бесконечного субстанциального многообразия.
Важный вклад в развитие эмпиризма внес Джон Локк (1632-1704), крупный английский философ и педагог. Во многом взгляды Локка формировались под влиянием разных направлений в философии: сторонников концепции естественного права (Г. Гроций, Т. Гоббс), номинализма (У. Оккам), рационализма (Р. Декарт).
Главной особенностью философии Локка является смещение акцентов ее внимания с онтологических вопросов в сторону гносеологических проблем. Исходное основание теории познания Локка – чувственный опыт , который подразделяется им на внешний и внутренний. Внешний опыт связан с познанием окружающего мира и служит основой чувственного познания. Внутренний опыт – с деятельностью души и необходим для рефлективного познания. Эти два рода опыта способствуют появлению у человека простых идей. Широко известно сравнение Локка души человека с "чистой доской" ("tabula rasa" ), на которой только опыт записывает какое-либо содержание.
Будучи изначально пассивной в процессе познания, душа, получая простые идеи, активизируется и приступает к комбинированию, отбору простых идей и постепенному формированию сложных. Сложные идеи в свою очередь делятся на три большие группы:
а) модусы (идеи состояний) – это сложные составные идеи, в которых нет предположения о самостоятельном существовании отдельных элементов. Важнейшими из идей модусов являются идеи пространства, времени и числа;
б) идеи субстанции, которые Локк рассматривает в ее эмпирическом смысле. Каждая из субстанций – это набор определенных признаков, простых идей (например, солнце – совокупность идей света, тепла, округлости и т.п.). Субстанция, полагает Локк, есть не что иное, как неопределенное предположение неизвестно чего;
в) идеи отношений возникают из сопоставления идей и последующего их мысленного сравнивания. Каждая идея может быть соотнесена с другим бесконечным количеством идей (например, мужчина может быть по отношению к другим людям в одно и то же время сыном, мужем, отцом, братом и т.п.). Но существуют идеи отношений особой важности, например, идея причины и следствия, идея тождества и различия и т.п.
Локк рассматривал объекты познания с точки зрения их первичных и вторичных качеств, что вполне было в духе механистической картины мира. Первичные качества (протяженность, форма, твердость и т.п.) адекватно отражаются сознанием с помощью органов чувств в форме соответствующих идей. Вторичные качества (вкус, запах, цвет и т.п.) порождаются благодаря действию на наши органы чувств определенного расположения и сочетания первичных качеств вещей. И те, и другие, по Локку, оставляют фундамент знания.
Категорически отрицая наличие врожденных идей, Локк предпринял попытку детального анализа способов чувственного познания. Он различает интуитивный и демонстративный (доказательный) виды знания , составляющие вместе умозрительное знание. Особое место Локк отводит чувственному уровню знанию, не имеющему по степени достоверности себе равных среди других способов познания.
Принципиальный недостаток гносеологической доктрины Локка состоит в сведении общего к совокупности частных признаков вещей. Попытка выявления неких простых идей, различные комбинации которых делают понятными все последующие сложные идеи, ведет к редукционистской установке.
К несомненным заслугам Локка относится то, что философ обосновывает основные ценности английского Просвещения – самостоятельность мышления, естественное право (право на жизнь, свободу слова и веру, собственность). Локковский сенсуализм исходит из убеждения, что каждый человек имеет достаточно опыта и ума, чтобы познавать мир, самостоятельно действовать согласно нормам и законам общественной жизни. Политические идеи мыслителя, суждения о конституционном правлении, максимизация личной свободы индивидов оказали большое влияние на становление и развитие либеральных взглядов в последующие эпохи.
К веку, который часто называется веком (эпохой) Просвещения (1688 -1789 гг.) очень подходит девиз, провозглашенный несколько позже) И. Кантом: «Имей мужество пользоваться своим собственным умом!» Это особое философское, идеологическое, политическое и педагогическое движение. Зародившись в Англии, оно охватило большинство европейских стран (Голландию, Италию, Германию, Португалию, Россию) и с наибольшей чёткостью, последовательностью и радикальностью проявило себя во Франции. Просвещение часто называют веком философии, который, распространив своё влияние на литературу, искусство, науку, формирование социальных идеалов, воспринимался как сила, способная обеспечить прогресс. К наиболее характерным идеологическим чертам эпохи Просвещения следует отнести:
Твёрдую веру в силу разума и знаний, способных освободить человечество от предрассудков и религиозных суеверий;
Культ научного и технического познания как орудия преобразования мира;
Стремление к этической и религиозной терпимости;
Утверждение возможности избавления от неравенства и тирании.
В философии закрепляется разделения идеалистического и материалистического направлений; идеализм порождает свою особую субъективную форму, а материализм преодолевает пантеистические и деистические представления и становится атеистическим.
Просвещение: http://ru.wikipedia.org/wiki/Просвещение
У истоков английского просвещения стоял Джон Локк , социально-политические и гносеологические идеи которого вызвали к жизни и материалистическую (Толанд, Гартли, Пристли), и субъективно-идеалистическую линию (Беркли, Юм) в английской философии 18 века.
Противник теории врождённых идей и эмпирик Локк свою этическую теорию строит на принципах утилитаризма и эвдемонизма . У человека нет врождённых принципов и законов, определяющих его поведение. Человеческие поступки определяются стремлением к благополучию и счастью, а так же «ощущением нехватки чего-либо или чувством неудобства». Добро и зло определяются как удовольствие или страдание, или же их причины. Локк является сторонником договорной теории государства . В основе государственного устройства лежит не божественная воля, а здравый смысл и «естественные права» людей: право на жизнь, свободу, собственность и на защиту этих прав. Люди ограничивают свою свободу, передавая государству часть своих прав, но обеспечивая тем самым свою безопасность. Пределы государственной власти устанавливаются теми правами граждан, для защиты которых оно было создано. Потому граждане сохраняют право восставать против государственной власти, если она будет действовать вопреки изначальным принципам равенства и независимости. Локку принадлежит идея о разделении государственной власти.
Д. Локк. «Два трактата о правлении»: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000458/st000.shtml
Особенностью философии и культуры Просвещения являются деистические воззрения , своеобразная форма религиозного вольнодумства, выдвигающей на первый план свободу человека и силу его разума. Деизм – естественная религия, исходящая из признания безличной разумной причины мироздания и отвергавшая возможность дальнейшего божественного вмешательства в жизнь природы и общества. Человек признаётся нравственным существом, богопочитание приравнивается к следованию добродетели.
Деизм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Деизм
Критика материализма и обоснование идеализма и сенсуализма, номинализм и защита религиозного вероучения – вот основные характеристики философии Джорджа Беркли . Абсолютизируя чувственно-образные моменты в познании, Беркли утверждает существование единичного и требует очищения науки от абстракций. Основой гносеологических воззрений английского философа становится идея об отсутствие различий между первичными и вторичными качествами вещей. Беркли отождествляет свойства предметов с ощущениями этих свойств, а ощущения определяет как единственную реальность. Познание внешних вещей приписывается разуму, который выводит их существование из знаний, получаемых непосредственно из органов чувств. Гипотеза о существовании внешних тел не нужна для создания идей о них и не приближает нас к познанию того, как вырабатываются идеи. Философ приходит к выводу о беспочвенности идеи материальной субстанции, которая не доказывает возможность существования вещей вне нашего сознания: «Существовать значит быть воспринятым» - этот тезис свидетельствует о субъективизме идей Беркли, признающего единственной реальностью воспринимающего мыслящего субъекта.
Джордж Беркли: http://ru.wikipedia.org/wiki/Беркли,_Джордж
Произведения: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000126/st000.shtml
Дэвид Юм развил идеи эмпиризма до логического предела, исчерпав все их возможности. Юм ратует за создание «науки о человеке» и его познавательных возможностях. Это должна быть наука эмпирическая, не выходящая за пределы описания явлений и не претендующая на познание сущности материи и духа. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, Беркли - в духе или Боге, то Юм отказывается от решения вопроса о существовании внешнего мира. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. Наш опыт ничего не говорит об отношениях во внешнем мире, но касается лишь освоения и упорядочения впечатлений и представлений. Иначе говоря «мир сознания» у Юма оказывается оторванным от внешнего, объективно существующего мира, которого мы не знаем. «Человеческая природа», ограниченная рамками экспериментального метода, утрачивает свою рационалистическую и духовную специфичность, сводится к инстинктам, эмоциям, чувствам. Субъективно-идеалистические воззрения приводят Юма к отрицанию существования объективной духовной субстанции и становятся предпосылкой к атеистическим взглядам и скепсису в отношении любой религии.
Дэвид Юм: http://ru.wikipedia.org/wiki/Юм,_Дэвид
Произведения: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000269/st000.shtml
Идеи английского просвещения были подхвачены двумя поколениями французских мыслителей : Вольтером (Франсуа Мари Аруэ), Ш. Монтескье (сер.10-х гг. XVIII в.) и Ж. Ламетри, Д. Дидро, Ж. Руссо, К. Гельвецием, П. Гольбахом (сер. 40-х гг. XVIII в.). Французскими просветителями было сформулировано основное мировоззренческое содержание Просвещения , утвердившее взгляд на философскую мысль как высшую инстанцию при решении всех вопросов человечества. Философским основанием движения просветителей во Франции стало материалистическое понимание природы и человека, переход от деизма к атеистическим воззрениям, от механицизма к диалектических представлениям.
Своеобразным символом эпохи Просвещения стали жизнь и творчество Франсуа Мари Аруэ , известного в истории под псевдонимом Вольтер . Его материалистические взгляды, безграничная вера в возможности человеческого разума, антирелигиозная и антиклерикальная борьба явились выражением общего направления мысли во Франции 18 века.
Вольтер отвергает учение о врождённых идеях и духовно-субстанциональной сущности бытия. Внешние объекты существуют реально и своим воздействием вызывают у людей ощущения; материя является протяжённой и непроницаемой субстанцией. Душа есть мыслительная способность человека, а дух есть свойство материи. Человек в учении Вольтера предстаёт как существо социальное, чьё подлинная задача состоит в углублении познания природы и эффективной практической деятельности. «Инстинкт деятельности» - орудие человеческого счастья, а стремление человека к благополучию – основа всякого общения и любви. Оптимистическая оценка перспектив человеческой истории связана у Вольтера с постоянным интеллектуальным развитием человека. Французский философ не был сторонником изначальной врождённой нравственной природы человека. Он признаёт существование единообразных фундаментальных принципов нравственности, которые являются результатом осмысления людьми своего жизненного опыта. «Естественные законы» нравственности, выраженные в «золотом» правиле, выражают интересы каждого индивида, являются основой любого человеческого права и естественной религии. Не отвергая телеологического доказательства бытия Бога, Вольтер допускает его существование, отводя ему роль не творца материи, а упорядочивающего и гармонизирующего начала. Деистический Бог Вольтера существует в силу нравственных и правовых соображений. Особую свою задачу философ видит в провозглашении веротерпимости, в систематической критике христианства и всех традиционных религий, в обнаружении их антинаучной и аморальной основы.
Если у Дидро материализм ещё является программой исследования, то для Ламетри, Гельвеция и Гольбаха он предстаёт как теория, подкреплённая успехами наук и претендующая на истинность. Ж. О. Ламетри приходит к материалистической трактовки души как совокупности присущих человеку психических функций, проявления которых зависят от организации человеческого мозга и тела. Человек предстаёт в работах философа как особым образом организованная машина, способная чувствовать, мыслить, совершать нравственные поступки. Разум человека есть надёжный руководитель в поисках истины, при условии, что он следует за чувствами, и его выводы подтверждаются опытом.
Жюльен Офре Ламетри: http://ru.wikipedia.org/wiki/Ламетри
Основные философские взгляды К. А. Гельвеция аналогичны взглядам других французских материалистов. Объективный мир есть ни что иное, как проявление материи и основных форм её существования: движения, пространства и времени. Всеми своим знаниями и умениями человек обязан опыту, который он приобретает посредствам чувственности и хранит при помощи памяти. Человеческая душа смертна, её сущность -- в способности чувствовать. Гельвеций сторонник жесткого детерминизма в понимании природы и человеческого поведения. Аналогом естественного всеобщего природного закона в человеческом обществе выступает «закон интересов»: каждый выбор человека основан на поиске путей избегания страдания и стремления к удовольствию.
Клод Адриан Гельвеций: http://ru.wikipedia.org/wiki/Гельвеций
Оценка цивилизации как положительного фактора в истории человечества, характерная для всей философии Просвещения, приобретает иную окраску в трудах Жан Жака Руссо . Он одним из первых отмечает негативные последствия цивилизационного развития. Для него развитие науки и искусства не является гарантом совершенствования нравов, а ведёт к тому, что человек стремится «казаться», а не «быть». Главным источником общественных бед Руссо признаёт социальное неравенство, понимаемое им как имущественное. Такое неравенство не существует изначально. Естественное состояние человека – это состояние самодостаточности и равенства, которое разрушается с появлением собственности. Путь искоренения социального зла – уничтожение неравенства и частной собственности, установление власти «объединённой народной воли» как гаранта правильного и полезного развития всех членов общества, установление гражданской свободы.
Ж. Ж. Руссо: http://ru.wikipedia.org/wiki/Руссо,_Жан-Жак
Произведения: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s01/z0001067/st000.shtml
Идеи философии эпохи Просвещения стали выражением изменений в политической, экономической, социальной и культурной ситуации в странах Европы, связанными с формированием новых буржуазных отношений и оказали огромное влияние на развитие социально-правовых и гносеологических взглядов.
100 р бонус за первый заказ
Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line
Узнать цену
XVII век открывает новый период в развитии философии именуемой философией Нового времени. Исторической особенностью данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений - буржуазных. Это порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек, с одной стороны, становится более свободным духовно от влияния религиозного мировоззрения, а с другой - менее духовным , он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, преобразованию и увеличению комфортности земной жизни. Неслучайно господствующим фактором сознания в эту эпоху становится наука , не в средневековом ее понимании, как книжное знание, а в ее современном значении - прежде всего экспериментально-математическое естествознания. Только его истины считаются достоверными, и именно на пути соединения с наукой философия ищет своего обновления.
Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. Поэтому на первый план в самой философии выходят гносеологические проблемы и формируются два важнейших направления, в противоборстве которых проходит история философии Нового времени - это эмпиризм (опора на опыт) и рационализм (опора на разум).
Родоначальником эмпиризма был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он был талантливым ученым, выдающимся общественным и политическим деятелем, выходцем из знатного аристократического рода.
Уже в молодости Ф.Бэкон вынашивает грандиозный план “Великого Восстановления наук”, к реализации которого стремился всю жизнь. Первую часть этого труда составляет совершенно новая, отличная от традиционной для того времени аристотелевской, классификации наук. “Новый органон” (1620), который в самом своем названии указывает на противопоставление авторской позиции догматизированному Аристотелю, почитавшемуся тогда в Европе за непогрешимый авторитет. Бэкону принадлежит заслуга придания философского статуса опытно-экспериментальному естествознанию и “возвращения” философии с небес на землю.
Ф.Бэкон уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Наука - средство, а не цель сама по себе. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”. Отношение ЧЕЛОВЕК - ПРИРОДА, которое трансформируется в отношение СУБЪЕКТ – ОБЪЕКТ. Человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию.
Ф.Бэкон восставал против господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения человека. В силу того, что основой книжной науки, как уже говорилось, была выхолощенная и абсолютизированная логика Аристотеля, то Бэкон отказывается и от авторитета Аристотеля. “Логика, - пишет он, - которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению ошибок, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна”. Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы.
Центральной проблемой философии Ф.Бэкона можно назвать проблему отношения человека и природы, которую он решает в русле активистского утилитаризма. Именно с него начинается философия утилитаризма, наиболее ярко проявившийся в философии прагматизма (Джемс, Дьюи, Парсонс).
Важнейшим условием овладения природой является знание, которое, по мнению Бэкона должно строится на новых принципах. Прежде всего, необходимо очистить познание от мешающих ему “призраков», или идолов, т.е. некоторых установок сознания или сложившихся традиций мышления. “Существуют четыре вида призраков, которые осаждают умы людей. Назовем первый вид призраков - призраками рода, второй - призраками пещеры, третий - призраками рынка, четвертый - призраками театра “.
- под идолами, призраками рода Бэкон понимает ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств.
- призраки пещеры - это искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира, это заблуждения отдельного человека, обусловленные его индивидуальными особенностями; у каждого человека свою пещера.
- призраки рынка - это ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов; люди в одни и те же слова вкладывают различный смысл.
- призраки театра - это ложные представления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем: каждая философская система - это сыгранная перед людьми драма или комедия с вымышленными, искусственными мирами, люди же эти постановки принимали за чистую монету, брали их идеи в качестве руководств для жизни.
Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразования, самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т.д. Поэтому борьба с ними должна проходить через преобразования общественного сознания.
Важное место в философской системе Бэкона занимает критика господствующей в средние века схоластической философии , которую он считал главным препятствием на пути изучения природы. Коренной порок схоластики Бэкон усматривал в ее абстрактности , в сосредоточении всей мыслительной деятельности на силлогизмах, на выведении из общих положений соответствующих частных следствий. Пользуясь силлогизмами, нельзя достичь подлинного познания вещей и законов природы.
Для того, чтобы оторвать философию от бесплодных богословских споров, Бэкон выдвинул теорию двойственной истины . В ней он проводил строгое разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Теология изучает Бога, это богопознание. Ее функция - обоснование и защита религиозного вероучения. Предмет философии - природа; цель философии - изучение законов природы, разработка метода познания природы. Поэтому и методы у них различны: теология опирается на сверхъестественное откровение - авторитет Священного писания и церкви, а философия - на совпадение мысли с действительностью, на истину.
Центральная часть философии Бэкона - учение о методе. Метод, по его мнению, имеет глубокое практическое и социальное значение, поскольку правильно ориентирует теоретическую и практическую деятельность человека, максимально поднимает ее эффективность, указывает кратчайший путь к познанию.
Бэкон - родоначальник английского эмпиризма . Его метод основывался на признании ведущей роли в познании опыта . Познание начинается с чувственных восприятий внешнего мира, но последние нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении.
Опыты в науке бывают плодоносными и светоносными , первые приносят новые знания, полезные человеку, это низший вид опытов; а вторые - открывают истину, именно к ним должен стремиться ученый.
Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному методу. Таким методом для него выступает индукция . Бэкон полагал, что индукция - это необходимая для наук, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. Предложенный им метод предусматривает последовательное прохождение пяти этапов исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблицы. Этот метод получил самое широкое применение в различных науках. Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции.
Для того чтобы добраться до истины, науке необходимо накопить огромное количество плодоносных опытов . Ученый подобен муравью, который по песчинке собирает свой муравейник, в отличие от паука, создающего из самого себя затейливый узор своей паутины. С муравьями Бэкон сравнивал ученых-естествоиспытателей, а с пауками ученых-схоластов, книжников. Если первые приносят пользу людям, то вторые - задерживают развитие познания.
Рационализм Декарта
В истории философии творчество Рене Декарта (1596 - 1650) - одна из самых больших вершин. Декарт, выдающийся математик, внес большой вклад в разработку физики и философской методологии. "Рассуждение о методе" (1637) Декарта - программный документ , в котором автор сформулировал все основные вопросы своей философии, как и направление своих естественнонаучных исследований. Приложения (оптика, метеорология, геометрия) демонстрировали эффективность принципов методологии.
Рационализм Декарта основывается на том, что он попытался применить ко всем наукам особенности математического метода познания. Будучи одним из великих математиков своего времени, Декарт выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. Математику он понимал не только как науку ог величинах, но и как науку о порядке и мере , царящей во всей природе. В математике, считал Декарт, можно прийти к твердым, точным, достоверным выводам, к чему не может привести никакой опыт.
Суть рационалистического метода Декарта сводится к двум основным положениям:
- в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция - твердое и отчетливое представление, настолько простое и очевидное, что оно не вызывает сомнения.
- разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести необходимые следствия; дедукция - это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия.
Дедукция необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо, к нему можно прийти через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным.
Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается с сомнения. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Он полагал, что человечеству надо помочь избавиться от предрассудков (идолов Бэкона), от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, тем самым расчистить путь для подлинного научного знания и найти исходный принцип, отчетливое представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Легко допустить, считал Декарт, что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у нас самих нет тела. Но мы все-таки не можем предположить, что мы не существуем, в то время как сомневаемся в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо полагать несуществующим то, что мыслит. Поэтому заключение «я мыслю, следовательно, существую» - первичное заключение, в котором мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой выводятся все знания о мире.
Только мышление обладает абсолютной и непосредственной достоверностью. «Я мыслю» у Декарта есть как бы абсолютно достоверная аксиома, из которой должно вырасти все здание науки.
Основой науки должен стать метод. Метод позволяет науке не ориентироваться на отдельные открытия, а планомерно и целенаправленно развивается, включая в свою орбиту все более широкие области неизвестного, т.е. преращает науку в важнейшую сферу человеческой жизнедеятельности.
Учение Декарта о врожденных идеях. К ним Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур, а также некоторые наиболее общие понятия, например, «из ничего ничего не происходит». В учении о врожденных идеях по-новому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей.
Выдвигая на первый план проблемы познания, Бэкон и Декарт заложили основы для построения философских систем Нового времени. Если в средневековой философии центральное место отводилось учению о бытии - онтологии, то со времени Бэкона и Декарта на передний план в философских системах выходит учение о познании - гносеология. Бэкон и Декарт заложили основы новой методологии научного познания и дали этой методологии глубокое философское обоснование.
Наука находится в центре внимания главных философских направлений XVII – XVIII вв. и служит фундаментом, на котором в XIX в. строится философия науки. Основные области философии этого времени – онтология и гносеология. Онтология (от греч. онтос – сущее и логос – слово, понятие, учение) – «учение о бытии как таковом , об истинно существующем, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего» [Доброхотов А.Л.// ФЭС, с. 458]. Гносеология (или эпистемология) – в переводе с греческого - теория познания – раздел философии, в котором изучаются проблемы познания бытия , того, что существует, проблемы природы познания и его возможностей, отношения знания к реальности. Эти две области философии часто объединяют в понятие метафизики, которое будет нам часто встречаться. Метафизика (греч. букв. – после физики) – наука о сверхчувственных принципах и началах бытия. Это понятие появляется в связи с систематизацией произведений Аристотеля. «Аристотель построил классификацию наук, в которой первое по значению и ценности место занимает наука о бытии как таковом и о первых началах и причинах всего сущего, названная им «первой философией»… В отличие от «второй философии» или физики, «первая философия» (названная впоследствии метафизикой) рассматривает бытие независимо от конкретного соединения материи и формы… Метафизика, по Аристотелю, является самой ценной из наук, существуя не как средство, а как цель человеческой жизни и источник наслаждения. Античная метафизика явилась образцом метафизики вообще… Метафизика нового времени… сделала объектом своего исследования природу… Формально оставаясь «царицей наук», метафизика испытала влияние естествознания, достигшего в этот период выдающихся успехов… и в определенной мере слилась с ним. Основная черта метафизики нового времени – сосредоточенность на вопросах гносеологии (т.е. теории познания – А.Л.), превращение ее в метафизику познания (в античности и средние века она была метафизикой бытия) [Доброхотов А.Л.// ФЭС, с. 362].
В философии нового времени в гносеологии выделяются два противостоящих друг другу основных направления – рационализм и эмпиризм, в онтологии – органицизм и механицизм. В мировоззрении ученых-естественников XVII-XX вв. преобладают эмпиризм и механицизм. Хотя в начале и конце XX в. имеет место возрастание интереса к рационализму и органицизму.
Рационалисты (Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза) полагают, что исходным пунктом для построения научного знания являются идеи разума . Эмпири(ци)сты (Ф. Бэкон, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Дидро и Ж. Ламетри, Д. Юм) считают, что исходным пунктом для построения научного знания является опыт .
Органицисты (Г. Лейбниц, Б. Спиноза) рассматривают природу в целом и ее элементы как живые организмы, в которых целое определяет свойства ее частей. Это холистская позиция (от слова whole – целое). Механицисты (Р.Декарт и др.) считают, что природа состоит из машин-механизмов разной сложности. Образцом машин-механизмов являются механические часы. При этом, в соответствие с атомистической картиной мира, эти машины-механизмы состоят из отдельных деталей-элементов, сочетание которых определяет свойства целого. Это позиция элементаризма .
Оппозицию рационализм – эмпиризм проще всего понять из сравнения позиций Р. Декарта, Г. Лейбница, Б. Спинозы, с одной стороны, и Ф. Бэкона, Дж. Локка, Дж. Беркли, Д. Дидро и Ж. Ламетри – с другой. С этого мы и начнем.
Рационалист Р. Декарт (1596-1650) в основу правильного мышления (познания) кладет "принцип очевидности" (или "достоверности"), состоящий в том, что знание, претендующее на достоверность, должно быть очевидным, т.е. достоверным непосредственно, ясным и отчетливым: “Никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению” [Избр. произв., с. 272] – так звучит основополагающий рационалистический принцип Декарта. Начинать с простого и очевидного – первое правило декартовского метода. Далее из него путем дедукции получают многочисленные следствия, составлявшие теоретические научные утверждения (второе правило), действуя при этом так, чтобы не было упущено ни единого звена (третье правило) .
Другое основополагающее положение Декарта состоит в учении о двух субстанциях – мыслящей духовной и протяженной материальной. Понятие субстанции считается у рассматриваемых здесь рационалистов одним из основополагающих. Декарт определяет субстанцию как то, что может существовать само по себе, не нуждаясь ни в чем другом, кроме сотворившего ее Бога.
В духовной субстанции наряду со средствами для реализации дедукции (второго правила) содержатся и «врожденные идеи », обеспечивающие выполнение первого правила. “Нематериальная субстанция (т.е. мыслящая духовная – А.Л.) имеет в себе, согласно Декарту, идеи о некоторых вещах. Эти идеи присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому их стали называть врожденными, хотя сам Декарт чаще говорит, что они вложены в нас Творцом. Прежде всего к ним относится идея Бога как существа всесовершенного, затем идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия, как, например, известная аксиома: “если к равным величинам прибавить равные, то получаемые при этом итоги будут равны между собой”, или положение: “из ничего ничего не происходит”. Это – вечные истины “пребывающие в нашей душе и называемые общим понятием или аксиомой…” [Гайденко., с. 122]. К таким идеям, которые Декарт считает “врожденными”, разум приводит “интеллектуальная интуиция ”.
Материальная субстанция служит у Декарта основой его механистического истолкования природы – важного его вклада в формирование физики Нового времени. У Декарта «духовное начало полностью выносится за пределы природы, которая этим превращается в систему машин, объект для человеческого рассудка» [Гайденко, с. 121 , 134]. Человеческое тело, по Декарту, есть “машина, которая, будучи создана руками Бога, несравненно лучше устроена и имеет в себе движения более изумительные, чем любая из машин, изобретенных людьми”. Все изменения в природе Декарт сводит к перемещению частей материальной субстанции (основные ее характеристики – протяженность, фигура и движение): “Я… пользуюсь этим словом (природой) для обозначения самой материи… Все свойства, отчетливо различимые в материи, сводятся единственно к тому, что она дробима и подвижна в своих частях и, стало быть, способна к различным расположениям, которые… могут вытекать из движения ее частей… Все различие встречающихся в материи форм зависит от местного движения (т.е. движения-перемещения – А.Л.)” [Избр. произв., с. 197, 476]. У Декарта “материя утратила свой прежний статус – чего-то неопределенного… и получила новое определение: она стала началом плотным, неизменным, устойчивым …, т.е. утратило то начало формы и жизни, каким оно обладало у Аристотеля… В античности материя мыслилась как возможность , которая сама по себе , без определяющей ее формы, есть ничто ”. У Декарта "материя сама по себе уже одна , а это значит, что она не есть просто возможность а есть действительность , которая даже носит название субстанции , т.е. того, что может существовать само по себе". “При этом… все, что в материи (т.е. природе) является неизменным, происходит от Бога, ибо Он – начало постоянства, а все изменяющееся – от самой материи” [Гайденко, с. 126, 128].
Отождествление материи и пространства приводит к слиянию физики и геометрии. В результате наука о природе представляется Декарту как дедуктивная система подобная евклидовой геометрии.
Наряду с переосмыслением понятия материи у Декарта происходит и переосмысление сущности математики. Платон, продолжая пифагорейскую традицию, считает математику содержательной наукой, числа и фигуры для него имеют онтологический смысл, это божественные первоэлементы мироздания. Эта традиция продолжалась и в средние века. Декарт, в отличие от этого, “убежден, что математика есть наука формальная, что ее правила и понятия – это создания интеллекта, не имеющие вне его никакой реальности, и поэтому математику совершенно все равно, что “считать”: числа, звезды, звуки и т.д…. Математика в руках Декарта становится формально-рациональным методом, с помощью которого можно “считать” любую реальность, устанавливая в ней меру и порядок с помощью нашего интеллекта… Эта новая математика… есть инструмент … Это требовало, во-первых, пересмотра оснований античной математики…, а во-вторых, пересмотра старой физики… В математику вводится принцип движения (с помощью понятия функции – А.Л.), а из природы… изгоняется начало жизни и души, без котрых не мыслили природу ни платоники, ни перипатетики (последователи Аристотеля – А.Л.). Оба этих процесса … составляют содержание “универсальной науки” Декарта… Созданную им математику Декарт называет универсальной именно потому, что она абстрагируется от всех тех содержательных определений, которые лежали в основе античной и во многом еще и средневековой математики” [Гайденко, с. 141-142, 144]. Т.о. у Декарта происходит десакрализация античной математики , превращение ее в интеллектуальный инструмент.
Другим видным представителем рационализма был Г. Лейбниц (1646-1716) , позиция которого во многих отношениях была альтернативна позиции Декарта. Как и Декарт, он сделал существенный вклад в физику и был великим математиком . Если Декарт в физике ввел понятие количества движения («мертвой силы»), а в математике был создателем аналитической геометрии, то Лейбниц в физике ввел понятие кинетической энергии (удвоенную величину которой он называл «живой силой»), а в математике был создателем дифференциального и интегрального исчисления. Но все-таки основой его концепции была не математика, а логика . Математика для него «есть особый случай применения логики…, аксиомы математики не первичны, а имеют свои основания в исходных логических аксиомах» [Гайденко, с. 261].
Логика лежала и в основании его метафизики, которую он ставил выше математики: «Существует три степени понятий, или идей: обыденные, математические и метафизические понятия» [Лейбниц, т.2, с. 211]. Т.о. метафизика содержит наиболее глубокие истины «Хотя все частные явления могут быть объяснены математически и механически тем, кто их понимает, - говорит Лейбниц, - тем не менее общие начала телесной природы и самой механики носят скорее метафизический, чем геометрический характер» [Лейбниц, т.1, с. 144]. Само основополагающее понятие субстанции выводится Лейбницем «из логических категорий субъекта и предиката . Некоторые слова могут быть либо субъектами, либо предикатами, например, я могу сказать „небо - голубое" „голубое - это цвет". Другие слова, из которых имена собственные дают наиболее очевидные примеры, никогда не бывают предикатами, а только субъектами или одним из терминов отношения. Такие слова призваны обозначать субстанции» [Рассел, с. 549]. Из этого же логического определения следует, что таких индивидуальных субстанций, которые Лейбниц назвал монадами , должно быть много.
При этом «всякая «индивидуальная субстанция», по Лейбницу, должна выражаться настолько «полным понятием», чтобы из него можно было «вывести все предикаты того субъекта, которому оно придается» [Лейбниц, т.1, с. 132]. Такое понятие «выражает, хотя и смутно, все, что происходит в универсуме, прошедшее, настоящее и будущее» [Лейбниц, т.1, с. 133]. „Принимая во внимание понятие, которое я имею о каждом истинном суждении, я выяснил, что каждый предикат, необходимый или случайный, относящийся к прошлому, настоящему или будущему, содержится в понятии субъекта, и я больше ничего не спрашиваю»… «индивидуальное понятие каждого лица заключает раз и навсегда все, что с ним случится» [Рассел, с. 549-550]. В этом суть аналитичности истин Лейбница и детерминистичности (логического характера) его системы.
Логика лежит в основании еще одного важного для Лейбница различения: «истины разума» и «истины факта». Более важными для Лейбница, конечно, являются «истины разума » или «истины вечные» - это «интуитивно-дедуктивные истины полностью независимые от многообразных изменений, постоянно констатируемых в опыте» [Соколов, с. 378 - 379]. Они позволяют мыслить возможное и непротиворечивое. Это аналитические истины . «Те понятия, которые… могут быть сведены к тождественным утверждениям, или, иначе говоря, которые полностью аналитичны, Лейбниц считает созданными самим умом - ближе всего к таким понятиям… стоит, по Лейбницу, понятие числа» . «Высшим законом логики и, соответственно, высшим принципом истинного знания Лейбниц считает закон тождества» [Гайденко, с. 264 – 265, 268-269].
«Истины факта » - это истины, слагающиеся в опыте. Их много. «В противоположность разумным, или вечным, истинам как истинам необходимым, … они всегда более или менее случайны. Тем не менее научное осмысление опыта возможно. Оно основывается на законе достаточного основания … Согласно этому закону, все существующее и происходящее имеет место по какой-то причине, на каком-то основании… Закон достаточного основания, без которого нет опытно-экспериментального естествознания, стал у Лейбница логической основой принципа причинности , каузальности» [Соколов, с. 378-9].
К истинам факта, Лейбниц относит и исходный пункт Декарта «мыслю, следовательно, существую» Он не считал такую истину принципиально отличной от других истин факта. «Лейбниц отвергает выдвинутый Декартом в качестве основы научного знания принцип непосредственной достоверности… Не столько субъективная очевидность, сколько логическое доказательство гарантирует объективную истинность наших суждений» [Гайденко, с. 259-260].
Еще одной важной чертой концепции Лейбница, нетипичной для XVII-XVIII вв., но вызвавшей живой интерес в XX в., является антимеханицизм. «Декарт хочет вывести живое из неживого, объяснить организм, исходя из законов механики, напротив, Лейбниц – если говорить о его метафизике – стремится объяснить даже неживое, исходя из живого» [Гайденко, с. 292]. Этот антимеханицизм был связан с интересом Лейбница к биологии. Он был современником серии открытий в ней, связанных с использованием микроскопа: открытием клетки и сперматозоидов, а также того, что живое (мухи и т.п.) возникает не из грязи, а из живых клеток. Причем возникшая тогда концепция преформизма, утверждавшая, что в первичной клетке в уменьшенном масштабе содержится вся структура (форма) будущего организма, была близка Лебницу и была созвучна его взгляду на то, что в правильном определении субъекта содержатся все его предикаты. Поэтому Лейбниц наделяет монады-субстанции качествами активности, присущими животным и человеку. «Монаде присущ динамизм… ибо «субстанция есть существо, способное к действию» [Лейбниц, т.1, с. 404]. «Лейбниц хочет не только вернуть природе жизнь и творческое начало. Он пытается показать, что самостоятельной жизнью обладает не только растение или животное, но и минерал и металл» [Гайденко, с. 281]. Животное Лейбниц называет «естественной машиной» (отличительной чертой которой является то, что в каждой своей мельчайшей части она остается «естественной машиной»), творцом которой является не человек, а Бог. Другой особенностью живого является то, что «души действуют согласно законам конечных причин, посредством стремлений, целей и средств. Тела действуют по законам причин действующих (производящих), или движений» [Лейбниц, т.1, с. 427] . Для решения проблемы соотношения между душой и телом Лейбниц вводит «принцип предустановленной гармонии», согласно которому, хотя каждая из неповторимых монад, не имея «окон», «развивает присущую только ей познавательную деятельность. Вместе с тем существует величайшая согласованность в результатах этой деятельности всех бесчисленных монад… Бог раз и навсегда согласовал физическое с духовным (подчинив первое второму)» [Соколов, с. 391 - 392] (т.е. монады относятся друг к другу, подобно синхронно идущим независимо друг от друга часам).
Теми же качествами логицизма и органицизма характеризуется и концепция другого крупного представителя рационализма XVII в. – старшего современника Лейбница Б. Спинозы (1632-77). В отличие от плюралиста Лейбница с его бесконечным множеством монад-субстанций, Спиноза был монистом – у него была одна субстанция – бог, совпадающий с природой (позиция пантеизма), а декартовские мышление и протяжение выступали как два доступных человеку атрибута бога-субстанции (субстанцию он определял как то, что содержит свою причину внутри себя – causa sui). Этот монизм сочетался у него с «органистическо-целостным истолкованием природы в обобщенной форме выраженной знаменитой формулой» [Соколов, с. 343] «вся природа составляет один индивидуум, части которого, т.е. все тела, изменяются бесконечно многими способами без всякого изменения индивидуума в его целом» [Спиноза, т. 1, с. 419] (воплощенном в боге-субстанции-природе). Т.е. внутри целого что-то меняется, но целое остается самим собой (аналогично тому как внутри организма (даже спящего) происходят различные физиологические процессы).
Образцом логики для Спинозы служил аксиоматический метод, как он представлен в геометрии Евклида (аксиомы, теоремы, следствия и т.п.), и по этому образцу он построил свой центральный труд – «Этику». Место лейбницевской предустановленной гармонии у него занимает положение, что «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» [Спиноза, т. 1, с. 417] – вариант тезиса о тождестве мышления и бытия.
Рационалистическая методология Спинозы состоит в постоянном различении двух разновидностей идей: «идеи, возникающие в представлении, или воображении , которые всегда связаны с деятельностью органов чувств, и идеи, выражающие суть человеческого понимания , независимо от них. Чувственные идеи всегда смутны, идеи же человеческой души , или ума , всегда ясны. Без них невозможно никакое достоверное знание, образец которого дает математика» [Соколов, с. 333].
Третьим родом познания у него была интуиция , которая “будучи совершенно нечувственной,… неразрывно связана… с рассуждающим умом» [Соколов, с. 337]. Интуиция у Спинозы, как и у Декарта, поставляет общие понятия, которые даны уму непосредственно, интуитивно и в отличие от искусственных абстракций, выводимых из опыта («универсалий») «выражают подлинные свойства вещей». «Определения понятий интуиции, т.е. общих понятий, являются, по Спинозе, аналитическими суждениями , в которых предикат раскрывает признаки субъекта. Поскольку истинность в таких суждениях вытекает из содержания субъекта и предиката, она совершенно не зависит от эмпирического обобщения, характерного для универсалий. Выявление общих понятий, выражающихся аналитическими суждениями, понятий, выражающих сущности вещей, спасает нас от всякого субъективизма (т.е. Спиноза и Лейбниц довольно близки в способе ухода от декартовского толкования интуиции как во многом субъективной очевидности – А.Л.)… Более того, такие понятия и суждения доставляют имманентный (внутренне присущий – А.Л.) критерий истинности » [Соколов, с. 338], ибо, говорит он, «как свет обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и истина есть и мерило самой себя и лжи» [Спиноза, т. 1, с. 440].
Если Р. Декарт является основоположником рационализма Нового времени, который видит основания науки в разуме и образцом науки, как правило, считает математику, то Ф. Бэкон (1561 – 1626) и Дж. Локк (1632 – 1704) являются основателями эмпиризма , противостоящего рационализму.
Бэкон, как и античные философы, и Декарт, признает, что “чувства неизбежно обманывают”, но если рационалисты в качестве преодоления этого обмана предлагают обратиться непосредственно к “свету разума”, то Бэкон для этой цели предлагает использовать опыт, опираясь на то, что “тонкость опытов намного превосходит тонкость самих чувств”. “Хотя чувства довольно часто обманывают и вводят в заблуждение, - говорит Бэкон, - однако в союзе с активной деятельностью человека они могут давать нам вполне достаточные знания; и это достигается… благодаря экспериментам, способным объекты, недоступные нашим органам чувств, сводить к чувственно воспринимаемым объектам…” [Бэкон, т.1, с. 76, 299]. В этой опоре познания на опыт и состоит суть эмпиризма.
В своем “Органоне” Бэкон провозгласил, что новая наука должна исходить из опыта, а не умозрений, но этот “светоносный” опыт далее должен быть соответствующим образом обработан с целью получения общих идей (“аксиом”), из которых можно вывести много следствий, включая новые “плодоносные” опыты, т.е. такие, которые могут быть с пользой применены людьми в обыденной жизни: “Ибо хотя мы более всего устремляемся к практике к действенной части наук, - говорит Бэкон, - однако мы выжидаем время жатвы… Ведь мы хорошо знаем, что правильно найденные аксиомы влекут за собой целые вереницы практических приложений и показывают их не по одиночке, а целой массой” [Бэкон, Т. 1, с. 79]. Центральную идею бэконовского эмпиризма очень хорошо передает бэконовская метафора пчелы: “Те, кто занимались науками были или эмпириками, или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты подобно паукам, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ : она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет их по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии” [Бэкон, т. 2, с. 58], которое состоит в «искусстве указания». “Это искусство указания… может либо вести от экспериментов к экспериментам, либо от экспериментов к аксиомам, которые в свою очередь сами указывают путь к новым экспериментам. Первую часть мы будем называть научным опытом…, вторую – истолкованием природы, или Новым Органоном…” [Бэкон, т.1, с. 299]. Суть последней составлял метод истолкования или наведения, т.е. индукции или, как он стал называться позже, “эмпирической индукции”.
Логический метод индукции как восхождение от единичного к общему был введен еще Аристотелем в его “Органоне”. Однако до Ф.Бэкона индукцию, во-первых, понимали как полную индукцию, когда возможно обозреть все без исключения случаи. Во-вторых, была известна неполная индукция как вывод на основании наблюдения лишь тех фактов, которые подтверждали доказываемое утверждение. Этой “индукции через перечисление” Бэкон противопоставил “истинную индукцию”. В последней, наряду с учетом явлений подтверждающих доказываемое положение (сводимых в “Таблицу присутствия”), производился учет случаев противоречащих доказываемому положению (сводимых в “Таблицу отсутствия”), которые рассматривались как основной элемент метода. Такое установление фактов предполагает активное вмешательство в процесс наблюдения, устранение одних и создание других условий – путь, ведущий к эксперименту. Бэкон указывал на “рассечение и анатомирование мира” как способа продвижения к “светоносным опытам”.
Сбор всех случаев в три типа таблиц – “присутствия”, “отсутствия” и “сравнения” - подготовительная стадия собственно индуктивного вывода. В итоге же ученый должен получить положительный вывод, устанавливающий наличие общего свойства во всех случаях, указанных в таблицах. Этот итоговый творческий акт никак не формализован (и зависит от искусства ученого). Так на примере тепла Бэкон в первую таблицу собирал факты от “солнечных лучей, особенно летом и в полдень” (1), до “сильного и острого холода, приносящего ощущение жжения” (27). Во второй таблице он, например, приводит “к первому положительному примеру – первый отрицательный, или подчиненный пример: лучи луны, звезд и комет не оказываются теплыми для осязания”. Третью таблицу он начинает с “твердых и осязаемых тел”, которые не являются “теплыми по своей природе” и кончает раскаленными телами “гораздо более горячими, чем некоторые виды пламени”. «Задачу и цель этих таблиц, - говорит он, - мы называем представлением примеров разуму . А после представления должна прийти в действие и самая индукция», основу которой составляет исключение, т.е. отбрасывание «простых природ», примерами которых для него служат «свет и блеск», «расширяющее и сжимающее движение» и др. Однако индукция «не завешена до тех пор, пока не утверждается в положительном». Пример последнего для «формы» или «природы» тепла у Бэкона звучит так: «На всех примерах и из каждого из них видно, что природа, частным случаем которой является тепло, есть движение . Это более всего обнаруживается в пламени , которое всегда движется и в кипящих жидкостях , которые также всегда движутся… Это обнаруживается также и в том, что всякое тело разрушается или… заметно изменяется всяким огнем или сильным и бурным теплом…». И, наконец, итог (предварительный): «На основании этого первого сбора плодов форма, или истинное определение тепла (того, которе относится ко Вселенной (т.е. объективно – А.Л.), а не только к чувству), состоит в следующем…: тепло есть движение распространения, затрудненное и происходящее в малых частях. Но это распространение особого вида: распространяясь вокруг себя, оно, однако, отклоняется несколько вверх…» [Бэкон, т. 2, с. 92-122].
Конечно, сводить систему Бэкона к методу эмпирической индукции – это очень зауженный взгляд. Впрочем, “заужен” и канон историко-философской трактовки бэконовской мысли сформированный Вольтером, Гегелем, Миллем и рядом других философов XVIII – XIX вв. [Сапр, с. 11-13]. Предложенный Бэконом Метод является лишь элементом его широкого замысла, который состоял в построении научной организации нового типа и этот замысел “повлиял на инициаторов четырех наиболее важных Академий XVII-XVIII веков: Лондонской, Парижской, Берлинской и Санкт-Петербургской и стоял у истоков главнейших организационных научно-образовательных программ” - пишет современный исследователь творчества Ф.Бэкона Д.Л.Сапрыкин [Сапр, с. 20]. Однако нас здесь интересуют, в основном, лишь его программа эмпиризма и индуктивизма . Что касается разрабатывавшегося им метода эмпирической индукции , бывшего одним из центральных элементов его методологии, то к нему всерьез вернулись только в позитивизме XIX –XX вв., где он стал основой индуктивизма. «Для научной и философской атмосферы Европы XVII в. наибольшую роль сыграла общая – критическая, эмпирическая и практическая – тенденция бэконовской методологии» [Соколов, с. 227]. Причем после его смерти сначала развитие рационалистической методологии привело к существенному «забвению его методологических принципов ». Затем, с развитием философии Просвещения, снова приобрел популярность опытно-эмпирический пафос Бэкона [Соколов, с. 227]. Д.Юм считал его «отцом опытной физики» [Юм, т. 1, с. 660]. Наука, согласно Ф.Бэкону, опирается на опыт – тезис, легший в основу эмпиризма, доминирующего и в современной философии науки.
Ф.Бэкон является отцом эмпирического направления в теории познания (гносеологии) Нового времени, но в целом - по стилю аргументации и изложения - Бэкон принадлежит еще эпохе Возрождения. Центральной фигурой эмпиризма, принадлежащей философии Нового времени, является Джон Локк (1632-1704).
Локковская теория познания, продолжая традицию английского эмпиризма Ф. Бэкона, противостоит Декарту. Локк считал, что не существует врождённых идей и принципов и что «все без исключения общие принципы только кажутся нам таковыми, в действительности же за ними скрывается опыт, более или менее бессознательно накапливаемый». Отсутствие «врождённых идей» он обосновывал тем, что нельзя считать врожденными даже всеобщие принципы знания, включая логические законы тождества и противоречия, ибо их нельзя «найти у детей, идиотов, дикарей и людей необразованных» /т.1, с. 97, 113/
Согласно Локку человеческая душа в самом начале своей жизни представляет собой «белую бумагу без всяких знаков и идей» [Локк, т.1, с.128]. Этот «белый лист» заполняется простыми идеями, получаемыми из опыта: «На опыте основывается все наше знание, от него в конце концов оно происходит…, - утверждает Локк. - Наше наблюдение, направленное или на внешние ощущаемые нами предметы, или на внутренние действия нашего ума, которые мы сами воспринимаем и о которых мы сами размышляем, доставляет нашему разуму весь материал мышления . Вот два источика знания, откуда происходят все идеи, которые мы имеем… Называя первый источник ощущением , я называю второй рефлексией» – говорит Локк [Локк, с.154].
Учение Локка часто называют сенсуализмом. Но «фундаментальный гносеологический термин «сенсуализм» применим главным образом – если не исключительно – к (той) важнейшей разновидности опыта», которую Локк назвал внешним опытом и которому у Локка «всегда принадлежит хронологическое первенство». Поскольку он «подчеркнул значение и внутреннего опыта, находящегося в сложном взаимодействии с опытом внешним, его позицию более правильно определять как эмпирическую» [Соколов, с. 410, 411].
Познание Локк делит на интуитивное (самоочевидных истин), демонстративное (получаемое посредством дедукции, типа положений математики) и сенситивное (существования единичных вещей). Опыт является источником «простых идей», в том числе качеств тел, которые он делит на «первичные» (те, источником которых он считает сами тела) - протяжённость, фигура, плотность, движение и «вторичные» (те, в которые подмешаны свойства органов чувств) - цвет, звук, запах, вкус.
«Ум, будучи совершенно пассивным при восприятии всех своих простых идей, производит некоторые собственные действия, при помощи которых из его простых идей как материала и основания для остального строятся другие. К сложным идеям – продуктам ума – он относит «идеи, которые мы обозначаем словами «обязанность», «опьянение», «ложь»…, идею лицемерия,… идею святотатства». Действия, в которых ум проявляет свои способности в отношении своих простых идей…: 1) соединение нескольких простых идей в одну сложную… (например, «убийство старого (молодого или какого-нибудь другого) человека» - А.Л.); 2) сведение двух идей… и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; так ум приобретает все свои идеи отношений ; 3) обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности; это действие называется абстрагированием , и при его помощи образованы все общие идеи в уме». «Опыт показывает нам, - говорит Локк, - что ум в отношении своих простых идей совершенно пассивен и получает их все от существования и воздействия вещей…, сам не будучи в состоянии образовать ни одной идеи. Но…, запасшись однажды простыми идеями (получаемые от ощущения или рефлексии – А.Л.), он может складывать их в различные соединения и создавать таким образом множество разных сложных идей , не исследуя, существуют ли они в таком сочетании в природе» /т.1, с. 338-9/. Примером не существующей в природе сложной идеи является идея кентавра. Примером смутной сложной идеи для него является столь важное для рационалистов понятие субстанции: «Наша идея, которой мы даем общее имя «субстанция», есть лишь предполагаемый, но неизвестный носитель, тех качеств, которые мы считаем существующими… Говоря о каком-нибудь виде субстанций, мы говорим, что она есть нечто , имеющее такие-то или такие-то качества, как тело есть нечто , имеющее протяжение, форму и способное к движению; дух есть нечто способное мыслить… Наша идея, или понятие, материи есть не что иное, как понятие о чем-то таком, в чем существуют те многочисленные чувственные качества, которые воздействуют на наши чувства… Наше понятие о субстанции духа будет таким же ясным, как и понятие тела , если мы предположим субстанцию, в которой существуют мышление, знание, сомнение , сила движения и т.д.; одну субстанцию (не зная, что это такое) мы предполагаем субстратом (т.е. носителем – А.Л.) простых идей, получаемых нами извне, другую (в такой же степени не зная, что это такое) субстратом тех действий, которые мы испытываем внутри себя… Какова бы ни была скрытая и отвлеченная природа субстанции вообще, все наши идеи отдельных, различных видов субстанций только сочетания простых идей … идея какой угодно субстанции – золота ли, лошади, железа, человека… - есть лишь идея тех чувственных качеств, которые он полагает неотъемлемыми от субстанции, добавляя предположение субстрата, как бы поддерживающего эти качества, или простые идеи, которые, по его наблюдениям, существуют объединенными друг с другом» [Локк, т.1, с. 347-349].
Т.о., Локк приравнивает субстанции «материи», «духа» и такие «эмпирические» субстанции как «лошадь», «камень» и утверждает невозможность сделать достоверный вывод об их существовании или не существовании. Его продолжатели – Дж. Беркли и французские материалисты эпохи Просвещения занимают более четкую и однозначную позицию по отношению к существованию материи и духа.
Суть идеалистического варианта сенсуализма Дж. Беркли (1685-1753) состоит в отождествлении свойств вещей с ощущениями этих свойств, которые объявляются принадлежностью духа: «Все согласятся с тем, что ни наши мысли, ни страсти, ни идеи, образуемые воображением, не существуют вне нашей души, - говорит Беркли. - И вот для меня не менее очевидно, что различные ощущения или идеи, запечатлённые в чувственности, как бы смешаны или соединены они ни были между собою (то есть какие бы предметы они ни образовывали), не могут иначе существовать, как в духе, который их воспринимает». «Рядом с этим бесконечным разнообразием идей или предметов знания, - говорит он, - существует равным образом нечто познающее или воспринимающее их и производящее различные действия, как-то: хотения, воображения, воспоминания. Это познающее деятельное существо есть то, что я называю умом, духом, душою или мною самим . Этими словами я обозначаю не одну из своих идей, но вещь, совершенно отличную от них, в коей они существуют , или, что то же самое, коею они воспринимаются, так как существование идеи состоит в её воспринимаемости» [АМФ, с. 513]. «На самом деле объект и ощущение одно и то же…» - говорит Беркли [Беркли, с. 173].
При этом ощущения он трактует как внутренние переживания духа, а вещи – как комбинации ощущений, или идей. «Беркли признавал существование только духовного бытия, которое он делил на «идеи» и «души». «Идеи» - воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны; содержание наших ощущений и восприятий совершенно не зависят от нас. Напротив, «души» деятельны, активны, могут быть причиной. Все «идеи» существуют, по Беркли, только в душе (как мысли и страсти, так и различные ощущения). «Идеи» не могут быть копиями или подобиями внешних вещей: «идея» может быть сходна только с «идеей»» [ФЭС, с. 51]. Соответственно законами природы называются «те твердые правила и определенные методы, коими дух, от которого мы зависим, порождает или возбуждает в нас идеи ощущений» [Беркли, с. 184].
Беркли, что характерно для английской традиции, не желает отрываться от обыденного сознания и отрицать существование вещей, когда от них «отворачиваются». Поскольку для Беркли существовать – значит быть воспринимаемым духом [Беркли, с. 172], то непрерывность существования вещей, должна обеспечиваться непрерывностью их восприятия, что он и делает: «Когда говорится, что тела не существуют вне духа, - говорит Беркли, - то следует разуметь последний не как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов (вообще говоря, включая Бога – А.Л.). Поэтому из вышеизложенных принципов не следует, чтобы тела ежемгновенно уничтожались и создавались вновь или вообще вовсе не существовали в промежутках времени между нашими восприятиями их» [Беркли, с. 192- 193]. Таким образом реально существует лишь дух [Беркли, с. 327-328], а первичные качества, претендовавшие на независимое объективное существование и связывавшиеся с существованием материи, столь же субъективны, как и вторичные, а материя является бесполезным понятием и для философии и для науки.
В противоположность Беркли, у французских материалистов Ж. Ламетри (1709-51) и Д. Дидро (1713-84) дается материалистическое толкование души, т.е. единственной субстанцией объявляется материя. «Душа – это лишенный содержания термин, - утверждает Ламетри, - за которым не кроется никакого определенного представления… Мы знаем в телах только материю… Мы должны сделать смелый вывод, что человек является машиной и что во Вселенной существует только одна субстанция, различным образом видоизменяющаяся» [АМФ, с. 615, 620, 617]. Этой субстанцией является материя (которую Ламетри наделяет «способностью чувствовать»). «Невозможно предположение чего-либо, что существует вне материальной Вселенной; никогда не следует делать подобных предположений, потому что из этого нельзя сделать никаких выводов… Я – физик и химик; я беру тела, такими, каковы они в природе, а не в моей голове» - вторит Ламетри Дидро [АМФ, с. 662, 664].
Эта материя определяется посредством внешнего опыта. «Хотя мы не имеем никакого представления о сущности материи, мы не можем отказать ей в признании свойств, открываемых нашими чувствами», - говорит Ламетри [АМФ, с. 619]. «Наши чувства – клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто сами по себе ударяют; вот, по моему мнению, все, что происходит в фортепиано, организованном подобно вам и мне» – говорит Дидро [АМФ, с. 655-656].
В плане собственно теории познания, Ламетри смотрел на познание как на процесс, «который должен начинаться с чувственного восприятия изучаемых реальностей, их дальнейшего опытно-экспериментального исследования и завершаться рациональным обобщением выявленных фактов, которое в свою очередь должно подвергаться эмпирической проверке» [Кузнецов, с. 251]. Близкой точки зрения придерживался и Дидро, считавший «тремя главными средствами исследования природы» наблюдение, размышление и эксперимент: «Наблюдение собирает факты; размышление их комбинирует; опыт проверяет результаты комбинаций» [Дидро, с. 98]. Т.е. первичным источником знаний являются чувства – центральный тезис сенсуализма, но разум принимает активное участие в процессе познания.
Французские просветители являются естественными предшественниками позитивизма. У них появляется уже то сочетание отрицательно-пренебрежительного отношения к метафизике с преклонением перед новой наукой - естествознанием, которое станет основой позитивизма. «Возьмем в руки посох опыта и оставим в покое историю всех бесплодных исканий философов» - говорит Даламбер, имея в виду то, что Ламетри называл «бесполезными трудами великих гениев: всех этих Декартов, Мальбраншей, Лейбницов и Вольфов… ». Только за учеными признает Ламетри право на суждение, Декарт же для него – «гений, прокладывающий пути, в которых сам заблудился» [АМФ, с. 611, 618, 620].
Позитивизм, который будет в центре нашего внимания несколько ниже, является естественным продолжением эмпирицистской традиции XVIII в. Будучи естественным порождением эпохи Просвещения, он впитывает и английскую идеалистическую традицию Беркли и Юма.
Особого рассмотрения требует Юм. Из его анализа и критики эмпиризма вырастает, с одной стороны, рассматриваемая в следующей главе критическая философия И. Канта, с другой стороны – сформулированная им проблема причинности стала вызовом эмпиризму и позитивизму XIX – XX вв. и стимулом для создания новых концепций. Под влиянием идей Юма, - говорит И.С. Нарский в статье «Юм», - развивалось большинство позитивистских учений XIX– XX вв.» [ФЭС, с. 813-814].
Теория познания Д.Юма (1711-1776) «сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Беркли… Юм оставлял теоретически открытым вопрос, существуют ли материальные объекты, вызывающие наши впечатления (хотя в житейской практике он в их существовании не сомневался). Первичными восприятиями Юм считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными - чувственные образы памяти (“идеи”) и впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Образование сложных идей толковал как психологические ассоциации простых идей друг с другом» [ФЭС, с. 813-814].
Одно из главных отличий его концепции от локковской состоит в утверждении, что анализ чувственного опыта следует начинать не с ощущений, как думал Локк, а с «впечатлений» или «восприятий». «Под термином впечатления я подразумеваю все наши более живые восприятия, когда мы слышим, видим, осязаем, любим, ненавидим, желаем, хотим" – говорит Юм. Поэтому у него «исходным для теории познания оказывается человеческий опыт, уже располагающий впечатлениями, неизвестно как полученными. «Ум никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятий…» (-говорит Юм -). Механизм дальнейшего развертывания чувственного опыта на основе впечатлений описывается Юмом так. Сначала возникает какое-либо впечатление заставляя переживать тепло, холод, жажду, голод, удовольствие, страдание. Потом ум снимает с этого первоначального впечатления копию и образует идею. Идея, стало быть, определяется Юмом как "менее живое восприятие". У Локка, говорит Юм, идея была отождествлена со всеми восприятиями. Между тем, идея может оставаться и тогда, когда впечатление, копией которого она является, исчезает... С этих вторичных впечатлений снова снимается копия - возникают новые идеи. Затем своеобразная "цепная реакция" идей и впечатлений продолжается…» [ЗРВ, т. 2, с. 214]. В результате опыту, в котором «теснейшим образом сплавляются впечатления и идеи», приписывается «сложная чувственно-рациональная структура». Такой взгляд на опыт подхватывается и развивается Кантом.
Но наиболее важный для нас момент в его гносеологии - учение о причинности . Особенность причинности – одного из семи выделяемых им отношений – состоит в том, что не обладая ни интуитивной, ни дедуктивной достоверностью «только причинность порождает такую связь, благодаря которой мы из существования или действия какого-нибудь одного объекта черпаем уверенность, что за ним следовало или же ему предшествовало другое существование или действие» [Юм, т.1, с. 130]. Анализируя это отношение, Юм приходит к выводу, что есть основания говорить лишь об «отношениях смежности (в пространстве –А.Л.) и предшествования (во времени – А.Л.)», а не о причине и действии. «Движение одного тела при столкновении считается причиной движения другого тела. Рассматривая же эти объекты с величайшим вниманием, мы видим только, что одно тело приближается к другому и что движение первого тела предшествует движению второго… Разум никогда не может убедить нас в том, что существование одного объекта (причины – А.Л.) всегда заключает в себе существование другого (следствия – А.Л.); поэтому когда мы переходим от впечатления одного объекта к идее другого или к вере в этот другой, то побуждает нас к этому не разум, а привычка , или принцип ассоциации» [Юм, т.1, с. 133, 153]. Т.е., по Юму никаких других оснований, кроме психологических привычки и веры , для принципа причинности, который до Юма считался столь же необходимым, как и логические связи [Рассел, с. 615].
Вопросы:
1. Что такое наука? Когда она возникает?
2. Основные этапы философии науки?
3. Каковы основные положения рационализма и эмпиризма?
4. Основные понятия и принципы теории познания Декарта, Лейбница и Спинозы? Общее и различия?
5. Эмпиризм и индуктивизм Ф.Бэкона?
6. Основные понятия и принципы теории познания Локка, Беркли, Ламетри и Дидро? Общее и различия?
7. В чем суть критики Д.Юмом эмпиризма?
3. Антология мировой философии в 4 тт. (Любое издание)
Используемая литература:
1. АМФ: Антология мировой философии в 4 тт. М., Мысль, 1969-72.
2. Беркли Д. Сочинения. М, 1978
3. Бэкон Ф. Сочинения в 2-х тт. Т.2. М.: Наука, 1972
4. Галилео Галилей . Избранные труды. Т.I, II. М.: Наука, 1964.
5. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой. М., 2000.
6. Дидро Д. Избранные философские произведения. М., 1941.
7. ЗРВ: История философии: Запад – Россия – Восток. В 4 кн. М., 1999.
8. Кондаков Н.И. Логичесвкий словарь-справочник. М., 1975.
9. Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Западно-европейская философия XVIII века. М., 1986.
10. Локк Д. Сочинения в 3 тт., М., 1985.
11. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 1999.
12. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. М., 1984.
13. Спиноза Б. Избр. произв. В 2 т., М., 1957
14. Юм Д. Сочинения в 2 тт., М., 1996.
15. ФЭС: Философский энциклопедический словарь. М., 1983
Примечания:
Бытие – сложная философская категория [Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической запдноевропйской философии. МГУ, 1986], которую в первом приближении для рассматриваемого периода можно отождествить с природой, внешним миром.
У Декарта в «Правилах для руководства ума» приводится 21 правило, но нам здесь достаточно этих трех главных.
“Пространство или внутреннее место… разнится от телесной субстанции, заключенной в этом пространстве, лишь в нашем мышлении. И действительно, протяжение в длину, ширину и глубину, сотавляющее пространство, составляет и тело” [Избр. произв., с. 469-70].
Кроме того он был основателем Берлинской и Санкт-Петербургской академий наук.
«Он много работал над математической логикой и достиг больших результатов, которые имели бы очень большое значение, если бы он опубликовал их… Но он воздержался от их публикации, так как нашел доказательство, что аристотелевская теория силлогизма была в некоторых отношениях неправильна; уважение к Аристотелю не позволяло ему верить этому, и он ошибочно полагал, что заблуждается сам. Несмотря на это, он всю жизнь лелеял надежду открыть своего рода обобщенную математику, названную им „C haracteristica Universalis ", с помощью которой можно было бы заменить мышление исчислением» [Рассел, с. 549]. В отличие от Декарта, Галилея и атомистов, он был умеренным критиком схоластики, базировавшейся на высоко уважаемой им аристотелевской логике (как и Декарт, он получил философское образование в рамках школьной (схоластической) средневековой традиции).
Этот подход был реализован в «Принципах математики» Б. Рассела и А. Уайтхеда (см. п. 1.5).
Субъект и предикат являются главными элементами суждения – «формы мысли, в которой утверждается или отрицается что-либо относительно предметов и явлений, их свойств, связей и отношений и которая обладает свойством выражать либо истину, либо ложь… Та часть суждения, которая отображает предмет мысли, называется субъектом суждения…, а та часть суждения, которая отображает то, что утверждается (или отрицается) о предмете мысли, называется предикатом суждения» [Кондаков, с. 574].
Но такое чистое познание «не в силах осуществить человеческий дух, поскольку он всегда отягчен чувственностью и большая часть его истин – случайные истины факта. Бог же – единственная внеприродная субстанция, лишенная всякой телесной оболочки и, следовательно, чувственного знания» [Соколов, с. 382]. «Только высший Разум, от кот ничто не ускользает, способен отчетливо понять всю бесконечность, все основания и все следствия» [Лейбниц, т.2, с. 57].
Аналитическими называются такие суждения, истинность которых устанавливается путем чисто логического анализа, в отличие от синтетических суждений, истинность которых обосновывается посредством обращения к внешней информации.
«Главный недостаток математических аксиом, в частности Евклидовых, Лейбниц видит в том, что они опираются не только на разум, но и на воображение, т.е. не являются чисто аналитическими предложениями, а значит, не могут претендовать на подлинную достоверность» [Гайденкоенко, с. 265].
В средневековой схоластике главной причиной считалась целевая – движение определяется целью, к которой стремится вещь. Так у всех вещей земного мира есть, согласно Аристотелю, есть свое место, к которому она стремится. Этот тип причины изгоняется из механики Нового времени, где основной причиной является действующая, определяемая внешним воздействием.
«Вся польза и практическая действенность заключается в средних аксиомах» [Бэкон, т.2, с. 32].
Как мы видим этот результат сильно отличается от молекулярной теории тепла, несмотря на упоминание о движении «частиц очень маленьких».
«Спиноза отрицательно высказывался об индуктивном методе Бэкона, считая, что с его помощью мы можем выяснить те или иные случайные признаки вещей, но не сможем установить ни одной достоверной, необходимой истины» [Соколов, с. 334].
При этом сложные идеи он сводит к трем разрядам: 1) модусы (простые и смешанные) - «не имеют в себе предпосылок самостоятельного существования… Таковы идеи, обозначаемые словами «теугольник», «благодарность», «убийство» и др.»; 2) субстанции (единичные и собирательные) –«представляют собой различные отдельные вещи, существующие самостоятельно» типа «идеи свинца» или «идеи человека»; 3) отношение «которое состоит в рассмотрении и сопоставлении одной идеи с другой» /т.1, с.214-15/.
Правда, Юм поднимает привычку и веру на особую высоту: «вера – нечто большее, чем простая идея: это особый способ образования идеи… есть живая идея… Этот акт нашего ума… Я заключаю с помощью индукции, которая кажется мне весьма убедительной, что мнение, или вера, не что иное как идея, отличающаяся от фикции не по природе…, а по способу , которым мы представляем ее» [Юм, т.1, с. 153]. "Все мнения и понятия о вещах, к которым мы привыкли с детства, пускают корни так глубоко, что весь наш разум и опыт не в силах искоренить их, причем влияние этой привычки не только приближается к влиянию постоянной и нераздельной связи причин и действий, но и во многих случаях превосходит его".
В Новое время активно развивается наука, появляется множество открытий, и всё это оказывает огромное влияние на развитие философии и особенности философской мысли. Эти открытия были бы невозможны без веры в способность разума осваивать мир и воздействовать на него. Философия играла важную роль в этом процессе, реагируя на изменения в науке и практике и одновременно подготавливая их. Открытие целого ряда законов создает у ученых и философов впечатление, что весь мир подчинен строжайшим закономерностям, которые могут быть поняты и описаны.
В этот период происходит разрушение антропоцентризма . До XVII века существовало множество оснований полагать, что человек находится в центре мира. Теперь же Земля оказалась крошечной планетой, не сравнимой с другими планетами, а тем более — со звездами. Вселенная предстала не как механизм, «вращающийся вокруг человека»; она оказалась огромным механизмом, который уже не мог быть специально устроенным для того, чтобы удовлетворять потребности людей. И действительно, например, смена дня и ночи перестала быть естественным явлением, как бы дублирующим потребность человека во сне и в бодрствовании, поскольку объяснялась она на основании совершенно других закономерностей. Фактически человек XVII века пережил примерно то же самое, что переживает любой ребенок, осознавая, что этот мир не предназначен исключительно для него и что мама и папа не являются могущественными существами, способными удовлетворить любое его желание.
Европейская философия Нового времени развивалась по двум направлениям:- рационализм;
- эмпиризм.
Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.
Рационализм имеет два основных направления — онтологическое и гносеологическое.
Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рационализм близок к идеализму (например, учению Платона о «чистых идеях», которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир («мир вещей») является). Однако рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рационализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежденные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демокрит, Эпикур и др.).
Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гносеологические рационалисты выступали против средневековой теологии и схоластики, представители которых видели в основе познания Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рационалисты были оппонентами эмпиристов — сторонников философского направления, распространенного в новое время, тоже выступавших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт. К рационалистам можно отнести множество философов, начиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи ( , Эпикур, и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально признанное философское направление внесли философы , Готфрид Лейбниц;
Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: «нет ничего в разуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)», «знание — сила».
Эмпиризм широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США. Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон. Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США). Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.
Рис. Представители эмпиризма в философии Нового времени
Эмпиризм: представители и особенности
Френсис Бэкон
С именем Френсиса Бэкона (1561 — 1626) чаше всего связывают начало философии Нового времени. Человек весьма разносторонний. проявивший себя в самых различных сферах деятельности — философ, правовед, ученый, государственный деятель (лорд-канцлер в 1618-1620) — он прежде всего известен как передовой мыслитель своего времени, выдающийся философ. Среди наиболее важных его трудов чаще всего называют «Новый Органон, или Истинные указания для истолкования природы», «Новая Атлантида».
Ф. Бэкон считал науку наиболее существенным фактором жизни и развития человечества. Поэтому он стремился найти истинные основания знания. Свою жизнь и творчество он в значительной мере посвятил поиску условий для получения истины. Истина, полагал Ф. Бэкон, может быть различной. Он обозначил уровни знания : разумное мышление , которое связано с философией и наукой; религиозное знание, которое возникает в сфере геологии. Кроме того, он выделял историю и поэзию, связывая их, соответственно, с памятью и воображением. Поэтому был сделан вывод о «двух видах истин» — истины веры и истины знания.
Ф. Бэкона интересовала прежде всего истина научная. Истинами веры он и не занимался. Что же касается истины научной, то он отчетливо понимал, что спонтанным ее поиск быть не может. Вот почему первостепенное значение ученый придавал выработке метода, позволяющего исследователю как можно более полно и адекватно осмысливать окружающую действительность. Пытаться познавать мир можно разными способами. Ф. Бэкон не только выделил их, но и придал каждому образную форму и название.
Первый он назвал «путь паука». Так он охарактеризовал действия исследователя, когда тот пытается извлечь истину из собственного сознания (подобно пауку, вытягивающему из себя паутину). Другой — «путь муравья », когда наблюдатель бессистемно накапливает факты, подобно муравью, который, по мнению Ф. Бэкона, тащит в свой муравейник все, что встретит и сможет унести. Но так истины не узнать. Научный способ освоения природы получил название «путь пчелы». Это означает, что исследователь планомерно собирает только необходимые факты (как пчела — нектар с цветков), не пропуская ничего важного и оставляя за пределами своего внимания все лишнее, не относящееся к данной проблеме. В этом случае исследователь неустанно экспериментирует, не отклоняясь от намеченной цели. Результатом такой целеустремленности будет истинное знание.
При этом Ф. Бэкон понимал, что человеческое сознание подвержено влиянию ряда факторов, искажающих восприятие действительности. Он назвал их идолами и разделил на четыре группы.
Идолы рода обусловлены ограниченными возможностями человеческого организма, относительным несовершенством органов чувств, природой человека. Слух, зрение, обоняние и другие органы чувств имеют ограничения (сегодня мы прекрасно знаем, что человек без вспомогательных устройств не воспринимает ультразвук, инфракрасное излучение и т.д.). Тем не менее человек стремится окружающий мир измерять «самим собой», и поэтому многое в природе может неправильно осмыслить или вовсе не заметить.
Идолы пещеры складываются в результате индивидуальности человека, формируемой всем его социальным опытом: культурой микросреды, воспитанием, образованием, статусом и другими особенностями. Тем самым каждый человек наблюдает мир из своей собственной пещеры, которая ограничивает «обзор», делает ею взгляд субъективным.
Идолы рынка (или площади) возникают в результате ошибок в употреблении языка, неправильного определения понятий, многозначности некоторых из них. Поэтому необходимо добиваться однозначности во взаимодействии исследователей, в фиксации тех или иных результатов научного опыта.
Идолы театра порождены склонностью человека верить в авторитет. Истина может быть подменена авторитетом источника информации (известная личность, заслуженный ученый, солидная организация...). Поэтому необходимо критическое отношение ученого к высказываниям и теориям любого рода.
Лучшей проверкой истины может служить, по мнению Ф. Бэкона, эксперимент. Но это должен быть не единичный опыт, а целенаправленный. повторенный возможно большее количество раз. Эксперимент должен быт активным. Этого можно достичь, например, методом усиления эксперимента. При этом единственный опровергающий результат важнее большого количества подтверждающих. И только когда все условия будут соблюдены и опыт в каждом из проведенных экспериментов подтвердится, можно делать обобщение об истинности полученного знания.
В этом заключается индуктивный метод Ф. Бэкона — из множества частных случаев возможно сделать обобщающий вывод, отражающий некую выявленную закономерность.
В социально-философских взглядах Ф. Бэкона отразился его собственный социальный опыт. Он критически относился и к народным массам, считая их источником смуты, и к дворянству, интересующемуся лишь собственными проблемами, стремящемуся к роскоши. Общество несовершенно, выход — в развитии науки и техники, способных создать условия для удовлетворения всех людей. победить голод, в коррекции социальных норм, ограничивающих чрезмерное материальное потребление наиболее богатых. Свой идеал ученый изобразил в написанной в конце жизни утопии «Новая Атлантида».
Томас Гоббс
Томас Гоббс (1588-1679) стал продолжателем эмпиризма Ф. Бэкона. В то же время он во многом пошел дальше своего учителя. Он придерживался материалистических воззрений. Природа, по его мнению, — это совокупность протяженных материальных тел. Причем Т. Гоббс развивал атомизм, утверждал, что материя существует вечно, ей присуще движение (но только механическое, перемещение). Протяженность, движение и покой Т. Гоббс считал нс свойствами материальных тел, а формами восприятия этого тела человеком.
Однако наибольшую известность Т. Гоббс получил благодаря своей книге «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского». Он полагал, что мир состоит из естественных материальных тел (природы) и искусственных (государства), которые возникли не по воле Бога, а в результате так называемого «общественного договора» между людьми.
Вначале люди жили обособленно друг от друга, реализуя право любым способом, вплоть до насилия над другими людьми, обеспечивать свое существование. Такое положение дел («естественное состояние общества») выражалось формулами «война всех против всех» и «человек человеку — волк». Это грозило полным истреблением человечества, избежать которое удалось благодаря договору между людьми — своеобразной форме самоорганизации. В результате возникло государство, на которое возлагалась задача обеспечения порядки и безопасности, но при этом гражданам пришлось пожертвовать частью своих прав. Государство, по Т. Гоббсу, — высшая ценность общества и человека: наилучшей формой государства он считал монархию.
Идеи Т. Гоббса о материалистической основе бытия и об общественном договоре получили развитие в творчестве многих философов. Так, автор классической физики Исаак Ньютон (1643-1727) представлял себе природу в виде большого и сложного механизма (напоминающего большие и сложные часы). Одним из продолжателей материалистической линии Т. Гоббса был Дж. Локк.
Джон Локк
Джон Локк (1632-1704) в отличие от Т. Гоббса считал мир сотворенным Богом, но в остатьном его взгляды могут быть признаны материалистическими (т.е. Дж. Локк — деист). Он отвергал тезис о врожденных идеях, выдвинутый Р. Декартом. Декарт полагал, что сознание человека изначально не «пустое», уже при рождении человека в его сознании есть так называемые врожденные идеи (например, идеи о Боге, о «я» как о мыслящей субстанции, о звуке, цвете).
Дж. Локк не согласен с Р. Декартом, он утверждает, что сознание человека — «чистая доска» («tabula rasa» ). Все что содержится в сознании, считает Дж. Локк, возможно только в результате опыта конкретного человека. А опыт возникает на основе ощущений. Таким образом, в сознании может быть только то, что есть в ощущениях. Опыт может быть внешним, полученным в результате воздействия материальных тел на органы чувств, а также внутренним, возникшим в ходе работы мысли человека.
Далее Дж. Локк формулирует концепцию первичных (принадлежащих самим материальным объектам) и вторичных (представляющих результат субъективного восприятия объекта человеком) качеств. Первичные качества — плотность, протяженность, движение: вторичные — запах, цвет, вкус, звук. Первичные и вторичные качества в ходе работы сознания позволяют сознанию формировать сложные идеи.
Вторичные качества не самостоятельные, производные от взаимодействия материальных предметов и органов чувств, первичные качества — неотъемлемые свойства материального носителя. Но тем не менее воспринимает их сознание только через органы чувств. Так складываются основные положения сенсуализма.
Во взглядах на общество Дж. Локк был сторонником не абсолютистской (как Т. Гоббс), а конституционной монархии. Разделяя мнение Т. Гоббса о возникновении государства в результате общественного договора, Дж. Локк считал, что состояние общества до возникновения государства более точно характеризует формула: «человек человеку — друг». Равенство и независимость определяют естественные права людей на жизнь, свободу, собственность, а также право на защиту" своих нрав, в том числе и от возможного насилия со стороны государства. Чтобы обеспечить такую защиту", он предлагает деление власти на ветви: исполнительную, законодательную и судебную.
В дальнейшем в философских системах ученых получили развитие идеи как сенсуализма, так и либерализма.
В частности сенсуализм был развит Джорджем Беркли (1685- 1753), считавшим, что «существовать — значит быть воспринимаемым». Впрочем, Дж. Беркли критиковал концепцию первичных и вторичных качеств. Он считал, что материальных объектов вовсе нс существует. В действительности есть лишь различные совокупности ощущений человека, принимаемые за материальные тела. Время и пространство также существуют лишь в сознании человека, который так воспринимает мир «по привычке».
Дэвид Юм (1711 — 1776) также считал, что весь опыт человека складывается на основе его субъективных ощущений. Вместе с тем он не отрицал существования внешнего мира, хотя и был уверен, что об этом мире человек ничего точно знать нс может.
Эмпиризм, сенсуализм, а также социально-философские концепции Ф. Бэкона и его последователей сыграли важную роль в истории философии, развитии науки и в целом — в формировании мировоззрения последующих эпох. Гак, философия Д. Юма определила поворот в воззрениях И. Канта.
Не менее важные основания философской мысли Нового времени и последующих эпох дал рационализм, родоначальником которого признается Р. Декарт.
Рационализм: представители и особенности
Рене Декарт
(1596-1656) получил хорошее образование в иезуитском колледже Ла Флеш. После этого он служил вольнонаемным офицером; участвовал в боевых действиях в Голландии, где позже остался жить и где окончательно сформировалась его философская система.
Р. Декарт по своим взглядам фактически был деистом, хотя и не отрицал факта существования Бога и акта творения им мира. Он полагал, что религиозные истины выше понимания человека, и поэтому не пытался их осмысливать. В своем самом известном труде «Рассуждение о методе» он критиковал схоластику за то, что она ограничивает, сдерживает развитие научного знания.
Схоластика предлагает уже готовые истины, создает их систему, выход за рамки которой не поощряется. Поэтому Р. Декарт пред- латал начинать научное осмысление действительности с глобального сомнения. Несомненно одно — собственное сознание человека, и это отражается в известном афоризме Р. Декарта: «Мыслю, следовательно, существую» (лат. cogito ergo sum).
Таким образом, источником знания может служить только разум человека (т.е. ratio). Поэтому Р. Декарта считают основателем европейского рационализма Нового времени. Образцом рациональности может служить математика. Но сознание человека не «пустое». Оно изначально обладает важным содержанием. Дело в том, что сознание, по Р. Декарту, — субстанция.
В «картезианском» понимании субстанции обнаруживается противоречивость. Субстанция, по Декарту, то, что существует само но себе, не нуждаясь ни в чем внешнем по отношению к данной сущности. Совершенно определенно такую сущность представляет собой Бог (логично предположить, что больше никаким иным субстанциям места в бытии нс остается). Но Р. Декарт тем не менее наделяет свойствами субстанции материю и сознание человека (в этом выражается его дуализм), объясняя это тем, что они сотворены Богом и в других творениях не нуждаются. Субстанции обладают атрибутами: материя — протяженностью (ей также присуще движение, она присутствует везде, не оставляя пустоты), сознание — мышлением.
Сознание содержит врожденные идеи. Их отличает то, что они осознаются человеком так же ясно и однозначно, как и само его существование; в этом заключается определенный критерий истинности. В качестве примера врожденной идеи Р. Декарт приводит идею Бога. Врожденным он считает и дедуктивный метод познания^. Из врожденных идей с помощью мышления можно вывести и все другие знания. Таким образом, познание частных истин мира возможно только на основании реально существующего общего — мышления, наделенного врожденными идеями.
Чувства такой основой быть не могут, так как они не постоянны и вполне могут «обмануть» сознание. Значит, и индукция не даст, по Р. Декарту, истинного знания.
Знания же имеют высокий статус. Помимо прочего они носят и этические характеристики. Знания — это в конечном счете и есть добро, а зло — это незнание.
Картезианская картина мира механистична. Исходному хаосу Бог придал вихревое движение, в результате чего мир был приведен в порядок. Механистично все. Даже живые организмы в понимании Р. Декарта — это хотя и очень сложные, но всего лишь механизмы. Человек — не исключение, однако он в отличие от других живых существ обладает душой (которая не имеет протяженности, но все же имеет вполне материальное «пристанище» в организме человека — по Декарту якобы в мозжечке).
Учение Р. Декарта, и прежде всего его трактовка гносеологических вопросов, стало плодотворной почвой для споров, для дальнейшего развития философской мысли.
Одним из наиболее ярких картезианцев был Б. Спиноза.
Бенедикт Спиноза
Бенедикт (Барух) (1632-1677) родился в еврейской семье, переселившейся из Португалии в Голландию, чтобы избежать преследования инквизиции. После окончания еврейского духовного училища он продолжил обучение в светской школе, изучал математику, физику, латынь. К религии был равнодушен. Он даже за плату (раввины предлагали ему ежемесячную пенсию за формальное посещение богослужений) не собирался соблюдать обряды и ходить в синагогу, за что был подвергнут отлучению и проклятию. Не отрекся от своих убеждений он и ради кафедры в Гейдельбергском университете, отказался от пенсии короля Франции.
Таким образом, философская деятельность не только не приносила Спинозе никаких материальных благ, но и в определенном смысле затрудняла его жизнь. Однако он упорно работал; его груды: «Богословско-политический трактат», «Этика», «Политический трактат» и другие сыграли большую роль в развитии философского знания и мировоззрения. На жизнь Б. Спиноза зарабатывал тем, что шлифовал стекла для оптических приборов: это не лучшим образом сказалось на его здоровье, умер он от туберкулеза.
Положение Р. Декарта о врожденных идеях Б. Спиноза критиковал, но принимал критерий ясности, который заключался в очевидности и однозначности осознания мысли. Б. Спинозу также не устраивал картезианский дуализм, он придерживался монистических позиций, но ею субстанция похожа на картезианскую.
Субстанция занимает центральное место в системе Б. Спинозы. Для него это то, что существует само по себе, представляется само через себя, что не нуждается в другой вещи, из которой оно должно было бы образовываться. Субстанция — единственная, свободная, вечная, бесконечная. Эта субстанция — Бог, но она же одновременно и Природа. Таким образом, философия Б. Спинозы — пантеизм.
Субстанция, т.е. Бог-Природа — это «природа творящая». Она обладает атрибутами — пространство, мышление, а также самосознание, остальные атрибуты недоступны пониманию человека. Атрибуты реализуются в модусах, которые могут быть бесконечными (например «бесконечный разум») и конечными. Конечные модусы это материальные тела (а также мысли человека), это — «природа сотворенная». «Природа творящая» является причиной «природы сотворенной». В мире парит причиннообусловленная связь. Все предшествующие явления, события — причина последующих явлений и событий. Человек подчинен этим связям, и чтобы достичь свободы, нужно познать природу, ее взаимосвязи.
Именно Б. Спинозе принадлежит высказывание: «свобода — это познанная необходимость». Отсюда вытекает значение разума человека; он может дать свободу и счастье, достижение которых — цель философии Б. Спинозы и смысл жизни человека.
Еще одним известным последователем рационализма был Г. Лейбниц. Впрочем, на его взгляды немалое влияние оказали и сенсуалисты, в частности творчество Дж. Локка.
Готфрид Вильгельм Лейбниц
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) окончил Лейпцигский университет и уже в 20 лет получил степень доктора права. Отказался от преподавательской работы в пользу юридической деятельности, но, в конечном счете, жизнь и творчество посвятил науке. Известен пс только как философ и юрист, но также и как математик. физик, историк. Наиболее известные его труды: «Теодицея», «Монадология».
Лейбниц — рационалист. Эталоном знания для него, как и для Р. Декарта, была математика. Но он прекрасно понимал сильные стороны эмпиризма, поэтому пытался объединить насколько можно два подхода. Он отталкивался от мнения Дж. Локка, согласно которому в человеческом разуме нет ничего, кроме того, что есть в чувствах. Ничего, добавлял Г. Лейбниц, кроме самого разума. Он усматривал в каждом разуме цель, предусмотренную божественной волей. Все дело в целесообразности созданного Богом мира, самого совершенного из возможных миров. Эта целесообразность распространяется и на каждую отдельную сущность мира. Наконец он, отрицая врожденные идеи, видел в каждом разуме врожденную способность воспринимать фундаментальные идеи, такие, как «бытие», «я» и др.
Таким образом, человек, сущностью которого является разум, — это самостоятельная онтологическая единица мира — субстанция. А мир — совокупность таких субстанций, которые Г. Лейбниц называл монадами. Отсюда его учение называется монадологией.
Согласно его учению, первичная монада — это Бог, который творит мир — множество монад — идеальные сущности, каждая из которых является источником собственной активности. Другими словами, монады носят субстанциональный характер, мир Лейбница многосубстанционален, а сам он, таким образом, стоит на позициях плюрализма.
Мир в трактовке Г. Лейбница теряет всякую материальность, он не более, чем феномен сознания. Ощущение материальности возникает в сознании человека в результате восприятия мира.
Монады могут быть простыми и сложными. К сложным относится и человек, а точнее — его душа (так как «тело», как и вся остальная «материя», по Лейбницу, всего лишь «кажимость»). Сложность монады определяется степенью ее восприимчивости к впечатлениям и способностью отражать весь мир с определенной степенью полноты (сегодня мы могли бы добавить: «и детальности»). Наиболее сложные монады способны к самосознанию. Самая сложная монада — Бог, она одна исчерпывающе отображает мир. Но отражать мир способна каждая монада в силу своей субстанциональности, самодостаточности и активности; также любая из них обладает способностью развиваться (более полно отображать мир) или в совокупности с другими простыми монадами интегрироваться в сложные.
Весьма оригинально Г. Лейбниц объясняет пространство и время. Некоторые мыслители, создававшие свои философские концепции как раньше, так и позже Лейбница, придавали пространству и времени субстанциональный характер. Г. Лейбниц решает эту проблему иначе: пространство не самостоятельная сущность, а порядок одновременно существующих монад, отношение между ними. Похожим образом он трактует и время: оно отражает отношение последовательности существования монад. Таким образом, пространство и время не самостоятельные объекты, а лишь производные сосуществования монад. Вне сознания они не существуют, не будь человека — они бы оставались только в сознании Бога.
Г. Лейбниц также известен и как логик, в частности, как автор «закона достаточного основания».
Помимо названных мыслителей весомый вклад в философию Нового времени внесли такие ученые, как Пьер Гассенди (1592- 1655), Исаак Ньютон (1643-1727), Христиан Вольф (1679-1754) и некоторые другие. Так, И. Ньютону наука и философия обязаны созданием классической физики, развитием деистической и механистической картины мира, созданием важных основ материализма (хотя самого И. Ньютона материалистом назвать нельзя), а X. Вольф был популяризатором идей Г. Лейбница, создателем первой философской школы в Германии, а также основоположником немецкого Просвещения.
Впрочем, некоторые исследователи считают предтечей Просвещения Дж. Локка, а наиболее полно эпоха Просвещения проявилась в творчестве французских просветителей.
