В мечети сидело трое. О побуждении к совершению большего количества благого в конце жизни

Об умеренности в поклонении

Аллах Всевышний сказал: .

А также: .

Умеренность заключается в том, чтобы человек придерживался середины между излишеством и упущением. Это требуется от человека во всех ситуациях. Аллах Всевышний сказал: «Когда они делают пожертвования, то не расточительствуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями».

Человек должен придерживаться умеренности в покорности Аллаху, не возлагая на свою душу то, что ей не по силам. Однажды, пророку, да благословит его Аллах и приветствует, сообщили о трех, один из которых сказал: “Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролёт”. Другой сказал: “Я стану постоянно соблюдать пост”. Третий же сказал: “А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь”. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь (по ночам) и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает (следовать) моей сунне, не имеет ко мне отношения!” Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отрекся от тех, кто не желает следовать его сунне, и возлагает на свою душу то, что ей не по силам.

Аллах Всевышний сказал: «Та. Ха. Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен».

«Та. Ха» ― это две буквы арабского алфавита. Некоторые думают, что это имя из имен пророка, да благословит его Аллах и приветствует, однако это не так. Аллах Всевышний начал некоторые благородные суры великого Корана буквами арабского алфавита. У этих букв огромное значение. Аллах Всевышний бросил вызов тем, кто обвинил во лжи посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он бросил вызов им, чтобы они попробовали принести нечто подобное этому Корану, хотя бы суру, хотя бы один аят. Поистине, Аллах Всевышний показал им, что этот Коран состоит из таких же букв, из которых они составляют слова, но вместе с тем, они не могут сочинить нечто подобное Корану.

Поэтому, если ты увидишь суры, начинающиеся с букв, то вслед за буквами сразу приходит упоминание Корана. Аллах Всевышний сказал: «Алиф. Лям. Мим. Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных». А также: «Алиф. Лям. Мим. Аллах - нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь. Он ниспослал тебе Писание с истиной в подтверждение того, что было до него». А также: «Алиф. Лям. Мим. Сод. Тебе ниспослано Писание, которое не должно сжимать твою грудь, дабы ты увещевал им и наставлял верующих». А также: «Алиф. Лям. Ра. Это - аяты мудрого Писания». И так каждый раз, когда мы находим в начале суры буквы алфавита, после них приходит упоминание Корана. Это указание на то, что Коран состоит из букв, из которых арабы слагают свою речь, но вместе с этим они не могут сочинить что-либо подобное. Это наиболее правильное объяснение того, почему эти буквы приходят в Коране.

«Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен» ― то есть, Аллах Всевышний ниспослал этот Коран не для того, чтобы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стал несчастным. Наоборот, посредством Корана он должен обрести счастье, благо и успех в обоих мирах. Поэтому Аллах Всевышний говорит в этой же суре: «Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым. Он скажет: "Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?" Он (Аллах) скажет: "Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению". Так Мы воздаем тем, кто излишествовал и не уверовал в знамения своего Господа. А мучения в Последней жизни будут еще более тяжкими и длительными». Поэтому, когда исламская община крепко держалась за Коран, она была величественной и возвышенной над всеми прочими общинами. В те времена исламская община открыла и восток земли, и ее запад. А когда община отвернулась от Корана, ушло величие, ушла поддержка, ушел почет.

А также: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения».

Аллах Всевышний, устанавливая что-то в религии, желает нам облегчения. Этот аят был ниспослан после аятов о посте, чтобы человек не подумал, что пост является чем-то тяжелым и непосильным. Аллах Всевышний разъяснил, что желает людям только облегчения, а не трудностей. Поэтому, путник не обязан держать пост во время путешествия, а может возместить в другие дни. Также больной человек не обязан держать пост во время болезни, а может возместить в другие дни.

142 ― Передается от ‘Аиши, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха), вошедший к ней в то время, когда у неё находилась одна женщина, спросил (её): “Кто это?” (‘Аиша) сказала: “Такая-то” , - и стала рассказывать о том, как она молится, что же касается пророка (мир ему и благословение Аллаха), то он сказал: “Прекрати! Должны вы делать лишь то, что вам по силам! Клянусь Аллахом, Аллах не утомится, пока сами вы не утомитесь”. А больше всего (пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) любил такие религиозные (дела), которые совершающий их совершает постоянно.

В этой истории посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, повелел этой женщине не совершать так много поклонения, ибо это было тяжелым для нее и в будущем могло обессилить ее настолько, что она вообще перестанет поклоняться. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел делать то, что нам по силам. Он сказал: «Должны вы делать лишь то, что вам по силам!»

Также ’Айша упомянула, что больше всего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, любил такие религиозные дела, которые совершающий их совершает постоянно. Пусть даже деяние будет небольшим, но если оно будет совершаться постоянно, это будет лучше для человека. Такое деяние человек будет делать с радостью, не оставляя его. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Аллахом, Аллах не утомится, пока сами вы не утомитесь». То есть: Аллах Всевышний будет давать вам награду в зависимости от ваших деяний, и так до тех, пока вы будете их совершать.

Пользы из хадиса:

1 - Указание на то, что человек, увидевший, что к его семье пришел какой-либо человек, должен спрашивать о том, кто этот человек. Необходимо спрашивать, дабы твою семью не посещал тот, кем ты недоволен. Ведь, есть такие женщины, которые могут прийти к твоей семье и вести в твоем доме греховные речи, например, злословить за спиной о ком-то. Может быть, женщина начнет спрашивать твою жену о тебе, а потом скажет: «Неужели твой муж не дает тебе ничего, кроме этого?! Почему так мало одежды?», и так далее. И в итоге женщина может начать плохо относиться к своему мужу. Поэтому, если человек видит в своем доме гостей, то должен узнавать, кто они такие.

2 - Указание на то, что человек не должен переутомлять свою душу поклонением. Поистине, если человек возложит на себя слишком много, то ему может надоесть, и он бросит это деяние. Лучше совершать определенное деяние постоянно, даже если его и мало. Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-’Ас сказал: «В своё время пророку (мир ему и благословение Аллаха) передали, что я говорю: “Клянусь Аллахом, я непременно буду поститься днём и молиться ночью до конца своей жизни!”, - и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил меня: “Так это ты говоришь так?” Я ответил: “Я действительно говорил это, да станут отец мой и мать выкупом за тебя, о посланник Аллаха”. Он сказал: “Поистине, тебе не выдержать этого, а поэтому постись и прерывай пост, молись и спи по ночам. Постись по три дня в месяц, ведь за каждое благое дело воздастся в десятикратном размере, и это будет подобно непрерывному посту”. Я сказал: Он сказал: “Тогда постись раз в три дня”. Я сказал: “Поистине, я способен на нечто лучшее!” Он сказал: “Тогда постись через день, ибо таков был пост Дауда (мир ему и благословение Аллаха) и это - наиболее справедливый пост”. Я же опять сказал: “Поистине, я способен на нечто лучшее!” , - и тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул: “Нет ничего лучше этого!” ».

В старости ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен Аллах им и его отцом, говорил: «И, поистине, если бы я согласился на те три дня, о которых говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), (сейчас) это было бы для меня дороже моей семьи и моего имущества!»

3 - Указание на то, что человек должен совершать поклонение в умеренном виде, не излишествуя, но и не проявляя небрежность. Необходимо поклоняться именно так, дабы совершать поклонение постоянно, ибо самое любимое деяние для Аллаха то, которое совершается постоянно, даже если его и мало.

143 ― Сообщается, что Анас сказал: «Однажды к домам жён пророка (мир ему и благословение Аллаха) пришли три человека, которые стали расспрашивать о том, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) поклоняется Аллаху, а когда им рассказали об этом, они, очевидно, посчитав, что это не так уж много, сказали: “Как далеко нам до пророка (мир ему и благословение Аллаха) которому прощены и прошлые его прегрешения, и будущие!” Потом один из них сказал: “Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролёт”. Другой сказал: “А я стану постоянно соблюдать пост”. Третий же сказал: “А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь”. А через некоторое время к ним подошёл посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь (по ночам) и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает (следовать) моей сунне не имеет ко мне отношения!” ».

Речь идет о троих мужчинах, которые пришли к дому пророка, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы спросить его жен о том, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ведет себя дома. Большинство сподвижников знали о том, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ведет себя в мечети, на рынках, в обществе людей, так как это было явным. Но о том, как он ведет себя дома, не знал никто, кроме обитателей его дома.

Поэтому, эти трое пришли к домам жен пророка, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы спросить о том, как он поклоняется Аллаху, находясь у себя дома. Им рассказали об этом, а они посчитали, что это не так уж и много. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, иногда постился, а иногда нет, иногда молился, а иногда спал. Он также был женат на женщинах. И им показалось это не совсем достаточным. У этих троих была любовь к благу. Они были активными, но активность не является критерием, критерием является то, с чем пришел шариат.

Потом один из них сказал: “Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролёт”. Другой сказал: “А я стану постоянно соблюдать пост”. Третий же сказал: “А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь”. А через некоторое время к ним подошёл посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Так это вы говорили то-то и то-то?”

Без сомнения, их слова противоречили шариату, ибо они пытались возложить на себя то, что не по силам душе. Безусловно, душе будет очень тяжело, если человек будет все время молиться и почти не спать. Это приведет к тому, что человек утомится, и ему станет неприятным это поклонение. Также, если человек будет постоянно поститься, летом и зимой, это будет очень тяжелым для души. Третий из них вообще собирался никогда не жениться, а это очень тяжело для души, особенно в молодости. Тем более следует заметить, что отказ от женщин запрещен в Исламе! Сообщается, что Са‘д бин Аби Ваккас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил ‘Усману бин Маз‘уну отказываться от брака, а если бы он разрешил ему (это), то мы непременно оскопили бы себя».

В общем, это поклонение, которым хотели заняться эти трое, было очень тяжелым и противоречащим сунне. И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал им: “Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь (по ночам) и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает (следовать) моей сунне не имеет ко мне отношения!” То есть: тот, кто не желает следовать по моему пути и хочет взвалить на себя более тяжелое поклонение, не имеет ко мне отношения.

В этом хадисе содержится указание на то, что человеку следует придерживаться умеренности в вопросах поклонения и в остальных делах. Если человек будет небрежным, он потеряет огромное благо. Если же человек будет излишествовать, он вскоре утомится и ослабнет, а затем и вовсе откажется от поклонения.

Умеренность в поклонении – это и есть сунна пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Не следует тебе, о человек, отягощать свою душу! Поистине, самым любимым деянием для Аллаха является то деяние, которое совершается постоянно, даже если его и мало.

أسأل الله أن يجعلني وإياكم من متبعي هديه الذين يمشون على طريقته وسنته

144 ― Передается от ибн Мас’уда, что (однажды) пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: , - повторив это трижды.

Речь идет о тех, кто проявляет чрезмерную строгость в делах религии и в мирских вопросах.

Посмотри на сынов Исраиля, когда среди них был убит человек, и началась смута. Муса, мир ему, сказал им: "Аллах приказывает вам зарезать корову". То есть, нужно было убить корову, и ударить мертвого частью ее туши, чтобы он рассказал о том, кто его убил. Сыны Исраиля ответили: "Неужели ты насмехаешься над нами?"То есть: неужели ты говоришь, чтобы мы взяли корову и ударили мертвого частью ее туши, и тогда он сообщит о том, кто его убил?! Если бы они покорились приказу Аллаху и зарезали любую корову, то это бы случилось, но они стали проявлять чрезмерность и потерпели убыток. Они сказали: "Помолись за нас своему Господу, чтобы Он разъяснил нам, какая она". Затем опять сказали: "Помолись за нас своему Господу, чтобы Он разъяснил нам, какого она цвета". И так, начали задавать разные вопросы, то есть, начали усложнять себе дело. Затем они зарезали ее, хотя были близки к тому, чтобы не сделать этого.

То же самое касается и строгости в вопросах поклонения, когда человек усложняет для себя намаз, пост, и так далее. Тот, кто начнет усложнять то, что облегчил Аллах, погибнет! В пример можно привести то, что делают некоторые больные люди в месяц Рамадан. Известно, что Аллах Всевышний разрешил больным не поститься, ибо они могут нуждаться в еде и питье. Но они усложняют для самих себя и продолжают поститься. К таким людям тоже можно применить этот хадис: “Погибнут проявляющие чрезмерную строгость!”

В пример также можно привести некоторых студентов, изучающих единобожие, которые стремятся залезть поглубже, когда речь идет об атрибутах Всевышнего. Они задают такие вопросы, которыми не задавались саляфы этой общины. Мы говорим им: ″Если тебе достаточно того, чего было достаточно сподвижникам, то воздержись от подобных вопросов″.

Например, некоторые из них говорят: ″Поистине, у Аллаха Всевышнего есть пальцы, как пришло в хадисе: «Поистине, все сердца сынов Адама между двух пальцев из пальцев Милостивого, подобно одному сердцу, и Он направляет их, как пожелает». Интересно, сколько у Него пальцев?″, и начинают задавать разные вопросы.

Или, например, есть хадис: «В последнюю треть каждой ночи Благой и Всевышний Аллах нисходит к нижнему небу». Они начинают спрашивать: ″Как Он нисходит? Как Он нисходит в последнюю треть ночи, если на земле везде по-разному наступает последняя треть ночи?″ , и так далее. За такие вопросы человек не получит награды, наоборот, он будет находиться ближе к греху и порицанию.

Человек не должен обременять себя этими вопросами, ибо они касаются сокровенного. Этими вопросами не задавались те, которые были лучше нас. Этими вопросами не задавались те, которые больше нас стремились к познанию Аллаха, познанию Его имен и атрибутов. Посему воздержись от этих вопросов!

145 ― Передается от Абу Хурайры, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его, так придерживайтесь же правильного, хотя бы приблизительно, и радуйтесь, и обращайтесь (к Аллаху) за помощью утром (аль-гъадуа), вечером (ар-рауха) и (некоторое время) ночью (ад-дульджа)».

В (другой) версии этого хадиса, также приводимой аль-Бухари, сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «… так придерживайтесь же правильного, и приближайтесь, и радуйтесь и (просите Аллаха о помощи) утром, вечером и (некоторое время) ночью, и так мало-помалу вы достигнете (цели)».

Слова пророка, да благословит его Аллах и да приветствует: “…она неизменно побеждает его…” , - означают, что религия побеждает его, и вступающий с ней в борьбу оказывается не в силах противостоять ей из-за того, что существует множество её путей.

Слово “аль-гадуа” означает - движение в начале дня, слово “ар-рауха” - движение в конце дня, а слово “ад-дульджа” - движение в конце ночи. Здесь эти слова употребляются как метафора и сравнение. Это означает: просите о помощи в проявлении повиновения Всемогущему и Великому Аллаху, которое выразится в делах, в то время, когда вы будете бодрыми, а сердца ваши – свободными. Дабы могли вы насладиться поклонением, а оно не наскучило вам, и чтобы вы достигли своей цели, поступая подобно опытному путешественнику, который передвигается в эти промежутки времени, а в другое время отдыхает вместе со своим верховым животным и достигает цели, не утомляясь, а Аллах знает об этом лучше.

«Поистине, религия эта легка…» ― имеется в виду та религия, с которой Аллах Всевышний послал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения». А также: «Аллах не хочет создавать для вас трудности». А также: «Усердствуйте на пути Аллаха надлежащим образом. Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии». Все шариатские тексты указывают на то, что религия легка.

Кроме того, что шари’ат сам по себе легок, да еще и при возникновении нужды человеку даются другие облегчения. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ’Имрану ибн Хусайну: “Совершай намаз стоя, но если не сможешь, молись сидя, а если не сможешь (делать и этого, то молись лёжа) на боку”.

«…но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его…» ― то есть: если человек будет пытаться усложнить религию, возложив на себя что-то, он устанет, а затем и вовсе оставит это дело. Как сказано в предыдущем хадисе: “Погибнут проявляющие чрезмерную строгость!” , - повторив это трижды.

«…так придерживайтесь же правильного, хотя бы приблизительно…» ― то есть: выполняйте религиозные предписания правильным образом. Но если вы не можете делать все правильным образом, то хотя бы делайте приблизительно.

«…и радуйтесь…» ― то есть: радуйтесь тому, что вы получите награду, если будете придерживаться религии должны образом, или хотя бы стараться делать это. И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, очень часто использовал это выражение. Он сообщал своим сподвижникам то, что их радовало. Поэтому каждому человеку следует стараться радовать своих братьев по мере возможности.

Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, однажды, рассказывал своим сподвижникам следующую историю: «В День воскресения Аллах скажет: “О Адам!” Адам откликнется: “Вот я перед Тобой и готов служить Тебе, а (всё) благо в Твоих руках! Аллах скажет: “Выведи тех, кому суждено оказаться в Огне!” Адам спросит: “А сколько их?” Аллах скажет: “Выведи девятьсот девяносто девять из каждой тысячи”, и после этого поседеют малые (дети), и каждая беременная сложит свою ношу, и увидишь ты людей (будто) пьяными, хотя пьяными они не будут, но суровым будет наказание Аллаха!» Сподвижникам стало страшно, когда они услышали это, и они спросили: «О посланник Аллаха, а кто из нас будет тем единственным, кто спасётся от Огня?» На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Радуйтесь, ибо один будет из вас, а тысяча - из (народов) Йаджудж и Маджудж!» - после чего сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, поистине, я надеюсь, что вы составите собой четверть обитателей рая!» Сподвижники воскликнули: «Аллах велик!» «Я надеюсь, что вы составите собой треть обитателей рая!» Сподвижники воскликнули: «Аллах велик!» Потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я надеюсь, что вы составите собой половину обитателей рая!» Сподвижники воскликнули: «Аллах велик!» А потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Но по сравнению с другими людьми вы подобны всего лишь чёрному волоску на шкуре белого быка или белому волоску на шкуре чёрного быка».

Поэтому человек должен стараться радовать своих братьев по мере возможности. Однако, иногда может быть и так, что предостережение лучше для твоего брата. Например, твой брат-мусульманин небрежно относится к обязательным предписаниям религии и совершает запретное. Такого человека лучше предостеречь и устрашить, используя мудрый подход. Но все равно в большинстве случаев следует радовать людей. Например, к тебе придет человек и скажет: ”Я совершил много грехов и хотел узнать, поможет ли мне покаяние?“ Ты должен сказать: ”Радуйся! Если ты покаешься, то Аллах Всевышний примет твое покаяние“. Таким образом, ты можешь обрадовать этого человека.

«…и обращайтесь (к Аллаху) за помощью утром (аль-гъадуа), вечером (ар-рауха)и (некоторое время) ночью (ад-дульджа)» ― здесь пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сравнил поклонение с дорогой путника. Путешественник во время своего пути обычно двигается в начале дня, затем в конце дня, и немного ночью, так как в эти времена прохладно, и путь не будет тяжелым. Что же касается поклонения, то в начале и в конце дня следует делать ″тасбих″, как сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно и славьте Его утром и перед закатом». Что же касается некоторой части ночи, то это время для совершения ночного добровольного намаза.

أعانني الله وإياكم على ذكره وشكره وحسن عبادته

146 ― Сообщается, что Анас сказал: «Однажды, пророк (мир ему и благословение Аллаха), вошедший в мечеть, увидел натянутую между двух столбов верёвку и спросил: “Что это за верёвка?” (Люди) сказали: “Это верёвка Зайнаб, которая держится за неё, когда устаёт (от молитв)”. Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Отвяжите (эту верёвку), и пусть каждый вас молится, пока будет сохранять бодрость, и спит, когда станет уставать” ».

В этом хадисе указание на то, что человеку нельзя излишествовать в поклонении, взваливая на свою душу то, на что она неспособна. Пусть человек совершает дополнительные намазы, пока будет бодрым, а когда устанет, пусть ляжет и поспит. Если человек продолжит молиться, будучи сильно уставшим, то не сможет сосредоточиться на молитве, ему быстро надоест, а может быть даже ему станет неприятным поклонение. Может быть, он захочет попросить у Аллаха Всевышнего чего-либо для себя, а на самом деле начнет просить против себя. Например, человек будет совершать земной поклон и из-за усталости вместо того, чтобы сказать: ″О Аллах! Прости меня″ , скажет: ″О Аллах, не прощай меня″. Поэтому, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел каждому молиться, пока тот будет сохранять бодрость, и спать, когда устанет.

Хоть и хадис пришел относительно намаза, но это повеление охватывает и все остальные виды поклонения. Не возлагай на свою душу то, что ей не по силам! Обращайся со своей душой мягко, используя мудрость.

В пример можно привести некоторых требующих знания, которые продолжают читать свои уроки, уже будучи сонными. Они утомляют свою душу, не получая пользы. Ведь, если человек будет повторять уроки будучи сонным, он не получит пользы. Поэтому, если человек читает книгу, а его одолевает сон, то пусть закроет книгу и поспит.

Это правило охватывает все времена суток. Например, если человека одолевает сон после послеобеденного намаза (’аср), то он может прилечь и отдохнуть, и в этом нет ничего страшного. То же самое касается и времени после утреннего намаза (фаджр). В какое бы время тебя не одолевал сон, поспи. Когда же ты будешь бодрым, то совершай деяния. Аллах Всевышний сказал: «Посему, как только освободишься, будь деятелен и устремись к своему Господу».

Следует заметить, что это правило касается добровольных поступков. Что же касается обязательных предписаний религии, то их необходимо выполнять в строго определенное для них время.

نسأل الله أن يعيني وإياكم على ذكره وشكره وحسن عبادته

147 ― Передается от ‘Айши, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кого-нибудь из вас во время молитвы станет одолевать дремота, пусть поспит, пока сон его не пройдёт, ибо, поистине, если кто-нибудь из вас станет молиться, засыпая, он не будет знать, (что говорит), и может случиться так, что (желая) попросить прощения у Аллаха, он (вместо этого) станет проклинать самого себя».

Мудрость этого веления заключается в том, что у души есть право на человека. Если человек заставляет свою душу делать то, что сверх ее возможностей, он этим самым причиняет ей несправедливость. Посему, брат мой, не будь небрежным в поклонении, но и не излишествуй!

148 ― Сообщается, что Абу ‘Абдуллах Джабир ибн Самура сказал: «Я часто молился вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха), молитвы и проповеди которого (никогда) не были ни слишком короткими, ни слишком длинными».

Из хадиса можно сделать вывод, что речь идет о пятничных намазах. Намазы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его проповеди были умеренными. Они не были слишком короткими, но и не были слишком длинными. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Поистине, продолжительность молитвы и краткость проповеди свидетельствуют о понимании человека (в религии)».

149 ― Сообщается, что Абу Джухайфа Уахб ибн ‘Абдуллах сказал: «В своё время Сальман и Абу-д-Дарда побратались друг с другом благодаря пророку (мир ему и благословение Аллаха), а когда Сальман пришёл навестить Абу-д-Дарду и увидел Умм ад-Дарду в поношенной одежде, он спросил её: “Что с тобой?” Она сказала: “Твой брат Абу-д-Дарда не нуждается в (благах) мира этого”. (Тем временем) пришёл и сам Абу-д-Дарда, который приготовил для (Сальмана) еду. (Сальман) сказал: “Поешь”. (Абу-д-Дарда) сказал: “Поистине, я пощусь”. (Сальман) сказал: “Я не стану есть, пока не поешь ты!” И он поел, а когда настала ночь, Абу-д-Дарда встал на молитву. (Сальман) сказал (ему): “Спи”, - и он лёг спать, но (через некоторое время снова) встал на молитву. (Сальман снова) сказал: “Спи”, - а в конце ночи Сальман сказал: “Теперь вставай”, - и они совершили молитву, а потом Сальман сказал ему: “Поистине, у Господа твоего есть на тебя право, и у души твоей есть на тебя право, и у семьи твоей есть на тебя право, так отдавай же каждому обладающему правом то, что по праву принадлежит ему!” А потом (Абу-д-Дарда) пришёл к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и рассказал ему об этом, пророк же (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Сальман сказал правду” ».

В хадисе говорится о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал побратимами Сальмана и Абу ад-Дарду, да будет доволен им Аллах. Известно, что мухаджиры, прибыв в Медину, побратались с ансарами, благодаря пророку, да благословит его Аллах и приветствует. После этого мухаджиры стали ансарам, как родные братья. Они даже получали наследство друг от друга до тех пор, пока Аллах Всевышний не ниспослал: «Однако родственники ближе друг к другу. Таково предписание Аллаха».

Однажды, Сальман пришёл навестить Абу-д-Дарду и увидел Умм ад-Дарду в поношенной одежде, то есть одежда ее не была похожа на одежду замужней женщины, которая украшает свою одежду для мужа. Сальман спросил её: “Что с тобой?” Она сказала: “Твой брат Абу-д-Дарда не нуждается в (благах) мира этого”. То есть: он отвернулся от этого мира, и уже не нуждается ни в семье, ни в еде, ни в чем-то еще.

Тем временем пришёл и сам Абу-д-Дарда, который приготовил для (Сальмана) еду. (Сальман) сказал: “Поешь”. Абу-д-Дарда сказал: “Поистине, я пощусь” . Сальман сказал: “Я не стану есть, пока не поешь ты!” Сальман сказал так, ибо уже понял из слов Умм ад-Дарды, что ее муж Абу ад-Дарда постоянно постится, отказался от этого мира и от своей семьи.

А когда настала ночь, Абу-д-Дарда встал на молитву. Сальман сказал ему: “Спи” , - и он лёг спать, но через некоторое время снова встал на молитву. Сальман снова сказал: “Спи” , - а в конце ночи Сальман сказал: “Теперь вставай” , - и они совершили молитву.

А потом Сальман сказал ему: “Поистине, у Господа твоего есть на тебя право, и у души твоей есть на тебя право, и у семьи твоей есть на тебя право, так отдавай же каждому обладающему правом то, что по праву принадлежит ему!”

В этом хадисе указание на то, что человеку не следует взваливать на свою душу столько постов и намазов, сколько она не сможет вынести. Он должен поститься и совершать столько намазов, сколько приведут его к благу. Не нужно доводить себя до изнеможения и тяжести.

150 ― Сообщается, что Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-’Ас сказал: «(В своё время) пророку (мир ему и благословение Аллаха) передали, что я говорю: “Клянусь Аллахом, я непременно буду поститься днём и молиться ночью до конца своей жизни!”, - и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил меня: “Так это ты говоришь так?” Я ответил: “Я (действительно) говорил это, да станут отец мой и мать выкупом за тебя, о посланник Аллаха”. Он сказал: “Поистине, тебе не выдержать этого, а поэтому постись и прерывай пост, молись и спи по ночам. Постись по три дня в месяц, ведь за каждое благое дело воздастся в десятикратном размере, и это будет подобно непрерывному посту”. Я сказал: “Поистине, я способен на нечто лучшее!” Он сказал: “Тогда постись раз в три дня”. Я сказал: “Поистине, я способен на нечто лучшее!” Он сказал: “Тогда постись через день, ибо таков был пост Дауда (мир ему и благословение Аллаха) и это - наиболее справедливый пост”. (В другой версии это хадиса сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “ … и это - наилучший пост”), - я же опять сказал: “Поистине, я способен на нечто лучшее!”, - и тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) воскликнул: “Нет ничего лучше этого!” ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен им Аллах, сказал: "И, поистине, если бы я согласился на те три дня, о которых говорил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) (сейчас) это было бы для меня дороже моей семьи и моего имущества!”»

В (другой) версии этого хадиса сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-’Ас сказал: «Однажды, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: “О ‘Абдуллах, мне сообщили, что ты постишься днём и молишься по ночам”. Я сказал: “Да, о посланник Аллаха”. Он сказал: “Не делай же (так, но) постись, и не соблюдай поста, молись по ночам и спи, ибо, поистине, у твоего тела есть на тебя право, и у глаз твоих есть на тебя право, и у жены твоей есть на тебя право и у гостя твоего есть на тебя право, и, поистине, достаточно будет тебе поститься по три дня ежемесячно, ведь за каждое доброе дело воздастся тебе в десятикратном размере, и это (будет равнозначно) непрерывному посту”. Однако я настаивал, а потом был наказан за это. Я сказал: “О посланник Аллаха, поистине я чувствую в себе силу!” Он сказал: “Тогда постись, как постился пророк Аллаха Дауд, мир ему, но не больше!” Я спросил: “А как постился пророк Аллаха Дауд, мир ему?” Он ответил: “Через день”». А когда ‘Абдуллах состарился, он часто говорил: “О если бы я принял разрешение пророка, да благословит его Аллах и да приветствует!”

В (третьей) версии того хадиса сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-’Ас сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: “Мне сообщили, что ты постоянно постишься и за ночь прочитываешь Коран целиком, (так ли это)?” Я ответил: “Да, о посланник Аллаха, но я стремлюсь только к благу!” Тогда он сказал: “Постись так же, как делал это пророк Аллаха Дауд, поклонявшийся Аллаху больше кого бы то ни было из людей, и прочитывай Коран за месяц”. Я сказал: “О пророк Аллаха, поистине, я способен на нечто лучшее!” Он сказал: “Тогда прочитывай его (один раз) в двадцать дней”. Я сказал: “О пророк Аллаха, поистине, я способен на нечто лучшее!” Он сказал: “Тогда прочитывай его (один раз) в десять (дней)”. Я сказал: “О пророк Аллаха, поистине, я способен на нечто лучшее!” Он сказал: “Тогда прочитывай его (один раз) в семь (дней), но не более того!” Однако я стал настаивать, и потом был наказан за это, ибо тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Ты же не знаешь, может быть, проживёшь ты долго!” И получилось именно так, как говорил мне пророк (мир ему и благословение Аллаха) а когда я состарился, то пожалел о том, что не согласился (поступать так, как позволил мне поступать) пророк, да благословит его Аллах и да приветствует».

В (четвёртой) версии этого хадиса сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «…и, поистине, у детей твоих есть на тебя право…».

В (пятой) версии этого хадиса сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) трижды сказал: «Вообще не постится тот, кто постится непрерывно».

Одиннадцатая основа понимания

Новшество – заблуждение, с которым следует бороться

Каждое новшество в религии Аллаха, которое люди безосновательно ввели в Ислам ради своей прихоти или страсти, независимо от того прибавило оно к религии что-то либо убавило, должно быть ликвидировано наилучшими средствами, так, чтобы это не привело к худшему.
Эта основа решает один из самых важных вопросов системы защиты религии и безопасности людей. В этой теме, во-первых, следует разобрать понятие «новшество», и, во-вторых, как с ним бороться. «И [знайте], что этот [путь] — прямая дорога, [указанная] Мною. Следуйте по ней и не следуйте другими путями, а не то вас собьют с пути, указанного Им», (Скот 153).
Послание, с которым пришел пророк Мухаммад, мир ему, достаточно широко и гибко, для того чтобы удовлетворить все потребности человека и предоставить человеку все необходимое для полноценной жизни. Для этого использована простая схема, по которой религиозные вопросы разъяснены подробно, а мирские вопросы оставлены обобщенными. В религиозных вопросах от мусульманина требуется следовать всем подробностям и деталям, раскрытым в Коране и сунне; в мирских вопросах Ислам поощряет развитие, обновление и прогресс. Коран говорит «Мы ничего не упустили в этой книге». Верующий должен выполнять то, что приказал ему Посланник Аллаха, и остерегаться всего, что он запретил «Так берите же то, что даровал вам Посланник, и сторонитесь того, что он вам воспретил», (Собрание 7).
Суть религии заключается в двух вещах, в поклонении одному Аллаху и поклонении Ему так, как он установил. «Для верующего мужчины или женщины нет выбора в каком-либо деле, если Аллах и Его Посланник приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его Посланника, — в явном заблуждении», (Сонмы 36). И конечно есть дела, обычаи и правила, которым следуют люди для достижения земных целей, и эти действия или обычаи могут меняться в зависимости от целесообразности. Шейх Ибн Таймия писал: «Дела людей делятся на два вида. Это либо обряды поклонения — нужные для религии, либо обычаи и традиции — нужные для земной жизни».
В религиозных обрядах, как правило, предписано послушание и выполнение. В обычных делах Ислам освободил людей, ограничив их выбор только некоторыми запретами. «Скажи: «Что скажете вы о пропитании, которое ниспослал вам Аллах и часть которого вы объявили запретной, а другую часть — дозволенной?» Спроси: «Аллах дозволил вам это или же вы возводите на Аллаха ложь?»», (Юнус 59). Отсюда известное правило, которое гласит, что все вещи дозволены кроме тех вещей, что запрещены. Отсюда возникает вопрос, что такое новшество, которое так строго запретил Аллах?
В арабском языке, слово «бид-а» означает изобретение или создание чего-то нового, без предыдущего образа. «Аллах тот, кто впервые создал небеса и землю», (Корова 117). Как термин, новшество определяется так: это действие, которое начали соблюдать после послания Мухаммада, мир ему, с целью приближения к Аллаху, и которое не имеет основания в приказах, подтверждениях или действиях Пророка или его сподвижников, мир им.
Хадис Ирбада ибн Сария считается одним из основных в вопросе новшеств. Он рассказывает о проповеди посланника Аллаха, мир ему, от которой его глаза наполнились слезами. Они почувствовали, что это прощальная проповедь, и попросили Пророка дать им наставление. Он сказал: «Завещаю вам богобоязненность пред Аллахом, слушаться и подчинятся вашим правителям, даже если будет назначен над вами эфиопский раб. Кто проживет из вас дольше, увидит много распрей, поэтому следуйте моей сунне и сунне праведных рашидских халифов, держитесь её зубами. Остерегайтесь нововведений (мухдаса) в делах, потому что каждое нововведение – новшество (бид-а), а каждая «бид-а» — заблуждение».
Итак, в этом хадисе каждое «мухдаса» (нововведение), называется «бид-а» (новшество), а каждое «бид-а» — заблуждение. С точки зрения языка, слова «мухдаса» и «бид-а» очень близки по смыслу, почти синонимы. Переводчик может перевести первое слово как нововведение, а второе как новшество, или наоборот, и все будет правильно. Скорее всего, как мне кажется, первое слово – «мухдаса», пришло здесь в языковом значении, а второе – «бид-а», как шариатский термин, который был уже известен среди слушателей. И поэтому «новшество» в терминологическом значении является «заблуждением».
Также становится ясно, что в этом хадисе нововведение связано изначально с политическими распрями. В хадисе говорится о нововведениях в делах. Делами может называться религия, как например, в хадисе, где говорится, что «если кто-то принесет в это наше дело, то, что не из него, оно будет отвергнуто» . Также, делом может называться государственная власть и правление. Таким образом, в других хадисах, слово «дело» приходило именно в таком значении. В хадисе Ирбада мы находим, что «дело» означает власть. Пророк, мир ему, упомянул распри, и затем наставлял слушаться и подчинятся законному правителю, даже если он будет эфиопским рабом. И действительно, в истории Ислама первым нововведением было нововведение хариджитов, которые с оружием вышли против правителей и отказались признавать законную власть, объявив остальных, не поддерживающих их мусульман, вероотступниками.
Исторически первым новшеством в исламе было заблуждение хариджитов. И в умах мусульман так и закрепилось, что это первое нововведение, которое, как мы видим, и предсказывал посланник Аллаха. Затем, появились нововведения кадаритов, которые ввели искажения в учение о предопределении, затем появилось заблуждение муатазилитов, которые сказали, что Коран – сотворенное слово и т.д. Теперь нам необходимо разобраться с этим термином.

Новшество, «бид-а», строго запрещено, и это известно из очень многих доказательств. «Скажи: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику», (Свет 54). Имам Муслим приводит от Айши, что Посланник Аллаха сказал «Кто сделает дело, которое не соответствует нашей религии, то это действие будет отвергнуто». Также хадис Ирбада ибн Сария, который пришел выше. Ибн Масуд сказал: «Следуйте тому, что вам дано и не изобретайте нового».
Этими примерами мы ограничимся. Отсюда, мусульмане считают, что запрещенное новшество это действие, которое относится к категории обрядов поклонений, совершаемое человеком с целью приблизится к Аллаху и которое не имеет основания в Исламе. Если конкретизировать стороны Ислама, в которых мусульманин останавливается у определенных шариатом границ, то это основы и подробности доктрин, обряды поклонения, запрещенное и дозволенное. Таким образом, к запрещенным новшествам относится добавления к вере того, что не предписано Кораном или достоверной сунной как часть веры (при условии, что это мнение не имеет оснований в религии вообще). Так, в хадисе Муслима Посланник Аллаха, мир ему сказал «Лучшие слова это книга Аллаха, а лучший путь, это путь Мухаммада, мир ему, худшие вещи это новшества, каждое новшество это «бид-а»», у Байхаки заканчивается словами «а каждое заблуждение в Аду». Как мы видим, Пророк здесь четко указал, что запрещенные новшества это то, что противоречит Корану и сунне.
У имама Шатибий в «Иатисам»: «бид-а» может быть в обрядах поклонения и религиозных установлениях. И есть расхождения, входит ли сюда обычные дела. По мнению некоторых ученых, обычные дела не могут быть нововведениями вообще. Что касается нововведения, то Шатибий пишет, что это «путь в религии, изобретенный человеком, который схожий с шариатскими действиями, с помощью которого стремятся приблизиться к Аллаху, совершая чрезмерность в поклонении Ему». Изначально Шатибий указал, что это нововведение входит в дозволенные дела, в которых нет установлений шариата, но нововведение устанавливает границы, условия, формы, определенные образы действия, временные или местные установления, требуя постоянного соблюдения этих установлений. Далее Шатибий добавляет, что само понятие новшества означает, что это действие не имеет основания в шариате и создано изначально.
Условием здесь, как уже понятно, должно быть то, что этим действием человек намеревается приблизиться в поклонении Аллаху с убеждением, что это действие дополняет религию.
Пример расхождений относительно обычный дел — ношения одежды определенного цвета или материала, с целью поклонения этим Аллаху. Возникает вопрос: является ли это нововведением или нет. Ведь посланник Аллаха, мир ему, этого не делал. Также, ученые разошлись относительно некоторых действий Пророка, была ли это религия или обычное дело. Например, постоянное ношение головного убора. Это может быть сунной, но может быть и просто традицией того времени и места. Если считать это обычным делом, то надевать головной убор специально в обрядах будет нововведением.
Но если мы находим, хотя бы слабый хадис, или приемлемое в арабском языке толкование аята Корана, и это мнение не противоречит более сильным доказательствам, в таком случае, это уже не новшество, а мнение, даже если и очень слабое. Следовать слабому мнению также не похвально и может быть запрещено, если доказательства сильного мнения явные и бесспорные. Ошибка муджтахида простительна, но следовать этой ошибке, не оправдано, если человек узнал о слабости этого мнения, рассмотрев доказательства двух сторон. Здесь конечно следует предостеречь молодежь от того, что случается, когда человек изучает доказательства одного мнения, и не приложил усилий для изучения основ второго мнения, считает, что второе мнение слабое.
Явным нововведением будет изменения в обрядах поклонения, когда, например, кто-то изменяет количество ракатов в молитве, или сумму закята, или количество обходов вокруг Каабы, или отменяет обязательность чтения Корана в молитве, или омывает руки до запястий, а не до локтей. Примеров можно приводить много. Условие здесь такое же — действие совершается как обряд или его часть, и не имеет оснований в Коране или сунне. Что касается запретов и дозволений, то новшество здесь — это запрет дозволенного и дозволение запрещенного с верой, что это и есть религия и приближение к Аллаху. «Они следуют только догадкам и тому, чего жаждут их души. А ведь к ним пришло наставление на прямой путь от их Господа», (Звезда 23). Вспомним историю с тремя сподвижниками, которые сделали для себя религией запрет женится, обязательность постится ежедневно и молится целыми ночами.
Конечно, здесь мы видим примеры таких нововведений, которые не просто запрещены, но и выводят человека из ислама. Поэтому нововведения в Исламе делятся на две категории. К первой из них относятся нововведения, противоречащие ясным, известным основам ислама, однозначным и бесспорным доказательствам. И после разъяснения и установления всех аргументов, после опровержения сомнений и ложных доказательств, следует либо покаяние, либо вероотступничество. Но некоторые нововведения, даже если однозначно относятся к заблуждениям, не выводят из ислама, если это нововведения, рожденные ошибками в толкованиях и интерпретациях сложных текстов.
Что касается мирских дел, то как уже писали, здесь человеку дана свобода изобретения, обновления и развития, с целью улучшить свою жизнь и условия существования. Более того, Ислам поощряет прогресс человека, если это делается для благих целей и с пользой для всего мира. Так, например Посланник Аллаха сказал земледельцам, которые обрабатывали свои пальмы «Вы лучше знаете, что делать вам в делах вашей мирской жизни» . Он с радостью также принял совет Салмана Фарисий выкопать оборонительный ров вокруг Медины, чего раньше мусульмане не делали, а Омар ибн Хаттаб использовал опыт соседних государств в организации структуры государственных служб, армии и налогообложения. В таком понимании, все мусульмане единогласны в том, что новшество запрещено, а прогресс необходим. Некоторые ученые здесь вспоминают слова Ибн Масуда «Что мусульмане посчитают хорошим, то оно и у Аллаха хорошее». Некоторые ученые используют эти слова как доказательства в том, что некоторые новшества могут быть хорошим, о чем в этой основе уже говорилось.
Обязанность мусульман в наше время, это очищение своей религиозной практики и веры от всех новшеств, не имеющих основы в Исламе и ведущих к искажениям. Но делать следует это постепенно и мудро. И ничего, что многие мусульмане свыклись с различными новшествами, когда следование верному пути кажется странным или даже порицаемым. Об этом предсказывал наш Пророк, когда сказал «Ислам пришел чужим и вернется чужим как пришел. Я обещаю Райский сад «Туба» чужакам», тогда сподвижники спросили, какие они чужаки, он сказал «Которые исправляют, когда другие люди испорчены», (Ахмад). В сборнике Ахмада так «Это изгнанники племен». У Ибн Вахба так «Это те, кто держится книги Аллаха когда её оставили люди, и соблюдают сунну когда она забыта», а также «Это те, кто возрождает мою сунну, которую умертвили люди». Казалось бы, тема новшеств очень простая и ясная тема, тогда, почему так много разногласий между верующими касательно того, что считать новшеством, а что нет. Эти разногласия имеют несколько причин, но самая плохая, на мой взгляд, причина в том, что мусульмане не хотят договориться вообще, точнее духовно и морально не готовы прийти к общему мнению. Другими словами, многие желают оставаться в конфликте и разделении. Аллах знает, что в душах этих людей… Что нужно, для того чтобы найти общий показатель? Первое, искренность намерения. Второе, преодоление своего пристрастия, особенно чрезмерной любви или неприязни к кому-то. Третье, использование точных научных суждений, и наконец, четвертое, не ставить, наравне, слова великих ученых первых исламских времен, таких как четыре имама, Шатибий, Ибн Раджаб, Ибн Касир, Ибн Хаджр, Навави, Бухари или Муслим, Газали или Ибн Таймия, с теми, кто им в подметки не годится. И если кто-то позволяет себе назвать новшеством что-то, то пусть не позволяет себе делать это только потому, что какой-то вчерашний бакалавр университета, ставший сегодня шейхом в России или Украине, или услышал запись какого-то саудовского или египетского шейха, которому кто-то спонсирует телепередачу. Знания берутся от ученых, и даже не из их книг. Так как слова можно толковать, как вздумается, или цитировать так, как удобно. Что иногда наблюдается среди людей, которые называют себя «людьми сунны» или «суфиями». Эти два направления, можно сказать, и есть противоположные стороны в вопросе новшеств.
Если придерживаться четырех условий, которые приведены здесь, то по воле Аллаха, мусульмане смогут преодолеть разногласия в таком порядком излишне запутанном в наши времена вопросе, как новшества.
Спорная практика в новшествах: классификация новшеств
«Бид-а идафия», делится ли нововведения на те, что запрещены и то, что дозволены.
Так, мы поняли, что такое истинное нововведение – запрещенное, заблуждение. Об этом Хузейфа ибн Яман сказал: всякое поклонение, которым не поклонялись сподвижники пророка, мир ему, не поклоняйтесь им и вы. Ведь первые не оставили последним ничего, что нужно было бы дополнять. Также, мы увидели, что относительно некоторых случаев существуют расхождения. Как писал Шатибий, это нововведения в религиозных установлениях, которые имеют основание и доказательства в шариате, но форма, образ, количество, определенное время и место, было привнесено без шариатского доказательства. Такое нововведение называют «идафия». Об этом и пойдет речь.
Ученые в этом нововведении разошлись. Шатибий относил его к запрещенным новшествам. Из ибн Абдуссалям, Карафи и другие считали, что это не относится к запрещенным нововведениям. Здесь может быть произошло терминологическое разногласие. Например, некоторые ученые не считают такие действия запрещенными, но и не называют это новшеством вообще. Другие, называют это хорошим новшеством, в языковом смысле.
Так, имам Шафиий пишет о нововведении «Бид-а, это все новое, что было сделано без предыдущего примера или образа. Это бывает двух видов. Первый, это новшества, противоречащие Корану и сунне, или наследию сподвижников или единогласному решению уммы. Такое новшество и есть заблуждение. Второй вид, это новое, что является благом, без предыдущего примера или образа, и которое не противоречит тем названным вещам».
Ибн Хазм пишет «Все, что не называется в Коран или сунне – новшество. Но новшество, бывает благом, тогда тот, кто его совершает, получает награду, такое новшество всегда имеет общее основание в религии. Так как подпадает под принцип общей дозволенности».
Абу Хамид Газали пишет «Когда говорится, что что-то было введено из новшества после Посланника Аллаха, мир ему, то не все это запрещено. Запрещено новшество, которое противоречит тому, что утверждено в религии».
Изуддин ибн Абдуссалям пишет «Новшество, это действие, которое не совершали во время Пророка, мир ему. Оно бывает двух видов, новшество запрещенное, не желательное, разрешенное, желательное и обязательное». Имам Ибн Абдуссалям имеет ввиду, что новшество обязательно попадает под действие если не конкретного закона, то общей основы в религии. И тогда определяется норма в отношении этого новшества.
Абу Шама пишет «Новшество, это то, чего не было во время Пророка, мир ему, подтверждено словами или одобрением, или попадает под общие правила шариата. Если новшество относится к дозволенному, то не может быть его порицания. Поэтому, новшества делятся на два вида — положительные и отрицательные».
Ибн Асир пишет «Новшество бывает двух видов. Новшество праведное и новшество заблудшее. То, что противоречит предписаниям Аллаха и Его посланника есть новшество заблуждение».
Навави «Новшество, это то, чего не было во время Пророка, мир ему. Оно бывает похвальным и порицаемым».
Бадруддин Айни «Новшество – то, чего не было во время Пророка. Оно бывает двух видов. То, что попадает под действие положительной нормы, является положительным новшеством. И наоборот».
Ибн Таймия «То новшество, что противоречит Корану, сунне и иджма – запрещенное новшество. То, что не противоречит – на называется новшеством вообще».
Ибн Раджаб сказал «Новшеством, запрещенным в хадисах, есть то новшество, которое не имеет общей основы в шариате. То новшество, что имеет основание в шариате, не является новшеством вообще».
Как мы видим, словам ученых однозначны и ясны в отношении того, что новшества разделяются на два вида. Если и различны фразы и формулировки, смысл сводится к тому, что есть два условия, которые должны присутствовать, чтобы считать действие заблудшим новшеством. Первое, это новшество должно противоречить однозначным законам Корана, или достоверной сунны или иджма. Второе, это новшество не может иметь общего основания в шариате. Если же действие, имеет общее основание и не противоречит законам шариате, то дальше вопрос только терминологии. Называть это действие положительным новшеством или вообще новшеством не называть. Но это уже не принципиально, так как шариат определяет по смыслу, а не по названию. Мы ведь знаем, что шариат не запрещает использовать слово «бид-а». Даже у Аллаха одно из Его прекрасных имен произведено от этого корня.
Если перейти от теории к практике, мы находим, что есть несколько показательных примеров разногласий. И чтобы читатель не решил, что автор статьи хочет подкрепить одно из мнений, сразу сделаю оговорку. Целью статьи является не поддержка одного из мнений, а создание терпимости и уважение между сторонами этих разногласий.
Если привести примеры новшеств, сделанных сподвижниками Посланника Аллаха, то их много. Например, к таким новшествам относятся ограничения поклонений определенным временем и количеством там, где шариат не установил таких ограничений. Например, зикр – поминание Аллаха. В Коране сказано «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно», (Сонмы 41). Сколько многократно? Когда поминать? Не определено, и может ли верующий сам определить для себя конкретное время и количество поминаний? Здесь можем отметить, что есть ограничений Посланника, мир ему, когда он называл число сто, но это скорее минимум. Так в хадисе сказано «Никто не может лучше сделать, только если помянет Аллаха столько же или больше».
Здесь приводят историю о том, что Омар порицал группу людей, которые постоянно сидели в мечети от утренней молитвы до восхода солнца, после читали намаз духа. Но мы знаем, что в сунне передается все это. Как объясняют некоторые ученые, он порицал их не за то, что они делали это постоянно или коллективно, а потому, что они оставили свои дела и проблемы, которые не следует оставлять.
Что касается определенного человеком количества поклонения в определенное им же время. Ибн Хаджр в книге «аль-Исаба» приводит, что Абу Хурейра восхвалял Аллаха (тасбих) в день двенадцать тысяч раз.
Имам Захаби в «Сияр иаляму», когда писал о Абдуль ганий Макдасий, сказал, что он после каждого своего урока молился триста рекаатов.
Ибн Касир в «Бидая уа нихая» пишет, Абу Хурейра делал в день двенадцать тысяч восхвалений Аллаху. Также он приводит, что Зинуль Абидин, внук Али ибн Аби Талиба, делал два рекаата возле каждой пальмы в его саду, а было у него более пяти ста пальм. И это каждый день. Все эти примеры относятся к вопросу разделения новшеств на запрещенные и хорошие. Некоторые ученые так и сказали. Другие вообще не отнесли подобные действия к новшествам. Также это может относиться к «бид-а идафия». Здесь, шейх Хасан Валаддидду отмечает, что если человек делает это только индивидуально, для себя, к новшеству это вообще не относится. Спорным становится случай, когда это практикуется постоянно и коллективно.
Так, в сборниках Бухари и Муслима приводится, что Белял, после каждого омовения читал два рекаата молитвы. Посланник, мир ему, хвалил за это дело, но не учил делать так каждый раз. И мы знаем, что если бы Белял сделал что-то не верное, пророк бы не промолчал. Так, например, когда трое его сподвижников стали говорить о том, что они постятся каждый день, молятся всю ночь и не спят, и не женятся, он, Пророк их порицал и сказал, что это не его путь. Это достоверный хадис, также как и хадис в Бухари, где передается, что Абу Бакрату (не путать с Абу Бакром Сыддыком), пытаясь успеть к поясному поклоны в молитве, наклонился ещё до того, как встал в ряд. Пророк, мир ему, сказал «Пусть Аллах увеличить твои старания, но больше так не делай».
Другие примеры. Приводится у Бухари и Муслима, что Рифаа после поясного поклона произнес молитву «О Господь наш, Тебе большая хвала, в которой Твое благословение». Такой молитвы Пророк не учил мусульман. И когда молитва закончилась, пророк, мир ему, очень похвалил Рифаа за такие слова. Известно, что мекканские язычники схватили Хубейба ибн Адий и решили его казнить. Перед смертью он попросил разрешения прочитать молитву в два рекаата. Это передал Абу Хурейра. Слушатель его спросил, было ли это новшество Хубейба, на что Абу Хурйра ответил «Убил его Ибн Харис, и Хубейб ввел в Ислам два рекаата перед смертью для каждого мусульманина, которого казнят», (Бухари). Также в Бухари передается, что Абу Саид Худрий читал больному человеку суру Фатиха для его излечения. Когда Пророк, мир ему узнал это, он спросил, откуда Абу Саид может знать, что чтение Фатихи – лечение Кораном. Он подтвердил это действие, которому не учил до этого мусульман. Также вспомним, что Абу Бакр и Осман собирали Коран в единый сборник, чего не сделал Пророк, мир ему.
Что касается использования четок. Ибн Касир приводит, что Абу Хурейра имел веревку с двенадцатью тысячами узлами для поминания Аллаха. В другой версии тысяча узлов. Имам Сахавий в «Джавахируль дурар» приводит, что Ибн Хаджр, если сидел в собрании, поминал Аллаха, и его четки были у него в рукаве, чтобы никто не видел. Ибн Таймия в «Маджмуа фатава» пишет, что поминание с использованием четок некоторые люди считали не желательным, а некоторые считали дозволенным. И если быть искренним в поминании, то нет в этом вреда.
Что касается мероприятия, приуроченного ко дню рождения Пророка, мир ему. Инб Хаджр в своем комментарии к хадису, в котором говорится о торжествах, устраиваемых иудеи ко дню Ашура, дню спасения Мусы, мир ему, приводит, что Посланник Аллаха, мир ему сказал «Мы ближе к Мусе, чем они». И научил мусульман держать пост в этот день. Отсюда, Ибн хаджр делает вывод о желательности отмечать день рождения Пророка, каким либо из благих дел или поклонений. Приводит имам Суюти в книге «Хуснуль максад в амаль маулид». Ибн Хаджр пишет, что из этого хадиса, следует делать вывод о необходимости благодарить Аллаха зато, что он нам даровал или помог в определенный день. Благодарить можно разными видами поклонения. Если маулид новшество, которое не было в первые три века, то в его проведении есть много различной пользы, и если использовать пользу и избегает запрещенного, то это новшество будет положительным.
Также Абу Шама, который жил в седьмом веке, приводит, что правитель города Арбиль собирал людей для торжества в день маулида и раздавал милостыню бедным. Также и другие ученые приводят о многих мусульманских правителях, которые отмечали маулид разными благими делами и поклонениями. Например Суюти приводит от Ибн Касира такую историю о правителе Омаре Джамиа Мигфани. Также Ибн Халикан передает от Ибн Хаттата рассказы о многих мусульманских правителях которые так делали. Конечно, история не является доказательством в шариате, и тем более действия отдельно взятых правителей. Но ученые приводят эти примеры, не порицая таких действий, также, ученые, которые жили в тех местах и были свидетелями таких мероприятий, не относили это к запрещенным новшествам.
Чтение суры Фатиха покойным людям. Чтение Корана и последующая молитва о передачи награды умершему человеку подтверждено Ибн Таймия и Ибн Каймом. Это передает Абу Юаля в «Табакатуль ханабиля». Приводит, что имама Ахмада ибн Ханбала спросили о действиях, при посещении кладбища. Он сказал, что можно трижды прочитать «аят курсий», суры Фатиха, Ихляс, Фалякъ и Насс, затем просить Аллаха передать награду за чтение умершим. И это дойдет до них. Это слова Ахмада, которые не переданные от Пророка, или сподвижников. Как мы видим, по этим вопросам есть мнения, утверждающие, что все это не относится к запрещенным новшествам, так как не противоречит запретам и имеет основание в религии. Разница скорее словесная а не смысловая, ведь если одни ученые называют такие вещи положительным новшеством, то Ибн Таймия, и Шатибий не называют их новшествами. А если даже и называются, то в переносном смысле по отношению шариатского термина, или в прямом смысле по отношению языкового смысла. Также, Ибн Таймия в «Ихъда саваб линнабий» пишет, что дозволено после совершения определенного поклонения, просить Аллаха, передать награду покойным мусульманам. И это мнение Ахмада, Абу Ханифы и некоторых учеников Малика и Шафиий.
Например, благословлять Пророка, мир ему после эзана предписано в религии, но то, что это делает сам муадзин, громким голосом нараспев, нет. Или, например, Пророк учил читать суру Пещера в день пятницы, но не говорил делать это имаму громко в мечети, чтобы другие слушали. Или, например, Пророк учил поминать Аллаха, но не учил делать это, например, после вечернего намаза по понедельникам пять тысяч раз. Примеров можно приводить много. Все это спорные вопросы, и в принципе мусульманин может следовать тому мнению, которое ближе его сердцу. Например, Омар ибн Хаттаб ввел ежедневную молитву таравих коллективно в мечети, в месяц Рамадан, хотя Пророк этого не делал. Пророк, мир ему молился разное количество рекаатов и не только в мечети. Или Абдуллах ибн Омар ввел коллективную молитву духа в мечети, и назвал это положительным новшеством.
Как отмечал Шатибий, такие новшества дозволены, если человек не соблюдает нововведенных условий постоянно. Так, например, в некоторых суфийских тарикатах введено как обязанность выполнение определенного количества поминаний, намазов в день. Чтобы выйти из разногласий с теми, кто считает это новшеством, шейх Карадауи предлагает нашим братьям в суфийских тарикаха иногда изменять количество и порядок в своих обязанностях, которые называет «вирд». Сюда относится аят в суре Железо, 27. «Монашество же они сами придумали, Мы не предписывали этого им, разве что они избрали его для обретения благоволения Аллаха. Но они не соблюли [обычаи монашества] должным образом. Тем из них, которые уверовали, Мы воздали по их заслугам, но многие из них — нечестивцы». Из этого аята следует, сами новшества, которое они придумали, не порицаемо, так как «Тем из них, которые уверовали, Мы воздали по их заслугам». Порицаемы были те, кто придумал монашество, не соблюдал условия: «для обретения благоволения Аллаха». Отсюда следует, что новшество тех монахов, о которых говориться в этом аяте было новшеством «идафия». Актуальными конечно являются примеры из современности мусульман нашей страны. Есть множество новшеств, которые не делались Пророком, мир ему и он этому не учил. Например, проведение различных собраний, где читают Коран и делают дуа за покойного. Это делается по определенным дням. Это новшество, которое имеет основание в религии. Его можно считать дозволенным, но строго в соответствии с условием. Первое, это должно совершатся только ради Аллаха, второе, должны соблюдаться все законы шариата, третье, следует постепенно изменить порядок, чтобы эти собрания не были закреплены за определенными днями. Третье, мусульмане, которые проводят такие собрание, называемые «дуа», не должны думать, что это их освобождает от обязанностей перед Аллахом в другие дни и времена.
Или, например, некоторые мусульмане носят молитвенники, точнее кусочек бумаги, на которых написаны суры или аяты Корана, зашитые в материю или кожу. Это тоже новшество, которому не учил наш Пророк Мухаммад, мир ему. Такое новшество имеет основу в религии, но дозволяется строго в соответствии с условиями. Первое условие, мусульманин должен твердо знать, что помочь или защитить его может только Аллах, и второе, он не должен думать, что это его как-то освобождает от выполнения обязанностей перед Всевышним. Также, что важно, это точно знать, что записано в этих молитвенниках. Так, показала практика, что там помимо аятов Корана и молитв Пророка, мир ему, иногда пишут всякие колдовские заговоры и искаженные и непонятные слова. Это строго запрещено и не может быть оправдано. Есть и другие примеры, но их читатель может решить по аналогии с тем, что здесь приведено.
Что касается слов: нововведение это делать то, что не делал Пророк, мир ему. Это не правильно используемая формулировка. Пророк, мир ему очень многих вещей не делал, но делать это не запрещено. Правильней будет добавить, что это касается обрядов. И здесь следует разделять случай, когда Пророк вообще не делал чего-то, и когда, он делал, затем прекратил. Во втором случае может быть несколько случаев. Прекратил делать, потому что пришла отмена нормы, или для того, чтобы это не было предписано как обязательство для мусульман, или чтобы показать мусульманам, что это не является обязательным. Если это обычное дело, то здесь вопрос будет спорным. Если это обряд и религиозное установление, также вопрос требует изучения. Но мы знаем, и примеры уже приводили, что некоторые сподвижники сами по собственной инициативе делали в поклонении то, что Пророк до этого не делал, и он некоторых похвалил. Это было в тех случаях, когда действие не противоречит установлениям шариата.
Что касается молчаливого согласия Пророка, мир ему, то оно бывает двух видов: согласие с признаком довольства и похвалы. Или согласие без проявления какого-либо отношения.
Вспомним примеры того, как один сподвижник читал Фатиху для излечения больного, другой произнес поминание Аллаха в намазе, которого раньше никто не произносил. Тамим Дари осветил лампами мечеть Пророка, Хубейб прочитал два рекаата перед тем, как его казнили враги, один из сподвижников постоянно читал суру Ихляс в намазе, потому что очень её любил. В этих случаях, Пророк не просто согласился, а похвально отозвался о тех, кто это делал. Но было и просто молчаливое согласие, как в том случае, когда Халид ибн Валид ел мясо ящерицы. Или, например, когда некоторые люди использовали навыки определения отцовства и родства по признакам, которые не каждый увидит – история Зейда и Усамы. Это называется «къыяфа», и таким способностями отличалось племя Бану Мадладж. Также, Пророк согласился, когда один сподвижник после восхода солнца прочитал пропущенную сунну утреннего намаза.
Является ли чрезмерное усердие в поклонении запрещенным новшеством. В истории про троих, один из которых постился каждый день, второй молился всю ночь и так каждую ночь, а третий не женился. Мы знаем, что посланник Аллаха запретил это. С другой стороны, к нам пришли достоверные сведения об усердии Пророка в поклонении, об усердии сподвижников, табиин и имамов. Значить, усердие в поклонении, когда человек на это способен, и это не мешает выполнять обязанности, не приводит к запрещенным последствиям, не может быть новшеством.
Является ли усердие в поклонении новшеством?
Относительно усердия в поклонении, ханифитский имам Мухаммад Абдульхай Лекневи, да смилостивится над ним Аллах, пишет, что некоторые называют усердие в поклонении, как молится всю ночь, или прочитывать Коран в одном рекаате, или совершать тысячу рекаатов намаза, излишеством и чрезмерностью, которые являются новшествами. Но если собрать доказательства в этом вопросе, мы найдем, что есть хадисы, которые призывают не преувеличивать поклонения, другие хадисы призывают поклоняться как можно больше. Объединить эти доказательства можно простым объяснением. Запрет преувеличивать поклонение обращен к тому, кто на это не способен. Призыв поклонятся больше обычного, обращен к тому, кто на это способен.
И здесь, если мы скажем, что все, что делали во времена Пророка, мир ему, его сподвижников, если это никем не порицалось, не может быть запрещенным новшеством.
Также, то, что делали во времена табиин, или во времена табиий табиин, если не порицалось имамами, не может быть запрещенным новшеством. Саад Тафтазани в «Шерху макасид» пишет: Ученые матуридиты и ашариты не обвиняли друг друга в совершении новшеств или заблуждении. Это делали только фанатики, отошедшие от пути. Некоторые фанатики обвинили в совершении новшества даже в спорных вопросах фикха, таких как, мнение о дозволенности мяса животного, которого зарезали, преднамеренно не вспомнив имени Аллаха, или мнение о том, что омовение не нарушается тем, что вышло не по одному из двух проходов, или мнение правильности бракосочетании без участия опекуна, или правильность молитвы без фатихи.
Они не знают, что запрещенное новшество – все, что было изобретено в религии, и не имело места во время сподвижников, табиин, на него не указывает шариатское доказательство. Также, если что-то не было во время сподвижников, не запрещенное новшество, пока не будет доказательства запрета.
Далее имам Лекневи пишет: ханифитский шейх Ахмад Руми в «Маджалисуль абрар» пишет: новшество имеет два смысла. Первый – языковой общий, второй шариатский конкретный. Первый смысл охватывает как религию, так и обычные дела. Второй смысл – указывает на добавление или удаление в религии, которое произошло после времени сподвижников, которые не имеют доказательств, словами, делами, прямо или косвенно, или намеком. (Сокращенно).
В другом месте он пишет: Пусть не обольщает тебя единогласие людей в одобрении дела, если оно изобретено после времени сподвижников. Ты должен изучать их дела и качества, потому что самые знающие люди, что ближе всего к Аллаху те, кто больше всего на них похож и лучше других знает их путь.
В «Шир-атуль ислям», ханифитский шейх Мухаммад ибн Абу Бакр, известный суфийский ученый, которого называют имам Заде Джогий, пишет: Сунна – что было во времена сподвижников, потом табиин, потом табиий табиин. Все, что было изобретено после этих трех поколений, и противоречит их пути – новшество, а каждое новшество заблуждение. Сподвижники порицали тех, кто что-то изобретал или приносил новое, чего не было в пророческие времена, многочисленное или малочисленное, большое или малое это дело.
Другой ханифитский шейх, суфийский ученый, Йакуб ибн Сейд Али Руми, в «Мафатихуль джинан» пишет: новшество – то, что противоречит пути сподвижников, это заблуждение. Но ученые доказали, что новшества могут быть похвальными, как например изучение и запись наук, которых раньше не было. Порицаемое новшество – все, что противоречит пути сподвижников, это дело, которое если бы стало известно сподвижникам, они бы его порицали.
В «Тарика мухаммадия», имам Мухаммад Эфенди Биркили Руми пишет: Если кто-то спросит, как можно объединить слова хадиса «все новшества — заблуждения» и слова ученых, которые говорят, что некоторые новшества не запрещены. Некоторые относятся к дозволенному, как использование сита, постоянное употребление хлеба из очищенной муки и насыщение им. Другие новшества могут быть желательными, как постройка школ, минаретов, написание книг, другие могут быть обязательными, как формулирование доказательств, опровергающих сомнения и слова атеистов и заблудших?
Ответ: Бид-а может быть в общем языковом значении, и эти примеры относятся сюда. Также, бид-а может быть в конкретном шариатском значении, на которое указывает хадис. Это добавление или удаление в религии чего либо, после времен сподвижников, если на это не доказательств, в словах, делах, прямых или косвенных. Новшество в таком смысле не относится к обычным делам, ограничиваясь только некоторыми вопросами веры и формами обрядов поклонения. Все это мы находим в хадисах «Следуйте моей сунне, и сунне праведных рашидских халифов», «Вы лучше знаете, что делать вам в делах вашей мирской жизни», «Если кто-то принесет в это наше дело, то, что не из него, оно будет отвергнуто».
Таким образом, если что-то было во времена сподвижников, табиин, или табиий табиин. И они это не порицали, это не может быть новшеством, или называется новшеством в общем языковом смысле. Тогда оно может быть дозволенным, желательным или обязательным. Это мы находим в словах ханифитского имама Абдульгъаний Наблюси в «Хадика надийя» .
Здесь имам Лекневи, приводит детальное разъяснение случаев, которые можно рассматривать в новшествах.
Все, что делал или говорил Пророк, или делали и говорили его сподвижники, что не порицалось им, не может быть новшеством однозначно.
Новшества во времена сподвижников
Если что-то не практиковалось во время Пророка, то это называется новшеством только в языковом значении. И здесь два случая.
Первый: это дело относится к обычным делам, заблуждением оно быть не может, если нет на то доказательств. Второй это дело относится к обрядам поклонения, то здесь несколько случаев.
Если это было во время сподвижников, то здесь два случая. Они порицали это действие, в таком случае, это будет запрещенным новшеством. Или не порицали.
Или это было во времена табиин. Или это было во времена табиий табиин. Или же это было после этих трех поколений.
Например, то, что было сделано во времена сподвижников, и они порицали это. Имам Бухари приводи: что Марван ибн Хакам, когда был эмиром Медины, на праздничный намаз поднялся на минбар читать хутбу до молитвы. Его пытался остановить Абу Саид Худрий, который после хутбы сказал: клянусь Аллахом, изменили вы религию. На это Марван сказал: Абу Саид, времена изменились, и ушло то, что было у вас. Но Абу Саид сказал: то, что я знаю лучше того, что я не знаю.
Имам Муслим приводит: когда Бишр ибн Марван стал поднимать руки в дуа на минбаре, в пятничном намазе, Аммар порицал его и сказал, что этого никто не делал. Пусть Аллах накажет эти две руки, я видел, как посланник Аллаха делал дуа на минбаре, и он не делает ничего большего, чем это. Т.е. поднимал указательный палец.
Были случаи, когда сподвижники не порицали новшества. Например, Имам Бухари и другие приводят от Саиба ибн Язида: первый эзан в пятницу. Этого не было во время Пророка, Абу Бакра и Омара, мир им всем. Но когда людей стало много, это было сделано для нужды, во времена халифа Османа ибн Аффана, да будет доволен им Аллах.
Сюда относится множество праздничных молитв в одном городе. Этого не было во времена Пророка, Абу Бакр, Омара и Османа. Как пишет имам Ибн Таймия в «Минхаджу сунна»: больше чем один коллективный намаз с имамом в одном городе, сделал Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах.
Сюда относится вопрос второго икамата и эзана для коллективной молитвы, если в мечети уже был проведен коллективная молитва с эзаном и икаматом. В этом вопросе, как здесь же пишет имам Лекневи, есть три мнения.
Некоторые ошибочно сказали, что второй эзан и икамат для одной молитвы в одной мечети – новшество. Но имам Бухари приводит, что Анас ибн Малик пришел в мечеть, в которой уже провели коллективную молитву. Он сделал эзан и икамат и коллективную молитву.
Также, сюда можно добавить рассказы, которые в наших традициях называются «ваазы». Такъиюддин Ахмад ибн Али Макризи приводит: Хасан аль Басри спросили: когда впервые начали рассказывать в мечети Пророка, мир ему? Он сказал: во времена халифа Османа. А кто первым начал рассказывать? Он сказал: Тамим Дари.
Сначала он попросил разрешения делать напоминания и наставления людям у Омара. Но он ему отказал. Потом, в последние дни Омара, тот ему разрешил делать это в пятницу перед выходом Омара. Потом он попросил разрешения у Османа, и он разрешил ему делать это два дня в неделю.
Также сюда относится проведение ночей рамадана в коллективной молитве из двадцати рекаатов, что Омар назвал прекрасным новшеством. Сюда относится и большой вопрос такбира и поднимания рук перед кунутом, после чтения сур в витр намазе. Имам Лекневи широко и подробно рассмотрел этот вопрос, потому что некоторые люди, также посчитали эти действия новшеством. Но здесь, мы не будем подробно вникать в каждый вопрос фикха, так как я хотел только привести некоторые примеры. Для подробного изучения таких вопросов, конечно лучше обратится к специальным книгам фикха. В любом случае, если этой действие и не передано от Пророка, то оно передается от некоторых сподвижников и табиин, как подтверждают имамы Айни, Ибн Кудама и другие. И поэтому, оно не может быть запрещенным новшеством.
Также, некоторые сподвижники, могли что-то называть новшеством. Но в некоторых случаях они порицали эти новшества, в других случаях не порицали. Например, Абу Дауд приводит от Муджахида: мы были с Ибн Омаром. Один человек сделал «тасвиб» в эзане обеденной или предвечерней молитве. Тогда Ибн Омар сказал: выйдем, потому что это новшество. Также передается, что Али ибн Аби Талиб также сказал, что это новшество, когда услышал муэдзина, произносит «тасвиб» в эзане ночной молитвы. Как могут ученые фикха утверждать «тасвиб» во всех молитвах, если передаются два этих высказывания сподвижников?
В этом вопросе ученые разошлись на три мнения. Первое мнение говорит, что на основании хадиса от Абу Бакрата, у Абу Дауда, желательно произносить тасвиб только в эзане утренней молитвы, потому что это время сна и слабости.
Другие сказали, что можно это делать для правителей и других людей, которые заняты делами мусульман. Как передается, Белял, приходил к двери посланника Аллаха, мир ему между эзаном и икаматом, и призывал его на молитву. Это мнение Абу Юсуфа.
Поздние факихи сказали, что произносить тасвиб похвально во всех молитвах, кроме магъриба – акшам намаза. В эти времена люди стали небрежными к молитве, и поэтому призыв после призыва будет на пользу. В первые времена не было такой медлительности и ленивости. Так, они объясняют свое мнение, и почему они противоречат переданному от Ибн Омара и Али. Это спорный вопрос, в котором имам Лекневи написал исследование.
Другой пример. Тирмизи, Насаи, Ибн Маджа и Байхаки, передают от сына сподвижника Абдулла ибн Мугъаффаль. Он рассказывает, что отец услышал, как он в молитве вслух прочитал «бесмеля». Потом он сказал: о, сынок, это новшество. Остерегайся новшества. Я молился с посланником Аллаха, Абу Бакром и Омаром, и никто из них не произносил «бесмеля». Начинай со слов «Эльхамдулилляхи раббиль алямин».
Никто в исламе так не противился новшествам как мой отец. Как мы видим, этот сподвижник называет произнесение слов «бесмеля» новшеством. Но это спорный вопрос фикха. Доказано, что иногда Пророк, мир ему, произносил вслух «бесмеля», но прочитывать это тихо, начиная чтение вслух с «альхамдулиллях» сильнее, как подтверждается переданным в сунне. В этом вопрос, шейх Лекневи также написал отдельное исследование. Пусть Аллах наградит ученых ислама за их труды, которыми мы можем пользоваться в эти времена, времена лени, слабости и медлительности.
Также, Саид ибн Мансур передает от Абу Умама Бахилия, относительно того, что намаз теравих в мечетях были введены при омаре, и он назвал это хорошим новшеством. Он сказал: Аллах предписал вам пост в месяц рамадан, но не предписал вам выстаивать его в молитвах. Коллективно молится в рамадан, в мечетях, это то, что изобрели позже, продолжайте это делать и не оставляйте это. Были люди из народа Израиля, изобрели новшество, чтобы приблизится к довольству Аллаха, а потом бросили и не продолжали это дело. И он прочитал аят: «Монашество же они сами придумали», (Железо 27).
Шейх Абу Гудда пишет: здесь, этот сподвижник, как и Омар, называют теравих, который выполняется в мечетях коллективно, новшеством в языковом значении. В шариатском смысле, кК мы уже писали, новшество – заблуждение. Этим мы можем объяснить, почему одни ученые ограничивают использование слова бид-а только заблуждениями, другие, используют слово новшеством даже относительно похвальных дел.
Ибн Аби Шейба с достоверной цепочкой передает от Хакама ибн Аараджа, что Ибн Омар сказал о духа намазе, и как его стали совершать люди в мечетях: это новшество, и как хорошо это новшество. Имам Касталяни пишет: имеется ввиду, что посланник Аллаха, не читал духа намаз с таким постоянством в мечети, как стали это делать люди во времена Ибн Омара. Абдурраззак передает с достоверной цепочкой, от Ибн Омара, что это началось после убийства халифа Османа.
Есть множество доказательств обязательности следовать пути сподвижников Пророка, мир им. Имам Лекневи подробно рассмотрел в своем исследовании различные доказательства, в которые здесь мы вникать не будем. В любом случае, мы можем утверждать, что если дело, подтверждается словами или делами сподвижника, это дело не будет заблуждением, даже если оно не было известно во время самого посланника Аллаха.
Если дело не имело мест во время посланника Аллаха, но появилось во время его сподвижников, чему лучше последовать?
На этот вопрос отвечает имам Лекневи и пишет: Здесь у нас три случая. Если находится текст из Корана или сунны, который одобряют это действия, то нет сомнений, что такое действие правильное.
Если, находится текст Корана или сунны, противоречащий действию сподвижника, мы можем с помощью толкования объединить текст и действие сподвижника, чтобы это действие не противоречило шариату. Если такое толкование не возможно, мы не следуем действию сподвижника, но оправдываем его тем, что он мог не знать об этом тексте.
Третий случай, это когда мы не находим текста, который бы подтверждал или противоречил действию сподвижника. В этом случае, лучше следовать примеру сподвижника, чем мнению другого, кто был в последующих веках. В любом случае, если действие передается от сподвижников, особенно если это праведные халифы, то это считается сунной, с условием, что это действие не противоречит Корану и сунне. Сунна не ограничена только действиями или словами Пророка, мир ему, и охватывает то, что передано от халифов, и вообще сподвижников, если остальные сподвижники не порицали это действие. Мы находим подтверждение этого правила в трудах имамов усуль фикха. Например, в ханифитском мазхабе это Ибн Хумам в «Тахрируль усуль», Айни в «Биная шерху хидая», Абдульазиз Баздави в «Кешфуль асрар».
Если же сподвижники разошлись, в таком случае, как говорит наука усуль-фикх, мы выбираем более правильное и близкое к Корану и сунне.
Новшества, которые появились во времена табиин и табиий табиин.
Здесь мы говорим тоже, что говорили в предыдущем пункте.
Если новшество появилось после этих трех поколений, мы сравниваем этой действие с шариатом. Если мы находим в шариате основу этого действия, и он не противоречит тому, что пришло в Коране и сунне, это новшество считается хорошим. Если, основ для такого действия нет – значить это запрещенное новшество.
Как пишет имам Лекневи: в наше время совершили ошибку те, кто разделился на две группы. Одни считают все, чего не было в первые три поколения – новшеством и заблуждением, даже если это действие подтверждается основой шариата. Вторая группа, называют хорошим новшеством все, что передано от отцов или предков, или чему учат шейхи и наставники, не проверяя, подтверждается это действие основой шариата или противоречит одной из основ.
Действительно, сейчас время не поменялось, и на практике, мы можем найти, что эти два крайних подхода распространены среди мусульман, и поэтому не могут встретиться и найти общего языка. Здесь мусульмане должны обратиться к умеренной и взвешенной позиции, которая позволит прийти к согласию, и избавится от внутренней неприязни и обвинений. Как уже раскрыто в самом начале этой статьи, такие виды бид-а, как идафия, и теркия, относятся к спорным вопросам, которые не должны приводить к расколу или взаимным обвинениям.
Вернувшись к вопросу об усердии в поклонении, мы найдем десятки примеров среди сподвижников и табиин, которые были усердны в поклонении ночью, посте, чтении Корана и зикре. Они это делали для себя, и не учили, что это предписано религией именно в такой форме, как они это делали. Поэтому, мы можем сказать, что усердие в поклонении не новшество, если человек следует этому, когда способен на это, если не вредит себе, и не слабеет в исполнении обязанностей. Если человек пытается молиться больше, чем на самом деле он способен, он проведет молитву, может быть в плохом состоянии духа, и его сердце не поймет молитвы. Поэтому, посланник Аллаха, мир ему сказал: Молитесь, когда вы чувствуете активность.
Здесь, пояснение мы найдем в истории, которую приводит имам Малик, от Абу Бакра ибн Аби Хасма, что однажды Омар не увидел Сулеймана ибн Аби Хасма в мечети на утренней молитве. Встретив жену Селеймана, и спросил ей, почему его не было в мечети на утренний намаз. Она сказала, что он молился ночь, и устал так, что проспал молитву в мечети. Тогда Омар сказал: Я лучше совершу утреннюю молитву в коллективе в мечети, чем буду молиться всю ночь.
Абу Дауд приводит от Айши, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, мир ему, сказал: Возлагайте на себя дела, которые способны совершать, Аллах не устанет вас награждать, пока вы совершаете дела. И знайте, что Аллах любит регулярные дела, даже если они не большие. И если делает дело, укрепит его.
В этом понимании мы должны использовать хадисы, в которых говорится об усердии посланника Аллаха, ми рему, в поклонении. Как хадис у Тирмизи у Мугъира, где говорится, что Пророк совершал молитву, пока его ноги не опухли.
Так, Ибн Баттал в толковании говорит, что человек может проявлять усердие в поклонении, даже если это приносит ему некоторый вред. Пророк это делал, зная, что ему прощены все грехи, то как должен делать тот, кто не знает, спасен от огня или нет.
Как собрать эти словами с тем, что мы говорили: усердие в поклонении не должно наносить человеку вреди. Скажем, что здесь идет речь о том вреде, который не приводит человека к слабости в выполнении обязанностей. Потому что любая обязанность должна нести в себе долю вреда, как например усталость и утомление, и даже некоторая слабость тела. Но у каждого человека свои возможности, у посланника Аллаха состояние было особое и наивысшее для человека. Здесь мы находим подтверждении в комментарии Ибн Хаджра в «Фетх»: если это не приводит к пассивности и апатии.
Также, если возник сомнение относительно достоверности некоторых рассказов о количестве поклонение.
Мы можем сказать, что ученые и историки мусульман, приводят множество удивительных примеров поклонения среди сподвижников, табиин, и тех, кто после них. Если мы имеет достоверные цепочки, эти истории принимаются как правдивые, даже если они похожи на чудеса, ведь Аллах может одарить своей милостью кого захочет, особенно прилагающих усердие в поклонении Ему. Многие известные ученые и историки ислама приводят эти рассказы, как достоверные, среди них имамы Абу Наим, Ибн Касир, Захаби, Ибн Таймия, Ибн Хаджр, Навави, Самаани, Абдульваххаб Шаарани, Мулла Али Кари, Суюти и другие. Эти ученые признанные авторитеты в передачи хадисов, и они бы не приводили рассказы, как основание доказательства достоинств человека, если бы сомневались в достоверности этих сведений. Перейдем ко второму виду новшеств, относительно которых существует расхождения.
«Бид-а теркия» — новшество в отказе от дозволенного.
Имам Шатибий добавил к классификации новшеств понятия «бид-а теркия» и «бид-а идафия». Что такое «бид-а идафия» мы говорили выше. «Теркия» — это новшество, по которому человек запрещает для себя то, что в шариате ему дозволено. Конечно, это обуславливается не какими-то природными или медицинскими причинами. Условием здесь есть то, что человек намеревается таким самоограничением приближаться к Аллаху. Также, условием новшества «теркия» будет то, что человек полностью отказываясь от дозволенного в шариате, считает такой отказ частью религии, призывает к этому и распространяет. Если же кто-то, отказывается от дозволенного, по иджтихаду, не видит в этом запрещенного, но считает, что для него самого и его религии будет полезно отказаться от дозволенного, то это уже не новшество. К примеру, некоторые известные ученые, такие как имам Навави и имам Ибн Таймия не женились вообще. Они были уверены в себе, в том, что страсть не приведет их к греху, и считали, что полезней для религии, если он не женится. Но они это делали с собой, не призывая других, и учили, что из сунны пророка Мухаммада, мир ему, женится.
Когда же человек, отказывается от того, что Аллах дозволил, как от харама, призывает к этому других, учит, что в этом путь приближения к Аллаху, создается новшество. Как правило, такие крайности объясняются праведными причинами. Так, один человек, когда ему предложили яблоко, отказался от него, сказав, что не способен отблагодарить Аллаха за яблоко. Хасан аль-Басри сказал о нем: этот глупец думает, что может отблагодарить Аллаха за глоток прохладной воды!?
Например, если определенная пища вредить здоровью, или разуму, или оказывает влияние, которое мешает поклонению, например, вызывает сонливость и тому подобное, то нет проблем. Или, например, если человек отказывается от дозволенного, из опасений, что это приведет его к греху. В хадисе: «Не будет раб из богобоязненных, пока не оставит что-то из дозволенного, из опасений сделать то, в чем есть грех», (Ибн Маджа). Если же, человек запретил для себя что-то без указанных шариатских причин, это уже новшество. Аллах в Коране говорит «О вы, которые уверовали! Не запрещайте [есть] приятные яства, которые дозволил вам Аллах», (Трапеза 87). Чаще всего, это крайности, не помогают вере, а наоборот приводят к слабости верующего, и искажают путь.
Ибн Джаузи в книге «Сайдуль хатир» разъясняет на примерах проблему таких крайностей. Доказывая, как отказы от дозволенного и другие новшества появляются по причине невежества, и приводят к различным новшествам. Так, некоторые без шариатских причин, полностью отказываются от употребления мяса, хотя Пророк, его сподвижники и все имамы, употребляли мясо. Объясняя это тем или иными суждениями, которые основаны на невежестве. Не может суждение служить дорогой, если оно противоречит переданному в шариате и примеры лучших людей. Верующий, который откажется от мяса вообще, будет слаб, оставит сначала дополнительные поклонения, потом и обязательные, не говоря о том, что не сможет выполнять других житейских обязанностей.
Также, Ибн Джаузи пишет, что некоторые крайности приводят к греху. Например, некоторые выходили в долгий путь по пустыне, где нет известных источников пищи и воды, без провизии, и называли это истинным упованием на Аллаха. Многие такие погибали в пути. Это заблуждение и невежество в понимании степени «таваккуль», которые противоречат тому, чему на практике учили нас Пророк, мир ему, и его сподвижники. Смотри там же, «Сайдуль хатир», или «Тальбису иблис».
Сюда относится и запрет действий, которые требуются шариатом. Если человек не выполняет предписание религии, например сунну, из лени и небрежности это грех, если же делает это как поклонение, приближаясь этим к Аллаху, то это новшество. Как тот, кто не женится, поклоняясь этим самым Аллаху. Но, как мы знаем, в шариате пришли прямые предписания женится. Ученые лишь разошлись, дозволено это, желательно, или обязательно.
Может быть, так мы поймем, почему некоторые ученые, увидев в себе терпение, воздержались от женитьбы. Поэтому они воздерживались от женитьбы, чтобы принести больше наукам, в которых нуждаются мусульмане. Аллах лучше знает.
Можно сказать, что здесь «бид-а теркия» соприкасается с вопросом «уара», что с арабского переводится как усиленная предосторожность в запрещенном или сомнительном. Эти две вещи не нужно путать. Предосторожность требуется в тех случаях, когда действие сомнительно, и существует реальная возможность того, что оно приведет к греху.
С другой стороны, некоторые ученые, которые изучали вопрос духовного воспитания, могут ответить, что воспитание души требует отказа от дозволенного, чтобы приучить души к послушанию, терпению, и удовлетворения малым. Особенно подробно эти вопросы изучал «худжатуль ислам», имам Абу Хамид Газали. Здесь, мы не можем вникать в подробности этого вопроса.
Здесь есть много деталей и подробных дополнений, в которых мы найдем некоторые расхождения в школах и методах. Мы можем найти, что имам Газали, да смилостивится над ним Аллах, в «Ихья улюмуддин» склоняется к одному направлению, а имам Шатибий, да смилостивится над ним Аллах, склоняется к другому направлению. Вопрос бид-а теркия, не простой вопрос. И даже если я или кто-то из читателей, склоняется к некоторым мнениям, этот вопрос, в различных его практических примерах будет спорным между великими имамами.

Хадисы относительно запрещающие чрезмерность в поклонении и как их понимать
С одной стороны мы находим хадисы, запрещающие чрезмерное усердие в поклонении или ужесточении в запретах и отказах себе в мирских благах. С другой стороны мы находим, что многие из «праведных селеф» относительно других времен были жестки в воздержании и усердствовали больше возможного для нас в поклонении. Как уже писали выше, это связано с возможностью каждого отдельного человека.
1. Хадис Хауля Асадия. Муслим передает, что Хауля прошла мимо посланника Аллаха, и тогда Айша сказала: это Хауля бинт Тувейт, говорят, что она не спит ночью и молится. На это он сказал: Она не спит ночью? Бери из дел столько, сколько можете. Аллах не прекратит награждать вас, пока вы будите совершать дела.
2. Хадис Зейнеб. Приводится, что Пророк, мир ему, вошел в мечеть и увидел натянутую веревку. Он спросил об этом. Ему сказали, что это Зейнеб, когда молится, если утомляется, держится за веревку. Тогда Пророк, мир ему, сказал: развяжите веревку, и пусть любой из вас, когда чувствует активность и силу. А если устанет или почувствует лень, то сядет и отдохнет.
3. Хадис Абдулла ибн Амр ибн Асс. Бухари приводит, что посланник Аллаха, мир ему, сказал ему: мне сообщили, что молишься всю ночь и постишься день? Да, я это делаю. Тогда он сказал: если ты будешь так делать, иначе твои глаза западут, а душа утомится и обессилит. Твоя душа имеет право, твоя семья имеет право. Постись и разговляйся, молись и спи.
Также у Муслима этот хадис, но в нем также: посланник Аллаха, мир ему, сказал: постись три дня в месяц. За это тебе будет награда в десятикратном размере, как будто ты все время постишься. На что Абдулла сказал, что может больше. Тогда постись день, и не постись два дня. Абдулла сказал, что может больше. Тогда пророк сказал: постись через день, это пост Дауда, это лучший пост. Абдулла сказал, что может больше, но пророк, мир ему, ответил ему, что лучше этого нет.
Также у Муслима, в риваяте приводится: и у гостей твоих есть на тебя право… читай Коран за месяц. Я сказал ему: я могу больше чем это. Тогда он сказал: тогда читай за двадцать дней. Я могу больше чем это. Он сказал: тогда за десять дней. Я сказал, что могу больше чем это. Тогда он сказал: читай за семь дней и не больше этого. Есть и другие риваяты этой истории.
Позже Абдулла скажет: достигнув старости и слабости, сейчас я отдал бы свое имущество и семью за то, чтобы тогда принять то облегчение (три дня поста в месяц) от посланника Аллаха, мир ему, которое он мне предлагал.
4. Хадис Абу Дарда. Абу Наим от Салмана Фариси, что он пришел в дом к Абу Дарда, он увидел его жену в неухоженном состоянии. Он спросил её, как её дела. Она сказал: твоего брата не интересуют женщины, он днем постится, ночью молится. Тогда Салман пришел к Абу Дарда и сказал ему: у твоей семьи есть на тебя право, поэтому молись и спи, постись один день и не постись другой. Когда это разговор дошел до посланника Аллаха, мир ему, он сказал: Салман обладает знаниями. Есть и другие риваяты этой истории.
5. Хадис у Бухари и Муслима, от Анаса, о троих, которые посчитали поклонение Пророка, мир ему, малым, и сказали, что это потому, что ему прощены все грехи. Один из них сказал, что молится все ночи, второй, что постится все дни, а третий отказался от женитьбы. Когда до Пророка дошли эти слова, он сказал: вы сказали эти слова, я же больше смиренный и богобоязненный пред Аллахом, чем вы, но при этом я пощусь и не пощусь, молюсь и сплю, и я женюсь. И если кто-то хочет отойти от моего пути, то он не от меня.
В риваяте у Муслима также приводится, что некоторые из них сказали, что не едят мяса, а другие сказали, что не спят на постели.
6. Хадис Османа ибн Маз-уна и Али ибн Аби Талиба. Аят «О, вы, которые уверовали! Не запрещайте [есть] приятные блага, которые дозволил вам Аллах», (Трапеза 87), был ниспослан относительно Османа ибн Маз-уна и его друзей, которые хотели отказаться от мяса, женщин, и некоторые даже думали удалить половые органы. Есть другие риваяты, в которых приводятся дополнительные сведения, но этого достаточно для передачи сути истории.
Как мы видим, в этих хадисах есть запрет чрезмерности, но с другой стороны мы находим, что селеф проявляли удивительное усердие в поклонении. Ответ здесь, как пишет имам Лекневи в следующем:
В хадисе Хауля мы находим, что Пророк, мир ему, не запретил ей много поклонятся, но запретил возлагать на себя столько, сколько она не выдержит, и в конце концов это приведет её к апатии.
В хадисе Зейнеб Пророк, мир ему, запретил ей молиться, от усталости держась за веревку, в этом вообще расхождений нет, этого нельзя делать.
В хадисе Абдулла Пророк, мир ему, знал, что он не сможет продолжать делать столько, сколько на себя возложил, поэтому указал ему облегченный путь, который ему подходит. Также в этом хадисе говорится о том, что дополнительные дела не должны нарушать выполнение обязательств.
В хадисе Абу Дарда говорится о том, что чрезмерность в поклонении не должно приводить к апатии и нарушений прав других.
В хадисе о троих, Пророк, мир ему, сказал, что не от него тот, кто думает, что Пророк не усердствовал достаточно, потому что ему прощены грехи. Также, не от него тот, кто думает, что возложить на себя больше чем предписал Аллаха – это и есть правильный путь. Эти ошибочные убеждения и были причиной порицания Пророк, мир ему.
В хадисе Османа ибн Маз-уна мы находим, что Пророк, мир ему, запретил им вводить в религию запреты и обязательства, которые Всевышний не установил в религии. Как мы видим, эти хадисы не запрещают усердие в поклонении, но направляют и наставляют к умеренному усердию, которое может быть различным для каждого человека. Условие здесь это то, что усердие не должно приводить к утомлению, апатии, слабости которые причиняют нарушение прав или не выполнение обязанностей, или могут погубить самого человека. Также, в этих хадис запрещено убеждение, что тот, кто проявляет усердие в поклонении, может быть лучше, чем Пророк, мир ему. Ведь посланник Аллаха пришел как милость для миров, и его путь и пример охватывают всех людей, слабых, сильных, молодых и старых, умеренных и усердствующих в поклонении.
Также здесь, усердие в поклонении не должно отдалять человека от духа и внутреннего содержания поклонения, когда стремление к количеству лишает таких духовных условий как понимание и смиренность. Намек на это мы находим в словах Пророка, мир ему, когда он сказал: не поймет Коран тот, кто читает его быстрее, чем за три дня. Этот хадис также распространяется и на другие обряды, как например, намаз.
Сюда относится и случай, когда человек возлагает на себя больше, и это отталкивает других людей от религии. Поэтому, если человек при всех упомянутых условиях способен на чрезмерное усердие, он не должен возлагать это на других. Приводится, что Муаз ибн Джебел читал длинные суры в коллективной молитве, и тогда некоторые люди пожаловались. Посланник Аллаха, мир ему, разгневался и сказал: среди вас есть такие, которые отталкивают людей от религии. Если кто-то проводит коллективную молитву, пусть укорачивает её, ведь среди людей есть пожилой, слабый и тот, и кого нужды.
Таким образом, мы найдем, в исламе путь охватывает и умеренность, и усердие в поклонении, в зависимости от возможностей человека. Оба пути приводят к одному результату, если человек выбирает его. То, что для одного будет спасение и воспитанием, для другого может быть разрушением. В Коране мы находим оба указания «О, вы, которые уверовали! Страшитесь Аллаха как должно», (Семейство Имран 102) и «Так бойтесь же Аллаха, насколько можете», (Взаимный обман 16).
Как писали имамы Ибн Хаджр и Навави, усердие в поклонении кроме тех условий, которые уже приводились, также дозволяется, если человек не несет убеждений, противоречащих легкости и умеренности религии. Например, убеждение, что только пусть чрезмерного усердия и воздержаний от дозволенного – единственный правильный путь. Можно посмотреть, что пишет имам Навави в «аль-Азкар» относительного того, как в «селеф» читали Коран от корки до корки. Мы найдем, что различия очень большие, от прочтения Корана за два месяца, до прочтения Корана четыре раза за одни сутки.
После этого краткого разбора, мы можем утверждать, что усердие в поклонении, при соблюдении указанных условий не является новшеством.
Полезные дополнения
Полезное дополнение: нововведения также как и грехи бывают разных степеней. Грехи бывают малые и большие, которые относятся к вероотступничеству и такие, что не относятся. Также и нововведения. Поэтому не каждое нововведение хуже или страшнее греха. Здесь следует сравнивать и взвешивать каждый отдельный случай. Например, нововведение, которое не выводит из ислама, легче, чем грех, который выводит из ислама.
Полезное дополнение: ученые называют человека грешником или последователем новшеств, это делается только в ограниченной специализированной литературе, которую называли книгами «джерха». Делается это для использования в проверки достоверности хадисов, только по необходимости. Ученые, которых называют учеными «джерха», говорили, что это единственный случай, когда «гъыба», запрещены. Они говорили о грехах, или пороках человека только для проверки достоверности хадиса, в остальных случаях это было запрещено. Следить за недостатками мусульман, выискивать их ошибки или грехи, для того, чтобы потом сообщать предавать это публичность строго запрещено. Кто так делает, того Аллах опозорит в этой жизни и жизни будущей, как предостерегал посланник Аллаха, мир ему, в известном хадисе.
И здесь следует четко разделять новшества, также как и грехи. Есть грехи, которые не влияют на достоверность передачи хадиса, как и новшества. Известно, что имам Бухари передает хадисы от последователей некоторых новшеств и заблудших течений. В его сборнике есть хадисы от хариджитов, шиитов и других. Здесь важно было определить, дозволит ли новшество или заблуждение человека солгать в хадисе, или придумать хадис. Например, хариджиты считали, что солгать в хадисе, значить стать неверующим. Это значить, что богобоязненные из хариджитов могут быть правдивыми передатчиками хадисов. Это мы приводим для того, чтобы мусульмане понимали, что не разрешается писать или говорить о ком-то, что он заблудший, или следует новшествам и т.д. без крайней необходимости. Также, если у человека есть заблуждения в некоторых вопросах, это не означает, что нам разрешается предостерегать от этого человека вообще, или публично сообщать об этом людям без конкретной цели.
Следует вспомнить о строгом запрете следовать новшествам или придумывать новшества. Но, что может ввести в заблуждение, это распространенность новшества и его всеобщее одобрение. Это ничего не меняет. Фудейл ибн Ияд говорил «Следуй правильному пути, и не навредит тебе малочисленность тех, кто ему следует. Остерегайся заблуждений, и пусть не обманет тебя многочисленность попавших туда».
Так, Муаз ибн Джабаль сказал «Остерегайтесь смут, которые вас ожидают, и которые придут после вас. Тогда будет много богатств. И будет открыт Коран, и читать его будет верующий и лицемер, мужчина и женщина, взрослый и ребенок, свободный и раб. И кто-то скажет: «почему они не следуют за мной, ведь я читаю Коран? Они не последуют за мной, пока я что-то не придумаю нового». Поэтому остерегайтесь новшеств, ведь новшество это заблуждение. И остерегайтесь заблуждений мудреца, ведь Шайтан может сказать слово заблуждения языком мудреца, и может быть, лицемер скажет слово истины», (Абу Дауд). Просим Всевышнего Аллаха показать нам истину и сделать нас её последователями.

Визитной карточкой Владикавказа без сомнения является Сунитская мечеть.
Красивое и изящное здание с момента своей постройки,не сходило с открыток и фотографий,рекламных буклетов и путеводителей...
Каждый турист,посещавший Владикавказ,непременно хотел сфотографироваться на фоне мечети.

Совсем недавно,мы говорили о ней:

Сегодня ещё один рассказ.

Как правильно называется мечеть?

На дошедших до нас открытках,она называется по-разному.

1.Татарская мечеть.

2.Новая мечеть

3.Сунитская мечеть

Во времена Советской власти в здании мечети были:

1.Рабочий клуб

2.Антирелигиозный музей

3.Музей краеведения (отдел природы)

В книге Генри Кусова"Встречи со старым Владикавказом",можно прочитатьо том периоде,когда в Сунитской мечети размещался отдел природы,краеведческого музея:

"Прошло несколько лет,и судьба привела меня на работу в краеведческий музей,где я познакомился с Любовью Харлампиевной Левитан.Отдел,которым она заведовала,располагался как раз в здании бывшей сунитской мечети.Зрелище представшее перед глазами,было далеко от эстетики и простого уважения к памятнику.На фоне поблекших красок затейливого орнамента,в пыльных витринах стояли чучела медведей,волков,рыси,лисиц.Представителей фауны республики сменяли образцы увядшей флоры.Разумеется,в отдел природы больше приходили из-за мечети и,как правило,возмущались тем,во что превращено это уникальное здание.Попадали сюда и арабы,учившиеся в нашей стране.Однажды осмотреть мечеть прибыл даже проезжавший по Военно-Грузинской дороге начальник генерального штаба одной из арабских стран.Маленький чернявый генерал покраснел от обиды и заявил,что будет жаловаться советскому правительству.

Но,видно и у арабов,и у советского правительства были дела поважнее,и всё продолжало оставаться по-прежнему..."

Вот так это место выглядит сейчас(Фотография timag82)

4.Филиал республиканского краеведческого музея

5.Филиал Северо-Осетинского государственного объединённого музея истории,архитектуры и литературы.

Всё.Больше мечеть не носила других названий и в её помещении не размещались никакие организации.Она была передана верующим.

Однако,в "Иллюстрированном практическом путеводителе" за 1915 год,я наткнулся на ещё одно название мечети.
До этого,я не встречал его не в одном из источников.


По всему миру известны несколько мечетей с таким названием.
Владикавказская мечеть никогда так не называлась.
Приговор уполномоченных от сунитского мечетского прихода г. Владикавказа генерал-лейтенанта Инала Кусова и полковника Идриса Шанаева от 20 июня 1909 года:
«Приговором этим было постановлено выразить строителю мечети в г. Владикавказе бакинскому купцу Муртаза-ага Мухтарову от имени всех мусульман Владикавказа искреннюю благодарность, назвать мечеть «Джума-мечеть Мухтарова» и увековечить его память надписью на мраморной доске в мечети» .

Среди дней недели особое место у мусульман занимает пятница. В этот день начинается всеобщее движение, подготовка к чему-то особенному, значительному. Это особенно заметно в мусульманских странах. Люди, одетые в праздничные одежды, чистые, со светящимися лицами, радостно идут на пятничный намаз, придавая этому дню особое значение.

Обязательность пятничного намаза установлена в кораническом аяте, смысл которого заключается в следующем: «О те, которые уверовали! Когда призовут на молитву в пятничный день, то стремитесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Это лучше для вас. О, если бы вы только знали! А когда окончена будет молитва, то расходитесь по земле, и ищите милости Аллаха, и поминайте Аллаха часто; может быть, вы будете счастливы!» (62: 9–10).

Как высоко ценил этот день Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), видно из хадисов: «Пятница – это самый благословенный день! Она является более величественной, чем день праздника Разговения (Ураза-байрам) и день праздника Жертвоприношения (Курбан-байрам), так как в этот день был создан наш праотец Адам, мир ему, в этот же день он из Рая был спущен на землю, в этот день была взята его душа, и Судный день состоится также в пятницу». Также необходимо помнить слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Кто оставит пятничную молитву три раза подряд, пренебрегая ею, сердце того будет запечатано Всевышним, т. е. не войдёт в его сердце истинная вера ».

Пятничная молитва обязательна:

1. Для жителей данного города, населённого пункта. А также для тех, кто живёт в пределах одного фарсаха (5544 метра).

Те же, кто находятся за пределами этой территории, обязаны посещать молитву в том случае, если услышали призыв высоким голосом с минаретов. Одним словом, пятничная молитва обязательна для жителей города и пригорода, связанного с ним, и не обязательна для тех, кто живёт в отдельном от города населённом пункте (в селе или деревне). Тот же, кто находится в городе проездом и не является его жителем, обязан совершить пятничный намаз, если намеревается остаться там в течение 15 полных дней. Путешественникам пятничный намаз не обязателен.

2. Для тех, кто здоров. Больным и тем, кто не может оставить больного одного, молитва в мечети не обязательна.

3. Для свободных людей. Работа или учёба не являются уважительной причиной для пропуска молитвы более 3-х раз подряд. Существуют различные формы соглашений и с работодателями, и с преподавателями. Правда, и тут существуют случаи, когда договориться просто невозможно. Тогда эти люди становятся несвободными.

4. Для мужчин. Женщинам и детям пятничный намаз не обязателен.

5. Для совершеннолетних и дееспособных.

6. Для зрячих. Слепым, хотя бы и имеющим поводыря, пятничный намаз не обязателен.

7. Имеющим возможность ходить. Безногим, прикованным к инвалидному креслу и парализованным пятничный намаз не обязателен.

8. Обязателен для тех, кто не сидит в тюрьме, не боится преследования властей, не боится попасть в плен, подвергнуться нападению разбойников и т. п.

Не обязателен в случае стихийных бедствий (сильные морозы, угроза схода лавин, ливневые дожди и т. п.).

Те, которым пятничный намаз не вменяется в обязанность, совершают обеденный намаз дома поодиночке без азана и икамата, а если вдруг они пойдут на пятничный намаз, то совершение его хватает вместо обеденного.

Семь условий для того, чтобы пятничная молитва считалась действительной

1. Молитва должна читаться в достаточно крупном населённом пункте, имеющем представителя власти. Учёные говорят: «Это такой населённый пункт, где главная мечеть не вмещает весь джамаат». В больших городах, где несколько мечетей, пятничную молитву могут совершать в нескольких местах, если считают, что это необходимо для того, чтобы не приводить людей к проблемам и трудностям, особенно в больших городах, где бывает порой трудно добраться до центра с окраин.

2. Имам должен иметь разрешение от местной власти. Или же молитву может вести человек, уполномоченный этим имамом. Если же молитву ведёт человек, не получивший разрешения, но за ним эту пятничную молитву читает тот, кто имеет полномочия на это, то молитва действительна. Исключения составляют те случаи, когда ни представители власти, ни люди, получившие от них разрешение, не ходят в мечеть. Тогда пятничную молитву может вести имам, избранный джамаатом.

3. Совершается во время полуденной молитвы.

4. Чтение проповеди перед обязательной пятничной молитвой. 5. При этом необходимо присутствие хотя бы одного мужчины в здравом уме. Если проповедь слушали только женщины и дети, то такая хутба недействительна.

6. Чтение пятничной молитвы джамаатом. Кроме имама, необходимо наличие джамаата в количестве трёх совершеннолетних, разумных и соблюдающих религиозную практику мужчин-мусульман, даже если они будут больными или путешественниками.

7. Двери мечети, где проводится молитва, должны быть открыты для всех. Нельзя одних впускать в мечеть, а другим запрещать входить.

Обстоятельства, при которых можно пропустить пятничную молитву
В хадисе Посланника Аллаха (мир ему и благословение) приводятся следующие категории людей, кому выполнение пятничной молитвы не обязательно, – это раб, женщина, ребёнок и больной. Для них выполнение пятничной молитвы не обязательно, следовательно, они могут её пропустить, выполняя при этом обычную обеденную молитву. А остальные должны выполнять её неукоснительно и в лучшем виде.

Если пятничная молитва пропускается без уважительных причин – это является запрещённым. Известны слова Пророка (мир ему и благословение): «Или прекратят люди оставлять пятничные молитвы, или поставит Аллах на их сердца печать, и будут они после этого из тех, кто проявляет небрежность».

Желательные действия пятничного дня

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) говорил о пятнице: «Поистине, пятница – и праздник, и день, отданный упоминанию Аллаха ». В другом хадисе: «В этот день Всевышний Аллах прощает по своему усмотрению шестьсот тысяч грешников, освобождая их от ада». Но чтобы попасть в число избранных Аллахом, необходимо выполнить некоторые условия. Вот что об этом говорит Посланник Аллаха (мир ему и благословение): «Если мусульманин, очистившись насколько хватит сил, надушив себя благовониями, придёт в мечеть и, никого не беспокоя, выполнит предписанные обязанности, да ещё не будет разговаривать или глядеть по сторонам, а молча и со смирением выслушает проповедь, то от этой и до следующей пятницы будут прощены все его ошибки». Собираясь в мечеть, нельзя есть чеснок, лук и другие продукты с острым запахом.

Перед пятничной молитвой мусульманину желательно искупаться, остричь ногти, надеть чистую и нарядную одежду, использовать самый приятный запах, и пораньше, насколько это возможно, прийти в мечеть. Там приносить покаяния за вольные и невольные грехи, совершённые в течение недели, читать Коран, вспоминать прекрасные имена Аллаха и прославлять Его, Всемогущего и Всесильного (произносить зикр). В пятницу у входа в мечеть сидят ангелы и отмечают: «Первым пришёл такой-то мусульманин, вторым – тот-то, третьим – тот…».

Как только имам начинает проповедь, ангелы прекращают запись, и книга закрывается.

Имаму желательно до проповеди сесть на минбар, повернувшись к джамаату. Второй азан муаззину желательно произносить перед ним. Хутбу сначала начинают с восхваления Всевышнего Аллаха, затем с произнесения обоих свидетельств и чтения салавата Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). Желательно также прочитать несколько аятов из Корана и хадисов, разъяснить их смысл. Затем прочитать проповедь, тема которой должна быть актуальна для данного региона и полезна для укрепления богобоязненности в сердцах и делах мусульман.

Во время второй проповеди желательно совершить дуа мусульманам. Так как совершают две проповеди, то желательно между ними сесть.

Также желательно вместе с имамом, в соответствии с Сунной Пророка (мир ему и благословение), прочитать тасбихи. Это особенно желательно в современной России, где мусульмане имеют мало возможностей для частых встреч и очень нуждаются в совместных (в джамаате) мольбах-дуа, особенно в такой великий день, как пятница. Совершив вместе тасбихи, верующие встают одновременно и приветствуют друг друга, общаются, делятся радостями.

Нежелательные действия пятничного дня

1. Нежелательным, приближённым к запрещённому действию, является перешагивать через других верующих с целью пройти в передние ряды мечети, так как этим вы приносите им определённый вред. Придя в мечеть, нельзя ходить между рядами и, бесцеремонно раздвигая людей, беспокоя их, стараться занять место в передних рядах.

Безусловно, передние ряды весьма почётны. Но они для тех, кто пришёл раньше. После азана или икамата, когда люди встанут для молитвы плотнее друг к другу, свободные места в переднем ряду займут стоящие сзади. Тем, кто пришёл позже, лучше всего занять любое свободное место, чтобы не впасть в грех, пробираясь вперёд.

Пробираясь в передние ряды, задевая других, вы отвлекаете их, мешаете им сосредоточиться, оскорбляете их чувства и навлекаете на себя гнев Аллаха. В хадисе сказано: «Если кто-либо, придя на пятничную молитву, будет, беспокоя людей, пробираться в передние ряды, то пусть знает, что он прокладывает себе мост прямо в ад».

2. Нежелательно имаму во время выхода для чтения хутбы приветствовать джамаат, так как этим он вынуждает их отвечать ему, а это является порицательным для них.

3. Также относится к порицаемому, приближённому к запрещённому, продавать что-либо или покупать что-либо после пятничного азана, и также относятся к порицаемому, приближённому к запрещённым вещам, все действия, которые отвлекают человека от намаза.

4. Нежелательным является есть, пить в мечети во время хутбы.

5. Нежелательным является поднимать другого человека, чтобы сесть на его место, так как Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «Пусть никто из вас не поднимет другого с его места в пятничный день, чтобы сесть туда, однако пусть скажет, чтобы ему дали место».
6. Также запрещено совершать намаз или дуа, здороваться и разговаривать в то время, когда имам поднялся на минбар для чтения проповеди, так как Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Когда кто-нибудь из вас зайдёт в мечеть в то время, когда имам делает хутбу, пусть он не совершает намаз и не разговаривает до тех пор, пока имам не завершит свою хутбу, и пусть также не отвечает на салам». С момента восхождения имама на минбар и до окончания двух ракаатов фард-намаза все люди в джамаате должны строго сохранять молчание, особенно во время самой проповеди. Пророк (мир ему и благословение) предупреждал: «Если во время пятничной проповеди ты скажешь соседу своему "Замолчи", то твой приход в мечеть на пятничную проповедь будет впустую». «Кто во время пятничной проповеди скажет другому всего лишь "молчи", тот проболтался, а кто проболтался, тому нет пятницы». Учёные-богословы, комментируя сказанное, уточнили: «Вознаграждение за участие в пятничной молитве, даже при незначительном разговоре во время проповеди, не будет полным». Но все богословы без исключения согласны во мнении относительно того, что обязательная молитва засчитывается данному человеку, то есть она канонически действительна, и перечитывать её не надо.

В соответствии с двумя упомянутыми и несколькими другими достоверными хадисами, во время пятничной проповеди необходимо слушать имама и строго сохранять молчание. В противном случае мы уходим с пятничной молитвы без вознаграждения (саваб), в котором мы так сильно, особенно сегодня, нуждаемся.

Пусть Всевышний примет наши молитвы, будет Милостив к нам и убережёт нас от ошибок!

• 13296 просмотров

В первый день осени в Торонто холодно и льет проливной дождь, но погода не останавливает мусульман, которые собираются в Мечети единства — импровизированном молитвенном пространстве в женском медицинском центре. В эту мечеть ходят ЛГБТ-мусульмане, недавно иммигрировавшие в Канаду, молодые ЛГБТ-мусульмане, родившиеся в этой стране, люди, недавно принявшие ислам и союзники. Многие присутствующие смогли найти свое сообщество только здесь: кого-то отвергают в их странах за сексуальную ориентацию и гендерную идентичность, на кого-то косо смотрят в ЛГБТ-сообществе в Канаде.

Эль-Фарук Хаки — поддерживающая отцовская фигура, к которой обращаются молодые ЛГБТ-мусульмане. В своих проповедях он не перечисляет, что можно, а что нельзя. Вместо этого он говорит о заботе о себе, об исцелении — эти темы важны для членов общины, большинство которых было травмировано отвержением семьи и обычных мечетей. Одна из подошедших к Эль-Фаруку рассказывает о халяльном лаке для ногтей, который она использует. Некоторые бренды начали выпускать лак, который пропускает воду, специально для мусульманок — обычный не позволяет им совершать ритуальное очищение перед молитвой.

Хаки интересуется тем, нужен ли такой лак на самом деле: «Разве твои ногти грязные, когда ты наносишь лак? Вряд ли кто-нибудь стал бы красить лаком грязные ногти».

В Мечети единства все можно обсуждать, со всем можно спорить. Здесь поощряются разговоры о личном религиозном опыте. Личный опыт самого Хаки вполне объясняет, почему он решил создать мечеть, которая стала бы безопасным пространством для всех, кто чувствует себя незащищенно: он вырос в Танзании, где был одним из немногих людей с коричневой кожей в черном большинстве. После этого он переехал с семьей в Канаду. Он везде чувствовал себя меньшинством. Родители Хаки выросли в шиитском сообществе, но когда Хаки был ребенком, стали суннитами — в итоге сам он чувствует себя чужим и в том, и в другом направлении. Он пытался быть суннитом, но понял, что это не соответствует его отношениям с исламом.

«Мне кажется, это понимают многие люди, особенно новообращенные», — объясняет Хаки. — «Пророк Мухаммед не был суннитом, не был шиитом. Эти слова ничего не значат для меня».

Хаки со скепсисом относится к строгим ритуалам вроде чтения Корана или молитвы, которые обязательны в большинстве мечетей, при этом значение этих ритуалов не осмысляется. В Мечети единства уникальный подход к молитве: в традиционных мечетях женщины и мужчины молятся раздельно, но здесь все сидят вместе.

Сразу можно заметить, что люди в Мечети единства одеты совершенно как угодно: некоторые мусульманки носят хиджабы, другие покрыты татуировками и молятся с непокрытой головой.

«Хороший имам не будет низводить духовную идентичность человека к одежде», — говорит Хаки. — «Моя главная роль — это душепопечительство. Все остальное — это ритуал, а ритуал не имеет смысла сам по себе. Действительно ли страх — это все, что нужно общине? Что насчет целостности и любви? Это и есть главная роль религиозной общины».

Возможно, фокус на здоровье и духовном благополучии общины — это то, что привлекает союзников, которым нравится идентифицировать себя с мечетью, в которой рады всем.

«Мечеть берет на себя эту роль, потому что мир отказывается от нее. Недостаточно просто сказать, что «ислам» переводится как «мир». Люди просто пытаются успокоить себя. Если бы ислам значил мир, то полтора миллиарда мусульман изменили бы планету к лучшему. Но они не делают этого», — говорит Хаки.

Необходимость самоанализа и размышлений о том, насколько мечети удовлетворяют нуждам общин — то, о чем задумался Хаки вместе с многими другими ЛГБТ-мусульманами, которые давали интервью в первые недели после Орландо.

Главная » Энциклопедия » В мечети сидело трое. О побуждении к совершению большего количества благого в конце жизни