Modlitwa ku pamięci świętych ojców siedmiu soborów ekumenicznych. Pamięć o świętych ojcach siedmiu soborów ekumenicznych

16/29 lipca Rosyjski Kościół Prawosławny obchodzi pamięć świętych ojców sześciu lat Sobory ekumeniczneco stało się możliwe dopiero wtedy, gdy Cesarstwo Rzymskie uznało chrześcijaństwo za legalną religię. Wcześniej nie uznawała chrześcijaństwa i zgodnie z rzymskim prawem uznawano je za herezję i podlegało zniszczeniu. Tak jak nie można było wybić monety nikomu poza cesarzem rzymskim, tak samo zabroniono tworzenia własnej religii, co uznawano za zbrodnię przeciwko państwu.

Ale Żydzi, którzy nie czcili cesarza jako boga i nie składali ofiar bożkom, nikt nie prześladował. Gdy tylko zaczęli rozumieć, że chrześcijaństwo to nie judaizm, ale zupełnie nowa religia, zaczęły obowiązywać prawa Imperium Rzymskiego, a chrześcijanie zaczęli być prześladowani jako sekta, jako herezja niebezpieczna dla państwa.

Ale za cesarza Konstantyna wydarzył się cud, jego matka Helena była chrześcijanką, a sam cesarzowi pokazano znak w niebie, krzyż, którym pokonał swojego przeciwnika i został cesarzem całego Cesarstwa Rzymskiego, zachodniego i Wschodni. Potem nastąpił wraz z nim cudowny zamach stanu, uznał chrześcijaństwo na równi z innymi oficjalnymi religiami, aw 325 zebrał pierwszy sobór powszechny w Nicei.

Kościół prawosławny uznaje siedem Świętych Soborów Ekumenicznych: Nicejski I (325, przeciwko herezji Ariusza); Konstantynopol I (381, przeciwko herezji Macedonii); Efez (431, przeciwko herezji Nestoriusza); Chalcedoński (451, przeciwko herezji Monofizytów); Konstantynopol II (553, „O trzech rozdziałach”); Konstantynopol III (680-681, przeciwko herezji Monothelites); Nicejsko II (787, przeciwko herezji ikonoklastów). A liturgiczne obchody sześciu soborów świętych ojców tłumaczy fakt, że siódmy sobór powszechny został uznany za taki przez sobór lokalny w Konstantynopolu w latach 879-880, podczas gdy każdy z sześciu został zatwierdzony przez Następna.

Sens szczególnej czci świętych ojców soborów powszechnych polega na tym, że tylko oni (sobory) mieli dar przetrwania nieomylnych i „pożytecznych dla każdego” definicji w dziedzinie wiary chrześcijańskiej i pobożności kościelnej w momentach kryzysowych historia kościoła. Krótkie podsumowanie dogmatycznej teologii świętych ojców sześciu soborów ekumenicznych znajduje odzwierciedlenie w pierwszym kanonie Soboru Trulli (691), który stał się kontynuacją VI Soboru Powszechnego (III Konstantynopola). Oprócz działalności dogmatycznej święci Ojcowie Soborów Ekumenicznych opracowali zasady, które służą usprawnieniu dyscypliny kościelnej. Kościół nigdy nie odchodzi od poprzednich definicji dogmatycznych, wypracował kanony kościelne i nie zastępuje ich nowymi.

Wszystkie sobory odbyły się w pierwszym tysiącleciu. Pierwsze dwa Sobory Ekumeniczne były poświęcone zagadnieniom triadologicznym, dopracowano i sformułowano doktrynę Trójcy Świętej: Ojciec i Syn i Duch Święty.

A od drugiego do szóstego soboru ekumenicznego odbywały się sobory chrystologiczne, na których formułowano doktrynę o osobie i dwóch naturach Boga-człowieka Jezusa Chrystusa. A ostatni VII Sobór Ekumeniczny był soborem obrazoburczym, poświęconym walce z ikonoklastyczną herezją.

Po dwóch tysiącach lat i dzięki świętym ojcom soborów ekumenicznych wiemy, jak wierzyć, a otwierając każdą książkę o teologii dogmatycznej, widzimy, że wszystkie przepisy doktrynalne są nam objawione w porządku. Ale to było dalekie od przypadku na samym początku życia Kościoła. Nie oznacza to wcale, że Kościół nie umiał wierzyć i nie miał podstaw dogmatycznych. Umiała wierzyć, a wszystkie dogmaty Kościoła zostały ustanowione od dnia założenia Kościoła przez jego Założyciela Jezusa Chrystusa w dzień Pięćdziesiątnicy, w dzień Ducha Świętego, który zstąpił na Apostołów. Cała dogmatyka, wszystkie zasady doktrynalne zostały zachowane w ich embrionalnej formie w Kościele. A Kościół nie wymyślił dogmatów, ale wyjął to, co było w jego głębi, ujawnił te zasady doktrynalne. Kościół nie żył tymi dogmatami w sposób racjonalny, ale został zmuszony do racjonalnego sformułowania swojego dogmatu, gdy polemika zaczęła się od pewnej regularnej herezji. Oznacza to, że dogmaty zostały sformułowane przez sprzeczność, jako argumenty. Formułując dogmaty, podkreśliła, że \u200b\u200bdogmaty są z zasady konieczne, zarówno dla całego Kościoła, jak i dla każdego chrześcijanina, aby osiągnąć zbawienie, osiągnąć życie wieczne.

Nawet apostołowie zakazali najmniejszego odstępstwa od czystości prawosławnej doktryny. W Liście do Galatów apostoł Paweł mówi, że „nawet jeśli my, czyli anioł z nieba, zaczęliśmy głosić wam ewangelię, a nie to, czego was uczono, niech będzie to wyklęte”. Z którego możemy wywnioskować, że dogmaty są bardzo ważne w dziele zbawienia. Niestety, istnieje adogmatyczny punkt widzenia, że \u200b\u200bnajważniejszą rzeczą w życiu chrześcijanina jest osoba religijna to moralność. A dogmaty pozostają czymś drugorzędnym w stosunku do moralności. Ten trend fuzji różne religie i teorie, w których najważniejsza jest moralność, moralność, a nie dogmat. Daleko od tego: bez poprawnej doktryny, bez prawdziwa wiedza Boże, który sam Bóg objawił nam o sobie na kartach Pisma Świętego, nie da się osiągnąć tego ideału moralnego, o którym mówią nam obrońcy idei moralnej w religiach.

Każda religia ma prawa moralne, ale istnieje zasadnicza różnica dogmatyczna. Więc jakie są dogmaty? Doktrynalne prawdy, pewne duchowe aksjomaty, które objawił nam sam Pan. Są niezmienne i niezmienne, tak jak Sam Boskość jest niezmienna i niezmienna. Zawsze był i pozostaje taki sam jak sam Bóg. Dogmaty to ramy, które tworzą prawidłowy porządek duchowy i moralny, stan osoby. Dogmat jest uszkodzony, moralność jest zdeformowana, reszta życia duchowego jest zdeformowana. Dogmaty mówią o tym, jak wierzyć, a jak nie wierzyć.

Jeśli spojrzymy na dogmatyczne sformułowania soborów ekumenicznych, zobaczymy, że ich początek jest sformułowany następująco: „Jeśli ktoś wierzy w to i tamto, będzie to wyklęte. Jeśli ktoś nie wierzy w to a tak, niech będzie wyklęty. " Dogmaty zarysowują królestwo Tajemnicy, królestwo Boskości i pokazują, że poza tymi ramami, poza tymi granicami, zaczyna się herezja, zaczynają się złudzenia. Dogmat to po prostu coś w rodzaju znaku na drodze, bez którego można się zgubić, ale tutaj dogmat jest znakiem na drodze wiary. Osiągnięcie prawdziwej moralności jest również niemożliwe bez dogmatów.

Dlatego święci ojcowie poświęcali wiele uwagi kwestiom doktrynalnym i nie tylko płacili, ale także udawali się na udręki i cierpienia, do spowiedzi i męczeństwa za czystość wiary prawosławnej. To jest odpowiedź dla tych, którzy mówią, że dogmaty nie są ważne. Gdyby były nieważne, święci ojcowie nie poszliby na śmierć za wiarę.

Pierwsza Rada Ekumeniczna. W soborze uczestniczyło 318 biskupów, wśród których byli: św. Mikołaj Cudotwórca, Jakub biskup Nizibii, Spyridon z Trimyphus, św. Atanazy Wielki, który był jeszcze w randze diakona i inni.

Sobór potępił i odrzucił herezję Ariusza i potwierdził niezmienną prawdę - dogmat: Syn Boży jest prawdziwym Bogiem, zrodzonym z Boga Ojca przed wszystkimi wiekami i jest wieczny jak Bóg Ojciec; Urodził się, a nie został stworzony i współistotny z Bogiem Ojcem.

Aby wszyscy prawosławni chrześcijanie mogli dokładnie poznać prawdziwą naukę wiary, została ona jasno i zwięźle przedstawiona w pierwszych siedmiu terminach Credo.

Na tym samym soborze postanowiono obchodzić Wielkanoc w pierwszą niedzielę po pierwszej wiosennej pełni księżyca, postanowiono również, że księża będą żenić się, a także ustalono wiele innych zasad.

Na pierwszym Soborze Ekumenicznym zatwierdzono sukcesję, prymat Kościołów chrześcijańskich - Katedry Rzymskiej (dawne miasto panujące), Konstantynopola (miasto panujące), Aleksandrii, Antiochii. Priorytetem Kościoła było sprawowanie rządów suwerena Cesarstwa, co do tej pory uniemożliwia współczesnym katolikom udowodnienie, że Papież jest głową całego Kościoła chrześcijańskiego.

II Sobór Ekumeniczny została zwołana w 381 r. w Konstantynopolu za panowania cesarza Teodozjusza Wielkiego. Sobór ten został zwołany wbrew fałszywej nauce byłego ariańskiego biskupa Konstantynopola w Macedonii, który odrzucił Bóstwo trzeciej Osoby Trójcy Świętej, Ducha Świętego; nauczał, że Duch Święty nie jest Bogiem i nazwał Go stworzeniem lub stworzoną mocą, a jednocześnie służył Bogu Ojcu i Bogu Synowi, jak aniołowie.

W soborze uczestniczyło 150 biskupów, wśród których byli: Grzegorz Teolog (był przewodniczącym Soboru), Grzegorz z Nyssy, Melecjusz Antiocheński, Amfiloch z Ikonium, Cyryl Jerozolimski i inni. Na soborze herezja Macedonii został potępiony i odrzucony.

Doktryna Ducha Świętego została dodana do Credo Nicejskiego. Wcześniej zostało powiedziane w Credo: I w Duchu Świętym. Kropka. Na II Soborze Ekumenicznym kontynuowano to zdanie: I w Duchu Świętym Życiodajnego Pana. To wyjaśniło, że Pan jest Bogiem, a nie stworzeniem, to znaczy nie ma stworzonej natury. Dalej zostało wyjaśnione: Sam tylko od odchodzącego Ojca - to znaczy powodem istnienia Ducha Świętego, Jego źródłem jest Bóg Ojciec. Bóg Ojciec jest źródłem boskiej natury Syna i Ducha Świętego. Ale to nie znaczy, że Syn i Duch są niżsi od Ojca. Osoby Trójcy są równe. Bóg Ojciec jest przyczyną, a Bóg Syn i Bóg Duch są skutkiem. Ale doskonała przyczyna może dać tylko doskonałe efekty. A jeśli Syn i Duch są doskonali, to są boscy. A gdyby byli niedoskonali, to Ojciec również byłby niedoskonały. Bóg Ojciec jest źródłem Boskiej natury, a Syn, który się narodził z Ojca i Duch Święty, który jest wydalony z Ojca - są równi, równi i równi w stosunku do Ojca. Tak więc w Credo pojawiło się sformułowanie, że Duch Święty pochodzi tylko od Ojca i nie jest stworzeniem Syna, jak nauczał Macedoniusz.

Kolejny wychodzący Ojciec. Podobnie jak Ojciec i Syn, czczeni i wychwalani przez proroków, którzy przemawiali. Oznacza to, że Duch Święty wraz z Ojcem i Synem ma równą chwałę, równą cześć i równą godność, i jeden kult z nimi.

Sobór wprowadził również do Credo Nicejskiego czterech kolejnych członków, które przedstawiały doktrynę Kościoła, sakramenty, zmartwychwstanie umarłych i życie w przyszłym wieku. W ten sposób powstał Niceotzaregradzki Symbol Wiary, który służy Kościołowi jako przewodnik na wszystkie czasy.

Trzeci Sobór Ekumeniczny został zwołany w 431 roku w Efezie za cesarza Teodozjusza II Młodszego. Sobór został zwołany wbrew fałszywej nauce abpa Nestoriusza z Konstantynopola, który bezbożnie nauczał, że Najświętsza Maryja Panna urodziła zwykły człowiek Chrystus, z którym więc Bóg zjednoczył się moralnie, mieszkał w Nim jak w świątyni, tak jak przedtem mieszkał w Mojżeszu i innych prorokach. Dlatego Nestoriusz nazwał samego Pana Jezusa Chrystusa nosicielem Boga, a nie Bogiem-człowiekiem, i nazwał Najświętszą Dziewicę Matką Boga, a nie Matką Boga. W soborze uczestniczyło 200 biskupów.

Sobór potępił i odrzucił herezję Nestoriusza i postanowił uznać od czasu wcielenia jedność w Jezusie Chrystusie dwóch natur: Boskiej i ludzkiej; i zdecydowani: wyznać Jezusa Chrystusa jako doskonałego Boga i doskonałego Człowieka, a Najświętszą Maryję Pannę jako Matkę Boga. Rada zatwierdziła również Symbol Wiary Nicejsko-Caragrad i surowo zabroniła dokonywania w nim zmian lub uzupełnień.

Czwarta Rada Ekumeniczna została zwołana w 451 r. w Chalcedonie za panowania cesarza Marcjana. W soborze uczestniczyło 650 biskupów. Sobór został zwołany przeciwko fałszywej nauce archimandryty jednego z klasztoru Eutychiosa w Konstantynopolu, który odrzucił ludzka natura w Panu Jezusie Chrystusie. Obalając herezję i broniąc boskiej godności Jezusa Chrystusa, on sam doszedł do skrajności i nauczał, że w Panu Jezusie Chrystusie ludzka natura została całkowicie wchłonięta przez Boskość, dlaczego w Nim należy rozpoznać tylko jedną Boską naturę. Ta fałszywa nauka nazywa się monofizytyzmem, a jej zwolennicy nazywani są monofizytami (mono-naturals).

I zgodnie z nauką świętych ojców Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa, „to, czego nie dostrzega się, nie jest uleczone”, to znaczy, jeśli nie ma pełni ludzkiej natury w Chrystusie, to jak zostaniemy uzdrowieni? Jeśli cała ludzka natura upadła, to wszystko musi zostać uzdrowione. Pan musiał zjednoczyć w sobie pełnię natury ludzkiej ze swoją naturą, ze swoim Bóstwem. I ocal ją od grzechu, od potępienia. Okazuje się, że jeśli zamiast ludzkiego ducha w Jezusie było Bóstwo, to nie był taki jak my, to znaczy, że przyjął jakąkolwiek naturę, ale nie naszą, nie upadłą, nie zepsutą przez grzech, ludzką naturę. Nauczanie Monofizytów podważyło fundamenty naszego zbawienia, podstawę nauczania chrześcijańskiego. To było obalenie Kościoła chrześcijańskiego. Bardziej radykalni uczniowie Apollinariusza, założyciela herezji monofizytów, poszli dalej i argumentowali, że Jezus nie tylko miał Bóstwo zamiast Ducha, ale także zamiast duszy. A ciało było ludzkie. To znaczy, tylko zewnętrznie Jezus jest mężczyzną. Inni apollinarzy mówili, że przyjął ciało z nieba i przeszedł przez Matkę Bożą jak przez fajkę. Ludzka natura Chrystusa nie była pełna, została pochłonięta przez boską naturę. Nauczycielami tej herezji byli archimandryt klasztorów Konstantynopola Eutychios i arcybiskup Diaspory Aleksandryjskiej. Przeciwnikiem herezji był Leon Wielki, papież Rzymu, chociaż nie był obecny na soborze. Wysłał swój list przeciwko herezji Monofizytów do soboru i aby się nie pomylić, według legendy umieścił ten list na sanktuarium Apostoła Piotra w świątyni Apostoła. Modliłem się do Boga, a potem zobaczyłem w Liście podpis Piotra, który „sprawdził i poprawił” List.

Sobór potępił i odrzucił fałszywą naukę Eutychesa i ustalił prawdziwą naukę Kościoła, a mianowicie, że nasz Pan Jezus Chrystus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem: według Boskości narodził się na wieki z Ojca, według człowieczeństwa został urodzony z Błogosławiona Dziewico i we wszystkim jest do nas podobny, z wyjątkiem grzechu. Podczas wcielenia (narodziny z Maryi Panny) Boskość i ludzkość zjednoczyły się w Nim jako jedna Osoba, nierozłączna i niezmienna (przeciw Eutychiuszowi), nierozłączna i nierozłączna (przeciw Nestoriuszowi). A każda natura w Chrystusie jest kompletna. I te pojęcia są nierozłączne, nierozłączne, niezmiennie apofatyczne, negatywne i pokazują, jak natury w Chrystusie nie są zjednoczone w niewłaściwy sposób, nie tak, a nie tak. Jak się łączą? Świętość tego nie wyjaśnia. Dogmaty nie odsłaniają nam samej Tajemnicy, tylko wyznaczają granice wokół tej Tajemnicy i pokazują, że poza tą granicą zaczyna się herezja, zaczyna się kłamstwo. A sposób, w jaki się jednoczą, jest niezrozumiały nie tylko dla człowieka, ale nawet dla anielskiego umysłu. Z tego powinniśmy wiedzieć, jak ważne jest właściwe, jasne zrozumienie wiary prawosławnej. nauczanie prawosławne... Właśnie z tych powodów.

Piąta Rada Ekumeniczna został zwołany w 553 r. w Konstantynopolu za panowania słynnego cesarza Justyniana I. Sobór został zwołany w związku z dysputami między wyznawcami Nestoriusza i Eutychiusza. Głównym przedmiotem kontrowersji były pisma trzech nauczycieli Kościoła syryjskiego, znanych w swoim czasie, a mianowicie Teodora z Mopsuet, Teodoreta z Kirsky'ego i Ivy z Edessy, w których jasno wyrażono błędy nestoriańskie oraz na IV Soborze Ekumenicznym. nic nie zostało wspomniane o tych trzech pismach. Nestorianie w sporze z Eutychianami (Monofizytami) odwołali się do tych pism, a Eutychianie znaleźli w tym pretekst do odrzucenia czwartego Soboru Ekumenicznego i zniesławienia Prawosławnego Kościoła Ekumenicznego, że rzekomo zboczył z Nestorianizmu. W soborze uczestniczyło 165 biskupów.

Rada potępiła wszystkie trzy dzieła i samego Teodora z Mopsuet jako nieskruszonych, aw odniesieniu do pozostałych dwóch potępienie ograniczało się tylko do ich pism nestoriańskich, ale oni sami zostali ułaskawieni, ponieważ porzucili swoje fałszywe opinie i umarli w pokoju z Kościół. Sobór ponownie potępił herezję Nestoriusza i Eutychiusza.

Szósta Rada Ekumeniczna został zwołany w 680 roku w Konstantynopolu za cesarza Konstantyna Pogonata i składał się ze 170 biskupów. Sobór został zwołany przeciwko fałszywemu nauczaniu heretyków-monofilów, którzy chociaż rozpoznali w Jezusie Chrystusie dwie natury, Boską i ludzką, ale jedną Boską wolę. Po piątym soborze powszechnym niepokoje wywołane przez monofilów trwały i groziły imperium greckiemu wielkim niebezpieczeństwem. Cesarz Herakliusz, pragnąc pojednania, postanowił przekonać prawosławnych do ustępstwa na rzecz monofilów i siłą swojej potęgi nakazał rozpoznać w Jezusie Chrystusie jedną wolę o dwóch naturach. Obrońcami i propagatorami prawdziwej doktryny Kościoła byli Sofroniusz, patriarcha Jerozolimy i konstantynopolski mnich Maksym Wyznawca, któremu odcięto język i odcięto rękę za niezłomność wiary.

Szósty Sobór Ekumeniczny potępił i odrzucił herezję monofilów i postanowił uznać w Jezusie Chrystusie dwie natury - Boską i ludzką, oraz zgodnie z tymi dwiema naturami - dwie wolę, ale w taki sposób, aby ludzka wola w Chrystusie nie jest przeciwny, ale poddany Jego Boskiej woli.

Epoka sześciu soborów powszechnych, która trwała ponad trzysta lat, była czasem sporów chrystologicznych o Trójcę Świętą, dlatego wspomnienie świętych ojców sześciu soborów powszechnych jest obchodzone jako znak, że święci Kościół chrześcijański sformułowano i zatwierdzono dogmaty doktryny chrześcijańskiej, określono teologiczne podstawy doktryny.

Już VII Sobór Ekumeniczny poświęcony był problemowi ikonoklazmu.

Siódmy Sobór Ekumeniczny potwierdził, że malowanie ikon jest szczególną formą objawienia Boskiej rzeczywistości, a poprzez Boskie usługi i ikony Boskie objawienie staje się własnością wierzących. Poprzez ikonę, a także przez Pismo Święte, nie tylko poznajemy Boga, znamy Boga; poprzez ikony świętych świętych Boga dotykamy przemienionej osoby, uczestnika Bożego życia; poprzez ikonę otrzymujemy wszechświęcącą łaskę Ducha Świętego ...

***

Siódma Rada Ekumeniczna. Ikona z XVII wieku. Klasztor Nowodziewiczy

W VIII wieku cesarz Leon Izaurian rozpoczął okrutne prześladowania św. ikony, które kontynuował z synem i wnukiem. W 787 r. Przeciwko tej obrazoburczej herezji królowa Irina zwołała w Nicei VII Sobór Ekumeniczny, na którym pojawiło się 367 ojców.

Sobory ekumeniczne (których było tylko siedem) zebrały się, aby wyjaśnić kwestie wiary, niezrozumienia lub błędnej interpretacji, które spowodowały zamieszanie i herezję w Kościele. Również na Radach wypracowano regulamin życie kościoła... Pod koniec VIII wieku w Kościele pojawiła się nowa herezja - ikonoklazzm. Ikonoklasty zaprzeczali czci ziemskiej świętości Matki Bożej i świętych świętych Bożych, a prawosławnym zarzucali kult stworzonego stworzenia - ikony. Zaciekła walka powstała wokół kwestii czczenia ikon. Wielu wierzących powstało, by bronić sanktuarium i padło ofiarą surowych prześladowań.

Wszystko to wymagało pełnego nauczania Kościoła o ikonie, jasnego i klarownego jej zdefiniowania, przywrócenia kultu ikon na równi z kultem Świętego Krzyża i Świętej Ewangelii.

Święci Ojcowie VII Soboru Ekumenicznego zebrali kościelne doświadczenie czczenia świętych ikon od pierwszych czasów, uzasadnili je i sformułowali dogmat o kultu ikon dla wszystkich czasów i dla wszystkich ludów wyznających wiarę prawosławną. Ojcowie Święci ogłosili, że kult ikon jest statutem i Tradycją Kościoła, jest kierowany i inspirowany przez Ducha Świętego, który żyje w Kościele. Obrazowość ikon jest nierozerwalnie związana z historią ewangelii. I to, co mówi nam słowo Ewangelii poprzez słuchanie, ikona ukazuje to samo poprzez obraz.

***

Przeczytaj także na ten temat:

  • Kult ikony w prawosławiu - Metropolita Makarij Bułhakow
  • Ikony świata - Diakon Andrey Kuraev
  • Ikonoklastyczna herezja i VII Sobór Ekumeniczny - Nikolay Talberg
  • Ikonoklastyczna kontrowersja - Michaił Posnov
  • Pamięć Ojców Świętych VII Soboru Ekumenicznego - Arcykapłan Andrei Ovchinnikov
  • VII Sobór Ekumeniczny: „Trudności w tłumaczeniu” - Ilya Shelekhov
  • Przeciw luteranom - Słowo o kulcie świętych ikon - Wielebny Maxim Grek
  • Psychologiczna symbolika gestów w ikonografii chrześcijańskiej - Ksiądz Dmitrij Jurewicz

***

Siódmy Sobór potwierdził, że malowanie ikon jest specjalną formą objawienia Boskiej rzeczywistości, a poprzez Boskie usługi i ikony Boskie objawienie staje się własnością wierzących. Poprzez ikonę, a także poprzez Pismo Święte, nie tylko poznajemy Boga, ale znamy Boga; poprzez ikony świętych świętych Boga dotykamy przemienionej osoby, uczestnika Bożego życia; poprzez ikonę otrzymujemy wszechogarniającą łaskę Ducha Świętego. Kościół Święty każdego dnia wysławia ikony Matki Bożej, czci pamięć świętych Święci Boga... Ich ikony są umieszczane przed nami na pulpicie do uwielbienia, a żywe doświadczenie religijne każdego z nas, doświadczenie naszej stopniowej przemiany przez nie czyni nas wiernymi dziećmi Świętego Kościoła Prawosławnego. I to jest prawdziwe ucieleśnienie w świecie dzieł świętych ojców VII Soboru Powszechnego. Dlatego ze wszystkich zwycięstw nad wieloma różnymi herezjami tylko jedno zwycięstwo nad ikonoklazmem i przywróceniem kultu ikony zostało ogłoszone Triumfem Prawosławia. A wiara ojców Siedmiu Soborów Ekumenicznych jest wiecznym i niezmiennym fundamentem prawosławia.

I gloryfikując pamięć świętych ojców VII Soboru Powszechnego, musimy pamiętać, że to im musimy dziękować za to, że nasze kościoły i domy zostały poświęcone świętymi ikonami, za to, że żyjący świecą przed nimi światła lamp, że kłaniamy się relikwiom świętych, a kadzidło unosi nasze serca do nieba. A wdzięczność za objawienie z tych sanktuariów napełniła wiele serc miłością do Boga i dała do życia całkowicie martwego ducha.

***

Troparion do Ojców Świętych VII Soboru Ekumenicznego, ton 8:

Tyś jest uwielbiony, Chryste, nasz Boże, nasi ojcowie, którzy nas założyli na ziemi, świeciły, a przez tych, którzy nas wszystkich pouczyli o prawdziwej wierze, Chwała Tobie z obfitym zadowoleniem.

Drugi Troparion do Ojców Świętych VII Soboru Ekumenicznego, ton 2

Kłaniamy się Twojemu Najczystszemu Obrazowi, Dobry, prosząc o przebaczenie naszych grzechów, Chrystusie Bogu: z woli jesteś ciałem, aby wznieść się na Krzyż i zbawić, a nawet stworzyłeś z dzieła wroga. Tym wdzięcznym okrzykiem Ti: wypełniłeś wszelką radość, nasz Zbawicielu, który przyszedł, aby zbawić świat.

Kontakion do Ojców Świętych VII Soboru Ekumenicznego, ton 6

Nawet od Ojców, gdy zajaśniał, z natury narodził się Syn niewysłowiony z Żony. Ten, który widzi, nie zmywa widoku obrazu, ale to pobożnie wpisując, wiernie go czcimy. I w tym celu, ze względu na prawdziwą wiarę, Kościół całuje ikonę wcielenia Chrystusa.

***

Dogmat kultu ikon

Nie zachowujemy wszystkiego nowego, pisząc lub nie pisząc, ustanowionych dla nas tradycji kościelnych, z nich to samo jest ikoniczne przedstawienie obrazu, jakby harmonizując narrację kazania ewangelicznego i służąc nam do zapewnienia nas o prawdziwe, a nie urojone, wcielenie Boga Słowa i podobne korzyści. Jeszcze bardziej są wskazywane innym, niewątpliwie są przez innych rozumiane. Przez tę istotę, jak królewską ścieżkę, kroczymy zgodnie z Bożym nauczaniem Świętych, naszych Ojców i Tradycją Kościoła Katolickiego (jesteśmy bo, bo to jest Duch Święty, który w nim mieszka), z całą pewnością i po dokładnym rozważeniu określamy:

Podobnie jak obraz uczciwego i życiodajnego Krzyża, umieszcza się w świętych kościołach Boga, na świętych naczyniach i szatach, na ścianach i na deskach, w domach i na ścieżkach, uczciwe i święte ikony, malowane farbami iz ułamków kamieni a także z innych substancji zdolnych do tego, ułożonych jako ikony Pana i Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa i naszej niepokalanej Pani naszej świętej Matki Bożej, a także uczciwych aniołów i wszystkich świętych i czcigodnych ludzi. Eliko bo często przez obraz na ikonach, które są widoczne, sufit tych, którzy na nie patrzą, pracują, aby pamiętać i kochać prymitywne przez nich, i uhonorować ich pocałunkiem i nabożnym uwielbieniem, nieprawdą, według nasza wiara, kult Boga, jeż przystało na jedną Boską naturę, ale cześć na tym obrazie, jak obraz uczciwego i życiodajnego Krzyża i Świętej Ewangelii i innych sanktuariów z kadzidłem i zapaleniem świec, oddaje się cześć, jaka i starożytni mieli pobożny zwyczaj. Honor oddany obrazowi przechodzi na prymityw, a ten, kto czci ikonę, oddaje cześć przedstawionemu na niej stworzeniu. W ten sposób potwierdza się nauczanie naszych Świętych, nasz Ojcze, istnieje tradycja Kościoła katolickiego, od końca do końca świata, który przyjął Ewangelię.

Trzystu sześćdziesięciu siedmiu Ojców Świętych

Siódmy Sobór Ekumeniczny w Nicei

***

Myśli o ikonie

W swoich definicjach VII Sobór Powszechny wielokrotnie wskazuje, czym powinna być cześć świętych ikon, jak ikona może być zbawcza. Katedra uważa, że \u200b\u200bgłównym sensem kultu ikon nie jest czczenie i kult samej materii ikony, nie czczenie desek i farb lub samych płytek mozaikowych, ale wysiłek duchowy, patrzenie na obraz, aby zwróć uwagę na samo źródło obrazu, niewidzialnego Boga prototypu. Takie wyznanie kultu ikon przez VII Sobór Ekumeniczny stawia święty obraz jakby na skraju świata widzialnego i namacalnego oraz duchowego, boskiego świata. Ikona staje się niejako widzialnym symbolem niewidzialnego świata, jego namacalną pieczęcią, a jej znaczenie ma być jasną bramą niewypowiedzianych tajemnic na drodze boskiego wznoszenia się.

Siódmy Sobór Ekumeniczny i ojcowie kościoła, którego twórczość miała szczególne znaczenie na Soborze, w szczególności być może św. Johnie Damascene, podkreśl właśnie ten sens oddawania czci ikonom. Przede wszystkim dla ojców soborowych ikona Chrystusa i ikona Matki Bożej, zwłaszcza gdy jest przedstawiana z Dzieciątkiem, świadczy o niefałszowaniu wcielenia Chrystusa. Jest jeszcze inne znaczenie takiej nierozłączności ikon Chrystusa i Matki Bożej. Jak podkreśla L. Uspensky, ikona Chrystusa jest obrazem wcielonego Boga, ikoną Matka Boga istnieje doskonały obraz ubóstwianego człowieka, na którym spoczywa nasze zbawienie. Słowo stało się ciałem, aby człowiek miał udział w Boskości.

Potwierdzeniem i rozwinięciem tej samej podstawy są ikony świętych. Obraz Chrystusa, który nie został wykonany rękami, jest jakby pierwszą pieczęcią i źródłem każdego obrazu, a z niego pochodzi każdy obraz i rodzi się w nim, źródło rzeki, która prowadzi swoje wody do nieskończonego życia. Wody te to niezliczone bogactwo ikon stworzonych i pochodzących z obrazu Chrystusa, które nie zostały wykonane rękami, i kierujących Kościołem w jego niestrudzonym ruchu ku końcowi czasów i Królestwu przyszłego wieku.

Myślę też, że obraz Chrystusa nie wykonany rękami jest nie tylko źródłem świętych obrazów, ale także obrazem, który rzuca światło i uświęca zarówno obraz, jak i sztukę, a nie kościół. Na przykład przede wszystkim sztuka portretowa. W tym sensie ikona w swoim kościelnym życiu liturgicznym nie jest oddzielona od sztuki zewnętrznej, ale jest jak śnieżny szczyt, który wlewa strumienie do doliny, wypełniając ją i ożywiając wszystko. Istnieje również inny intymny związek między ikoną a malarstwem zewnętrznym, niekościelnym. Ikona rodzi w malarstwie, obce Kościołowi, czasem całkiem ziemskie, tajemnicze pragnienie zostania kościołem, zmiany jego natury, a ikona w tym przypadku to niebiański zaczyn, z którego kwaśne ciasto.

Cytat z:

Gregory Krug, mnich. Myśli o ikonie. -M., 2007

Andrey Ovchinnikov, arcykapłan

Pamięć Ojców Świętych VII Soboru Ekumenicznego

OCHRONA ORTODOKSYZACJI PRZED IKONAMI Bojownikami

W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego!

Drodzy bracia i siostry!

W 18. tydzień po Pięćdziesiątnicy (w 2017 r. - 22 października) Święty Kościół czci pamięć Ojców Świętych VII Soboru Powszechnego, którzy bronili prawosławia przed ikonoklastami. Dziś nie możemy sobie wyobrazić naszych świątyń, naszych domów bez ikon. Ale tylko dzięki odwadze i czynowi czczonych obecnie ojców mamy ten skarb.

Od pierwszych wieków chrześcijaństwa kult ikon był akceptowany i niewielu kwestionowano. Już w IV-V wieku wszedł do powszechnego użytku kościelnego. Ale w VII wieku ludzie, ze względu na swoje słabe oświecenie, często zaczynają wprowadzać pewne przesądy dotyczące kultu świętych ikon. Istniejące przypadki nieprawidłowego kultu ikon miały być korygowane przez władze kościelne metodą duchowego oświecenia wierzących. Ale w VII wieku. zajęły się tym władze świeckie, które poprzez walkę z ikonami postanowiły rozwiązać inne swoje problemy.

Pierwszym cesarzem-ikonoklastą był cesarz bizantyjski Leon Izaurian. Zakładał, że jeśli ikony zostaną wyjęte ze świątyń, będzie w stanie przyłączyć Żydów i mahometan do prawosławia, a tym samym przywrócić część utraconych obszarów imperium. Taki argument okazał się fałszywy, nie tylko ikony uniemożliwiły Żydom i mahometanom przybycie do prawosławia.

Motywowany tym celem w 726 roku cesarz wydaje edykt zabraniający kultu ikon. Patriarcha Germanos Konstantynopola zbuntował się przeciwko takiemu porządkowi. Patriarcha był wspierany przez mnicha Jana Damascena (późniejszego mnicha z klasztoru św. Sawy) i papieża Grzegorza II. Decyzja rządu świeckiego była absurdalna. Ojcowie ekumeniczni wyczuli, że przeciwko świętemu prawosławiu powstaje nowa herezja i zaczęli z nią walczyć.

Cesarz Leon Izaurianin w 730 roku nakazał żołnierzom usunięcie szczególnie czczonej ikony Chrystusa Asystenta, która stała nad bramami jego pałacu. Kiedy jeden z żołnierzy wszedł po schodach i zaczął bić ikonę młotkiem, tłum oburzonych wierzących zepchnął go ze schodów. Armia rozproszyła lud, a dziesięciu ludzi uznanych za głównych sprawców zajścia - Juliana, Marcjona, Jana, Jakuba, Aleksisa, Demetriusza, Focjusza, Piotra, Leonty i Marii, wtrącono do więzienia i przetrzymywano tam przez 8 miesięcy. Codziennie otrzymywali 500 ciosów kijami. Po 8 miesiącach bolesnych mąk w 730 roku wszyscy święci męczennicy zostali ścięci. Ich pamięć obchodzona jest 9 sierpnia (według starego stylu). Ich ciała pochowano, a po 139 latach znaleziono je nienaruszone. Byli to pierwsi cierpiący z powodu świętych ikon. W tym samym czasie św. John Damascene pisze trzy kompozycje w obronie świętych ikon.

Na Cykladach doszło do takiego incydentu. Kapłan, który obserwował przebieg spraw edukacyjnych w imperium, wraz ze swoimi pomocnikami (12 lub 16 osób) odmówił pisemnego zadeklarowania cesarskiego dekretu zakazującego kultu ikon. Bo woleli bardziej cierpieć za święte ikony, niż ogłaszać ten szalony dekret. W tym celu wszyscy zostali spaleni.

W tym samym roku cesarz wydał edykt, w którym nakazał usunąć wszystkie ikony ze świątyń. Patriarcha Herman sprzeciwił się temu i wraz z wierzącymi odmówił wykonania takiego rozkazu, za co został zdetronizowany przez cesarza, a na jego miejsce został zainstalowany ikonoklastyczny „patriarcha”.

W tym czasie św. John Damascene pisze jeszcze dwa listy w obronie ikon. W 741 roku zmarł cesarz ikonoklasta. Po śmierci Lwa cesarski tron, z pomocą czcicieli ikon, objął jego zięć Artabaz. Ikony ponownie pojawiły się w kościołach. Ale w 743 Konstantyn Kopronimus, syn byłego cesarza Lwa, obalił Artabazosa z tronu i wznowił prześladowania wyznawców ikon. Okrutne prześladowania wyznawców ikon zaczynają się od nowa.

Ale Konstantyn Kopronimus chce, teraz zgodnie z prawem, zwołać sobór, nazywając go ekumenicznym, na którym kult ikon zostałby uznany za herezję.

Na fałszywym soborze było około 300 biskupów i ani jednego patriarchy. Po fałszywym soborze, który nie pochwalał kultu ikon, przejęto ikony nie tylko z kościołów, ale także z domów wiernych.

Kopronim poszedł jeszcze dalej, wypowiedział się przeciwko czci świętych relikwii i życia monastycznego. Relikwie świętych spalono i wrzucono do morza, klasztory zamieniono na koszary i stajnie (Kopronym bardzo lubił konie, za co otrzymał przydomek Kopronymos).

W 775 roku zmarł Copronymus, tron \u200b\u200bcesarski przeszedł na jego syna, Lwa Chazara, słabą postać. Duży wpływ na niego miała jego żona, cesarzowa Irina, która potajemnie wspierała kult ikon. Wkrótce Leon zmarł, cesarski tron \u200b\u200bprzeszedł w ręce jego młodego syna, Konstantyna Porfirogenita. Jego matka, cesarzowa Irina, przejęła kontrolę nad państwem. Ogłosiła się obrońcą kultu ikon. Zamiast ikonoklasty-patriarchy zainstalowano patriarchę Tarasiy, zwolennika kultu ikon. Pojawiają się wszystkie warunki, aby ikonoklastyczna herezja udzieliła godnego odrzucenia i ustanowienia pokoju w Kościele. W 787 r. Za cesarzowej Iriny zwołano VII Sobór Ekumeniczny w Nicei pod przewodnictwem patriarchy Tarazjusza. W soborze uczestniczyło 367 biskupów. VII Sobór Ekumeniczny potępił ikonoklasty i dogmatycznie uzasadnił kult ikon. Niemniej jednak po śmierci cesarzowej Iriny przez kolejne pół wieku Kościół był zaniepokojony ikonoklastyczną herezją.

Kiedy Leo Ormianin został cesarzem, prześladowania ikon zaczęły się ponownie. Ikonoklastom sprzeciwiają się patriarcha Konstantynopola Nikefor i opat klasztoru studytów Teodor Studyt. Cesarz Leon Ormianin zdetronizuje niechcianego patriarchę Nikefora, a na jego miejsce stawia ikonoklastę. Mnich Teodor Studyta pisze list okręgowy do wszystkich mnichów, w którym prosi ich, aby nie stosowali się do dekretu cesarza o usuwaniu ikon w kościołach. Mnisi zaczynają być prześladowani, trafiają do więzień i na wygnanie. Jednym z pierwszych uwięzionych jest Theodore the Studite, gdzie umiera z głodu ... Mnich Teodor umarłby z głodu, gdyby nie jeden tajny czciciel ikon, strażnik więzienny, który dzielił się z nim jedzeniem.

W 820 roku Leo Ormianin został zdetronizowany, a jego miejsce zajął Michaił Nieprawidłowy Język, który choć oficjalnie nie zapowiedział przywrócenia kultu ikony, pozwolił na zwolnienie z wygnania i więzień wszystkich obrońców kultu ikony.

Następcą Michaela był Teofil, który był ikonoklastą, ale jego teściowa Theoktista i żona Teodora byli czcicielami ikon. Teofil rozpoczyna prześladowania wszystkich, którzy czczą ikony, ale wkrótce umiera, a jego młody syn Michał III zostaje cesarzem. W rzeczywistości jego matka, cesarzowa Teodora, zaczęła rządzić państwem. Patriarcha cesarzowej Teodory został wykonany przez św. Methodius, gorliwy czytelnik ikon. Zebrał sobór, na którym potwierdzono świętość VII Soboru Powszechnego i przywrócono kult ikon.

Stało się to w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu. Wierzący ludzie z ikonami w uroczystej procesji spacerowali ulicami Konstantynopola. Dlatego Kościół ustanowił w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu święto Triumfu Kościoła nad wszystkimi herezjami - Święto Triumfu Prawosławia. W ten sposób przywrócono kult ikon. Dopiero w okresie reformacji protestanci przyjęli tezy ikonoklastów i porzuconych ikon.

Dlaczego szanujemy ikony? Mimo że Stary Testament grozi upomnieniem, by przedstawiać niewidzialnego Boga. Bo „nikt nigdy Boga nie widział” (J 1,18). Ale taka sposobność została ujawniona w Nowym Testamencie, gdyż „Jednorodzony Syn, który jest na łonie Ojca, objawił” (J 1,18). Dzięki Wcieleniu Niewidzialny Bóg stał się dostępny dla naszej percepcji zmysłowej. Słowa Pana Jezusa Chrystusa: „Ale błogosławione są wasze oczy, bo widzą, i wasze uszy, bo słyszą; Zaprawdę powiadam wam, że wielu proroków i prawych ludzi chciało zobaczyć to, co wy widzicie, a nie widzieli… ”(Mt 13: 16,17) to potwierdza.

Święta Tradycja mówi nam również, że sam Pan kiedyś przyłożył ubrus do Swojej Najczystszej Twarzy, a Jego Najczystsza Twarz (Obraz nie wykonany rękami) została na nim wyświetlona. Dał ten ubrus księciu Avgarowi i został uzdrowiony z choroby. Również św. apostoł i ewangelista Łukasz, który był nie tylko lekarzem, ale także artystą, przedstawił obraz Matki Bożej. Widząc ten obraz, Najświętsza Pani powiedziała: „Łaska Tego, który się narodził ze mnie iz mojej, niech będzie z tą ikoną”.

W debacie z ikonoklastami pojawiło się ostre pytanie - jaką naturę przedstawiamy na ikonie. Jeśli jest Boski, to jest niepojęte. Jeśli tylko ludzkość, to popadamy w nestorianizm, dzieląc dwie natury na części. Prawosławni odpowiedzieli, że ikona nie przedstawia natury, ale Osobę naszego Pana Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, Boga-człowieka. Nie czcimy „co”, ale „kogo” - Oblicze. Zaszczyt nadany obrazowi powraca do prototypu. Dlatego ikona jest środkiem komunikacji z Bogiem i Matką Bożą, ze świętymi świętymi, aniołami Bożymi. Jest w tym również informacja zwrotna. Modląc się przed ikoną, osoba otrzymuje pomoc od osoby, do której się modli.

Dziś oddajemy cześć tym, którzy swym wyczynem bronili prawosławia przed ikonoklastyczną herezją. Uczymy się od nich, jak traktować święte ikony z szacunkiem, modlić się przed nimi, uciekać się do nich w każdej potrzebie. Oto patriarchowie Konstantynopola, św. Hermana, św. Tarasius i św. Methodius. To jest cesarzowa św. Irina i św. Theodora. To także święci 10 męczenników, którzy ucierpieli pod rządami cesarza ikonoklasty Leona Izaura, oraz kapłan spalony na śmierć na Cykladach wraz ze swoimi pomocnikami. To i czcigodny John Damasceński i Teodor Studyta, a także wielu biskupów, księży, mnichów i wierzący lud, który walczył z ikonoklazmem i bronił kultu ikon.

Wysławiając ich dzisiaj, prosimy ich z modlitwą, aby wstawiali się przed Panem za nami, grzesznikami.

Siódma reguła Świętej Trzeciej Rady Ekumenicznej akatystów do świętych modlitwy naszego Ojca

Po przeczytaniu tego, święty sobór postanowił: nie wolno mówić, pisać ani wygłaszać innej wiary, z wyjątkiem tej określonej przez świętych ojców, w mieście Nicea, z zebranym Duchem Świętym. A ci, którzy ośmielają się wyznaczyć inną wiarę, wyobrazić sobie lub ofiarować tym, którzy chcą zwrócić się do poznania prawdy, pogaństwa, judaizmu lub jakiejkolwiek herezji: ci, jeśli są biskupami, lub należą do duchowieństwa, mogą być obcymi, biskupami biskupstwa i duchowieństwem duchowieństwa: jeśli są świeckimi, niech zostaną wyklęci. Podobnie, jeśli biskupi, duchowni lub świeccy wydają się być filozofami lub nauczają tego, co zawiera prezentacja przedstawiona przez Starszego Charisiusa, o wcieleniu Jednorodzonego Syna Bożego lub ohydnych i zepsutych dogmatach nestoriańskich, które w stosuje się dodatkowo: niech to rozstrzygnie sobór święty i powszechny, to znaczy niech biskup będzie obcy biskupstwu i niech zostanie usunięty: duchowny podobnie jak zostanie wydalony z duchowieństwa: jeśli jest świeckim, niech zostanie wyklęty, jak powiedział.

Reguła 7 Soboru Efeskiego została opublikowana oddzielnie od innych zasad i, podobnie jak pierwsze (6) reguły, nie stanowiła części listu Rady wysłanego do „biskupów, starszych, diakonów i wszystkich ludzi z każdego regionu i miasta” . Został wydany w odpowiedzi na skargę złożoną do świętej katedry przez prezbitera i zarządcę kościoła w Filadelfii, Charisias.

Na szóstej sesji soboru prezbiter Charisius oznajmił przed soborem, że niektórzy fałszywi nauczyciele, chcąc szerzyć fałszywą naukę Nestoriusza wśród zwykłych ludzi, uciekli się do przebiegłości i po złożeniu nowego wyznania wiary zręcznie zdołali przyciągnąć pewną liczbę zwykłych ludzi. Wskazał również, że z Konstantynopola przybyli Antoni i Jakub, którzy nazywali się prezbiterami, przywożąc ze sobą specjalne wyznanie wiary i wiele listów polecających od podobnie myślącego Nestoriusza i od kilku starszych - Anastazji i Focjusza, również zwolenników tego ostatniego. . Ci dwaj prezbiterzy swą zuchwałością i przebiegłością tak dalece oskrzydlili biskupów Lidii, że ci ostatni pozwolili im na swobodne zamieszkanie w swoich regionach. Jacob pozostał w Lidian Philadelphia, rozpoczynając tam swoją pracę - iw krótkim czasie udało mu się oszukać prostaków, którzy przyjęli jego symbol i uznali go za rzekomo ortodoksyjny. Harisius nie wspomina o działalności Antoniego, który oszukiwał ludzi w innych miejscach Lidii; znał tylko działalność Jakuba, a ponieważ otrzymał jeden egzemplarz swojego symbolu, wraz z podpisami oszukanych, wówczas, przedstawiając go radzie, poprosił o podjęcie działań przeciwko temu i potępienie przebiegłych heretyków. Wraz z tym przedstawiono mu wyznanie wiary, aby zapobiec oskarżeniom heretyków, że jego wiara nie jest zgodna z wiarą Nicejską. Ojcowie katedr wyrazili gotowość rozpatrzenia skargi Charizjusza w celu wstępnego spełnienia określonych warunków. Przede wszystkim na ich polecenie odczytano Credo Nicejskie, a następnie sam Charisius na piśmie wyznanie wiary, aby poświadczyć soborowi, że naprawdę wyznaje. wiara prawosławna i sam w sobie nie jest skażony heretyckimi naukami. Ponieważ wyznanie wiary Charisias zostało uznane za całkowicie prawosławne, identyczne z symbolem nicejskim, sobór, zgodnie z normą istniejącą w Kościele, wyrażoną następnie w kanonie 21 IV Soboru Powszechnego i na podstawie Kanon 74, uznając, że skarga Charisiasa może być rozpatrzona, - przystąpił do analizy sprawy. Po wysłuchaniu tego ostatniego zgodnie z raportami oficjalnych sprawozdawców rady i po przeczytaniu fałszywego symbolu, uznanego za heretycki, rada podjęła odpowiednią decyzję, która stanowi tę (7) regułę. Pierwsze słowa reguły: „po przeczytaniu” pokazują jej pochodzenie.

Zgodnie z tą zasadą ojcowie soboru kategorycznie zabraniają kompilowania i używania jakiegokolwiek wyznania wiary w Kościele, z wyjątkiem symbolu, który został ustanowiony w Nicei i który został w pełni ukończony na II Soborze Powszechnym w Konstantynopolu, podporządkowując tym, którzy mają odwagę naruszają to najsurowsze kary. Te same kary są następnie nakładane na ojców wszystkich, którzy ośmielają się nauczać fałszywej wiary, a nie na Nicejsko-Konstantynopol, osoby, które chcą zwrócić się do kościoła ze społeczeństw niechrześcijańskich lub heretyckich. Jednym słowem, chcą pozostawić mocny i niezmieniony tylko ten symbol wiary, który został zatwierdzony na I i II Soborze Ekumenicznym, całkowicie ekskomunikując każdego, kto nie wyznaje tego symbolu. Za prawosławnych uznają tylko tych, którzy wyznają symbol Nicejsko-Konstantynopol i deklarują nie-ortodoksów, tj. heretycy, wszyscy, którzy go nie rozpoznają. W tym sensie zasada ta została zaakceptowana i potwierdzona na wszystkich innych radach, które były później.

Wysoka Modlitwa Kapłańska. Ojciec sześciu soborów ekumenicznych w Tygodniu Świętych

Ksiądz Georgy Zavershinsky

W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego.

W związku z tym, że Kościół wspomina świętych ojców sześciu soborów powszechnych, czytamy dzisiaj fragment z modlitwy Najwyższej Kapłańskiej Pana naszego Jezusa Chrystusa (J 17,1-13). Jest to pamięć biskupów, kapłanów i świeckich, którzy uczestniczyli w pracach tych soborów, na których ustanowiono dogmat kościelny jako werbalny wyraz prawdy Kościoła. Kościół jest wypełniony Duchem Bożym. Duch Święty wypełnia wszystko, co autentyczne, co dzieje się w Kościele, dlatego sobory zostały otwarte tymi słowami: „Jest to wam upodobanie Duchowi Świętemu i nam”. Tak modlili się święci ojcowie sześciu soborów powszechnych. A tekst ewangelii, który usłyszeliśmy, mówi o działaniu Ducha i objawieniu Święta Trójca w tej akcji.

Chodzi o relację między Ojcem i Synem. Pan Jezus Chrystus modli się do Boga Ojca: „Uwielbiłem Cię na ziemi, dokończyłem dzieło, które Mi powierzyłeś. A teraz, Ojcze, wysławiaj Mnie z Tobą chwałą, którą miałem u Ciebie, zanim powstał świat ”(J 17: 4-5). Nie da się zrozumieć, jeśli spróbujesz zrozumieć umysł ludzki... Pan mówi o uwielbieniu Swojego Najczystszego Ciała, które nastąpi po Zmartwychwstaniu, dlatego chodzi o czas przyszły. Ale On zawsze miał chwałę swojego Ojca, jeszcze przed stworzeniem świata, dlatego mówi o tym, zaczynając od czasu przeszłego. Rzeczywiście, te i wiele innych słów Pana, niedostępnych dla logicznego zrozumienia i racjonalnego umysłu, otwartych na ludzkie serce, jeśli zrozumiemy, że mówimy o relacji między Bogiem Ojcem a Jego Synem, o najwyższym związku między Boskimi Hipostazami, które są objawione przez Ducha Świętego. Chwała jest działaniem Ducha Bożego, a także życiem wiecznym, o którym jest powiedziane, że Bóg daje Chrystusowi władzę nad wszelkim ciałem, „aby wszystko, co Mu dałeś, dał życie wieczne”. Duch daje życie, jest Życiodawcą, daje życie i tchnienie wszystkim. Nie chodzi tylko o to tymczasowe życie, które już mamy, ale przede wszystkim o prawdziwe, wieczne życie, życie w Bogu.

Pan mówi o Swojej doskonałej radości. Radością tą powinni cieszyć się apostołowie, a także apostołowie i ojcowie soborów powszechnych, którzy ustanowili Kościół, a przez nich wszyscy członkowie Kościoła Chrystusowego, to znaczy ci, którzy stają się uczestnikami Ciała i Krew Chrystusa, aw Nim - Boskie życie wieczne. Ta radość jest pełna, to znaczy pełna, spełniona. Przemija każda ziemska radość. Cokolwiek zyskamy w tym życiu, jakakolwiek radość, jakiej doświadczamy, w pewnym momencie się kończy. I pojawia się tylko wspomnienie, może jest jakaś melancholia z braku tej radości, której chcemy ponownie doświadczyć, ale jej już nie ma. To nieuchronnie powoduje cierpienie, nie tylko fizyczne, ale moralne, psychiczne czy duchowe. A doskonała radość, spełniona, wypełniona do granic możliwości, nigdy nie ustaje, nigdy nie ustaje, ale zawsze rośnie. Nie możemy sobie tego wyobrazić, ponieważ jesteśmy przyzwyczajeni do tego, że na tym świecie wszystko się kończy, wszystko przemija, jak samo życie. Ale mówimy tutaj o życiu wiecznym, życiu, które ma Bóg i które Bóg dzieli ze swoim Synem w Duchu Świętym. Przez Wcielenie Syna Bożego to życie jest również dane tobie i mnie - stworzeniu powołanemu do życia wiecznego do dzielenia doskonałej radości i chwały Bożej. Dlatego modlitwa nazywana jest Arcykapłańską, ponieważ ofiarowuje ją jedyny i prawdziwy Kapłan - Chrystus, który jest obecny zawsze od niepamiętnych czasów, a nawet do stworzenia świata.

Na ikonie Trójcy Przenajświętszej widzimy trzech równych aniołów, którzy pod drzewem, wokół misy milcząco się zgadzają, w jakimś stosunku do siebie. Drzewo jest symbolem drzewa krzyża, kielich jest symbolem kielicha Chrystusa, Jego cierpienia i śmierci na krzyżu. Przed stworzeniem świata Bóg ma wieczną radę, plan stworzenia świata i jego istnienia aż do samego końca. Bóg nie ma czasu, nie ma wczoraj, dziś i jutro. Bóg ma jeden dzień - czyli tysiąc lat i tysiąc lat - czyli jeden dzień. Bóg widzi wszystko od początku do końca iw każdym z nas widzi wszystko oprócz naszego grzechu. Tam, gdzie jest grzech, nie ma Boga, tam my, dobrowolnie lub niechętnie, oddzielamy się od Boga. I w tym celu Bóg oddaje Swojego Syna, aby oddzielenie od Boga zostało przerwane, a my w Chrystusie przywrócilibyśmy naszą więź z Nim.

Chrystus modli się za apostołów: „Objawiłem Twoje imię ludziom, których Mi dałeś ze świata; należeli do Ciebie, a Ty Mi ich dałeś, a oni zachowali Twoje słowo ”(Jana 17: 6). Pamiętajmy, jak wybrano apostołów. To była modlitwa do Ojca: Pan przeszedł na emeryturę, modlił się dzień i noc, a potem, kiedy wrócił, przywołał imiona apostołów. Dlatego tutaj mówi: „Dałeś mi je”. W ten sposób zostaje przywrócone połączenie tego świata z jego Stwórcą, z Bogiem, w Chrystusie, przez Chrystusa i Jego apostołów oraz Kościół. Świat jest reprezentowany przez uczniów Chrystusa, apostołów wybranych przez Boga. Koło się zamyka: Bóg wybiera apostołów i daje ich swojemu Synowi. Syn nie zniszczył żadnego z nich, zachował ich wszystkich i dał im słowo życia wiecznego. Ze zrozumieniem zachowali to słowo, poznali Chrystusa i znowu przez Chrystusa wszystko wraca do Boga. W ten sposób celebrowana jest Boska Eucharystia. Tak zamyka się krąg życia wiecznego w Chrystusie, a przez Chrystusa - w Trójcy Świętej. A Duch Boży zamyka ten krąg, pieczętuje go, czyni go autentycznym, prawdziwym, nieskończonym i nie tymczasowym, jak nasze życie.

Wiele pozostaje do nauczenia, a wielu z nich ma kontakt i doświadcza empirycznie, nie umysłem, ale sercem, aby poczuć, że Bóg jest Trójcą, a Bóg Trójca jest Bogiem miłości. A miłość jest doskonałością relacji między Osobami Boskimi Trójcy a relacją człowieka z Bogiem. Człowiek w relacjach z innymi ludźmi, zgromadzonymi wokół kielicha Chrystusa, zostaje wyniesiony do relacji Boskiej Trójcy, to znaczy do relacji miłości. I nie ma więcej miłości niż ta, którą objawia Chrystus, ponieważ idzie na śmierć, oddając się na krzyż. Mówiąc, że tej miłości już nie ma, jeśli ktoś oddaje życie za bliźniego, robi to Sam. I tutaj, mówiąc o apostołach, którzy przyjęli tę miłość, zwraca się do Ojca: „Modlę się za nich: nie za cały świat, ale za tych, których Mi dałeś, bo są Twoi”. Chrystus modli się za nich, będąc jedynym w swoim rodzaju Kapłanem i przez apostołów wywyższa do „królewskiego kapłaństwa” (1 P 2: 9) każdego wierzącego, który należy do Kościoła - ojców sześciu soborów powszechnych, późniejszych ojcowie Kościoła i wszyscy wierni Bogu w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Amen.

W czwartek 31 maja 2018 r. W Rosji obchodzone jest Święto Pamięci Ojców Świętych Siedmiu Soborów Ekumenicznych. Wierzący podkreślają, że sobory odegrały kluczową rolę w życiu chrześcijaństwa. Na takich spotkaniach rozstrzygano najważniejsze kwestie kanoniczne, dogmatyczne, liturgiczne i wszelkie inne związane z wiarą.

Rady składały się głównie z Episkopatu Lokalnego Kościoły prawosławne... Wtedy ojcowie soborów ustalili, że autorytet w Kościele jest racją soboru, a nie autorytatywną opinią tylko jednej osoby.

Takie Rady nie odbywały się często, ponieważ rozważano na nich tylko decyzje, które były fatalne dla ludzi.

Pierwszy sobór odbył się w 325 roku w Nicei. Następnie podjęto decyzję o potępieniu heretyka Ariusza, który nauczał, że Jezus Chrystus nie ma boskiej natury. Twierdził, że Jezus był najwyższym stworzeniem Pana, ale nie Bogiem Synem czy Stwórcą.

W czasach pogan heretycy próbowali zastępować pojęcia, dostosowując ludzi na ich własny sposób. Ojcowie Święci formowali myśl teologiczną i kontynuowali walkę z poganami. Sobory ekumeniczne odbywały się w najtrudniejszych historycznych okresach działalności Kościoła. To wtedy niepokoje w świecie prawosławnym postawiły chrześcijan przed wyborem.

Sobory ekumeniczne uznane przez Kościół

Kościół prawosławny uznaje siedem Świętych Soborów Ekumenicznych, takich jak Nicejski, Konstantynopol, Efez, Chalcedon, Konstantynopol (drugi i trzeci) oraz drugi Nicejski. Era soborów ustanowiła te prawa, które bezsprzecznie działają w Kościele i w naszych czasach.

Pierwszy i drugi Sobór Ekumeniczny ustanowił Symbol Wiary. Było to podsumowanie całej wiary prawosławnej i chrześcijańskiej, która jest śpiewana w Boskiej Liturgii. Uważa się, że każdy prawosławny chrześcijanin powinien o tym wiedzieć.

Istota szczególnej czci świętych Ojców Soborów Ekumenicznych

Znaczenie czci ojców soborów powszechnych polega na tym, że tylko na takich spotkaniach można było sformułować nieomylne definicje wiary chrześcijańskiej. Mędrcy podejmowali decyzje w oparciu o pobożność kościelną.

Kościół nigdy nie odchodzi od poprzednich definicji dogmatycznych, wypracował kanony kościelne i nie zastępuje ich nowymi. Wierni w tym dniu mogą zapalić świecę w kościele, aby uczcić pamięć świętych ojców.

W sobotę 31 maja, w dniu upamiętnienia świętych ojców siedmiu soborów ekumenicznych, na dziedzińcu Peresvetovsky odbyły się jutrznie. Boska Liturgia, po czym odprawiono modlitwę Wielkiemu Męczennikowi. Panteleimon.

Sobory ekumeniczne - spotkania prymasów i przedstawicieli wszystkich Kościołów lokalnych, zwoływane w celu obalania herezji i potwierdzania prawd doktrynalnych, ustalania reguł obowiązujących w całym Kościele i rozwiązywania problemów o znaczeniu powszechnym.
W posiedzeniach tych uczestniczyli zwierzchnicy Kościołów lokalnych lub ich oficjalni przedstawiciele, a także cały episkopat reprezentujący swoje diecezje. Postanowienia dogmatyczne i kanoniczne Soborów Ekumenicznych są uznawane za wiążące dla całego Kościoła. Aby Sobór przyjął status „ekumenicznego”, potrzebuje przyjęcia, to znaczy próby czasu, i przyjęcia jego dekretów przez wszystkie Kościoły lokalne. Zdarzało się, że pod silną presją cesarza lub wpływowego biskupa uczestnicy soborów podejmowali decyzje sprzeczne z prawdą ewangelii i Tradycją Kościoła, które z czasem były odrzucane przez Kościół.

PIERWSZA RADA UNIWERSALNA

Pierwsza Rada Ekumeniczna została zwołana w 325 roku w górach. Nicea, za cesarza Konstantyna Wielkiego.

Sobór ten został zwołany wbrew fałszywej nauce kapłana aleksandryjskiego Ariusa, który odrzucił Bóstwo i wieczne narodziny drugiej Osoby Trójcy Świętej, Syna Bożego, z Boga Ojca; i nauczał, że Syn Boży jest tylko najwyższym stworzeniem.

W soborze uczestniczyło 318 biskupów, wśród których byli: św. Mikołaj Cudotwórca, Jakub Biskup Nizibii, Spyridon z Trimyphus, św. Atanazy Wielki, który był nadal w randze diakona i inni.

Sobór potępił i odrzucił herezję Ariusza i potwierdził niezmienną prawdę - dogmat; Syn Boży jest prawdziwym Bogiem, zrodzonym z Boga Ojca przed wszystkimi wiekami i tak wiecznym jak Bóg Ojciec; Urodził się, a nie został stworzony, i współistotny z Bogiem Ojcem.

Aby wszyscy prawosławni chrześcijanie mogli dokładnie poznać prawdziwą naukę wiary, została ona jasno i zwięźle przedstawiona w pierwszych siedmiu terminach Credo.

Na tym samym soborze postanowiono obchodzić Wielkanoc w pierwszą niedzielę po pierwszej wiosennej pełni księżyca, postanowiono również, że księża będą żenić się, a także ustalono wiele innych zasad.

II Sobór Ekumeniczny

Drugi Sobór Ekumeniczny został zwołany w 381 roku w górach. Konstantynopol pod panowaniem cesarza Teodozjusza Wielkiego.

Sobór ten został zwołany wbrew fałszywej nauce byłego ariańskiego biskupa Konstantynopola Macedońskiego, który odrzucił Bóstwo trzeciej Osoby Trójcy Świętej, Ducha Świętego; nauczał, że Duch Święty nie jest Bogiem i nazwał Go stworzeniem lub stworzoną mocą, a jednocześnie służył Bogu Ojcu i Bogu Synowi jak Aniołowie.

W soborze uczestniczyło 150 biskupów, wśród których byli: Grzegorz Teolog (był przewodniczącym Soboru), Grzegorz z Nyssy, Melecjusz z Antiochii, Amfiloch z Ikonium, Cyryl Jerozolimski i inni.

Na soborze herezja Macedonii została potępiona i odrzucona. Sobór zatwierdził dogmat o równości i współistnieniu Boga Ducha Świętego z Bogiem Ojcem i Bogiem Synem.

Sobór uzupełnił również nicejskie Credo pięcioma członkami, które przedstawiały doktrynę: o Duchu Świętym, o Kościele, o sakramentach, o zmartwychwstaniu umarłych i o życiu w przyszłym wieku. W ten sposób powstał symbol wiary Nikaotsaregrad, który służy jako przewodnik dla Kościoła na wszystkie czasy.

TRZECIA RADA UNIWERSALNA

Trzeci Sobór Ekumeniczny został zwołany w 431 roku w górach. Efez pod panowaniem cesarza Teodozjusza II Młodszego.

Sobór został zwołany wbrew fałszywej nauce arcybiskupa Nestoriusza z Konstantynopola, który bezbożnie nauczał, że Najświętsza Maryja Panna urodziła prostego człowieka Chrystusa, z którym Bóg zjednoczony moralnie zamieszkał w Nim jak w świątyni, po prostu tak jak wcześniej mieszkał w Mojżeszu i innych prorokach ... Dlatego Nestoriusz nazwał samego Pana Jezusa Chrystusa nosicielem Boga, a nie Bogiem-człowiekiem, i nazwał Najświętszą Dziewicę Matką Boga, a nie Matką Boga.

W soborze uczestniczyło 200 biskupów.

Sobór potępił i odrzucił herezję Nestoriusza i postanowił uznać od czasu wcielenia jedność w Jezusie Chrystusie dwóch natur: Boskiej i ludzkiej; i zdeterminowani: wyznać Jezusa Chrystusa jako doskonałego Boga i doskonałego Człowieka oraz Najświętszą Maryję Pannę, jako Matkę Boga.

Rada zatwierdziła również Symbol Wiary Nicejsko-Caragrad i surowo zabroniła dokonywania w nim zmian lub uzupełnień.

CZWARTA RADA UNIWERSALNA

IV Sobór Ekumeniczny został zwołany w 451 roku w górach. Chalcedon pod panowaniem cesarza Marcjana.

Sobór został zwołany wbrew fałszywej nauce archimandryty jednego z klasztoru Eutychios w Konstantynopolu, który odrzucił ludzką naturę w Panu Jezusie Chrystusie. Obalając herezję i broniąc boskiej godności Jezusa Chrystusa, on sam doszedł do skrajności i nauczał, że w Panu Jezusie Chrystusie natura ludzka została całkowicie wchłonięta przez Boskość, dlaczego w Nim należy rozpoznać tylko jedną Boską naturę. Ta fałszywa nauka nazywana jest monofizytyzmem, a jej zwolennicy nazywani są monofizytami (monofizytami).

W soborze uczestniczyło 650 biskupów.

Sobór potępił i odrzucił fałszywą naukę Eutychesa i określił prawdziwą naukę Kościoła, a mianowicie, że nasz Pan Jezus Chrystus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem: według Boskości narodził się na wieki z Ojca, według ludzkości był zrodzony z Najświętszej Dziewicy i we wszystkim jest do nas podobny, z wyjątkiem grzechu ... Podczas wcielenia (narodziny z Maryi Panny) Boskość i ludzkość zjednoczyły się w Nim jako jedna Osoba, nierozłączna i niezmienna (przeciw Eutychiuszowi), nierozłączna i nierozłączna (przeciw Nestoriuszowi).

PIĄTA RADA UNIWERSALNA

Piąty Sobór Ekumeniczny został zwołany w 553 r. W Konstantynopolu pod przewodnictwem słynnego cesarza Justyniana I.

Rada została zwołana w związku ze sporem między wyznawcami Nestoriusza i Eutychesa. Głównym przedmiotem kontrowersji były pisma trzech nauczycieli Kościoła syryjskiego, słynnych w swoim czasie, a mianowicie Teodora z Mopsuet, Teodoreta z Cyrusa i Iwy z Edessy, w których jasno wyrażono błędy nestoriańskie oraz na IV Soborze Ekumenicznym. nic nie zostało wspomniane o tych trzech pismach.

W sporze z Eutychianami (Monofizytami) nestorianie odnieśli się do tych pism, a Eutychianie znaleźli w tym pretekst do odrzucenia samego IV Soboru Ekumenicznego i zniesławienia Prawosławnego Kościoła Ekumenicznego, który rzekomo zboczył z Nestorianizmu.

W soborze uczestniczyło 165 biskupów.

Rada potępiła wszystkie trzy dzieła i samego Teodora z Mopsuet jako nieskruszonych, aw odniesieniu do pozostałych dwóch potępienie ograniczało się tylko do ich pism nestoriańskich, ale oni sami zostali ułaskawieni, ponieważ porzucili swoje fałszywe opinie i umarli w pokoju z Kościół.

Sobór ponownie potępił herezję Nestoriusza i Eutychiusza.

SZÓSTA RADA UNIWERSALNA

Szósty Sobór Ekumeniczny został zwołany w 680 roku w Konstantynopolu pod panowaniem cesarza Konstantyna Pogonata i składał się ze 170 biskupów.

Sobór został zwołany przeciwko fałszywemu nauczaniu heretyków - monotelesów, którzy choć rozpoznali w Jezusie Chrystusie dwie natury, Boską i ludzką, ale jedną Boską wolę.

Po V Soborze Ekumenicznym niepokoje wywołane przez Monotelesów trwały i groziły imperium greckiemu wielkim niebezpieczeństwem. Cesarz Herakliusz, pragnąc pojednania, postanowił przekonać prawosławnych do ustępstwa na rzecz Monoteletów i siłą swojej potęgi nakazał rozpoznać w Jezusie Chrystusie jedną wolę o dwóch naturach.

Obrońcami i propagatorami prawdziwej nauki Kościoła byli Sofroniusz, patriarcha Jerozolimy i mnich z Konstantynopola Maksym Wyznawca, któremu wycięto język i odcięto rękę za niezłomność wiary.

Szósty Sobór Ekumeniczny potępił i odrzucił herezję monotelesów i zdecydował uznać w Jezusie Chrystusie dwie natury - Boską i ludzką - i zgodnie z tymi dwiema naturami - dwie wolę, ale w taki sposób, że ludzka wola Chrystus nie jest przeciwny, ale poddany Jego Boskiej woli.

Warto zauważyć, że na tym soborze ogłoszono ekskomunikę wraz z innymi heretykami i papieżem Honoriuszem, który uznał doktrynę jednomyślności za prawosławną. Postanowienie soboru podpisali legaci rzymscy: prezbiterzy Teodor i Jerzy oraz diakon Jan. To jasno wskazuje, że najwyższa władza w Kościele należy do Soboru Powszechnego, a nie do Papieża.

Jedenaście lat później Rada ponownie otworzyła sesje w komnatach królewskich zwanych Trulli, aby rozwiązać problemy związane głównie z dekanatem kościelnym. Pod tym względem wydawało się, że uzupełnia V i VI Sobór Ekumeniczny i dlatego jest nazywany V-VI.

Sobór zatwierdził zasady, którymi powinien rządzić się Kościół, a mianowicie: 85 reguł Świętych Apostołów, reguły 6 soborów powszechnych i 7 lokalnych oraz reguły 13 Ojców Kościoła. Reguły te zostały następnie uzupełnione przepisami VII Soboru Powszechnego i dwoma innymi Miejscowa radai opracował tzw. „Nomokanon”, a po rosyjsku „Kormchaya Kniga”, który jest podstawą administracji kościelnej Cerkwi.

Na tym soborze potępiono pewne innowacje Kościoła rzymskiego, które nie zgadzały się z duchem dekretów Kościoła ekumenicznego, a mianowicie: przymus celibatu kapłanów i diakonów, ścisły post w soboty Wielkiego Postu oraz obraz Chrystusa w postaci baranka (baranka).

SIÓDMA RADA UNIWERSALNA

Siódma Rada Ekumeniczna została zwołana w 787 r. W górach. Nicea, za cesarzowej Iriny (wdowa po cesarzu Leo Chozarze), składała się z 367 ojców.

Sobór został zwołany przeciwko ikonoklastycznej herezji, która powstała 60 lat przed Soborem, za greckiego cesarza Leona Izaura, który pragnąc nawrócić mahometan na chrześcijaństwo, uznał za konieczne zniszczenie kultu ikon. Ta herezja była kontynuowana pod rządami jego syna Constantine Copronymus i wnuka Lwa Chozara.

Sobór potępił i odrzucił ikonoklastyczną herezję i zdecydował - zaopatrzyć i położyć w St. świątynie wraz z wizerunkiem Uczciwego i Życiodajnego Krzyża Pan i święte ikony, aby je czcić i czcić, podnosząc umysł i serce do Pana Boga, Matki Bożej i przedstawionych na nich Świętych.

Po VII Soborze Ekumenicznym prześladowanie świętych ikon zostało ponownie wzniesione przez trzech cesarzy: Leona Ormianina, Michała Balboi i Teofila i przez około 25 lat Kościół martwił się.

Kult św. ikony zostały ostatecznie odrestaurowane i zatwierdzone przez Radę Lokalną Konstantynopola w 842 roku za cesarzowej Teodory.

Na tym soborze, w dowód wdzięczności Panu Bogu, który zapewnił Kościołowi zwycięstwo nad ikonoklastami i wszystkimi heretykami, ustanowiono święto Triumfu prawosławia, które ma być obchodzone w pierwszą niedzielę Wielkiego Postu i obchodzone jest tego dnia w całym ekumenicznym kościele prawosławnym.