Философский смысл проблемы субъект объектных отношений. Познание в философии

РАЗВИТИЕ ПОНИМАНИЯ СУБЪЕКТА И ОБЪЕКТА
В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

В эпоху средневековья функция философии в основном заключалась в рациональном доказательстве истин религии. Это свелось на практике к приспособлению ее к христианству. Самостоятельной формой общественного сознания философия становится в эпоху Возрождения.

Возрождение сняло греховность телесного мира и восстановило его в правах действительного объекта познания. Таким он впервые выступил в исследованиях Г.Галилея, которого по праву признают творцом современного естествознания. Он первым выразил стремление Нового времени к объективной, независимой от человека истине.

Галилей фактически свел природу к независимому от человека механизму, действующему по математическим закономерностям, поиск которых объявлялся задачей науки. У Галилея уже наметилось резкое противопоставление субъективного и объективного, которое характерно для новой философии; объективное понималось им как истинное, настоящее, субъективное – как искажение.

Возникновение новой европейской философии обычно связывают с Бэконом и Декартом. Они частично отбросили, частично преобразовали философскую традицию, идущую от греков, приспособив ее к потребностям новых общественных отношений.

Проблема субъекта и объекта в буржуазной философии Нового времени характеризуется возникновением гносеологической антиномии субъекта и объекта как противоположности материального и идеального. Так, Декарт, резко вычленив духовную субстанцию (мыслящую вещь), вполне последовательно противопоставил ей косную, бездушную материю. "Чистому разуму" у него противостояла "чистая" вещественность, материальность. Чистая природа как объект может быть адекватно познана только очищенным от искажений субъектом – "чистым разумом". Поиск чистого разума, чистого сознания, разума как творческой субстанции пронизывал всю философию Нового времени. Абсолютизировав противоположности материального и идеального (соответственно объективного и субъективного), философия вынуждена была искать теоретические пути их соединения.

Резкое противопоставление субъекта и объекта в философии Нового времени привело к тому, что противоположность субъективного и объективного в "снятом" виде содержится как на стороне субъекта, так и на стороне объекта. Признание в качестве субъекта познания отдельного индивида, его познавательных способностей поставило философию Нового времени перед проблемой согласования всеобщих и необходимых идей и индивидуального единичного опыта. Идеи, идеальное, по мнению Декарта, не существуют вне сознания субъекта и должны быть рассмотрены в качестве объектов особого рода. Итак, на стороне субъекта противоположность субъективного и объективного приняла форму соотношения познавательной способности и идей. На стороне объекта противоположность субъективного и объективного проявилась как противоположность первичных и вторичных качеств, выступив позже (в философии Канта) как противоположность вещи в себе и вещи для нас.

Противопоставив субъективное и объективное, материальное и идеальное, философия Нового времени столкнулась с проблемой существования мира. Возможность сомнения в существовании мира вне сознания заложена в исходных посылках новой философии, в противопоставлении материального и идеального как отдельных субстанций, сфер бытия. Главная задача, стоявшая перед философией Нового времени, – объяснить, как возможна наука в качестве устойчивой системы истин, общеобязательного знания. Наука к этому времени уже зарекомендовала себя действенным средством преобразования мира. Но ее развитию препятствовала, с одной стороны, схоластика, а с другой – разного рода лженауки (алхимия и т.п.). Поэтому проблемы метода, научного знания занимали умы всех философов Нового времени.

Философы-рационалисты Декарт, Спиноза, Лейбниц исходили главным образом из математического знания. Они стремились осмыслить природу теоретического знания. Общеобязательный характер его они пытались объяснить на основании одинаковости разума у всех людей. Разуму присущи определенные (априорные) идеи, вечные истины, основоположения логики, математики, метафизики. Именно они гарантируют общезначимый характер научного знания.

Эмпирики основывались на опытном естествознании. Ту же задачу – объяснение природы научных истин – они решали исходя из чувственного опыта. Опыт объявлялся одинаковым у всех людей. Поэтому он должен гарантировать истинность научного знания. Разум сводился к комбинации исходных чувственных данных.

Таким образом, и эмпирики, и рационалисты исходили из существования у индивида некоторых познавательных способностей, только первые акцентировали внимание на способностях человеческих чувств, а вторые – на способностях мышления.

Проблема субъекта и объекта в философии Декарта и в рационализме. Основателем рационализма по праву считают Р.Декарта. В философии Декарта проблемам познания и метода принадлежит ведущее место. Занимаясь теоретическим естествознанием и математикой, Декарт ставил вопросы о методах познания этих наук. Поскольку наиболее общие положения данных наук взяты не из индивидуального опыта и принципиально не могут быть сведены к нему, то Декарт искал иной источник общих идей (априорных положений).

Рационализм возник как противоположность эмпиризма. Исходным пунктом философии Декарта выступает самодостоверность сознания, выраженная в положении "cogito ergo sum", истинность которого, по мнению Декарта, не может опровергнуть никакое сомнение. При этом Декарт называет сознание, Я мыслящей вещью , утверждая мышление в качестве мыслящей субстанции. Это Я и выступает субъектом познания, является чистой способностью познания, прообразом "чистого сознания".

То, что дано субъекту (объект), Декарт делит на два разряда: "В первый входят вещи, имеющие некоторое существование, во второй – истины, которые вне нашего мышления – ничто" . При этом в телах Декарт отличает первичные и вторичные качества, хотя и не употребляет данных понятий. Величина, фигура, движение тел познаются иначе, нежели цвет, боль, запах, вкус, относящиеся к чувствам. Что касается истины, то наиболее общие (невыводимые) и ясные из них он называет вечными, врожденными истинами. Такими истинами он считает логические законы, положение о том, что из ничего ничто не происходит, а также основоположения морали и идею бога.

Таким образом, отношение субъективного и объективного приняло в философии Декарта форму отношения познавательных способностей и идей, с одной стороны, и первичных и вторичных качеств – с другой. Противоречия, содержащиеся в гносеологической концепции Декарта (и в определенной степени и рационализме в целом), обусловлены теми причинами, что разум, познание он понимает не как социальное явление, а как способность, данную индивиду от природы. "Способность правильно судить и отличать истинное от ложного... от природы у всех людей одинакова" .

Спиноза предпринял попытку преодолеть дуализм субстанций декартовской философии. Материальное и идеальное сведены Спинозой к отличию модусов бога-природы. В философии Спинозы снято резкое противопоставление истин разума и чувственного опыта тем, что "порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей" . Дуализм материального и идеального, объективного и субъективного, проявившийся в философии Декарта, все же оказался непреодоленным. Спиноза скорее снял проблему, чем решил ее.

Новую попытку рационалистически решить проблему субъекта и объекта предпринял Г.Лейбниц. У Лейбница монады выступают и объектом, и субъектом познания. Человек как монада познает окружающий мир, состоящий из монад. Поскольку монады ("метафизические точки", являющиеся основанием всего существующего) лишены реального взаимодействия, то согласование монад (в частности, наших представлений и внешнего мира) возможно, по Лейбницу, только путем предустановленной гармонии, т.е. божественного предопределения. Само понятие монады Лейбница содержит очень много мистики, но важно другое: Г.Лейбниц по существу в форме монад выражал идею, что объекты познания многообразны и вместе с тем имеют единство. Поэтому задача познания состоит в рассмотрении объекта в диалектических связях, отношениях. В.И.Ленин в "Философских тетрадях" делает пометку: "Лейбниц через теологию подходил к принципу неразрывной (и универсальной, абсолютной) связи материи и движения" .

Лейбниц уподоблял идеи с прожилками мрамора, намечающими контуры статуи. Иными словами, он пытался смягчить противоположность эмпиризма и рационализма, вводя определенную зависимость чувственного познания от рационального, и наоборот. Но эта зависимость в философии Лейбница носила внешний характер. Чувственное служило у него только толчком для рационального мышления.

Рационалисты Декарт, Спиноза, Лейбниц еще не видели социальной обусловленности человеческого сознания, противопоставляли друг другу априорные идеи и истины фактов, идеи и сознание.

Следует отметить, что философы рационалистического направления, развивая идею активности субъекта, рассматривали деятельность в качестве источника познания. Но эта активность принципиально ограничена. Она приписывалась только разуму субъекта. В самом разуме активность ограничена априорными идеями, с которыми разум считается как с заданными и независимыми от него принципами. Таким образом, деятельность разума сводилась фактически к согласованию чувственных данных и вечных идей.

Проблема субъекта и объекта в эмпирическом направлении философии XVII-XVIII ст. Эмпирики, как и рационалисты, считали субъектом познания отдельного человека. Главной познавательной способностью субъекта, в противоположность рационалистам, эмпирики считали опыт, чувственное познание. В качестве объекта познания они принимали данную в чувствах природу. Борясь против различных предрассудков, эмпирики стремились к "чистому опыту", понимая под последним знание, "очищенное" от опытно невоспринимаемых данных действительности. Это напоминает поиски "чистого разума", предпринятые в данное время рационалистами.

Главная особенность трактовки представителями эмпиризма проблемы субъекта и объекта заключается в том, что они свели данную проблему к гносеологическому отношению чувственного образа и вещи. В этом кроются как сильная сторона понимания эмпириками субъекта и объекта, так и все их коллизии, гносеологическая "робинзонада" их субъекта, а также прямо противоположные материалистические и субъективно-идеалистические истолкования чувственного образа (субъективного) и вещи (объективного). В целом материалисты-эмпирики Ф.Бэкон, Дж.Локк, Т.Гоббс и другие стремились свести чувственный образ к вещи, а идеалисты-эмпирики – Д.Беркли, Д.Юм – пытались свести вещь к чувственному образу, субъективному, субъекту. В конечном итоге обе тенденции были обусловлены гносеологическими и социальными свойствами, характерными для всей идеалистической философии и для домарксового материализма.

Материалисты-эмпирики выражали устремления прогрессивно настроенной буржуазии с помощью науки преобразовать мир. Путь к этому – широкое использование науки, знаний. Родоначальник английского эмпиризма Ф.Бэкон был первым представителем опытного естествознания. Характеризуя материализм Ф.Бэкона, К.Маркс писал: "Естествознание является в его глазах истинной наукой, а физика, опирающаяся на чувственный опыт, – важнейшей частью естествознания" 10 .

Субъект познания для Бэкона – это ученый, освобожденный от разного рода предрассудков психологического и социального характера. Последнее, конечно, является важным моментом в истолковании природы субъекта в противоположность схоластической философии, всецело рассматривавшей субъект как божественное явление. Но решение данной проблемы у Бэкона носило ограниченный характер. Ограниченность проявляется в понимании субъекта только как отдельного человека, существующего вне общества. Правда, Бэкон говорил и об общественной детерминации, но само общество он не рассматривал с точки зрения материальных, производственных отношений. Понимание субъекта дано на уровне созерцания, чувственной деятельности.

Соответственно объект также выступает таким, каким он дается в определениях чувства. Но Бэкон, как и все эмпирики-материалисты, рассматривает объект материалистически и поэтому отождествляет его с вещью, природой. В своем понимании природы как объекта познания он исходит из учения Демокрита. "Лучше рассекать природу на части, чем отвлекаться от нее, – писал Ф.Бэкон. – Это и делала школа Демокрита, которая больше, чем другие, проникла в природу. Следует больше изучать материю, ее внутреннее состояние и изменение состояния, чистое действие и закон действия или движения" 11 .

Конечно, нельзя утверждать, что объекты исследования Ф.Бэкон понимал лишь как непосредственно данные вещи. Он ставил задачу познания законов природы, хотя сами законы понимал узко (не рассматривал их как законы науки, отображение в человеческой голове объективных свойств материи), только как объективные свойства материи, которые "пребывают во многом" 12 . Ф.Бэкон понимал также законы как формы, но отождествлял их с процессами самой действительности, называя "истинными формами" в отличие от "неистинных форм" схоластической философии.

Ф.Бэкон не употреблял термин "объект". То, что он понимал под объектом, выражалось в терминах "материя", "природа", "вещи" и "формы" ("законы"). Совокупность этих понятий выражала у Ф.Бэкона многообразие отношений объекта и субъекта. Приняв за исходную точку зрения познавательного отношения субъекта и объекта опыт, он пришел к идее активности субъекта по отношению к объекту. Эта активность иногда доводилась им до идеи творения объекта субъектом в процессе познавательного отношения.

Деятельность субъекта, как считал Ф.Бэкон, сама способна создавать "новые природы", которые он называл "формами" или законами. Этот подход, по существу, содержит мысль о возможности создания новых, "вторичных" природных объектов в результате человеческой деятельности. Ф.Бэкон развивал мысль, что познание "истинности вещи" не может происходить без предварительного образования объектов типа "новые природы" или "причины" (в современной терминологии их называют абстрактными объектами), а именно: самопроизвольное вращение, "магнитная способность", которые являются более общими, чем магнитные явления, а потому выступают средством познания предметных объектов.

Все же Ф.Бэкон в своем истолковании деятельности субъекта и объекта не вышел за границы познания деятельности чисто чувственной области объектов. Вместе с тем у Бэкона содержится очень важная мысль о роли орудий при познавательном отношении субъекта и объекта. Он отмечал, что субъект без орудий не может действовать и что орудия нужны разуму не в меньшей мере, чем руке . Такой подход вполне соответствовал исходной посылке эмпиризма об опыте как основе познавательного отношения, поскольку опыт включает эксперимент и наблюдение, предполагающие возможность использования средств, орудий деятельности. Отметив это положение, все же не следует считать, что Ф.Бэкон придерживался мнения о решающей роли средств во взаимодействии субъекта и объекта. Он только констатировал необходимость и важность данного элемента. В целом и субъект, и объект у Ф.Бэкона выступали отношениями, данными в непосредственном эмпирическом опыте. Позже это стало основой дальнейшего развития указанной точки зрения и эмпириками-материалистами, и эмпириками-идеалистами. Материалистическая линия была продолжена прежде всего английским философом Дж.Локком.

Субъектом познания Дж.Локк считал отдельного индивида, познавательные способности которого он интерпретировал психологически. Локк различал две познавательные способности человека – разум и чувства, но последним отдавал предпочтение. Он продолжал традицию Т.Гоббса, высказывавшего мысль, что "нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частью, в органах чувств... Все остальное есть производное из него (из ощущений)" 14 .

Рассматривая чувственность как источник познания, Дж.Локк свои мысли по этому вопросу направлял против взглядов средневековых схоластов, а также против своих современников – картезианцев и кембриджских платоников, отстаивавших мысль о врожденных идеях. В работе "Опыт о человеческом разуме" Дж.Локк использовал богатый материал, накопленный к тому времени, об особенностях психологии восприятия действительности и убедительно показал, что идеи не имеют врожденного характера. Но последовательно реализовать данную задачу он не мог вследствие узкого понимания опыта, истолкования его только в русле идей психологии чувств отдельного человека. Поэтому, пытаясь решить проблему соотношения чувственного и рационального, Дж.Локк пришел к мысли о существовании двух рядов идей – простых и сложных. "Простые идеи, – писал он, – не выдумки нашего воображения, а естественные и закономерные продукты вещей, которые нас окружают и на самом деле действуют на нас" 15 . Сами же идеи Локк истолковывал как объекты познания, ставшие известными уму в опыте .

"В круг "идей", – в связи с этим пишет И.Нарский, – Локк включает и понятия, образованные о той или иной вещи, на основе ее чувственного представления, не проводя здесь, таким образом, качественного различия между чувственным и рациональным моментами в познании. Точно так же в область "идей" Локк относит интеллектуальные, волевые и эмоциональные опыты, состояния и функции человеческой психики в той мере, в какой они из средств познания и выявления отношения человека к объекту превращаются сами в объект познания. Сам этот шаг был по-своему вполне естественен и соответствовал употреблению термина "предмет" в логике. Категория "идеи" выделяется им не по принципу однородности объемлемых этой категорией явлений, но по принципу относительной одинаковости их роли в процессе познания: это – элементы, которые составляют опыт и, следовательно, являются предметом познания" 17 .

Но в целом в учении об идеях Локк не смог решить дилемму чувства и разума. Это видно из выделения им (кроме чувств) рефлексии – внутреннего опыта как источника знания. Рефлексия – это деятельность ума по отношению к внешним идеям. В данном учении Локк также допускал колебания, непоследовательность. Субъект у него раздваивается, и это раздвоение (на чувства и разум – рефлексию) предполагало разделение объекта на первичные и вторичные качества.

В понимании субъекта и объекта Локк более последователен, чем Ф.Бэкон. Остановимся на этом подробнее.

Локк поставил важный вопрос: как осуществляется познание объектов, которых непосредственно не существует (белизна, сладость и т.п.), но с которыми человек имеет дело? По мнению Дж. Локка, "вторичные качества" познаются в деятельном отношении к ним. Хотелось бы обратить внимание на то, что вторичные качества как диспозиционные предикаты, содержащие в себе идею соотносительного существования свойства и субъекта, по существу фиксируют довольно большой класс объектов, с которыми имеет дело современная наука, а именно: класс объектов, обнаруживаемых при выходе объектов познания за границы возможностей чувственного познания.

Этот вопрос был принципиально решен К.Марксом в экономической концепции стоимости. Стоимость создается и не создается в производстве, существует вне последнего и без него не существует – таков подход К.Маркса к проблеме. Поэтому любое свойство нельзя отрывать от его предмета. В то же время само по себе оно существует лишь во взаимодействии данного предмета с некоторым другим материальным телом .

Придавая важное значение объектам ума, существующим в неразрывном единстве с их языковыми формами, Дж.Локк сделал радикальное открытие:

"Способности человека и образ их действия почти одинаковы в материальном и интеллектуальном мире. Так как материалы в том и другом мире таковы, что не во власти человека создавать или уничтожать полностью все то, что он может сделать, – это или соединять их вместе, или сопоставлять их друг с другом, или совершенно отделять их" 19 .

Итак, Дж.Локк по сравнению с Ф.Бэконом делает значительный шаг в исследовании указанной проблемы и приходит к выводу, что в качестве объектов познания необходимо рассматривать как вещи, так и языковые явления, что эти объекты являются в некотором смысле однопорядковыми. Подход Локка к проблеме позволял ему активно бороться против "врожденных идей", т.е. объектов ума, якобы существующих до опыта. Этот подход отстаивал идею точности, строгости в рассуждениях. Вместе с тем Дж.Локк не сумел понять природу объектов общего характера. Он, например, считал, что "разум ведет нас немногим дальше единичных фактов" 20 . По его мнению, нельзя образовать идею бесконечного, хотя и существует бесконечность реального мира и т.п.

Метод Локка не приводил к теоретическому обобщению эмпирического материала, не позволял глубоко проанализировать сущность познаваемых отношений.

Дальнейшее развитие идей эмпиризма XVII-XVIII вв. происходило в системах субъективного идеализма, философии Дж.Беркли и Д.Юма. Дж.Беркли крайне субъективно понимал субъект и объект, выступив против современного ему материализма. Он считал субъект и объект чувственно определяемыми явлениями.

Д.Юм, как и Беркли, был субъективным идеалистом и агностиком. Он исходил из того, что субъект – это чувственное существо, а его познавательные способности – это особенности индивидуальной психики. Человек – сгусток перцепций. Иначе говоря, люди –

"не что иное, как связка или пучок различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении, в постоянном движении... Наша мысль еще более изменчива, чем зрение, а все остальные чувства и способности вносят свою долю в эти изменения, и нет такой душевной силы, которая оставалась бы неизменно тождественной, разве только одно мгновение" 21 .

Рассуждения Юма о субъекте познания предполагают соответствующую гносеологическую направленность. Поскольку субъект – нечто изменяющееся, не имеющее постоянства, то таков же и объект познания. И.С.Нарский в связи с этим правильно заметил, что "отрицание Юмом... субъекта было оборотной стороной отрицания им существования объекта вне субъекта, а вместе с вопросом о личности им снимался вопрос о материальном субстрате ее единства" 22 . Юмовская концепция субъекта уже в конце XIX и в XX ст. повторяется философией иррационализма, в частности в интуитивизме А.Бергсона.

Из понимания субъекта как чего-то изменяющегося, находящегося в постоянном движении, следовал агностический вывод о том, что субъект способен заниматься познанием лишь явлений, а не всей действительности. Вместе с тем Юм должен был объяснить тот факт, что реальный субъект (человек) имеет некоторые знания, ориентируется в действительности. И он, решая данную проблему, исходил из того, что между субъектом и объектом познания лежит опыт (понимание которого было частично заимствовано у Локка). Опыт Юм истолковывал односторонне, всецело сводя его (как и Локк) к впечатлениям, ощущениям и рефлексии . В противоположность Локку Юм утверждал, что "первый род впечатлений первоначально возникает в душе от неизвестных причин. Второй извлекается по большей части из наших идей" 24 . Здесь снова проявилась явно агностическая позиция Юма. Чтобы показать первоначальную связь субъекта с объектом, Юм вынужден был ввести понятие веры как переживание субъектом ожидаемого свершения событий.

Итак, философия эмпиризма XVII-XVIII вв. сделала значительный шаг в осмыслении проблемы соотношения субъекта и объекта. Вместе с тем для эмпиризма характерны недостатки, обусловленные ограниченностью социальной и гносеологической практики в рассматриваемый период развития общества.

Рыжко В.А., Звиглянич В.А.

2. Философия в системе культуры.

Под предметом какой-либо научной дисциплины понимается 1) часть реальности, на которую направлено познание (или объект), и 2) система закономерностей, действием которых определяется существование этого объекта. С этой точки зрения положение философии в мире наук выглядит сомнительным – у нее нет своей отдельной части дей­ствительности, в роли ее объекта выступает “весь мир”. Означает ли это, что фило­со­фия является наукой наук (царицей наук)? А философ – своеобразным координатором, на­­ставником или надсмотрщиком в царстве науки?

Если главная цель и результат философии – человек, его духовный мир, человеческое самопознание, формирование личности, то и предмет фи­­лософии следует искать в той области, где размещается отношение че­ловека к миру, познавательное и практическое. Эта область – граница, где про­ходит взаимодействие между “второй природой”, то есть миром, со­з­дан­ным человеком и его трудом, с одной стороны, и “первой при­ро­дой”, с другой. Итак, одной стороны – человек и культура (вторая природа, мир ис­кус­ст­венно созданных вещей), с другой – природа как объект преобразования и арсенал сырья и энергии, которые человек извлекает из нее. Из это­го соотношения культуры и природы вытекают три основные темы фи­лософского познания: 1) объект, 2) субъект, 3) отношение субъекта к об­ъ­ек­ту.

Тема объекта – проблема независимой от воли и сознания человека об­ъективной реальности. Окружающие человека предметы “первой” и “вто­рой” природы обнаруживают тождественное свойство: в своем движении они подчиняются не воле и желанию человека, а внутренним закономерностям самой действительности. В процессе пра­кти­че­ской деятельности предметы оказывают сопротивление целям человека и его дей­ст­виям, и тогда успех деятельности достигается за счет подчинения целей и действий че­ло­века внутренней природе предмета. Явления и предметы окружающего мира, вклю­чая и “первую” и “вторую” природу, выступают перед человеком в его деятельности в форме объекта, т. е. как не зависящие от его воли и сознания и подчиненные действию внутренних закономернос­тей действительности.

Тема субъекта – проблема человека, его сущности, его особого места в мире. Чело­век принадлежит миру и подчиняется его закономерностям. Но сам этот окружающий человека мир двойствен: если предметы “пер­вой” природы существуют независимо от человека, то предметы “второй” природы, существуя независимо от него, пред­по­лагают тем не менее де­ятельность человека как необходимое условие их существования. Поясним это на примере. Предметы природы возникают в ходе есте­ст­венного раз­ви­тия, без вмешательства человека. Предметы культуры возникают только с по­мощью творчески-преобразующей деятельности человека – из матери­а­ла природы, в соответствии с законами природы. Естественным путем они по­явиться не могут. В этом смы­сле и сам человек – не продукт природы, а ре­зультат исторического развития, продукт культуры, самопорожден­ное су­щество. Человек как субъект выпадает из цепи естественных, при­родных закономерностей, дает начало иному типу закономерностей, на ос­но­ве ко­то­рого возникает феномен человеческой свободы.

Тема отношения субъекта к объекту – проблема отношения человека как свободно и творчески действующего существа к внешнему миру, это проблема свободы и необходимости. Отношение человека к миру ре­а­ли­зуется в форме деятельности – прак­ти­ческой и познавательной. Деяте­ль­­ность – способ общественного бытия человека, в ней находят разрешение противоречия субъекта и объекта, свободы и необходимости, духовного и материального и т. п. Деятельность человека изменяет внешнюю при­ро­ду, превращая ее в “мир человека” – мир, ставший объектом практической и по­знавательной деятельности субъекта. “Мир человека ” – сложное об­ра­зо­вание, в структуре кото­ро­го можно выделить следующие структурные уро­вни: природное, общественное и ду­ховное. Природное здесь – ес­те­ст­вен­ная, натуральная форма вещей (их физико-хи­ми­ческие, механические или биологические свойства, включая и телесную организацию че­ло­ве­че­ских ин­дивидов), представляющая собой “сырой материал” человеческой дея­те­ль­ности и естественный “фундамент” “мира человека”, связыва­ющий его с той час­тью природы, которая еще не освоена человеком и от­ку­да он черпает новое сырье, раз­двигая тем самым границы “мира человека”.

Общественный уровень “мира человека” – совокупность социальных от­ношений и связей, образующих социальную систему (социум) и объекти­вированных, воплощенных в различных предметных результатах де­я­те­ль­ности – в орудиях труда, общественных институтах, произведениях ис­кус­ства, языке и т.д.

Духовное – сфера общественного и индивидуального сознания, идеа­ль­ных проду­к­тов деятельности – не только познания, но и практики. Здесь “располагаются” знания, ценности и идеалы, внутренний мир человека. В этой сфере складывается человеческая личность (человеческое Я как ядро субъективности).

Соответственно, отношение человека к миру (взятое как отношение субъекта к объекту) в предельной форме выступает как отношение сознания к бытию . Отношение сознание к бытию, которое в классический пе­ри­­од рассматривалось как осно­в­ной (гносеологический) вопрос философии , очерчивает границы пред­ме­та философского знания. Предмет фило­со­­фии совпадает с “миром человека”, раскрывая его структурное противоречие – противоречие между духовным и материальным. Это противоречие пронизывает также структуру деятельности и самого человека. Разреше­­ние данного противоречия в процессе деятельности раздвигает границы “мира человека”, ведет к прогрессирующей экспансии человека в природу, повышению степени его свободы.

Предмет фи­ло­софии – это исторический процесс обретения че­ло­ве­ком свободы в ходе становления и развития “мира человека”, в первую очередь – культуры. Этот процесс имеет свою размерность, включая осно­вания, условия и возможности. Основанием достижения свободы человека выступает че­ловеческая деятельность (труд), взятая в целом, в единстве практики и познания (“труд – это целесообразная, сознательная деятельность, в ходе ко­торой человек контролирует и регулирует процесс обмена ве­ществом между обществом и природой”). Условия – характер природной и общественной среды, в которой живет человек, уровень развития производительных сил общества, социальная структура, состояние культуры, политическая система и т.д. Возможности – степень развития человеческой личности (его Я), ее интересов и потребностей, в том числе потребности в свободе, характер его задатков и деятельных способностей, воля, уровень образования.

Итак , по своей сути философия является способом самоопределения человека в истории, определения смысла и целей его существования через ре­ше­ние вопроса об отношении сознания к бытию.

Похожая информация.

Субъект-объектное отношение представляет исходную структуру процесса познания. Классическая гносеология всегда исходила из фундаментальной предпосылки, согласно которой основной задачей теории познания является раскрытие познавательных способностей субъекта, обеспечивающих ему возможность достижения истинного знания об объекте.

В самом широком смысле под субъектом познания понимается человек как носитель сознания, для которого характерны определенные познавательные способности (чувственность, рассудок, воля, память, воображение, интуиция и др.). Реализация этих способностей, собственно, и обеспечивает человеку возможность познавать мир.

Объект познания рассматривается как фрагмент реальности, на который направлена познавательная активность субъекта. Он трактуется как независимый от субъекта устойчивый центр приложения его познавательных способностей.

Строго говоря, и о субъекте, и об объекте познания можно судить только в рамках субъект-объектного отношения. Проблема объекта познания, как и другие вопросы гносеологии, обретают смысл и значение лишь постольку, поскольку они соотнесены с проблемой субъекта познания.

В истории классической философии можно выделить четыре гносеологические программы, каждая из которых обосновывала свое понимание природы субъект-объектных отношений.

Наивно-реалистическая теория познания . Наиболее полно представлена в философии созерцательного или метафизического материализма Нового времени (Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро, Л. Фейербах и др.). В этой теории субъект познания трактуется как антропологический субъект, т. е. естественно-природный человек, биологический индивид, познавательные способности которого являются результатом естественной эволюции природы.

Программа идеалистического эмпиризма (Д. Юм, Дж. Беркли, Э. Мах, Р. Авенариус и др.). В рамках этой программы субъект познания интерпретируется как совокупность познавательных способностей, в основе которых лежат формы чувственного опыта (ощущения, восприятия, представления). Существование объекта познания также определяется субъективными формами чувственного опыта. Поэтому вещь, объект, как считал Беркли, есть совокупность ощущений («идей»). «Существовать – значит быть воспринимаемым».

Программа трансцендентальной гносеологии . Впервые разработана родоначальником немецкой классической философии И. Кантом. Основополагающая идея – утверждение о том, что мир объектов не есть некая внеположенная субъекту реальность, независимая от него. Наоборот, объекты познания существуют как результат активного их конструирования в творческой деятельности субъекта. Но при этом субъект интерпретируется Кантом не как биологический индивид. Под субъектом Кант имеет в виду «трансцендентальный субъект» – некое чистое, доопытное и внеисторическое сознание. В структуре трансцендентального субъекта выделяются априорные (т.е. предшествующие реальному, единичному акту познания) формы организации познавательной деятельности . К ним относятся: априорные формы чувственности; априорные формы рассудка; априорные формы чистого разума. Именно благодаря наличию этих форм познания становится возможной познавательная деятельность как процесс генерации нового знания.

Социокультурная программа представлена в двух ее основных версиях: в объективно-идеалистической философии Гегеля; в марксистской философии. В рамках этой программы обосновывается принципиально новое понимание субъекта познания. Он трактуется как социально-исторический субъект . Согласно такой трактовке, субъект познания есть продукт (результат) социально-исторического опыта, накопленного в процессе развития теоретической и практической деятельности людей. Совокупность этого опыта интерпретировалась Гегелем как историческая последовательность форм объективного духа. В марксистской философии она понималась как объективация форм социальной практики и культуры. Таким образом, человек становится субъектом познания лишь постольку, поскольку он приобщается к культурно-историческому наследию и усваивает определенный набор культурных традиций, социальных норм и ценностей.

В качестве важнейших программ постклассической гносеологии выделяют: экзистенциально-феноменологическую , биопсихологическую , аналитическую , герменевтическую и др. Каждая из этих программ по-своему интерпретирует природу и сущность познавательного отношения человека к миру, цели и задачи познания, обосновывает такие модели сознания, которые не сводятся к их рационально-теоретическим или эмпирико-сенсуалистическим проекциям. Но у них есть и общие черты. Это, во-первых, отказ от принципа субъект-объектной оппозиции как исходной гносеологической установки в исследованиях познания; во-вторых, акцент на анализе не столько статуса субъекта познания, сколько вопроса о природе субъективности как неотъемлемой характеристики всякого события, происходящего в мире; в-третьих переосмысление проблемы истины в познании, использование конвенциональных и прагматических критериев истины вместо традиционных; в-четвертых, акцент на прагматические функции языка и речи.

Представления о характере субъектно-объектных отношений в познании опираются на принципы, сформулированные в классической и современной философии:

Активность субъекта познания;

Опосредованность связи субъекта и объекта;

Социокультурная обусловленность познания.

Активность субъекта воплощена в деятельном характере познавательного отношения. Уже в простейшем акте механического, «бездумного» созерцания какого-либо объекта (например, стола) кинограмма движения зрачка показывает, что глаз человека воспринимает стол активно - как бы ощупывает его, непроизвольно скользя по значимым контурным точкам. В более сложных познавательных ситуациях активность субъекта становится еще более очевидной и многообразной. Она реализуется в осознанной (или неосознанной) целенаправленности познания, использовании определенных познавательных средств (зачастую специально создаваемых), в выделении в качестве предмета познания определенных фрагментов реальности, наконец, в интерпретации результатов взаимодействия с объектом. Таким образом, мы воспринимаем вещи такими, какими они вплетены в нашу деятельность - духовную и практическую, осознанную и бессознательную и т. д.

Опосредованность контакта с объектом, прежде всего, определяется использованием средств познания. Более глубокое осмысление этого принципа связано с констатацией того, что между объектом и духовным миром человека существует принципиальная разница: объект не может быть элементом сознания; чтобы стать таковым, он должен быть превращен в «образ», «идею», «понятие». При этом субъективные образы, накопленные в духовном мире человека (человечества), сами становятся опосредующим звеном любого взаимодействия с объектами. Таким образом, мы всегда имеем дело с объектом в его опосредованной («превращенной») форме. Материальный (практический) контакт с объектом и духовный, познавательный контакт с его «образами» причудливо переплетаются в любом познавательном акте.

Социокультурная детерминированность познания означает зависимость субъектно-объектных отношений от общества в самом широком смысле - социальных отношений и устойчивых социальных структур; от ценностей и знаний, функционирующих в общественном сознании; от потребностей, интересов; от практических и интеллектуальных ресурсов, которые используются в познавательном процессе; от общественных предрассудков, иллюзий и т. д. Социокультурная детерминированность придает познавательному процессу общезначимость, является способом преодоления индивидуальной ограниченности субъекта.

Все эти три момента взаимообусловливают, опосредствуют и взаимодополняют друг друга. Под этим углом зрения рассмотрим основные элементы субъектно-объектных отношений.

В структуре познания важную роль играют познавательные установки субъекта. Они характеризуют предрасположенность сознания воспринимать объект и информацию о нем определенным образом. Известным аналогом познавательных установок является кантовский априоризм, впервые отвергший возможность беспредпосылочного опыта. Современные представления о роли познавательных установок значительно шире кантовских - они базируются на результатах психологических и историко-научных исследований, показавших зависимость контакта субъекта с объектом от многочисленных эмоционально-психологических и интеллектуальных факторов. В научном познании роль познавательных установок выполняет весь массив профессиональных знаний, которыми обладает ученый.

Познавательные установки предопределяют видение объекта в определенной плоскости. Они, зачастую, бывают источниками иллюзий и заблуждений, но они же составляют необходимую базу формирования знания, упорядочивая хаотическую фрагментарность опыта и обуздывая безудержность фантазий. Являясь достоянием субъекта и характеризуя его активность, они опосредуют видение объекта; причем по происхождению познавательные установки во многом надындивидуальны, сформированы системой образования, опытом жизни в рамках определенного общества и его культуры.

Средства познания создаются или задействуются субъектом на основе его исходных (целевых) установок. В бесконечном многообразии средств познания принято выделять естественные (органы чувств), искусственные, материальные, вещественные (приборная аппаратура) и идеальные (язык, математический аппарат). Средства познания не только обеспечивают контакт с объектом, но и, зачастую, воздействуют на него, заставляя объект проявлять определенные свойства.

Важным моментом в понимании гносеологической проблематики является разграничение объекта и предмета познания. Если объект (по определению) существует независимо от субъекта и лишь выделяется им, попадая в зону познавательной активности субъекта, то предмет познания формируется субъектом на базе его познавательных установок и наличных средств. Очевидно, что в идеале свойства объекта и предмета познания должны совпадать (в противном случае неизбежен агностицизм), но это совпадение относительно. Во-первых, из всего многообразия свойств объекта предметом познания становится лишь их часть (каждая отдельная наука формирует свой предмет, абстрагируясь от тех свойств, которые изучают другие дисциплины). Во-вторых, предмет познания - это некое видение объекта, его модель, аналог, сконструированный субъектом.

О различии объекта и предмета познания свидетельствует существование мнимых предметов, порожденных человеческой субъективностью и ограниченностью практических и познавательных ресурсов. Классическими примерами «мнимых предметов» являются «флогистон», «теплород» и «светород» в химии ХУП-ХУШ вв., «эфир» в физике ХУШ-Х1Х вв., «преимущества развитого социализма» в советской социологии и т. д. Бесконечное многообразие мнимых предметов характерно для обыденного, религиозно-мистического, эзотерического знания («астральные тела», «тонкие энергии», «философский камень», лешие, «барабашки» и др.). Во всех случаях источником возникновения «мнимого предмета» является человеческая субъективность, наделение предмета познания такими свойствами, которые не присущи объекту.

«Мнимые предметы» следует отличать от «идеализированных объектов». «Идеализированные объекты» (математическая точка, идеальный газ) не обладают вещественной реальностью - они конструируются наукой для познания неких универсальных свойств реальных объектов, являются их обобщением. Такое конструирование не вполне произвольно, коль скоро отражает объективную реальность. «Идеализированный объект» есть, по сути дела, одно из средств познания, но, одновременно, может выступать и вполне респектабельным предметом познания. Важно иметь в виду, что предметом познания в данном случае являются именно универсальные свойства, присущие какому-либо классу объектов. Гносеологические проблемы, возникающие при переносе знания об «идеализированном объекте» на реальные объекты, изучаются философией науки, эпистемологией.

Результатом взаимодействия субъекта, объекта и средств познания является информация. В обыденном языке этот термин иногда используется как синоним знания. В действительности это неверно. В отличие от информации знание не может существовать вне субъекта. Именно субъект превращает информацию в знание, придавая ей идеальное и субъективное значение, формируя на ее основе чувственный или мысленный образ реальности.

В процессе интерпретации велика роль оценочно-нормативных и мотивационно-волевых факторов, в нем наиболее очевидно проявляется целостность всех компонентов внутреннего духовного мира человека. В этом процессе изменяются и сами познавательные установки - они корректируются в соответствии с новой информацией, возможностью ее осмыслить и результатами этого осмысления. Именно в этом смысле познание плодотворно рассматривать как изменение состояния субъекта.

Субъектом познания может выступать и отдельный человек, и научный коллектив, и социальная группа, поколение, в предельном случае - все человечество в целом. Каждое из этих и других структурных образований характеризуется своими познавательными возможностями, опытом взаимодействия с объектами, структурой мышления, предрассудками. Отдельный человек является субъектом познания, концентрируя в своей деятельности познавательные способности и недостатки, присущие тем структурным уровням, в которых он сформировался как личность. Тем самым процесс познания оказывается социально детерминированным «изнутри», со стороны субъекта.

Внутренняя социокультурная детерминированность дополняется действием «внешних» по отношению к познавательной ситуации факторов - потребностей, интересов, мотивов деятельности, вытекающих из общественных отношений и особенностей культуры. Познавательное значение социокультурной детерминированности знания неоднозначно. Она придает общезначимость результатам познания и способствует движению к адекватному отражению реальности, является инструментом преодоления индивидуального несовершенства человека, случайности и фрагментарности видения им мира. Но она же сама может быть источником иллюзий, сознательного или неосознаваемого искажения реальности.

Главная » Нумерология » Философский смысл проблемы субъект объектных отношений. Познание в философии