Перун бог славян сообщение. Перун — дети, родители, жена и отношения с другими божествами
Славься Перун - бог огнекудрый!
Ты посылаешь стрелы во врагов наших,
А верных тебе ведёшь по стезе Прави.
Ты - воинам храбрым честь и суд.
Праведен ты, златорун и милосерд!«Велесова книга». Прославление Триглава
Б ог Перун - один из главных светлых богов древнерусского ведического пантеона. Бог-громовержец, воинство небесное ведущий по ратной стезе, оберегающий явный мир от навного и на границе сей порядок устанавливающий. Перун суть та сила, что проявляется в каждом из нас такими качествами, как честь, верность, достоинство, храбрость, мужество, стойкость, решимость, целеустремлённость, самоотверженность, воля и преданность высшей цели в жизни. Он контролирует соблюдение миропорядка во Вселенной. Перун ведёт своё небесное воинство против сил тёмной Нави и является покровителем сословия воинов в мире явном. Он хранитель порядка и блюститель справедливости. На Руси почитался как бог княжеской дружины.
Перун - бог грозный, и в то же время милостивый, приносящий благодать на землю в виде дождей, оплодотворяющих землю нашу, поэтому также он считается богом плодородия, ибо благодатным дождём насыщает по весне Мать Сыру Землю живительной силой. Он та сила на границе Нави и Яви, что не позволяет тёмным силам Навного мира проникнуть в Явь и нарушить гармонию мироздания. Обителью небесной Перуновой, согласно сказам «Песен Птицы Гамаюн», был дворец алмазный на высочайшей горе в светлом Ирии возвышающийся, изукрашенный красным золотом и камнями драгоценными, под сводами коего сияющим алмазом Солнце лучезарное светило, да месяц ясный, и звёзды, и заря - вся краса поднебесная в том дворце была явлена. Считается, что капища Перуна располагались на возвышенностях, холмах или горах. Перун наряду с Велесом многомудрым и светозарным Дажьбогом считается одним из наиболее почитаемых богов древней Руси.
Перун - сын Сварога
Прозри, русич, ОУМ!
ОУМ - великий и божественный.
Он един с нами!
Его славьте с богами воедино!
У балтийских народов бога-громовержца почитали как главного в пантеоне богов. Перкун, или Перкунас, у латышей являлся высшим владыкой, старейшим отцом, восседающим на облаках и наблюдающим за происходящим на земле. Его же почитали как творца молний и гроз («гром» - perkons, «молния» - perkunija). В латвийской Курляндии слово perkuhns означает ‘гром’. В народном песенном творчестве мы встречаем многочисленные упоминания о боге-громовике, как о мчащемся по небесам на колеснице, запряжённой девятью конями. Также у него девять сыновей - три троицы: трое разят, ещё трое гремят, а оставшиеся трое мечут молнии. В заговорах к богу-громовержцу обращались за помощью отвратить хвори и избавить от злых духов и тёмных сил, в частности от зависти и сглаза. Прибалтийские славяне, согласно свидетельству датского летописца Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру бога-громовержца: четыре лика его было изображены на плечах и одно на груди.
В традициях литовского племени жмудь бог гроз Перкун (Percunos) был главой пантеона богов - добрый бог, податель благ в виде влаги небесной, почву оплодотворяющей. Также почиталась его женская ипостась - Перкуна-тете - матерь молнии и грома. Считалось, что она омывала божественный лик светозарного Солнца, после чего отпускала его обновлённым и очищенным вновь дарить свет и тепло. И заклинания литвинов отражают также первостепенную роль бога Перкуна в их жизни - он выступал как разитель тёмных сил и избавитель от злых демонов.
Пруссы почитали небесную триаду богов: бога света небесного, грома и молнии Перкунаса, бога вод и плодородия Потримпоса и бога разрушения и пекла Поклуса. В одном из главных святилищ в Ромо(у)ве в провинции Надровия некогда находилось главное святилище и жертвенник под священным дубом с изображениями этой триады богов, и считался этот дуб обителью триединого бога. В честь Перкунаса всегда пылал негасимый огонь «знич». Пруссы славили Перкунаса в дни весеннего равноденствия, жрецы обращались к нему как к владыке гроз и бурь, а также подателю милостивого дождя, дабы взращивались на благодатной почве хлеба и травы. В то же время просили его отвести от Поклуса, дабы не было вреда от явления его всеразрушающего вихря. Одним из дней почитания Перкунаса является 2 февраля (в этот день славят Перуна - Громница, или Перунье зимнее). В фольклоре встречаются сказы о том, что Перкунас преследовал бога подземного мира Вяльнаса.
Также мы видим, что в почитании бога-громовержца прослеживаются не только сущностные, но и этимологические сходства в имени, которым его обозначали разные народы впоследствии. Так, в священной «Авесте» - в иранской мифологии Тиштрья - бог дождя и всадник небесный, разящий порождения тёмных сил, возглавляющий воинство небесное, сражавшийся с демоном засухи Апаошей. Хурритский бог грозы и молнии Тешуб. У хаттов ему также соответствовал бог грозы Тару. Хетты и родственные им лувийцы почитали бога грозы Тархунта. Пирва - бог хеттского пантеона богов, покровительствующий воинам. Священной птицей его также является орёл. В аккадской мифологии это бог бурь, ветров, гроз, молний и дождя Адад, или Ишкур. Богом грома в кельтской мифологии был Таранис. Этрусский верховный бог-громовержец, справедливый владыка небес и света, отец богов, управляющий всем миропорядком - Тин(и). Урартский бог грома и войны Тейшеба. Громовержец, бог гроз и молнии, покровитель скота и урожая Перкеле (Укко) у финнов. Бог плодородия и справедливости Прове был почитаем у славян, живших в германской Вагрии.
Имя бога Перуна
Слово «перун» почти во всех славянских наречиях означает ‘гром’. Молнии также именуются «перунами». На польском языке слово piorun имеет значение ‘молния’. На латышском языке «гром» именуется как pērkons. На литовском «гром» - perkūnas, а «гроза» - perkūnija . Как уже упоминалось ранее, санскритское слово parjanya - ‘грозовая туча, молния’. В то же время слово со значением ‘гора’ - parvata, - а мы уже знаем, что почитание бога Перуна происходило на возвышенностях. Если проследить очевидное сходство имён бога-громовержца во многих диалектах индоевропейских языков, то с уверенность можно утверждать, что имя бога Перуна сохранилось в своей корневой основе у многих народов Азии и Европы, и этимологическое сходство также наблюдается в значениях самого имени: гром, молния, дождевые тучи, гора, холм, скала.
Изображение бога Перуна
На изображениях Перуна мы видим в его руках громовую палицу, секиру или меч. Также его оружием является лук с золочёными стрелами, которым он сражается против тёмных сил. Перун, как правило, изображается среди сверкающих молний в небесах. Сопровождает Перуна бык, обладающий силой неудержимой и ярой, его конь-буря грозная с гривой золочёной, жемчугом небесной красоты унизанной, а на вершине Перунова Дуба, который является священным древом бога-громовержца, восседает Орёл небесный, верный помощник в славных деяниях его.
Праздники, посвящённые богу Перуну
Возгремит Перун громами в небе ясном.
Там, где Перун, там и земля наша!«Велесова книга»
Считается, что в Чернобогово время - в пору зимнюю, Перунов лик сокрыт от людей. Поэтому являет он свою силу могучую в мир явный во время светлое, когда врата Сварги всевышней раскрываются. Время это указывает нам Солнце, когда поворачивает на своём пути на лето, сей момент времени берёт своё начало со дня Зимнего Солнцестояния. Священными днями Перуновыми в году являются: Громница, или Перунье зимнее, празднуется 2 февраля; Перунов день, отмечается 20 июля, день воинов и земледельцев; а также день, ознаменованный первым громом, который приходится, как правило, на апрель месяц.
Главным праздником бога-громовержца является Перунов день, когда проводятся воинские состязания, как например: кулачный бой «стенка на стенку» и другие народные забавы, в которых храбрецы меряются силой. Сие праздненство открывалось возжиганием живого огня. Считается, что на Громницу начинается противоборство весны с зимою. Поэтому в этот день также почитали бога Перуна. А с первым громом происходит раскрытие врат Сварги небесной, когда светлые боги вновь приходят в мир Яви. Как богу огня небесного Перуну (и Яриле) также посвящён день середины лета красного, приходящийся на 24 июля.
Перун в Триглаве богов русского ведического пантеона
Триглав богов русского ведического пантеона представлен богами вышней Сварги: Сварогом-творцом мироздания, Перуном - хранителем созданного мира, Велесом - силой разрушения (в срок, богом Родом назначенный) и последующего возрождения. Боги олицетворяют различные аспекты сознания: Сварог воплощает собой силы сверхсознания, Велес мудрый властвует над подсознанием, Перун над обыденным сознанием человека. Как уже говорилось ранее, Перун и Велес представляют два полюса силы, которые удерживаются в равновесии законом Прави. Так, в мире явном, зримом нами, Яви - Перун властвует, в иномирье Нави, сокрытом от глаз, но видимом лишь прозревшим оком духовным, властвует Велес. Однако помним непременно, дабы не ввести себя в заблуждение разделением понятий, что эти миры взаимопроникновенны. Так и Перун, и Велес стоят верными стражами на границе миров, не допуская нарушения гармонии мироздания.
Символ Перуна. Обережная символика. Амулеты Перуна
Символами Перуна являются такие обережные знаки, как: меч Перуна, Коловорот, Щит Перуна, Громовое Коло (колесо Перуна, или Громовик), Цветок Папортника, шлем Перуна, стрела и секира Перуна. Важно помнить, что вместе с дарующими защиту богов оберегами, талисманами и амулетами, мы привносим в свою жизнь мощную божественную энергию, сила которой поможет лишь тем, чьи помыслы чисты, а поступки беЗкорыстны, - лишь тогда обереги даруют защиту и покровительство божественное. Если же человек будет использовать их в нечестных делах, объятый стремлением к личной выгоде и наживе, тогда сила оберега обратится против него, оберегая мир от таких людей и их деяний скверных.
Коловорот является один из символов бога Перуна, который следит за вращением Небесного Коло, им же в движение приводимое. Так, считается, что центр символа священного Коловорота - недвижимая точка, расположена в центре мироздания, там, где высится священная гора Меру, и вокруг неё движется Коло небесное. Вращение посолонь (по Солнцу) олицетворяет Перунову силу, мир Яви, в то время как движение осолонь - мир Нави. Знаком Перуновым считается шестиконечный коловорот.
Перун покровительствует воинам и защитникам родов земли нашей, поэтому одним из символов его также является шлем Перуна, представляющий собой головной убор воина, на котором, как правило, выбита следующая надпись: «Кто, если не я, защитит твоих живых, а не мёртвых». Это мужской оберег, так как несёт в себе энергии мужества и храбрости. Шлем Перуна призван носящего его защитить от напастей и помочь уберечь от беды его близких и родных.
Еще одним мужским амулетом является щит Перуна, шестилучевой крест в круге. Само по себе изображение щита, как защитного снаряжения воина, уже заключает в себе мощную обережную силу, являющуюся несокрушимой преградой от напастей врагов и недоброжелателей.
Стрела Перуна - мощный мужской оберег, который помогает справиться со сложными ситуациями в жизни, но особенно этот знак помогает воинам, так как оберегает от врага и его оружия.
Секира Перуна - знак в виде боевого топора, которым в прежние времена наши предки сражались на поле брани. Этот талисман дарит покровительство Рода и защиту Перуна только тем, кто борется в своей жизни за правое дело, следуя стезёй Прави. Символ укрепит силу воли, наделит способностями к преодолению любых невзгод.
Меч Перуна - символ примирения с врагами, выглядит как крест - пересечение четырёх сил стихийных природы: огонь, вода, земля и воздух. Это символ мира, объединяющий все стихии.
Громовое колесо - мистический знак, символ Перуна, или Громовик. Также является мужским талисманом, наделяющим его обладателя отвагой, храбростью и решимостью. Такой символ обладает очень сильной энергией, поэтому носить его могут лишь те, кто живёт по Совести и кому присущи такие качества, как честь, верность, отвага, решимость.
Перунов цвет, или Цветок Папортника, - восьмилучевой колокрес, обережный знак, который подойдёт и женщинам, и мужчинам. По поверьям цветок папортника цветёт лишь один раз, в ночь на Ивана Купалу . Наделённый мистической силой символический образ этого цветка излучает мощную обережную энергию - он защищает от наговоров и сглаза, также отводит опасность и дарует способность предчувствовать беду.
Сила Перунова - справедливость
Пращуры наши взирают с небесного Ирия на нас, пренебрегавших светлой истиной. Не достойны мы именоваться Дажьбоговыми внуками, ибо лишь имея души чистые, почитая богов, можем мы, с богами слившись в Правду единую, жить с праотцами нашими. Так лишь мы будем внуками Дажьбоговыми
Велесова книга». Часть III. «Бусово провещание»
Стезёй Прави ведёт нас бог Перун, устанавливающий на Земле, в мире явном, законы справедливости и правды. Он противостоит проявлениям в мире лжи и беЗчестия. Каждый человек имеет свободу воли выбирать, каким путём следовать ему в своей жизни, по прямому Пути Прави, богами и предками заповеданному, либо идти ложным путём, против законов Прави, и отвергнув глас Совести - высшего закона в человеке.
Идущие по Пути Прави стяжают силу Перунову, которая в каждом из нас явлена может быть в противостоянии тёмным сущностям, благодаря коей способны мы изгнать тьму из своей души, проявить волю к преодолению всех возникающих препятствий на Пути Правном, явить мужество и беЗстрашие в борьбе с тёмными аспектами собственной личности. Ибо в век падения нравственности и искоренения праведности, в котором нам выдалось жить, демоническое влияние на нас неизбежно, но лишь от нас самих зависит то, явим мы слабость и позволим сиим тёмным качествам укорениться в наших душах, либо ярой волей огненной да светлой несокрушимой верой в избранный нами в жизни Путь Прави, то бишь по Совести, не позволим мы восторжествовать над нами невежеству и пороку.
P.S. Бог Перун проявляет свою силу в нас явлением таких качеств, как решимость, смелость и справедливость. Это те качества, которые нам особенно необходимо проявлять сейчас, во времена ярого воздействия на наше сознание сил невежества, омрачающих и уводящих с Пути Прави. Для этого необходимо, сохраняя ясность сознания и поддерживая в себе огненный светоч божественный, Путь освещающий, являть стойкость, ярое стремление и волю преодолеть в себе и изжить косность и пассивность, искоренить омрачающие проявления в сознании.
Противодействуя этим силам, мы становимся всё ближе к свету и свободе от рабства у сил тьмы и их влияния на наше сознание. Следуйте в своей жизни главной заповеди Перуновой: «Свято чтить богов и предков наших, жить по Совести и в ладу с Природой!» Ибо мы являемся частицами единой божественной сути, в нас светят ярым сиянием Сварожьим огненные искры ясные божественного света. Мы есть сыны Перуновы, внуки Дажьбоговы, правнуки Свароговы, праправнуки Всевышнего Прародителя.
Слава Перуну! Да возлетит слава сия до вершин Сварги златой!
Перун считается самым сильным и могущественным богом в славянской мифологии. По аналогии с греческим Зевсом, это бог грома, молний, ураганов и ливней. Иногда его также сравнивают со скандинавским богом Одином, хотя внешне он больше похож на Тора. Это грозный, неумолимый бог, поддерживающий порядок во всем мире. Люди обращались к нему с просьбой защитить от врага или вызвать дождь, чтобы спасти урожай. Разрушительные ураганы и другие опасные явления расценивались как проявления его воинственного характера. Священным деревом Перуна считается дуб. Славяне верили, что некоторые из этих растений существуют с начала сотворения мира. Они считали дуб самым могучим деревом и верили, что во время грозы в его кроне может находиться само божество.
Перун - глава славянского пантеона и выглядит он как настоящий бесстрашный воин. У него длинная борода медного цвета, крепкое телосложение, золотые доспехи, красный плащ, в руках длинный топор или молот. Средством передвижения для него служит могучий конь или колесница запряженная оленями. Его оружие имеет то же свойство, что и молот Тора, оно возвращается в руки владельцу после того как его бросили. На поле боя Перун умеет выпускать грозовые стрелы из специального лука.
Перун и его семья
Перун является сыном Сварога и Лады, его рождение сопровождалось крупным землетрясением. Сварог растил сына крепким и ловким. Сначала Перун работал в кузнице, затем обучился технике владения разным оружием. Для проведения тренировок ему подарили топор весом в полторы тонны и маленького жеребенка. В результате он стал настоящим богатырем, воином света, владыкой стихий. Перун обладал более властным характером чем его братья, возможно поэтому его и выбрали главой пантеона.
С богом Велесом у него были напряженные отношения. Много богатств было у Велеса. На обширных лугах пасся различный рогатый скот, в подземном царстве у него лежали огромные кучи золота. Но материальных благ ему было недостаточно, он завидовал небесному стаду Перуна. По небу летали красивые воздушные звери и захотелось Велесу таких же. Превратился он в огромного змея, согнал небесное стадо в одну кучу и угнал его к себе под землю. Как только небо лишилось облаков, земля стала сохнуть и люди рассказали богу громовержцу о деянии Велеса.
Перун немедленно сел в колесницу и отправился к пещере Велеса. Приехав к ней, он приказал Велесу выйти. Тот выбежал из пещеры и помчался по полю. Чтобы спастись от стрел он превращался то в человека, то в животное, но из-за отметины на нем, Перун его узнавал и продолжал погоню. В итоге он превратился в змею и заполз под большое дерево. Метнул громовержец еще одну стрелу и дерево разлетелось на щепки. Велес пополз к озеру и спрятался там. Тогда Перун приказал Велесу оставаться в воде навечно, развернулся и поехал обратно к пещере. Он метнул последнюю стрелу в забор удерживающий стадо и выпустил его на небо. Тут же пошел ливень, напилась земля водой и вернулось к людям богатство. Противостояние этих богов не было борьбой зла и добра, скорее разных стихий - воды и огня. Древние славяне верили, что благодаря этому происходит смена времен года.
Перун и схватка со Скипер Змеем
После того как Перун появился на свет, на землю пришло зло в обличье Скипер Змея. Он похитил ребенка и его сестер, спрятал их в подземелье и обратил в вечный сон. Лада отправилась на его поиски вместе с Велесом, Хорсом и Стрибогом. Три бога наполовину обратились в птиц и полетели его искать. Летали они по всему миру и наконец увидели Скипера возле входа в свое подземелье. Он как увидел на небе богов, сразу спустился вниз. Сварожици направились в его владения и обнаружили заметно повзрослевшего, спящего глубоким сном сына Сварога. Поняв, что просто так его не разбудить, они направили птицу в горы принести живой воды. Как только нужная жидкость была в их руках, они омыли ее Перуна и он сразу же проснулся. Встав на ноги, он направился на поиски сестер и пообещал, что отомстит Скипер Змею за его злодеяния.
Змей жил в замке сложенном из человеческих костей. Прежде чем его найти, Перуну пришлось пройти несколько испытаний. Первое - густой непроходимый лес с переплетенными корнями. Сварожич с легкостью разрубил его оружием и приступил к следующему. Второе - глубокая река. Он приказал ей разделиться на 2 части и дать проход к берегу. После чего он благополучно ее пересек. Третье - высокие холмы. Точно также он приказал и холмам, и они послушно расступились. Закончив первые три испытания, он столкнулся еще с несколькими врагами. Впереди него на 12 ветвях в большом гнезде сидела птица, которая своим криком могла разламывать деревья и валить их на землю. Это не испугало Перуна, он достал лук и выпустил стрелу прямо ей в крыло.
Следующим врагом стал очередной змей. За его спиной находились украденные 300 лет назад сестры - Жива, Марена и Леля, превращенные в чудовищ. Он победил змея, спас сестер и направил их к Репейским горам искупаться в водах реки. Затем Перун спустился ниже к логову Скипера и наконец нашел его.
Скипер не знал кто проник в его подземелье, поэтому произнес: «Я правитель подземного царства! Скоро я обрушу небеса на землю!». Перун начал схватку и ранил его своим оружием. Удивленный змей спросил его: «Вы витязь или бог? Меня не может уничтожить смертный человек. Единственный, кто мог бы меня уничтожить спрятан глубоко под землей.» Перун сообщает ему, что он и есть сын Сварога и схватка становится ожесточенней. Они сражались несколько дней и ночей. Находясь на вершине горы Перун хватает змея и бросает его вниз. Победив своего противника, он становится главным из богов.
Перун и Додола
Встретив богиню Додолу, Перун решает жениться на ней. Внезапно из черного моря появляется трехголовый змей. Он летел, уничтожая все на своем пути, пока не добрался до дворца где жила Додола. Услышав крики чудовища и богини, Перун и ее отец Дый, выбежали из дворца и увидели Додолу в колеснице змея. Пока трехголвый змей наблюдал как они выбегали, Додоле удалось освободиться и бежать. Она сказала ему, что не желает жить в море. Разъяренный змей начал выпускать огонь из первой головы, ледяной ветер со второй, а третья голова приказала ей немедленно вернуться. Перун и Дый превратились в орлов и начали атаковать змея. Поднявшись над его головой, они осыпали его разрядами молний. В результате чудовище было побеждено. Оно вернулось обратно на другую сторону черного моря.
После этого они окончательно решают сыграть свадьбу. Во время мероприятия Велесу удается забрать Додолу себе. По другой версии, Велес совершает похищение после свадьбы, превратившись в цветок. Но смысл в том, что он использовал хитрость, чтобы ее похитить. После этого между богами произошла еще одна ожесточенная битва, а Додола была превращена в божью коровку. Поняв, что его жену обманули, Перун снял заклятие. Когда взлетела Додола с травинки и направилась в красивый сад, она снова превратилась в человека.
Поклонение Перуну Громовержцу
Этого бога почитали и боялись, ему приносили жертвы, его именем давали клятвы, в честь него возводили деревянные статуи. Люди приносили ему жертвы по разным причинам: если случалась неудача в деле, неприятности на войне, не удалось продать товар, итд. В основном, богу приносили еду. Она могла быть приготовленной, так и сырой. В ход шло все, что ели сами или было в хозяйстве. Самым лучшим и щедрым жертвоприношением считался бык. Если его не было, использовали овец или петухов. Сам ритуал назывался подарком. Происходил он по-разному. Мясо убитого животного делили на 2 части. Первую раздавали, а вторую бросали перед деревянной фигурой, голову животного вешали на нее же. Ночью туда приходили собаки и съедали мясо. Иногда бросали жребий и смотрели что выпадет - разрезать, отпустить или съесть самим.
Из всех славянских Богов о ПЕРУНЕ наверно знает каждый, кто, когда-либо учился в средней школе, где на страницах учебников по древнерусской истории ПЕРУН и другие славянские боги вскользь упоминаются. Правда под влиянием на историю и историков, русской православной церкви, они всегда предстают перед нами в негативном облике.
ПЕРУН
Из всех славянских Богов о ПЕРУНЕ наверно знает каждый, кто, когда-либо учился в средней школе, где на страницах учебников по древнерусской истории ПЕРУН и другие славянские боги вскользь упоминаются. Правда под влиянием на историю и историков, русской православной церкви, они всегда предстают перед нами в негативном облике.
Но, не нужно забывать и о том, что кроме страниц истории, великий славянский бог ПЕРУН живет и своей жизнью! Он периодически напоминает каждому из нас о своем существовании, особенно когда лично мы, попадаем в область действия грозы, или когда молния, попадает в нас самих или наше жилище.
Может быть поэтому, до сих пор, современные нам люди, услышав гром и видя молнии, в страхе смотрят на небо и, забыв всю христианскую идеологию, задаются невольным риторическим вопросом: А не прогневили ли они чем великого Перуна?
Ответ на это вопрос один: Прогневили и очень прогневили!
Поэтому начнем наш рассказ с краткого энциклопедического определения понятия божества под именем "ПЕРУН":
"Перун - главное божество восточных славян, бог грома и молнии, отождествляемый с Зевсом и Юпитером.
Слово Перун производят от санскритского корня "par" и сопоставляют с прозванием индийского божества Индры – Parjanya – parganya (молниеносная туча).
По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце.
Его творческой силой пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал мир.
Отсюда Перун-производитель, творец. В то же время Перун – божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет.
Ему приносились в жертву животные, ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров.
Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка и Юрия Храброго. Ср. Афанасьев, "Поэтические воззрения славян на природу" (М., 1865); А. Фаминцын, "Божества древних славян" (СПб., вып. I, 1884) ".
(Энциклопедия Б и Э).
Современная энциклопедия, по-другому, описывает Перуна:
"Перун, Перунова – бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег – 907 г, кн. Игорь – 945 г., кн. Святослав – 971 г.).
Сварожич (Перун – в русских летописях, Перунова – "Mater Verborum", Пероун – "Слово и откровение святых апостолов" из поучений против язычества 14 века).
Поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века), а также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дмитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар", и в "Слове о покаянии" (список XVI века).
Его день – Четверг. Его металл – олово, его камень – белемнит (чертов палец-перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево – дуб, бук.
Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном.
Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом – кельтов".
Как сам видит читатель перед нами Бог, чтимый, не только славянскими племенами и поэтому так же подаю небольшую справочку о вышеназванных богах неславянских народов. Эта информация, безусловно, поможет читателю лучше понять и представить ПЕРУНА как славянского БОГА.
В связи с тем, что балтийские страны: Литва Латвия и Эстония в меньшей мере подверглись негативному влиянию христианской идеологии в лице русской православной церкви, там, в народе и исторических документах сохранилось намного больше правдивых сведений об этом божестве. Поэтому мы и начнем наш рассказ о Перуне с его балтийского аналога – бога Пяркуниса.
Чтобы опираясь на эти данные лучше понять, что для славян представлял бог ПЕРУН.
Пяркнас – балтийский бог-громовержец, властитель воздуха, защитник справедливости.
Один из главных богов балтийского пантеона.
В последние языческие столетия Перкунас стал самым известным богом.
У латышей известен под именем Перконс у древних пруссов – как Перкунс.
Согласно мифологическим сведениям, Пяркунас выступал также как бог грозы, дождя, гор (и вообще любых возвышенностей), дубов и неба.
Существует версия, согласно которой помещённый на современном гербе Литвы всадник Витис – это видоизменённое изображение скачущего Перкунаса, которое очевидцы видели на боевом стяге литовцев в Средние века.
Перкунас предстает из исторических документов как вооружённый секирой решительный мужчина с каштановой или рыжей бородой.
Он с грохотом пересекает небо на двухколесной повозке, запряженной одним или двумя козлами.
На всей территории Литвы находилось множество храмов Перкунаса – alkos (от слова alka – жертва), где горел негасимый огонь.
Холмы и рощи, которых Пяркунас коснулся молнией, считались священными. Они окружались изгородью и рвом.
Самое главное святилище громовержца- Romove (Ромове, храм или место покоя) находилось в Вильнюсе, в долине Швянтарагиса.
Хотя позже Пяркунас стал богом войны, для земледельцев он изначально был богом природы, отвечавшим за молнии и погоду в целом.
Люди верили, что громовержец посылал дождь и тем самым возрождал плодородие земли (Жемины) и оплодотворял её.
Первый гром во время праздника Йоре сотрясал землю, благословляя её, а также камни и воду.
Также Пяркунас выступает в роли блюстителя порядка в мире. Он преследует злые силы и порождения хаоса – тех, кто нарушает гармонию.
Одним из имён Пярунаса, как предполагается, было Дивирикс, т. е. "бич бога".
Орудия и символы:
Двусторонняя секира символизирует созидательные и разрушительные силы Пяркунаса.
Косой крест, "х", также называемый языческим, или кельтским крестом, использовался для защиты и в ряде ритуалов (его изображали, когда заключали договор или пили ритуальный напиток).
Деревья: дуб, ясень.
Животные: бык, козел.
Птицы: голубь, кукушка.
Места: любые возвышенности, дубравы.
Четверг считается днем Пяркунаса. В этот день было принято зажигать в честь громовержца огонь.
Интересную характеристику дает Перкуну и авторы Энциклопедия "Б и Э" .
Перкун – главный бог литовцев и латышей, бог громовник.
Белые грозовые тучи представляются литовцу как головы П.
По мнению А. Брикнера ("Staroźytna Litwa", 1897; II. Ludy i bogi), П., как финский "Икко", не только бог грома, но и других атмосферических явлений: снега, бури, сильных морозов.
Радуга является розгой бога-П., дугой или поясом громовника. П., как и Паржанья индийцев, – бог-отец; у него пять, шесть, семь или девять сыновей; самый страшный из них – хромой шлюйпис.
П. боятся все черти; во время грозы он их убивает, несмотря на то, что они прячутся в виде черного кота, человека в кожухе, одетом наизнанку, козла, показывающего красный язык грозовой туче, и т. д.
Убитый черт превращается в мешок с золой. Еще в XIV в. на Жмуди почитали П. в священном, постоянно пылавшем огне, поддерживавшемся дубовыми дровами.
Когда Иероним Пражский вырубил эти святилища П., массы женщин – литвинок явились к Витовту с жалобой на уничтожение святых рощ, откуда получаются дождь и погода.
Профессор Гирт думает, что в европейской прародине индоарийского племени perkunas (ср. лат. q u ercus – дуб) был, почитаем в дубовых рощах.
В более позднее время П., как девайтис (боженька, сын неба), почитаем, был литовцами как бог дождевой тучи и грозы; в этом виде он заимствован от них финнами".
Еще одним Богом, с которым ученые сравнивают ПЕРУНА это скандинавский бог Тор. Информация о Торе тоже поможет нам понять лучше сведения о ПЕРУНЕ.
Энциклопедия "Б и Э" дает нам такое определение:
(Тhоr) – в скандинавской мифологии бог грома, сын Одина и Иорды (земли); имел самое большое значение между всеми азами.
Изображался в виде юноши с рыжей бородой; обладал тремя страшными знаками отличии – громовым молотом Миольнир, который постоянно попадал в цель и сам собою возвращался обратно, поясом силы Мегингярдар и железными перчатками.
Т. находился в постоянной вражде с родами исполинов Иотов и Турсов и с Иормунгандром (змеею Мидгард); впоследствии, во время сумерек богов он их убил, но при этом сам был умерщвлен их ядовитым дыханием.
Его жена Сиф имела от прежнего брака сына Улль, быстрого стрелка из лука, а от Т. родила дочь Труду ("сила"); от Иарисаксы Т. имел двух сыновей, Магни ("крепость") и Моди ("мужество").
Местопребыванием Т. служил Трудгейм или Трудванг ("страна или поле силы"), где находились палаты Бильскирнир. Ср. Uhland. "Der Mythus vom Thor" (Штутг., 1836).
Современная же энциклопедия дает нам, более развернутую характеристику Тора.
"Тор в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог грома и молнии, "триждырожденный" старший сын Одина и богини земли Ёрд, сын Одина и Фьёргюн, а также Одина и Фригг.
Тор жил в зале Билширнир в королевстве Трудхейм, вместе со своей женой Сиф и их детьми. Согласно Гримнисмаль зал расположен в Асгарде, это самое большое здание и в нем 540 комнат, каждая из которых жилище богов.
Билширнир (др.-исл. Bilskirnir, "скрежет молний") – в скандинавской мифологии зал Тора, расположенный в королевстве Трудхейм.
Трудхейм или Трудванг, "равнина / поле силы") – в скандинавской мифологииместо обитания Тора.
В волшебное снаряжение Тора входили: молот (боевой топор-молния), железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскаленного докрасна орудия, и пояс, удваивающий силу.
С раскаленным молотом и поясом силы Тор был непобедим.
Правда, он был не в силах предотвратить Рагнарёк, день всеобщей гибели, но смог избавить мир от змея Ёрмунганда.
Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр (др.-исл. "скрежещущий зубами") и Тангриснир (, "скрипящий зубами"). Согласно Младшей Эдды, если Тор проголодался, он мог зажарить козлов себе на угощение.
Чтобы продолжить путь, все что нужно было сделать Тору так это благословить останки козлов своим молотом мьёльниром, и они сразу же воскресали в целости и сохранности, при условии, что их кости не были сломаны.
Название боевого молота бога, Мьёлльнир, могло некогда означать слово "молния".
Молот Мьёлльнир, выкованный для бога братьями-карликами (цвергами), символ созидательных и разрушительных сил, источник плодородия и удачи, имел массивный боёк, короткую ручку и всегда попадал в цель.
Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал многими волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки.
Все мифы с участием Тора свидетельствуют о неограниченных разрушительных возможностях его молота; подобно индийскому богу грома и молнии Индре, или же славянскому Перуну, Тор был сокрушителем зла, а в скандинавской мифологии мировое зло олицетворяли великаны – ётуны".
Но Тор в отличии от ПЕРУНА в скандинавской мифологии оказался смертным Богом.
"В день Рагнарёк (день всеобщей гибели) Тор принял смерть от отпрыска Локи, змея Ёрмунганда.
Громовник снес уродливую голову чудовища и, отойдя от него всего на девять шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти мертвой твари.
Молот Тора поднял его сын, Магни, который продолжил борьбу за отца".
Теперь располагая запасом знаний, о богах которых ученые историки сравниваются с ПЕРУНОМ мы можем сказать, что наиболее близко он соотносится с Перкунасом, чем с Тором.
И располагая вышеизложенной информацией мы более уверено можем приступить к изучению славянского ПЕРУНА. Начнем с божественной биографии...
"Перун – сын Сварога и Леды, прародителей всех славянских богов.
Во время рождения Перуна тряслась земля в округе, на небе сверкали молнии, грохотали раскаты грома, приветствуя появление на свет сына Сварога Перуна-громовержца.
Но недолго радовались счастливые родители обществом сына. Похитил Перуна Скипер-зверь, заодно прихватив его сестер, Живу, Лелю и Марену. Унес в свою пещеру, находящуюся на границе с потусторонним миром. Девиц превратил в чудовищ, а Перуна погрузил в беспробудный сон.
Так и спал Перун долгие годы, пока не нашли его старшие братья Сварожичи, обернувшиеся в вещих птиц – Алконоста, Сирина и Стратима. Испугался их Скипер-зверь и скрылся в своем логове.
А братья стали будить сильно подросшего во сне младшего братика. Да никак не могли разбудить. Только сурья – живая вода, принесенная с Репейских гор, сняла с Перуна заклятие.
Проснулся он, потянулся и вызвал на бой своего мучителя Скипер-зверя. Долго бились они, то один победу одерживал, то другой. Наконец поднял Перун своего врага и бросил оземь. И поглотила мать-земля страшного Скипер-зверя.
Расколдовав своих сестричек, отправился Перун домой. Но по дороге встретил красавицу Диву, дочь бога звездного неба Дыя и богини луны Дивии.
Влюбился в нее Перун без памяти, даже забыл, что домой шел. Стал просить Дыя отдать ему Диву в жену. А Дый не хочет отдавать свою дочь-красавицу какому-то пришлому, пусть даже и громовержцу.
Но тут Перуну случай подвернулся доказать, что он достоин стать мужем красавицы.
Из Черного моря пожаловало чудище трехголовое и похитило Диву, пока Перун с Дыем разговоры о свадьбе вели.
Метнул Перун копье свое огненное в чудище морское. Тот со страху и девушку отпустил. Ничего не оставалось Дыю, как отдать замуж за спасителя. С тех пор стали называть Диву Перуницей – женой Перуна.
А вскоре у них и дочь родилась Девана. Красотой в мать пошла, силой – в отца. Да такой честолюбивой оказалась, что придумала сместить с трона самого бога великого Сварога, деда своего.
Пришлось Перуну на бой против своей дочери отправиться. Подрались немного, но силы все-таки оказались неравными. Запросила дочь у отца милости. Разве не простит отец дитя свое неразумное? С тем и помирились.
Красавец был Перун. Могуч, статен, волосы черные, а борода огненно-рыжая. А как колесницей своей управлял! Несется она, бывало, по небу – грохот на земле стоит.
Вот откуда гром разносится. А молнии – это отблески от ударов меча Перунова, которым он разит Змия небесного. Ведь главная обязанность Перуна – защищать Солнце, которое Змий небесный похитить хочет.
Но где Змию справиться с Перуном. Не позволит он погубить свет ясный. Имя Перуна означает "разящий", "тот, кто сильно бьет". Разве с таким справишься?
А еще Перун за порядком на земле, средь людей, наблюдает. На то он и бог верховный, чтобы своим недремлющим оком за всем следить. И если кто не по Правде, которую он охраняет, живет, того строго наказывает".
С приходом христианства и разрушения язычества черты Перуна были перенесены на христианского Илью-Пророка, а также на Георгия-змееборца. Но это уже совсем другая история...
А мы продолжим наш рассказ, о ПЕРУНЕ уже опираясь на исторические данные.
Согласно периодизации истории язычества, имеющейся в "Софийском временнике", при переходе к железному веку и солнечному календарю происходит персонификация языческих божеств. Надо полагать, что вслед за культами Сварога и Дажьбога, появляется и культ Перуна.
Как установлено в ходе археологических исследований культ славянского Бога Перуна на Днепре существовал уже в период II-IV вв.
Находки идолов говорят о том, что в целом к VI веку процесс персонификации божеств уже завершился.
Так на кувшине IV века из села Ромашки (под Киевом) имеется календарный орнамент, в котором, по мнению Б.А. Рыбакова, обозначен праздник Перуна в виде "колеса Юпитера".
В "Повести временных лет" говорится, что лишь поляне придерживаются верных языческих обычаев, а прочие народы имеют обычаи "скотские".
Это противопоставление говорит о том, что Перун был главным богом славянского племени полян, тогда как прочие восточные славяне в большей степени почитали других Богов.
Проко́пий Кесарийский (между 490 и 507 – после 562) – византийский писатель; называет Перуна верховным божеством славян и антов громовержца-мироправителя.
Справка: Анты – объединение древнеславянских племён, встречающееся в византийских и готских источниках VI-VII веков (до 602г. н.э.).
Анты частично унаследовали киммерийско-скифскую и сарматскую культуру.
К антскому периоду обычно относят основание в земле полян храма князя Кия, который, вероятно, был посвящен Перуну.
Вместе с расселением славян и антов в VI-VII вв. культ Перуна распространился далеко на юг и север, с ним были знакомы и на западной и на северной окраинах будущей Руси.
В русских летописях Перун называется Богом народа Русь.
Варяги-русь, продвигаясь с балтийских берегов на восток и на юг, шли под знаменем Перуна. Из исторических документов известно, что под Псковом, в X-XVII вв. стояло два установленных варягами идола.
Один по описаниям был в виде меченосца, поражающего змея копьём-молнией (Георгий Победоносец?), а другой идол держал в руках крест.
Первый идол, по мнению некоторых историков, изображает борьбу Перуна и Велеса.
Второй, вероятно, посвящён солнечному божеству.
Характер деятельности русов, связанный с постоянными военными походами, способствовал закреплению за Перуном верховенства среди Богов Руси.
Перун русов носил отчасти сходные с полянским Перуном черты, но отчасти и различался с ним.
Общими для русов и полян оказался культ меча, а различия касались мифологии, служения и погребального обряда.
Попав с севера Руси в Киев, русы, восприняли местный культ Перуна и уже в этом виде он стал формироваться как культ главного Бога Руси.
Русы исключили Купала, знак которого также прочитывается на ромашкинском календаре (одним из древнеславянских календарей), и идол которого, вероятно, стоял в храме Кия (в армянской легенде – идол Деметр) из окружения Перуна, но восприняли идею пантеона разнородных Богов.
Ближайшими к Перуну в этом пантеоне оказались солнечные небесные Боги Хорс и Дажьбог, а связанными с Перуном божествами – Велес и Мокошь.
Борьбу за признание Перуна верховным божеством начал князь Олег, продолжил Святослав, а завершил, активно в ней поучаствовав вначале и Владимир Святославович.
Олег выступил как яростный противник христианства, скандинавского, финно-угорского и словенского язычества.
Он поклонялся Перуну, "Богу нашему", и по известию В.Н. Татищева при появлении в небе кометы (в июле 912 года) принёс множество жертв.
Как мы знаем, укрепившись в Киеве князь Владимир Святославович создал свой пантеон богов во главе с Перуном и построил им храм (капище) в Киеве рядом с княжеским дворцом, пол которого был засыпан штукатуркой христианской церкви.
В то же время в Новгороде по его повелению наместником Добрыней был поставлен идол Перуна, как выяснили археологи, на месте изображения местного словенского божества.
После крещения Руси сам же "великий князь" велел свергнуть идол Перуна и утопить в водах Днепра, что и было сделано с "особыми ритуалами".
Летопись приводит нам и описание отношения славян к низвержению Перуна!
Оказывается уже как бы "окрещенные" люди бежали следом и кричали "Выдыбай, Боже!" ("Выплывай, Боже!").
Место, где волны выбросили на берег деревянный идол Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. Там сейчас стоит мужской Выдубический монастырь. О том, куда делась сама статуя ПЕРУНА летопись не сообщает.
Со временем по велению князя Владимира в Киеве на Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка.
И тут для внедрения в сознание древних славян, формально уже "окрещенных" христианских идей был применен прием "замещения-вытеснения" старых богов новыми!-
И вот как это было сделано в отношении ПЕРУНА!
Перед входом в церковь, на ее стене был изображён седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряжённой огненными лошадьми. Как бы христианский Илья-пророк, но очень сильно напоминавший славянам их бога ПЕРУНА!
В результате, по мнению ученых, славяне, жившие в Киеве вовсе не меняли бога Перуна на Илью, у них поменялась лишь форма культа: старые идолы были отброшены, а на их место пришли "современные" иконы.
Но надо сказать, что место Перуна в православном христианстве заняли сразу два христианских святых Илья и Георгий.
Большинство историков подтверждают тот факт, что период "двоеверия" на Руси продолжался как минимум до 16 века, и, не смотря на гонения и запреты со стороны христианской церкви, а такие языческие праздники обряды как "Иван Купала" и "Колядки" сохранились и продолжаются в наше время не смотря ни на что.
Что является лишь доказательством не очень успешного действия приема "замещения-вытеснения" применяемого христианской церковь по отношении к славянским божествам.
Служение Перуну и другим божествам славян называется жрением или волхованием, которое осуществляют особые люди (особая каста) жрецы и волхвы.
О жертвоприношениях богу Перуну известно не мало, как из отечественных источников, так и из иностранных.
"Повесть временных лет "
"И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот...
Пошёл Владимир против ятвягов, и победил ятвягов, и завоевал их землю.
И пошёл к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре:
"Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падёт он, того и зарежем в жертву богам".
Был тогда варяг один... И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий... И посланные к нему, придя, сказали: На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, так принесём же жертву богам".
Псевдо-Кесарий (VI век) :
"...с удовольствием поедают женские груди, когда они наполнены молоком, а грудные младенцы при этом разбиваются о камни, подобно мышам..."
Лев Диакон (жертвоприношения Святослава в июле 971 года, X в.):
"И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили (несколько) грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра".
Практически все отечественные источники (очевидно, "проникшееся словом божьим") подают картину в одном негативном ключе, что само по себе ставит под сомнение правдивость таких сведений.
Но, есть и другие источники, где подается более объективные сведения :
Прокопий Кесарийский (VI век) :
"...и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне, попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы им и при помощи жертв производят гадания".
Ибн-Фадлан (жертвоприношения русов на Волге, 922 год): "...каждый из них выходит и (несёт) с собой хлеб, мясо, лук и набид... И вот, если для него продажа его бывает затруднительна и пребывание его задерживается, то он опять приходит с подарком во второй и третий раз... Иногда же продажа бывает для него легка, так что он продаст. Тогда он говорит: "Господин мой уже исполнил то, что мне было нужно, и мне следует вознаградить его".
И вот он берёт известное число овец или рогатого скота и убивает их, раздаёт часть мяса, а оставшееся несёт и бросает перед этой большой деревяшкой и маленькими, которые (находятся) вокруг неё, и вешает головы рогатого скота или овец на эти деревяшки, воткнутые в землю. Когда же наступает ночь, приходят собаки и съедают всё это. И говорит тот, кто это сделал: "Уже стал доволен Господин мой мною и съел мой дар".
Константин Багрянородный (жертвоприношения русов на о.Хортица, X век):
"Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми".
Итак, 3 иностранных источника: Прокопий Кесарийский (VI век) – византийский писатель и Ибн-Фадлан – арабский путешественник и писатель 1-ой половины X века и Константин Багрянородный – византийский император свидетельствуют о том, что славяне действительно приносили жертвы (требы) своим Богам, но не человеческие, а в виде животных и растений, а также гадали на оных.
А вот все источники которые можно отнести к "христианским" не жалели "черной краски" для критики язычества и "свидетельствуют" о том, что славяне-язычники были подобны варварам, приносившим кровавые жертвы своим богам, занимались каннибализмом и совершали сатанинские ритуальные обряды.
Не смотря не всю "хулу" на Перуна и других славянских богов возведенную христианскими идеологами на славянских богов, они в Киевской Руси пользовались большим авторитетом и использовались не только во внутренней жизни, а и при осуществлении внешне – политической деятельности.
Так, например, имя ПЕРУНА можно часто встретить в текстах разных международных договоров:
О роте (клятве) Олега, 907 год: "...а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота и утвердили мир";
Из договора Игоря с Византией 944 года:
"Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, – да будет достоин, умереть от своего оружия и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву".
Из договора Святослава с Византией 971 года:
"Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, – в Перуна и в Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и своим оружием посечены будем".
Так же надо сказать, что не зря Перун всегда изображался с мечом!
Первое письменное упоминание меча у славян относится лишь к VI веку. Славяне заявляли, что будут повелевать другими народами, пока "будут меч и война".
Меч – княжеское оружие на Руси: "не напрасно князь меч носит".
Русы поклонялись мечу, клялись им, складывая оружие у идола Перуна.
Русы менялись оружием при братании.
"На следующий день призвал Игорь послов и пришёл на холм где стоял Перун; и сложил оружие своё, и щиты, и золото, и присягали Игорь и люди его – сколько было язычников между русскими".
Меч имеет сверхъестественные свойства: убитый мечом становился рабом убийцы на том свете, иссечение собственным оружием – позор для руса, но если стоял выбор между убийством и самоубийством, то рус, выбирал смерть от собственного меча.
В русских сказках меч может и убить богатыря и оживить его вторым ударом.
Меч даруется русу при рождении отцом.
"Когда у них рождается сын, то он (рус) дарит новорождённому обнажённый меч, кладёт его перед ребёнком и говорит: "Я не оставлю тебе в наследство никакого имущества, и нет у тебя ничего, кроме того, что приобретёшь этим мечом ".
Согласно легенде былинный богатырь Святогор, умирая, передаёт часть своей силы и меч Илье Муромцу.
А арабский автор Марвази утверждал и как представляется автору на основе дальней истории Киевской Руси, что когда в 912-913 годах часть русов приняла христианство и "вера притупила их мечи, двери добычи закрылись..." !
Перун - изображался в образе Воина средних лет с чёрно-серебрянными волосами и огненно-золотой клубящееся бородой.
Волосы Перуна уподоблялись грозовой туче, надо ли говорить, что огненно-рыжий цвет бороды божества также не случаен.
Перуна окружали птицы, сидящие на ветвях Мирового Древа.
Изваяние Перуна, некогда стоявшее в Киеве, описано в летописи так:
"Голова серебряна, ус злат".
Оружием Перуна изначально были камни, в дальнейшем каменные топоры, меч, и наконец – золотая секира.
Как и любому богу, люди, издревле поклонялись Перуну, строили посвященные ему святилища.
Возводились они под открытым небом и мели форму шестилистного цветка.
Посередине стояло вырезанное из дерева изображение Перуна, вокруг него выкапывались ямки.
В них грели священные костры.
Перед идолом стоял алтарь, на который складывали жертвенные приношения. Чаще всего животных, но в особо тяжелые времена приносились и человеческие жертвы.
Священным животным Перуна считался тур – огромный лесной бык.
День Перуна на Руси отмечался с большими почестями. На праздник все мужчины должны были являться с оружием.
В жертву приносился бык. А за неимением такового, можно было обойтись петухом. Только обязательно красным.
Зажигались священные костры, вокруг них устраивались обрядовые пляски.
После стравы, обрядового обеда, посвященного поминовению павших воинов, мужчины должны были ночь провести с женщиной. Чтобы не иссякал род людской.
Перуну было посвящено и дерево – могучий, развесистый дуб.
У наших славянских предков рубить дуб было большим грехом. Нечестивцев за это строго наказывали.
Цветком Перуна считается ирис. Кстати, в Болгарии его называют "перуникой". Цветок имеет шесть лиловых лепестков ("громовой знак"), очерченных золотыми прожилками ("знак молнии").
Громовой знак Перуна – колесо с шестью спицами – в древней Руси было вырезано на каждом доме. Таким образом, наши предки защищались от гнева Перуна, от грозы.
Аналогично и в греко-римской мифологии колесо с шестью спицами – атрибут Зевса (Юпитера) как небесного бога.
Как выглядело подлинное капище Перуна, мы можем достоверно судить только по сохранившемуся капищу Перунаса в Литве. (http://slav.olegern.net/readarticle.php?article_id=44).
Вот, что там увидел современный российский волхв Велимир .
"Утром мы с Йонасом (руководитель литовской "Ромувы") и Станиславом (лидер польских язычников) едем к костелу осматривать капище Перкунаса (Перуна).
У кассы еще трое желающих – из них одна старая литовка из Америки с пронзающим взглядом, явная ведьма, и какая-то длинная толи девица толи парень. Платим, и спускаемся с экскурсоводом в сырое подземелье.
Вход туда через алтарную часть собора. Под нами где-то глубоко задавленный строителями священный источник. Потому стены очень сырые.
Сперва проходим склепы и захоронения литовских князей и княгинь, кого-то еще из них археологи не открыли – не все раскопано.
И вообще не ясно кто здесь похоронен. Наконец, проходим в языческое святилище.
Вот она – смерть Кощеева, сквозь время и каменную толщу проходит смертный грех преступной религии, похоронившей под собой веру наших Предков.
Под благолепным костелом лаз в земле. Постелены доски, скудное освещение, справа и слева стены археологического раскопа. Наконец нам становится видно, что в каменной глуби пол из каменных плит. От него на метр поднят стол из булыжника, иначе говоря, дикого камня. Форма алтаря пока не определена – он открыт нам одним углом, все остальное в земле.
Все археологи убеждены, что это и есть алтарь Перкуноса, на котором – по сохранившимся сведениям – горел негасимый огонь, вокруг которого были каменные стены, а где-то рядом был священный дуб и журчал родник.
На всем этом – прямо на языческом святилище – католики неоднократно возводили костел, который регулярно горел – помимо исторических сведений, об этом свидетельствуют также и стены раскопа.
По тянущейся вдоль стены полосе извести и сажи ясно, что первый костел был деревянный с обмазанными известью стенами. Он был поставлен на каменном капище, стены которого были разрушены. Извести было меньше, чем древесины.
Но когда собор сгорел, то дерево обратилось в золу и в археологическом отложении стала преобладать известь.
У археологов возник спор о происхождении каменных плит ниже алтаря Перкуноса.
При этом они объясняют, что на полу этого первого костела вы тут, в раскопе, и стоите.
При этом из заявлений церковных авторитетов остается не ясным: как это князь-христианин в таком неустойчивом своем положении построил каменный костел, а после, когда католики взяли верх, они капитально ничего не смогли сделать, а ограничились всего лишь деревянным сооружением?
То, что перед нами алтарь Перкуноса – признано всеми; только некоторым, видимо, об этом просто забыли сообщить.
И естественно думать, что пол под ним из прямоугольных каменных плит – тоже принадлежит капищу.
Первые христомольцы не осмелились разрушить алтарь, а просто насыпали на нем землю и скрыли его, как это было, например, сделано в Киеве с алтарем Святовита, во времена Владимира.
Крайне важно, что-то место, где проходило основание первого костела – хорошо видно по срезу стены. Так, что вопрос представляется совершенно ясным.
Кладу руки на алтарь и обращаюсь к богам с просьбой дать истину.
Булыжники, что покрывают алтарь, в саже. Станислав касается камней перстнем, говорит – может, что это и даст.
Подумываю, а не зажечь ли тут маленький костерок, но нет горючего материала и за нами неустанно следят.
Собираю сажу и втираю в оберег. Экскурсовод говорит, что ступени, ведущие к алтарю, так же откопаны, но там сейчас проложили трубы и туда не пускают (только ли поэтому?). Что ж, сожалеем...
Через год, во время первого конгресса этнических религий в Вильнюсе, мне удалось побывать в этом раскопе вторично. Изменений за год никаких не произошло.
Все та же многозначная подземная тишина. Но на этот раз удалось пройти к ступеням, подходящим к уровню пола откуда-то снизу. Ступени сделаны из красного кирпича. Кирпич положен торцом.
Всего мне были доступны пять ступеней. Одна из них – четвертая, шире других. По мнению литовских друзей язычников, это связано с символикой високосного года.
Получается, что ступени капища были из кирпича, пол из плит, а вечный огонь горел на алтаре из дикого камня!
Таким образом, при возведении алтаря везде использованы разные материалы, что может свидетельствовать об определенном мастерстве строителей и высоком авторитете бога Перкунаса (Перуна), алтарь которого соорудили древние литовцы-язычники.
Объяснить сакральность этого сегодня мы не можем до конца. К сожалению, нельзя назвать и точные даты, когда капище было засыпано.
Предположительно, это 14 – 15 век, когда бывшая до того языческой Литва (последняя из европейских стран) пала под натиском повсюду распространявшегося тогда христианства.
(конец ч.6)
Перун (др.-рус. Перунъ, белор. Пярун) — бог-Громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи-пророка (Ильи Громовника). Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».
Славянская этимология имени Перун (праслав. *Perunъ) достаточно очевидна. Оно происходит от глагола *perti, *pьr? «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)». В пользу этой этимологии говорит ещё и тот факт, что в славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию — рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».
О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век - византийский писатель; секретарь полководца Велизария):
"…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды."
Отсюда делается вывод, что Громовержец-Перун уже тогда был главой славянского пантеона. То, что Перуну в жертву приносили быков, подтверждается позднейшими этнографическими данными: в братчину на Ильин день в честь Ильи-пророка (сменившего Перуна на посту Громовержца) так же закалывались быки и другой скот.
Апокрифическая «Беседа трёх святителей» называет Перуна, наряду с , ангелом грома и молнии, что ещё раз подтверждает его сущность громовержца.
Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». В частности, клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах.
Вот фрагмент договора 945 года:
"И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в загробной."
Далее описывается, как при заключении договора русь-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами — он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули.
Из договора 971 года мы узнаём следующее:
"А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием."
Вообще же говоря, фигурирование Перуна в клятвах неудивительно: он действительно был для варягов-руси «своим богом», покровителем князя и дружины. Вполне вероятно, что чисто славянский бог Перун заменил для них скандинавского Тора, тоже Громовержца.
Перун упоминается в летописном рассказе о так назваемой «языческой реформе» князя Владимира Святославича, когда он установил в Киеве идолы шести важнейших божеств:
Таким образом, в центре Киева, недалеко от резиденции князя, на холме был установлен деревянный антропоморфный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами. Перун в данном списке упоминается на первом месте, поэтому можно считать, что он стал во главе общерусского языческого пантеона, установленного Владимиром. Мало того, некоторые исследователи полагают, что первоначально в летописи упоминался один лишь Перун, а имена остальных божеств являются позднейшей вставкой (стало быть, на холме в Киеве был установлен только один идол — Перуна). Как бы то ни было, целью реформы действительно была установка общегосударственного культа верховного божества. И неслучайно, что это божество покровительствовало князю и дружине — в молодом формирующемся Древнерусском государстве князь и дружина насущно нуждались в укреплении своих позиций. В рамках той же языческой реформы идол Перуна был установлен и в Новгороде дядей Владимира, Добрыней: «и пришед Добрыня к Новугороду, постави Перуна кумира над рекою Волховом, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу».
«Языческая реформа» Владимира не принесла ожидаемых результатов, и насущной необходимостью стало крещение Руси. В связи с этим и в Киеве, и в Новгороде идолы Перуна были свержены и «изгнаны». В Новгороде это произошло так:
"В год 6497 (989). Крестился Владимир и вся земля Русская. И поставил в Киеве митрополита, а в Новгороде — архиепископа… И пришёл в Новгород архиепископ Аким Корсунянин, и разрушил капища, идол Перуна посёк и велел его волочить к Волхову. Обвязали его верёвками, и поволокли по грязи, избивая палками. И заповедал никому нигде его не принимать."
В фольклоре
Определённые сведения о Перуне можно почерпнуть и из фольклора славянских народов. В календарной ритуальной традиции фольклоре южных славян встречается такой персонаж, как Пеперуда (Додола), которая напрямую связывается с Перуном. Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу. В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских закличках по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота (подобный сюжет есть и в додольских песнях).
Интересные данные о Перуне обнаруживаются и в восточнославянском фольклоре. В частности, в белорусских сказках имеется сюжет о преследовании чёрта Громовержцем. Перун (или его «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и наконец уходит в воду («там тебе и место» — говорит Перун). В данном сюжете отражены представления восточных славян о том, что нечисть большую часть года живёт в воде, а на суше прибывает лишь с Ивана Купалы до Ильина дня. Именно поэтому купаться в природных водоёмах разрешается лишь в этот период, и именно поэтому в это время бывает так много гроз — это Перун/Илья-пророк отстреливает молниями нечисть, разгуливающую на суше. В Ильин день нечисть возвращается в реки, делая их опасными для купания.
У южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога. Воинские черты Перуна во многои перешли Георгию Победоносцу и отчасти Борису и Глебу. В народном же сознании образ Перуна весьма полно и органично заменился Ильёй-пророком. Способствовали этому и отдельные черты этого святого, роднящие его с образом Громовержца — например, колесница как транспортное средство, связь с небом и огнём.
Атрибуты Перуна
Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями — к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней.
Одним из важнейших атрибутов Перуна был дуб. Интересно, что в славянских языках не сохранилось индоевропейское название дуба — *perku-. Оно было табуировано, что ещё раз подверждает сакральность дуба для славян.
Константин Багрянородный (сер. X века) оставил описание ритуала, связанного с дубом, производившегося на острове Хортица. В данном случае речь идёт не столько о славянах, сколько о «русах» — скандинавах, перенявших славянские обычаи:
"На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг [дуба], а другие — кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай."
У южных славян известно поклонение Илье-пророку на холмах с дубравами.
В грамоте галицкого князя Льва Даниловича 1302 года, в которой определяются границы владений епископа Перемышльского, упоминается Перунов дуб как одна из границ: «…а отъ той горы до Перунова Дуба гор? склонъ».
Свидетельствуют о культе дубов и данные археологии. Б. А. Рыбаков (советский археолог и историк) пишет:
"Дважды наука обогатилась находками подлинных священных дубов языческого времени. Первая находка была сделана в 1909 г. В 8 км от устья Десны близ Никольского монастыря из воды был извлечен ствол дуба около 20 м длины. Дуб погиб сравнительно молодым — судя по годичным кольцам, ему было около 150 лет. В свое время в толщу ствола были врезаны и успели врасти в древесину четыре кабаньих челюсти, расположенные квадратом. Челюсти принадлежали молодым кабанам. Вторая аналогичная находка дубового ствола с кабаньими клыками была сделана в 1975 г., неподалеку от первой в Днепре, ниже устья Десны. На высоте 6 м от корней в ствол дуба были также вживлены 9 кабаньих челюстей, образующих фигуру квадрата со стороной в 34 см. Нижняя часть ствола носит следы огня. Дата по С14 — примерно середина VIII в. н. э."
Из цветов Перуну, видимо, принадлежал ирис. Этот вывод делается на том основании, что южнославянские народы называют ирис германский перуника, наряду с богиша «Божий цветок».
Оружием Перуна были палица, топор, камни и «громовые стрелы». Славяне считали, что ископаемые моллюски-белемниты, кремневые топоры, наконечники стрел и копий — это «громовые стрелы» Перуна, уходящие в землю при ударе молнии и со временем выходящие на поверхность. Этим артефактам придавались магические свойства, например — они могли исцелять болезни. Данные представления о «громовых стрелках» сохранялось в народе вплоть до недавнего времени. О палице, как артибуте идола Перуна и драк в его честь в Новгороде, упоминает летопись.
Важным атрибутом Перуна считался и топор. С данным фактом связываются многочисленные амулеты-«топорики», находимые археологами на древнерусских землях и связываемые с дружинной средой (ведь Перун — покровитель князя и дружины). Считается, что амулеты-«топорики» выдавались отрокам во время постригов, и сначала носились ими как обереги, а по мере входа в дружину — как престижный символ принадлежности к ней.
Для более раннего времени больше характерны амулеты «молоточки », которые являются археологическим маркером варягов-руси, ещё не оставивших скандинавские обычаи.
Из дней недели Перуну был несомненно посвящён четверг. Об этом свидетельствует, во-первых, индоевропейская традиция, связывающая с богом-Громовержцем именно этот день недели (ср. нем. Donnerstag «день Донара», англ. Thursday «день » и т. д.). Далее, в пользу этого говорит название четверга у полабов — Peräunedån «день Перуна» (хотя вполне вероятно, что это название может быть калькой от нем. Donnerstag). У восточных славян равным по значимости с Ильиным днём считался четверг перед этим праздником. Четверг в славянской традиции считался днём «мужским» и удачным для начинаний. Наконец, именно о связи громовержца с четвергом говорит русская пословица «после дождичка в четверг», в которой идёт речь об исполнении желания (скепсис её, видимо, позднего происхождения).
