Самый главный бог индии. Индийский пантеон богов

– в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.

Агни – бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.

Брахма – творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.

Варуна – всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна – воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.

Вишну – в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну – хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.

Ганеша – в индуистской мифологии "владыка ганы" – божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.

Дьяус , в ведийской мифологии бог дневного неба, персонифицированное небо, муж Притхиви, отец Ушас, Сурьи, Парджаньи, Агни, ашвинов, адитьев, марутов, ангирасов.

Индра – бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее – локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.

Кубера – в индуистской мифологии бог богатств, один из восьми Локапала или охранителей мира, владыка якшей, киннаров и гухьяков. Кубера – внук великого рши Пуластьи, сын мудреца Вишраваса.

Сурья – в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи – озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.

Хануман – обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.

Шива – в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду – тримурти. Шива – бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.

Яма – владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии – Ями.

В Индии количество богов огромное и у каждого из них есть своя конкретная ниша. Среди них особенно выделяются три главных правителя: Брахма, Вишну и Шива. Они входят в Тримурти (индуистскую троицу), как создатель, вседержитель и разрушитель.

Верховный бог индусов Брахма

В Индии его считают творцом мира. У него нет ни матери, ни отца, а рожден он из цветка лотоса, который находился в пупке Вишну. Брахма создал мудрецов, принимающих непосредственное участие в сотворении Вселенной. Также создал он 11 Праджапати, которые являются прародителями человечества. Изображают Брахму человеком с четырьмя головами, ликами и руками. Царь богов у индусов имеет красный цвет кожи и одет он в такого же цвета одежды. Есть информация, что каждая из голов Брахмы постоянно рассказывает одну из четырех Вед. К характерным чертам можно отнести белую бороду, символизирующую вечную природу его существования. Есть у него и собственные атрибуты:

• скипетр в форме черпака;
• сосуд с водой, который сделан или из металла, или из ;
• молитвенные четки;
• книги Вед или цветок лотоса.

Бог индусов Вишну

Представляли его человеком с синей кожей и с четырьмя руками. На голове у этого бога корона, а в руках атрибуты, имеющие важное значение: раковина, чакра, жезл и лотос. На шее находится священный камень. Передвигается Вишну на Орле с получеловеческим лицом. Почитали его как божество поддерживающее жизнь во Вселенной. Этот четырехрукий бог индусов обладает огромным количеством положительных качеств, среди которых можно выделить: знание, богатство, могущество, силу, мужество и великолепие. Есть три основные формы Вишну:

Великий бог индусов Шива

Он является олицетворением разрушения и трансформации. Кожа у него белая, а вот шея синяя. На голове находится спутанный пучок волос. Голову, руки и ноги украшают змеи. Надета на нем шкура тигра или слона. На лбу у него находится третий глаз и трипунда из священного пепла. Изображали его в основном сидящим в позе лотоса. В шиваизме многорукий бог индусов считается верховным, а в других направлениях ему причисляют лишь способность разрушителя. Считается, что именно Шива создал известный звук «Ом».

Эти энергии, присутствующие в человеке как дикие силы, должны быть управляемыми и проводиться по энергетическим каналам плодотворно, чтобы поселить в нем божественное сознание. Для этого человек должен заручиться доброжелательностью различных богов, которые вызовут в его сознании соответствующий настрой, что поможет ему справиться с различными силами дикой природы. На пути духовного продвижения человека он должен развить в себе различные признаки этого божественного духа для того, чтобы достичь всестороннего духовного совершенствования.

Ведические божества символизируют силы, присутствующие в природе, а также живущие внутри людей. При обсуж­дении символического значения ведических божеств в труде «Тайна Вед» Шри Ауробиндо говорит, что «боги, богини и демоны, упомянутые в Ведах, представляют различные космические полномочия, с одной стороны, и достоинства человека и недостатки, с другой».

Поклонение идолам и исполнение ритуалов живут в самом сердце индуизма и имеют большое религиозное и философское значение. Все индуистские божества - самосто­ятельные символы пути к специфическому аспекту Брахмана. Индуистская Троица представлена тремя божествами: Брахма (Brahma) - создатель, Вишну (Vishnu) - защитник и Шива (Shiva) - разрушитель.

Однако Брахма хоть и велик, но слишком уж велик и потому почти недося­гаем. Вишну замещает его, а роль третьего божества незаметно переходит к богине Шакти. Все индусы, как правило, либо вайшнавы («поклоняющиеся Вишну»), либо шиваиты («поклоняющиеся Шиве»), либ» шакты (то есть «те, которые поклоняются Божественной Матери Шакти», как правило, женщины). Это говорит о том, что и в индуизме при всем его многобожии присутствует определенный элемент Св. Троицы.

Индийский бог Брахма

Брахма имеет четыре лика, четыре руки, спутанные волосы, часто короткую заостренную бороду и шкуру черной антилопы в качестве накидки. Он сидит на лотосе или в колеснице, запряженной семью лебедями. В одной правой руке он держит четки, в другой - сосуд с водой. Его взгляд выражает счастье и спокойствие. Глаза его прикрыты в медитации.

Головы Брахмы господствуют над четырьмя странами света, из них изошли четыре древнейшие Веды, так как он является божеством мудрости, а его главная жена - Сарасвати - богиней учености.

Четыре его лика представляют четыре Веды: восточный - Ригведу, южный - Яурведу, западный - Самаведу северный - Атарваведу.

Четыре его руки представляют четыре стороны света.

Мир возник из воды. Поэтому Брахма несет воду в сосуде камандалу. Четки, которые он перебирает, представляют Время.

Семь миров представлены семью лебедями (гусями).

Лотос, на котором сидит Брахма, возникает из пупка Вишну, представляя Мани - Землю.

Цвет кожи Брахмы красный или золотой, одежда - белая. Его вахана - лебедь или гусь. У скульптурных фигур Брахмы позади головы обычно имеется нимб в виде диска чуть больше головы.

Индийский бог Вишну

Вишну наиболее популярный из всех богов индуистского пантеона. Находясь в индуистской триаде после Брахмы, Вишну превосходит его. Он Бог-Защитник. Из всех богов триады Вишну выглядит наиболее человечным, так как является Вседержателем. По присущим ему качествам он очень близок к человеку, поэтому очень популярен.

Вишну часто изображается сидящим на волшебной четырехлапой птице Гаруде. Он имеет одно лицо и четыре и более рук. Его изображают синим, одеяние Вишну всегда желтого цвета. Он несет в правых руках стрелу, четки и булаву - символ власти, которую дает высшее знание, заключающее в себе сущность жизни; в левых руках он несет шкуру, ткань и радугу. Он также держит чакру (колесо) и гаду (жезл). Чакра представляет вращение мира, так же, как Колесо Дхармы, Колесо Времени и Кольцо Планет. Колесо символизирует Божественный Разум и его способность разрушать и снова создавать Вселенную, существование которой циклично, словно вращение колеса. Раковина связана с возникновением всего сущего из первозданных вод, поскольку она имеет форму спирали и является продуктом деятельности воды. Гаруда олицетворяет разум, охватывающий тела всех созданий. Восемь рук Вишну символизируют четыре стуроны света и четыре промежуточных направления. Раковина представляет небо, чакра (колесо) - воздух, гада (жезл) - свет, а лотос - воду. Жест руки Вишну обозначает утешение, ниспосланное верующим.

Вишну часто изображается возлежащим на царе змей Шеша с сидящей у его ног супругой Лакшми. Согласно одной из легенд творец мира Брахма родился из лотоса, выросшего из пупка Вишну. Многоголовый царь змей Шеша, на котором, как на троне, восседает Вишну, является воплощением божественной творческой силы, которая не была полностью реализована во время сотворения мира (санскритское слово «шеша» обозначает «остаток»). Шеша подобен волнам на глади океана первозданных вод, подобным жизни, возникшей когда-то из этих вод Вселенной.

Эта индийская идеограмма символизирует, что бог Вишну - един для всей Вселенной.

В иллюстрированных представлениях Вишну имеет 4 руки (4 полукольца), а крест в круге символизирует высшее деятельное начало.

Индийский бог Шива

Шива является одним из наиболее значительных и популярных богов индуизма. Вначале явившись на свет как божество гнева и слепых сил природы - Рудра, Шива в наши времена подобрел. В настоящее время он является одним из наиболее популярных богов, ему посвящено много храмов, он имеет большое количество приверженцев. Его поклонники сегодня разделились на множество сект. Символическое значение некоторых основных атрибутов Шивы:

Жезл - представляет смерть. Лимон - семя мира. Трезубец - означает учение. Щит - представляет Дхарму.

Спутанные волосы - многообразие Брахмана-Абсолюта.

Полумесяц - символизирует божественность Шивы. Змей Васуки Яджнопавита - его гнев, который покоряет зло.

Тигровая шкура - символизирует желание. Бык Найди - символизирует Дхарму, Закон.

1. Четыре руки - трезубец, барабан, благодающая позиция и четки.

2. Восемь рук. Правые - четки, копье (шакти), жезл (данда) и копье или трезубец (сула). Левые - ритуальный жезл, чаша-череп, благодающая позиция и кобра. Слоновья шкура и лунный серп.

3. Две руки - копье или трезубец (сула), лук. Три глаза.

4. Четыре руки - защитная и благодающая позиции, олень и барабан. Три глаза. Сопровождается Парвати.

Индийский бог Ганеши

Слоноголовый бог Ганеши - весьма популярный персонаж индуистской мифологии. Это, наверное, самый многострадальный из индуистских богов: у него не только слоновья голова, но он еще и инвалид - у него не хватает одного бивня, который он потерял в схватке с великаном. Великан превратился в крысу, и с тех пор Ганеши на нем ездит. Бедняга родился изрядным уродцем - у него было короткое тело и толстый живот. Зато Брахма повелел поминать его имя прежде имен других богов, а Богиня мудрости Сарасвати подарила Ганеши перо и чернила, и он стал богом учености и образования, покровителем всех студентов и школьников.

Кроме того, Ганеши стал покровителем купцов и путешественников и получил брахманское достоинство. Он всегда сидит на крысе, которую ему в вечное услужение дала богиня земли Притхиви.

Для того чтобы небесных обителей достигали только истинно преданные Шиве, Ганеши стал изобретать препятствия для людей, помрачая их разум и заставляя стремиться к богатству и временным наслаждениям. Хотя Ганеши - предводитель низшего пантеона и находится в услужении Шивы, он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Ганеши призывали и при зывают до сих пор в помощь при каждом деле, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеши-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии.

Шакти - женское начало

Шакти - неотъемлемая часть Шивы и женской энергии Пуруши. Кроме того, она является воплощением динамичес­кого принципа. Шива силен и активен только с Шакти и пассивен без нее. Хотя Шакти, конечно, и сама по себе богиня, но здесь на самом деле выступает целый ряд божеств, причем некоторые в позитивном аспекте, а другие в негативном.

Принцип Единой Матери-Жены был описан в Пуранах, в истории о рождении Триады - Брахмы, Вишну и Шивы, и одновременно с ними Деви, которую Шива взял в жены.

Индийская богиня Деви

Очаровательная Деви, или Махадеви, является самой значительной и многоликой из всех богинь индуистского пантеона. Образ ее восходит к древней богине-матери и в то же время тесно связан с понятием «шакти» - божественного творческого начала. Эта богиня олицетворяет плодородие, изобилие, охраняет религиозные и семейные уставы, является поборницей культуры, символом реализации потенциала женщины и материального благополучия. Эта богиня - могучая защитница от происков злых духов и от ненависти, ее изображение служит оберегом. Женщины обычно просят ее о различных благах, а также об активной защите от злых духов, болезней и зла.

Образ этой богини повлиял на формирование других богинь, вполне независимых по своим функциям, изначально принадлежавших местным культам, которые обычно являют лишь свою грозную ипостась.

Индийская богиня Сарасвати

Эта богиня учения и культуры - одна из наиболее популярных среди поклонников различных религий Индостана.

Обычно ее рисуют сидящей на лотосе и играющей на вине, музыкальное инструменте, напоминающем лютню.

По легенде Брахма был настолько очарован собственной дочерью, что у него появилось страстное желание постоянно видеть ее, и потому его лицо возникало во всех направлениях - он постоянно смотрел на дочь.

Так Брахма приобрел пять ликов.

Индийская богиня Шри, или Лакшми

Богиня изобилия и процветания, она родилась тогда, когда боги пахтали океан, чтобы добыть из него напиток бессмертия - амриту.

Она является одной из самых популярных богинь индуистского пантеона. Наверное, это связано с тем, что желание быть богатым является одним из ж основных человеческих желаний.

Лакшми также ассоциируется с красотой и удачей.

Ее изображают как одну, так и с Вишну. Если Вишну сопровождали Бху или Сарасвати, она неизменно также составляла ему компанию и тогда звалась Шри.

По мере роста популярности культа образ Лакшми вобрал в себя большое количество народных поверий и стал любимым у индийских женщин.

Боги

Авалокитешвара - в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.

Агни - бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.

Брахма - творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.

Варуна - всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна - воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.

Вишну - в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну - хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.

Ганеша - в индуистской мифологии "владыка ганы" - божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.

Индра - бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее - локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.

Сурья - в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи - озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.

Хануман - обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.

Шива - в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти. Шива - бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.

Яма - владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии - Ями.

Богини

Деви - в индуистской мифологии жена бога Шивы. Отражает творческую энергию супруга(шакти). В соответствии с двумя ипостасями Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она выступает то в кротком облике, как Парвати, то в грозном, как Кали

Дурга - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов - уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола [Махиши, изгнавшего богов с небес на землю.

Кали - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу.

Лакшми - в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и чистоты.

Парвати - в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.

Ума - благая ипоставь Деви, жены Шивы. Ума была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах.

Аватары божеств

Вайрочана - в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Вайрочана и Индра стремились познать Атман, что означает "я", или высшую духовную сущность. В буддийских учениях Вайрочана, главный из пяти дхьяни-будд или "будд созерцания", или "великих будд мудрости", является олицетворением "абсолюта".

Кришна - в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. По преданию Вишну явился в мир человеком в облике Кришны, сыном Деваки, сестры царя Кансу.

Рама - в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья.

Мифические существа

Гаруда - в индуистской мифологии царь птиц, сын мудреца Кашьяпы и богини ночи Дакши, ездовое животное Вишну. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием его тела, приняли его за Агни, бога огня, и восславили как олицетворение солнца. Гаруда враждовал со змеями-нагами, "пожирателем" которых являлся.

Наги - в индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или нескольскими человеческими головами, дети Кадру, жены мудреца Кашьяпы. Наги являлись владыками подземного мира - паталы, где находилась их столица Бхогавати и где они стерегли несметные сокровища земли.

Шеша - в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживал землю и служил ложем для Вишну, когда тот спал в интервалах между творениями мира.

Якши - в индуистской мифологии полубожественные существа, которые родились из стопы Брахмы одновременно с ракшасами, одним из основных классов демонов. Якши были благожелательны к людям, они охраняли его чудесные сады бога богатства Куберы, а также сокровища, зарытые в земле и пещерах.

Мифы древней Индии

Сунд и Упасунд

Послушай вместе с братьями

Старинное сказание

Во всех сто подробностях,

О Партга, о Юдгиштгира!

В дни оны был у Дайтиев

Могучий царь Никумбгаса,

Родившийся от племени

Асур-Гипап-Якасипу.

И были у Никумбгасы

Два сына - Сунд и Упасунд,

Богатыри могучие,

Во всем друг с другом схожие.

Одни и те же помыслы

В них были и желания,

Одни и те же радости,

Одни и те же горести.

В единый час за трапезу

Садились браться дружные,

Один другому сладкие

И говоря, и делая.

Когда же в возраст мужеский

Вступили Сунд и Упасунд,

И укрепились мышцы их

Несокрушимой силою

Явилось в них отважное

И дерзкое желание

Завоевать вселенную,

Великое трехмирие.

Замыслив подвиг дерзостный,

Восходят оба Дайтия

На холм высокий Виндгияс,

Свершить обет Питамаге.

И там, облекшись в валкалу,

Томятся лютым голодом,

И жаждой превеликою

Терзаются и мучатся.

Препобедивши похоти,

Питаясь только ветрами,

На пальцах, неподвижные,

Стоят они и молятся.

Как древо, стан их вытянут,

Их руки кверху подняты,

И не моргая, очи их

Глядят, не закрываются.

И загорелся Виндгияс

Неутушимым пламенем

Такого благочестия,

И дым всклубил он по небу.

Смутились в небе Девасы

И стали против Дайтиев

Коварствовать, препятствуя

Святой обет им выполнить.

Прельщали их каменьями,

И серебром, и золотом,

И красотою женскою,

Непобедимо сильною.

Но крепки были Дайтии

Душой обетоверною:

Молились, не покорствуя

Соблазнам и прельщениям.

Вдруг чудо непонятное,

Перед очами Дайтиев,

Душой великодоблестных,

Свершилось на Виндгиясе:

Их жены, сестры, матери,

Преследуемы Ракшасом,

Бежали мимо, требуя,

Защиты их и помощи.

С распущенными косами,

Одежд своих лишенные,

Роняя украшения,

Молили: о, спасите нас!

И сам тогда Питамага,

Миров блюститель,

Праотец, Обетоверным Дайтиям

Явился, Брахма видимый.

И повелел молящимся

Асурасам, да выскажут

Ему желанья тайные

И помыслы сердечные.

Тогда, перед Питамагой

Представ, сказали Дайтии:

Отец, когда доволен ты,

Обетным нашим подвигом,

Услыши нас и даруй нам

Волшебств искусство тайное,

И даруй нам оружие,

В бою непобедимое!

И облеки нас образом

Свободно переменчивым

По нашему желанию,

И сделай нас бессмертными!

Все будет вам даровано

По вашему желанию,

О чем теперь вы молите;

Единого бессмертия

Не будет вам. Потребуйте

Иного - и исполнится!

Просите смерть, о Дайтии,

Подобную бессмертию!

Святой обет вы подняли,

Сказав: да будем властвовать!

И потому не дастся вам

Наследие бессмертия!

Даруй же нам в наследие,

Отец всесовершеннейший,

Все, что живет и движется

Во всех странах тремирия!

И все, что без движения

Деревья, камни, золото,

И землю всю пространную

Даруй ты нам в наследие!

И да не знаем страха мы:

Страх целого трехмирия

В двоих нас да сокроется!

И им в ответ Питамага:

Все будет вам даровано

О чем теперь вы молите,

И доля смерти дастся вам

По вашему желанию! -

Сказавши так и Дайтиев

Дарами изобильными

Благословив, Питамага

Ушел в мир Брахмы на небо.

Тогда вожди Асурасов,

Всещедро наделенные

Дарами благодатными,

Сошли с холма Виндийского.

Народ, вождей увидевши,

Премудрых и прославленных

И одаренных Брахмою,

Бежал толпами встречу им.

Они же, сбросив валкалу;

И сделавшись кудрявыми,

Украсились богатыми

Беспыльными одеждами;

И много драгоценностей

Надели, и устроили

Веселия и пиршества,

И праздники великие.

Ешь, пей, ликуй и радуйся,

Пой песни, веселитесь! - вот

Какие речи слышались

И день, и ночь у Дайтиев.

Народ шумел и тешился;

И так у них играющих

Промчались целые

Как быстрые мгновения.

Едва пиры окончились,

Вожди, горя желанием

Завоевать трехмирие.

Созвали рать великую.

Потом, когда созвездия

Явились благосклонные,

Пошли они, могучие,

Напутствуемы ближними.

И шли великой ратию,

Вооружась: кто палицей,

Кто копнем, кто молотом,

Кто тяжкою Секирою.

Чараны вдохновенные

Сопровождали Дайтиев

Торжественными песнями

И гимнами победными.

Сперва они по воздуху,

Везде ходить могущие,

Пошли к селеньям Девасов,

Пылая битвы пламенем.

И побежали Девасы,

Провидя, что Питамага

Благословил Асурасов

Дарами благодатными.

Тогда, заняв трехмирие

И победивши Якшасов,

Пошли войною Дайтии

На существа воздушные;

Потом на змеев огненных

Внутри земли гнездящихся;

Потом пошли на Млечгасов,

Средь моря обитающих;

Потом пошли на брахманов

И на святых отшельников,

И в воду их светильники

Бросали, не потребствуя.

Тогда святые брахманы

И доблестью богатые

Отшельники разгневались -

И проклинали Дайтиев;

Но страшные проклятия,

Как скалам стрелы острые,

Безвредны были Дайтиям,

Благословенным Брахмою.

И, забывая подвиги,

Отшельники и брахманы

Бежали от Асурасов,

Как змеи от Гарутманта.

И были их обители

Разнесены, разграблены;

Сосуды драгоценные

Разбиты и раскиданы.

Стояла вся вселенная

Пустая и безмолвная,

Как будто бы убитая

Жестоким богом Времени.

Затихли всюду праздники,

Пиры и ликования,

И жертвы благодатные

Не воскурялись Девасам.

На запустелых пастбищах

Не видно было пастырей;

Земля была наполнена

Костями и черепьями.

А грозные Асурасы,

Слонами ставши ярыми,

С ланитами распухшими

По все вселенной рыскали.

То злобными гиенами,

То львами, то пантерами,

Попеременно делались

И убивали Двиджасов.

И наконец, соперника

Нигде себе не ведая,

В долине Куру пышную

Себе столицу создали;

И в честь завоевания

Великого трехмирия

Установили праздники,

Веселия и пиршества.

Тогда высокомудрые,

Разгневанные Сиддгасы,

Увидев истребление,

Пошли к отцу Питамаге.

И видят Брахму-Праотца,

На лучезарном облаке

В сиянии сидящего,

Среди богов и Девасов.

Вайкганы, Балякгильясы,

Аджасы, Маричипасы,

Вимудги, Теджагарбгасы,

И мужи Брахмомудрые,

И Магадева с Агнисом,

И солнце вместе с месяцем,

И Сокрас рядом с Ваюсом,

Сидели вкруг Питамаги.

Тогда, пред светлым Брахмою

Склонившись, стали Сиддгасы

Рассказывать деяния

Жестокосердных Дайтиев;

Что было, все поведали,

Моля отца - Питамагу

Явить им правосудие

И защитить от Дайтиев.

Рассказ молящих выслушав,

Питамага задумался, -

И смерть неотвратимую

Определил Асурасам.

Потом Всесовершеннейший,

Призвавши Висвакарману,

Сказал: создай мне женщину

Красы всеувлекательной!

И мудрый Висвакармана,

Благословенный Брахмою,

Пошел и создал женщину

Блестящую и чудную.

И все, что в мире движется,

И все, что без движения,

Отовсюду Висвакармана

Изъял одно прекрасное,

И слил очаровательно,

Благословенный Брахмою,

В едином светлом образе

Новосозданной женщины.

Потом рукою щедрою

На плечи ей прекрасные

В роскошном изобилии

Просыпал драгоценности.

Во всем составе созданной

Единой части не было,

На что не загляделся бы,

Взор самых небожителей.

И так как все прекрасное

Зерно к зерну подобрано

В ней было, то

Питамага Нарек ее - Тилеттама.

И так он новосозданной

Сказал: “Ступай к Асурасам

И красотой всесильною

Посей вражду меж братьями!

Так сделай!” - И Тилеттама,

Сказав: “Я это сделаю!”

Склонилась перед Брахмою

И моим небожителей

Пошла. К Востоку Бгагаван

Сидел тогда, а к Западу

Магесварас, а к Северу

Сидели Девы светлые.

Когда пошла Телеттама,

То Бгагаван, не двигаясь,

Глазами жадно-страстными

За ней повсюду следовал.

На все четыре стороны

У Бгагавана светлого

Четыре лика выросло,

Со взорами из лотоса.

Когда пошла Тилеттама

Востоком - вдруг восточное

У Бгагавана выросло

Лицо; когда же к Западу

Пошла - мгновенно к Западу

Лицо явилось; Севером

Пошла - явилось к Северу

Еще лицо; как на Полдень

Пошла она - и Бгагаван

За ней лицом полуденным

Следил уже. И с Индрою

Случилось вечно дивное:

И позади, и спереди,

У Индры всемогущего

Тогда сверкнули тысячи

Очей огнепылающих.

Так Магадева некогда

Приял четыре образа;

Так и убийца Баляса

Тысячеглазым сделался.

И мудрецы, и Девасы

Туда, где шал Тилеттама,

За ней следили взорами,

То в ту, то в эту сторону.

Единый лишь Питамага

Спокойно на Тилеттаму

Глядел очами тихими

И божески-бесстрастными.

Когда ушла Тилеттама,

Все мудрецы и Девасы,

И мужи Брахмомудрые,

Подумали: все кончено!

Тогда Всесовершеннейший

Владыка успокоился

И распустил собрание

Пресветлых небожителей.

Меж тем вожди Асурасов,

Завоевав трехмирие

И победивши Девасов,

И Якшасов, и Ракшасов,

И все у них сокровища

Отнявши, и не ведая

Нигде себе соперника,

Устроили веселия,

И праздники, и пиршества,

И всякими забавами,

Как боги всемогущие,

В своей столице тешились.

То насыщались яствами,

То сладостными питьями,

То прелестями женскими,

То жгли благоухания.

И по полям, и по лесу,

И по горам утесистым,

И в небесах по воздуху

Ходили, как бессмертные.

Однажды на отлогости

Виндгияса высокого

В тени цветущих салясов,

Сидели Сунд и Упасунд.

Кругом толпились женщины;

Одни, при звоне вадитра,

Увеселяли Дайтиев

Пленительными песнями.

Другие, антилопами

Вокруг носясь и бегая,

То играми, то плясками

Прельщали победителей.

Вдруг видят - тихо по лугу,

Блистая сонмом прелестей,

В пурпурном одеянии,

С плеча лукаво спущенном,

Ища цветов карникара,

По берегам растущего,

Идет, как бы бессмертная,

Прекрасная Тилеттама.

Едва ее идущую

Асурасы увидели,

Вдруг бросили седалища

И к ней навстречу кинулись.

И за руки Тилеттаму,

Любовью оба полные,

Схватили: Сунд за правую,

А Упасунд за левую.

И в миг вошло в них бешенство

И отлетела кроткая

Любовь от них. “Моя она!” -

Она моя! - воскликнули.

И друг на друга бросились,

Как звери разъяренные,

Схватив мечи тяжелые,

И пали в битве яростной.

И долго на Виндгиясе,

С растерзанными членами,

Как солнца, с неба сбитые,

Лежали два Асураса.

Увидев это зрелище,

Их воины и женщины,

Исполненные ужаса,

Бежали в преисподнюю.

Тогда Вессовершеннейший

Творец миров Питамага

На землю, в сонме Девасов,

Низшел почтить Тилеттаму.

И рек, чтобы Тилеттама,

Как Лякшми гибкотелая,

Себе, что хочет, выбрала

Во всех странах трехмирия.

И выбрала Тилеттама

Себе миры блестящие;

И ей тогда Питамага

Сказал Всесовершеннейший:

Ты будешь вместе с солнцами

Витать в мирах блистающих,

Лучами осиянная

И оку недоступная!

И одарив Тилеттаму

Такою благодатию,

Творец миров Питамага,

Ушел в мир Брахмы на небо.

Литература

Мифы древней Индии, -М.: Летний Сад, 2002

Энциклопедия мифологии древнего мира, -М.:Белфакс, 2002

Мифы и легенды древнего Востока, -М.:Норинт, 2002

Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺

Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.

Спутница Брахмы

Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.

Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.

У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».

Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.

Спутница Вишну

Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).

Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.

Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.

Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…

Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.

Спутницы Шивы

Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.

Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.

Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺

Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&

Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).

Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.

Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.

Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.

В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.

Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.

Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .

Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.

Главная » Сновидение » Самый главный бог индии. Индийский пантеон богов