Różnica kościelna apostolska ormiańska. Kościół Ormeński

Nie jestem bogiem honoru, co teologowie.

Nie jestem całkowicie bez teologa. Ale za każdym razem, gdy czytałem w blogosferze o podstawach Kościoła Armenii, zaczynam mówić kompilatorowi, redaktora i trochę autor książki "Stosowane studia religijne dla dziennikarzy".

A teraz, w związku z świątecznymi wakacje, postanowiłem zdemontować kilka najczęstszych kwestii związanych z Kościołem Apostolskim Ormiańskim - AAC.

Czy Ormiański Kościół Gregoriańskiego?

Czy Ormianie przyjęły chrześcijaństwo w 301?

Czy AAC ortodoksyjny?

Czy wszyscy są Ormianami Mąki ACC?

Kościół Ormeński Nie Grigorian.

Nazwa "Grigorian" została wymyślona w Rosji w XIX wieku, kiedy część Armenii została przywiązana Imperium Rosyjskie. Oznacza to, że Ormiański Kościół pochodzi z Grzegorza oświeca, a nie od apostołów.

Dlaczego to zrobić?

A potem, że kiedy Kościół zaczyna się bezpośrednio od apostołów, oznacza to, że jego początki wracają prosto do Chrystusa. ROC nazywają również apostolską puszką z dużym rozciąganiem, ponieważ wiadomo, że ortodoksja pochodziła z bizantuium do Rosji i stosunkowo późno - w X wieku.

Prawda "wobec pomocy" ROC przychodzi pojęcie katolificzności Kościoła, czyli wszechstronność przestrzenną, czasową i wysokiej jakości, które części mają w takim samym stopniu jak całość, to jest ROC , będąc jednym z kościoły prawosławne., Ja też idzie prosto do Chrystusa, ale nie zrobimy szczególnie pogłębienia do teologii - zauważyłem sprawiedliwość.

Tak więc, dzięki czemu Armeński Kościół Gregoriańskiego, Imperium Rosyjskiego (gdzie Kościół nie był oddzielony od państwa, a zatem ROC powinien mieć wszystkie zalety), jakby pozbawił jej podstawy, aby zbudować się prosto do Chrystusa. Zamiast Chrystusa i jego uczniów Apostołowie otrzymali Gregory Annivor. Tanio i zły.

Niemniej jednak, Armeński Kościół przez cały ten czas nazwał się apostolskim (AAC), został również nazwany i nazywany go na całym świecie - z wyjątkiem Imperium Rosyjskiego, potem Związku Radzieckiego, a teraz Rosji.

Nawiasem mówiąc, kolejne nieporozumienia jest związane z tym, co stało się bardzo popularne w ostatnich latach.

Ormianie nie akceptowali chrześcijaństwa w 301

Doktryna Syna Bożego zaczęła rozprzestrzeniać się w Armenii w pierwszym wieku, oczywiście naszej epoki. Nawet nazywa się 34 lata, ale spotkałem artykuły, gdzie powiedziano, że najwyraźniej było to 12-15 lat później.

I tak było. Kiedy Chrystus ukrzyżował, po którym umarł, wzrósł i wstąpił, jego uczniowie-apostołowie poszli do różnych krawędzi, aby rozpowszechniać jego nauki. Wiemy, na przykład, Peter w ich podróżach dotarł do Rzymu, gdzie zmarł, a słynna Watykańska Świątynia św. Moghala została zbudowana na jego grobie. Piotr.

A Faddia i Bartholomew - dwa z 12 pierwszych apostołów - poszedł na północny wschód, w Syrii, od miejsca, w którym dotarli do Armenii, gdzie Chrystus odnił sukces. Tutaj od nich - od apostołów - i Ormian Kościół pochodzą. Dlatego nazywa się "apostolski".

Oba ukończyli życie w Armenii. Fadda był torturowany: został ukrzyżowany i przebity strzałami. I było na samym miejscu, gdzie klasztor św. Faddey, w Armenii, surb Tadei wank. Jest to na obecnym terytorium Iranu. Ten klasztor jest w Iranie i każdego roku tysiące pielgrzymów stada tam. Relikwie SV. Faddeeya jest przechowywana w Echmiazinie.

Był torturowany i warfolomy. Przyniósł człowieka Twarz Dziewicy do Armenii i zbudował Kościół poświęcony jej. W 68 lat, kiedy zaczął prześladować chrześcijan, został wykonany. Zgodnie z nim, zgodnie z legendą, dwa tysiące chrześcijan zostało wykonanych. Relikwie SV. Bartholomew jest przechowywany w Baku, ponieważ centrum egzekucyjne było miasto Alban lub Albanok, który jest identyfikowany jako nowoczesny baku.

Tak więc początek rozprzestrzenił chrześcijaństwo w Armenii w pierwszym wieku. W 301, król Trudat ogłosił chrześcijaństwo, co przez około 250 lat rozprzestrzeniało się w Armenii, oficjalnej religii.

Dlatego jest poprawny, aby powiedzieć, że Ormianie przyjęli chrześcijaństwo w połowie pierwszego wieku, aw 301 chrześcijaństwo zostało przyjęte w Armenii jako religia państwowa.

Czy AAC ortodoksyjny?

Tak i nie. Jeśli mówimy o teologicznych fundamentach nauk, to jest ortodoksyjny. Innymi słowy, chrystologia AAC, zgodnie z obecnym teologiem, jest identyczna z ortodoksją.

Tak, ponieważ szef AAC - Katolicos Garegin II - niedawno stwierdził, że AAC jest prawosławny. A słowa katolicków są bardzo ważnym argumentem.

Nie - ponieważ zgodnie z prawosławną doktryną dekrety siedmiu uniwersalnych rad, które zostały uznane od 49 do 787. Jak widać, mówimy o bardzo długiej historii. AAC rozpoznaje tylko pierwsze trzy.

Nie - ponieważ ortodoksja jest jedną strukturą organizacyjną z jego auto-refssies, czyli indywidualne, niezależne kościoły. Uznano 14 kościołów Carcurrent, nieco nie są rozpoznawane, tzw. Autonomiczne kościoły.

Dlaczego siedem uniwersalnych rad jest tak ważnych? Ponieważ każde decyzje zostały niezbędne nauczanie chrześcijańskie.. Na przykład, na pierwszej katedrze, postulat został wykonany o konieczności zgodności z niektórymi żydowskich obrzędów, symbol wiary ("Credo") został przyjęty na drugim, a piąta potępiona Nestorynian, a IConocringence został potępiony i podzielony Cześć ikon Boga i kultu i tak dalej.

Kościół Ormeński przyjął uchwałę pierwszych trzech katedr. Czwarta katedra ekumeniczna, która nazywa się Halkidonem, odbyła się w 451 roku. Jeśli znasz historię Armenii, natychmiast pamiętaj, że ten rok jest znany z słynnej bitwy Avaraisk, gdzie wojska ormiańskie pod kierownictwem Vardana Mamiconian walki z Sassanidem Persji na rzecz niepodległości religijnej i państwa.

A ponieważ duchowieństwo odgrywał kluczową rolę podczas powstania wraz z bitwą Avarai, a także po nim, to kościoła nie miały czasu i pragnienia wysłać delegacji do katedry uniwersalnej.

A potem był problem, ponieważ katedra przyjęła najważniejszą decyzję w sprawie istoty Chrystusa. A pytanie brzmiało Chrystus - Bóg lub osoba? Gdyby urodził się z Boga, to prawdopodobnie sam jest także Bogiem. Ale urodził się z ziemskiej kobiety, dlatego powinien być człowiekiem.

Jeden teolog - Nestruima z miasta Cezarei (Syria) - twierdził, że Chrystus - i Bóg oraz mężczyzna. Te dwa podmioty dogadują się w jedno ciało ze względu na fakt, że istnieje w dwóch podkach, które znajdują się w Unii i tworzą "Twarz Jedności".

A drugi - Evtichiy z Konstantynopola - wierzył, że Chrystus był Bogiem. I punkt. Nie ma w nim ludzkiej istoty.

Katedra Chalkidona znalazła rodzaj środkowej linii, kondemningu i "Rulcelonist" linia Nestora, a "lewy konkurencyjny" - evuty.

Decyzje tej katedry nie wzięło udziału sześciu kościołów: ormiańska apostolska, Koptyjska prawosławna, Etiopska ortodoksyjna, Eritrean ortodoksyjny, Syryjski Ortodoksyjny i Malankar ortodoksyjny (w Indiach). Zwykli się "starożytnymi orientalnymi kościołami chrześcijańskimi" lub "starożytnymi kościołami prawosławnymi".

Więc dla tego parametru AAC jest kościołem prawosławnym.

Wszyscy Ormianie z definicji są stado AAC, a także wszyscy Żydzi są Żydami.

To także złudzenie. Oczywiście AAC jest największym i najbardziej wpływowym kościołem z dwoma kwasami katolickowymi w Echmiazinie i antyelie libańskiej. Ale ona nie jest jedynym.

Jest kościół katolicki ormiański. W rzeczywistości jest to Kościół Unikany, to jest Kościół, zjednoczenie elementów katolicyzmu i AAC, w szczególności, w szczególności ormiański rytuał kultu.

Najbardziej znanym kongregacją katolików ormiańskich - Mkhitarovskaya ze słynnym klasztorem na wyspie św. Łazarz w Wenecji. Kościoły i klasztory Organizatorów Katolicy istnieją w całej Europie, w tym w Rzymie i Wiedniu (Ach, co Alkohol przygotowuje wiedeńskie mkutarystów ...).

W 1850 r. Papieżowa Rura IX założyła ormiańska katolicka diecezja. Na początku XX wieku diecezja się zepsuła, pozostawiając stado po opiece biskupa pobytu w Tiraspolu. Tak, Mołdawscy i Rumuńskimi Ormian, a także Ukraiński, był także katolikami.

Watykan założył nawet porządek dla Azji Katolicy w Gyumri. Na północy Armenii katolicy nazywani są "frang".

Istnieją ormiańskie protestanci.

Ewangelical Armenian Kościół powstał w Konstantynopolu w środku XIX wieku, a teraz ma parafia w różnych krajach, jednoczącej w trzech związkach ewangelicznych - Bliskim Wschodzie z centrum w Bejrucie, Francji (Paryż) i Ameryce Północnej (New Jersey). Istnieje również wiele kościołów w Ameryce Łacińskiej, Brukseli, Sydney i tak dalej.

Mówią, że ormiańskie protestanci nazywają "Ynglyz", ale tego nie słyszałem.

Wreszcie są ormenians-muzułmanie. W Stambule główna konferencja naukowa poświęcona Ormianom, który przyjęła muzułmanów, został niedawno trzymany w Stambule pod patronatem Fundacji Dink.

W 301 r. Armenia stała się pierwszym krajem do przyjęcia chrześcijaństwa jako religii państwowej. Przez wiele stuleci nie ma między nami jedność kościelna, ale nie koliduje z istnieniem dobrych stosunków sąsiedzkich. 12 marca spotkanie z ambasadorem Republiki Armenii w Rosji O.e. Esayan. Jego świętość patriarcha Kirill zauważył: "Nasze relacje idą głęboko w stulecia ... bliskość naszych ideałów duchowych, pojedynczego moralnego i duchowego systemu wartości, w których żyją nasze narody, są podstawowym elementem naszych stosunków".

Czytelnicy naszego portalu często zadają pytanie: "Jaka jest różnica między ortodoksją a ormiańskim chrześcijaństwem"?

Archapłłowi Oleg Davydenov, Dr Teologia, Kierownik Filologii Wschodniej Chrześcijańskiej i Kościołów Wschodnich Ortodoksyjnego Świętego Tikhonowskiego Uniwersytetu Uniwersytetu Radzieckiego, odpowiada na pytania portalu "ortodoksji i świata" o Kościołach Dakhalkidon, z których jeden jest kościół ormiański.

Jaka jest różnica między ortodoksją a ormiańskim chrześcijaństwem

- Ojciec Oleg, przed rozmową o kierunku ormiańskiego monofiitu, powiedz nam, co jest monofizytyzm i jak się powstał?

- Monofizite jest nauczaniem chrystologicznym, którego istotą jest to, że w Panu Jezus Chrystus jest tylko jedną naturą, a nie dwie, jak uczy kościoła prawosławnego. Historycznie pojawił się jako skrajna odpowiedź na herezję Nestorian i nie tylko dogmatyczne, ale także powodów politycznych.

Kościół prawosławny wyznaje w Chrystusie jedna osoba (IPOST) i dwie przyrody - boski i ludzkie. Nestoriance uczy dwóch twarzy, dwóch koni i dwóch przyrody. Monofizyty wpadły w przeciwległy ekstremum: w Chrystusie, rozpoznają jedną osobę, jedną hipostsy i jedną naturę. Z kanonicznego punktu widzenia różnica między kościołami prawosławnym a Monofimitsky Kościołami jest to, że te ostatnie nie rozpoznają katedry ekumenicznej, począwszy od IV Halkidonsky, który przyjął Verdeymację (Oros) o dwóch naturze w Chrystusie, które zbiegają się w jednym osoba i jedna hipostsy.

Ormiański kościół. Monofizites.

Nazwa "Monofizyty" podano przez prawosławnych chrześcijan do przeciwników Halkidona (sami nazwali ortodoksyjne). Monofimy doktryna chrystologiczna była systematycznie utworzona w VI wieku, dzięki przede wszystkim dziełami Antiochii Sevir (+ 538).

Nowoczesne nehalkidonites próbują zmodyfikować swoje nauki, twierdzą, że ich ojcowie są oskarżani o monofizytyzm niesprawiedliwie, ponieważ te anathematyzowane Eudiha 1, ale jest to zmiana stylistyki, która nie wpływa na istotę Creed Monofita. Prace ich współczesnych teologów wskazują, że główne zmiany ich doktryny nie występują, znaczące różnice między chrystologią monofizytu VI wieku. I nie ma nowoczesnego. Nawet w VI wieku. Doktryna "zunifikowanej złożonej natury Chrystusa", która była z boskiej i ludzkości oraz właściwości posiadających obu tubylców. Nie zakłada jednak to uznania w Chrystusie dwaj doskonałą naturę - charakter boskiej i natury człowieka. Ponadto, monofimitizm jest prawie zawsze towarzyszy pozycję monofilitan i monoenergistyczną, tj. Nauki, które tylko jedna wola i jedna akcja w Chrystusie, jednym źródłem działalności, która jest bólem, a ludzkość okazuje się bierną bierną.

- Czy kierunek ormiański zapalenia monoofimu różnią się od innych jego gatunków?

- Tak, jest inny. Obecnie istnieje sześć kościołów innych niż Chalkidon (lub siedem, jeśli Armenian Echmiazinsky i Ceilician Catholicos są uważane za dwa, de facto auto-tech kościoły). Starożytne kościoły wschodnie można podzielić na trzy grupy:

1) Siro-Yakovites, Kopty i Malabary (Malancer Kościół Indii). Jest to monofizyczność tradycji Sevirii, która opiera się na teologii Sevir Antioch.

2) Ormianie (Echmidzinsky i Ceinician Catholiats).

3) Etiopia (kościół etiopski i Eritrey).

Kościół ormiański w przeszłości różnił się od reszty kościołów Nehalkidon, nawet sam Sevir Antioch był anathematyzowany przez Ormeńczyków w VI wieku. Na jednej z katedr Dvinskych jako nie wystarczająco seryjny monophysit. W teologii Kościoła Armenii zapewniono setekochetis (doktryna netekcji ciała Jezusa Chrystusa z momentu wcielenia). Pojawienie się tego radykalnego nauczania monofimy jest związane z nazwą Julian Galicarn, jednym z głównych przeciwników Sevir wewnątrz obozu Monofimitsky.

Obecnie wszystkie monoofizyty, jak pokazują dialog teologiczny, są mniej więcej niż te same pozycje dogmatyczne: to chrystologia w pobliżu chrystologii Sevir.

Mówiąc o Ormeńczyków, należy zauważyć, że świadomość współczesnego Kościoła Armenii charakteryzuje się ciężkim adogmatyzmem. Jeśli pozostałe Neakhalkidonites Kościoła wykazują znaczne zainteresowanie ich dziedzictwem teologicznym i są otwarte na dyskusję chrystologiczną, a potem Ormianie, przeciwnie, są niewiele zainteresowanych własną tradycją chrystologiczną. Obecnie zainteresowanie historią ormenijskiej myśli chrystologicznej jest bardziej prawdopodobne, aby pokazać niektórzy armenianie, którzy celowo przeszli z kościoła ormiańsko-gregorian w ortodoksji, a zarówno w samej Armenii, jak iw Rosji.

Ormiański kościół. Dialog

— Czy teraz dialog teologiczny z kościołami DOHALDON?

- Zmiany z różnym sukcesem. Wynikiem takiego dialogu między chrześcijanami prawosławnymi a kościołami starożytnych (Dahlakidon) były tak zwanionymi umowami Shambozia. Jednym z głównych dokumentów jest Umowa Shambozia z 1993 r., Która zawiera uzgodniony tekst nauczania chrystologicznego, a także zawiera mechanizm przywrócenia komunikacji między "dwiema rodzinami" kościołów poprzez ratyfikację układów Synodu tych Kościołów.

Nauczanie chrystologiczne tych umów ma na celu znalezienie kompromisu między prawosławnymi i starożytnymi kościołami na podstawie pozycji teologicznej, która może być scharakteryzowana jako "umiarkowany monofimy". Zawierają niejednoznaczne formuły teologiczne, że monofizyczna interpretacja. Dlatego reakcja w świecie prawosławnym nie jest na nich jednoznaczna: przyjęli im cztery kościoły prawosławne, niektóre akceptowane z zastrzeżeń, a niektóre są zasadniczo przeciwko tym porozumieniach.

Rosyjski Kościół prawosławny uznał również, że umowy te są niewystarczające do przywrócenia komunikacji eucharystycznej, ponieważ zawierają dwuznaczności w nauczaniu chrystologicznym. Kontynuacja wyeliminowania niejasnych interpretacji jest wymagana. Na przykład nauki umów na temat woli i działań w Chrystusie można rozumieć i różnice (ortodoksyjne) i monofimitki. Wszystko zależy od tego, jak czytanie rozumie stosunek wola i hipostaza. Czy wola jest uważana za należącą do natury, jak w teologii ortodoksyjnej, lub jest nauczyona przez IPOSTASI, która jest charakterystyczna dla monofitytu. Drugie skoordynowane oświadczenie z 1990 r., Która leży u podstaw umów Shambizów z 1993 r., Nie odpowiada na to pytanie.

Dziś dzisiaj z Ormianami dialog Dogmistyczny jest mało prawdopodobny, ze względu na brak zainteresowania problemów natury dogmatycznej. Po w połowie lat 90-tych. Stało się jasne, że dialog z Nehalkidonitami poszedł do martwego końca, rosyjski kościół prawosławny rozpoczął dwukierunkowe dialogi - nie ze wszystkimi kościołami innych niż Chalkidon razem i każdy oddzielnie. W rezultacie ustalono trzy kierunki dla dialogów dwustronnych: 1) z Siron-Yakovitami, glinami i ormiańskim katolickim cylindii, zgadzając się przeprowadzić dialog tylko w takiej kompozycji; 2) Echmiazin Kwas Kwasowy i 3) z Kościołem Etiopskim (ten kierunek nie otrzymał rozwoju). Dialog z Echmiazin Catholicosat nie wpłynął na problemy dogmatyczne. Strona ormiańska jest gotowa omówić zagadnienia służby socjalnej, praktyki duszpasterskiej, różnych problemów życia publicznego i kościelnego, ale nie odkrywa zainteresowania dyskusji na temat problemów dogmatycznych.

- Jak są dziś monoofizyty są akceptowane do kościoła prawosławnego?

- przez pokutę. Kapłani są akceptowane w milczeniu w San. Jest to starożytna praktyka, tak przyjmowana niepokój i w erze rad ekumenicznych.

Alexander Philippov, Aleksander Philipł, Organizowanie Oleg Davydenkov.

Jaka jest różnica między kościołem Armenian-Grzegorza z kościoła prawosławnego? Dużo czytałem, ale nigdzie nie ma wyraźnej odpowiedzi. Jestem ormiańskim, ochrzczeni w kościele ormiańskim. Mieszkam w Moskwie, ale bardzo często idę sobór. Wierzę w Boga i wierzę, że przede wszystkim Bóg powinien być w duszy każdego z nas.

Droga Anny, Ormiański Kościół Apostolski odnosi się do społeczności, nie jest zbyt daleko od nas, ale nie w kompletnej jedności przebywającej. Ze względu na pewne historyczne okoliczności, ale jednak, a nie bez grzechu człowieka, po IV Uniwersalna katedra 451 lat, okazało się wśród tych społeczności, które nazywają się Monofimitem, który nie zaakceptował prawdy Kościoła, że \u200b\u200bw jednym kapeluszu, w jednej osobie ucieleśnionego syna Bożego, łączy się z boską i prawdziwa natura człowieka, niewiele i nierozłączne. Tak stało się, że Kościół Armenian-Gregorian był kiedyś dawną częścią zunifikowanego kościoła ekumenicznego, nie zaakceptowało tego nauczania, ale podzielił nauki monofizytów, uznając tylko jeden charakter ucieleśnionych słów boga - boski. I chociaż możemy powiedzieć, że teraz ostrość tych zarodników VI wieku w dużej mierze przeniósł się do przeszłości i że nowoczesna teologia Kościoła Armeniusza jest daleko od skrajności zapalenia monoofimu, ale mimo to nie ma całkowitej jedności wiara między nami.

Na przykład, święci ojców czwartej katedry ekumenicznej, Chalkidonsky, potępili hoteli monofitytu, dla nas są świętymi ojcami i nauczycielami Kościoła, oraz dla przedstawicieli Kościoła Armiańskiego i innych "starożytnych kościołów" - osób lub anathematyzowanych (najbardziej często) lub przynajmniej władze Chalfactory, którego używamy. Dla nas Diosk jest anathematyzowanym heretykiem, a dla nich - "Ojciec w Ojcu Świętym". Przynajmniej z tego jest jasne, jakie tradycje są rodziną lokalnych kościołów prawosławnych i jak nazywa się te starożytne. Istnieją raczej uwagi różnice między starożytnymi martwymi kościami, a monoofite miara wpływu jest zupełnie inna: powiedzmy, że jest to NIŻ w Kościołach Koptyjskich (ze wszystkimi należnymi szacunkiem dla egipskiej klasztornej, COPT nie może być widoczne, zwłaszcza na temat koptycznie Nowożych teologów, całkowicie wyraźny wpływ monoofimych), a jego ślady w kościele ormiańsko-gregorian są prawie niepozorne. Ale historyczne, kanoniczne i wyzwanie pozostaje, że w wieku powyżej pół roku życia nie ma równoważności komunikacji eucharystycznej. A jeśli wierzymy w Kościół jak w filaru, a zatwierdzenie prawdy, jeśli wierzymy, że obietnica Chrystusa Zbawiciela o tym, że nie pokonuje bramy piekła, nie wiarygodna wartość, ale wartość absolutna, to ty Musisz stwierdzić, że jeden Kościół jest prawdziwy, a drugi nie jest całkowicie lub odwrotnie - i pomyśl o konsekwencjach tego wyjścia. Jedyną rzeczą, której nie można zrobić, jest usiąść na dwóch krzesłach i powiedzieć, że nauki są identyczne, ale faktycznie zbiegają się, oraz że dywizja o półtora i półstopniowa podeszwa wyłącznie od przytulności, ambicji politycznych i niechęć do zjednoczenia.

Wynika z tego, że konieczne jest przekazanie z kolei w Armenii, wtedy w Kościoła prawosławnego wciąż jest niemożliwe, i powinno być ustalone, a dla tego do zbadania dawkowanych pozycji tego samego kościoła.

Oczywiście, w krótkiej odpowiedzi niemożliwe jest sformułowanie teologicznych weryfikacji Kościoła Apostolskiego Armeniusza Grigorii, a nie możesz tego oczekiwać. Jeśli poważnie martwią się tym problemem, wysyłam Cię: od nowoczesnych bardziej poważnych teologów do kapłana Oleg Davydenkov i Protodiakon Andrei Kuraev na ten temat.

Historia kultury ormiańskiej pochodzi w starożytności. Tradycja, styl życia, religia jest podyktowana przez religijne widoki Ormian. W artykule rozważymy pytania: Jakiej wiary w Ormeńczyków, dlaczego Ormianie przyjęły chrześcijaństwo, o chrzcie Armenii, w którym roku Ormianie przyjęli chrześcijaństwo, o różnicy w Gregoriańskich i prawosławnych kościołów.

Przyjęcie chrześcijaństwa Armenii w 301

Religia Ormeńczyków powstała w pierwszym wieku naszej epoki, kiedy założyciele Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego (AAC) Faddeya i Bartłomienia głosowali w Armenii. Już w IV wieku, w 301 r. Chrześcijaństwo stało się oficjalną religią Ormeńczyków. Początek tego był położony król Trudat III. Przyjechał do zarządu królewskiego tronu Armenii w 287 roku.

Apostoł Faddia i Bartholomew - Założyciele Kościoła Apostolskiego Ormiańskiego

Początkowo Tredat nie był korzystny dla chrześcijaństwa i zorganizował prześladowania wierzących. Zawarł St. Gregory do więzienia przez 13 lat. Jednak silna wiara narodu ormiańskiego wygrała. Pewnego dnia król stracił powód i uzdrowił dzięki modlitwom Gregory - świętym, głoszącą ortodoksją. Potem trdat wierzył, został ochrzczony i wykonany Armenii pierwsze państwo chrześcijańskie na świecie.

Ormianie - Katolicy lub prawosławny, stanowią dziś 98% ludności kraju. Z nich 90% przedstawicieli Kościoła Armenijskiego Apostolskiego, 7% - Armenian kościół katolicki.

Kościół apostolski ormiański nie zależy od kościołach prawosławnych i katolickich

Kościół apostolski ormiański stał na pochodzeniu pochodzenia chrześcijaństwa ludności ormiańskich. Należy do najstarszych kościołów chrześcijańskich. Jego założyciele są uważani za kaznodzieje chrześcijaństwa w Armenii - Apostołów Faddeya i Bartłomienia.

Dogmas AAC różni się znacząco od ortodoksji i katolicyzmu. Ormiański kościół autonomiczny od kościołów prawosławnych i katolickich. I to jest jej główna funkcja. Słowo apostolskie w tytule odnosi nas do początków pochodzenia Kościoła i wskazuje, że chrześcijaństwo w Armenii stało się pierwszą religią państwową.

AAC prowadzi lato kalendarza Gregoriańskiego. Jednak nie zaprzecza kalendarzu Julianowi.

W przypadku braku administracji politycznej Kościół Grigorski przyjął funkcje Zarządu. W tym względzie rola katolicatu w Echmiazinie stała się dominująca przez długi czas. Przez kilka stuleci z rzędu uznano za centrum mocy i zarządzania.

W czasach współczesnych, katolicosat wszystkich Ormian w Echmidisian i Cilician Catholicosat w anty-Las.

Catholicos - Biskup w AAC

Catholicos powiązany pojęcie słowa biskupa. Wyższy tytuł w AAC.

Katolicki wszystkich Ormian obejmuje diecezje Armenii, Rosji, Ukrainy. Cymiasty Catholicos obejmuje diecesy Syrii, Cypru i Libanu.

Tradycje i obrzędy AAC.

Matah - Oferuje wdzięczność Bogu

Jednym z najważniejszych obrzędów AAC - maty lub uczciwości, lunchu charytatywnego. Niektórzy mylą ten rytuał z ofiarą zwierząt. Znaczeniem jest jałmużnę, które są słabe, co jest ofertą Boga. Matakh jest zaangażowany jako Bóg Święto Dziękczynienia dla prosperującego końca jakiegoś wydarzenia (odzyskanie osoby natywnej) lub, jako prośba o wszystko.

Dla Mathhaha Harten Hodowca (byk, owce) lub ptaka. Mięso gotuje się z solą, która została z góry konsekrowana. Mięso w żadnym przypadku nie powinno pozostać wstrzymywać się do następnego dnia. Dlatego jest podzielony i rozpowszechniany.

Zaawansowany post.

Ten post jest poprzedzony doskonałym stanowiskiem. Zaawansowany post zaczyna się 3 tygodnie do wielkich i trwa 5 dni - od poniedziałku do piątku. Jego przestrzeganie jest historycznie ze względu na stanowisko św. Grzegorza. Pomógł apostołowi być oczyszczonym, a modlitwy uzdrawiają Trudat Tsara.

Komunia

Chleb podczas komunii jest używany świeży, jednak nie ma podstawowej różnicy między świeżym lub kvass. Wino nie jest rozcieńczane wodą.

Kapłan ormiański jest zanurzający chleb (wstępnie uświęcony) w winie, łamie i daje smakować tych, którzy chcą przyjść.

Znak krzyża

Wykonywane z trzema palcami od lewej do prawej.

Niż Kościół Gregoriański różni się od prawosławnego

Monofizytyzm - uznanie jednolitej natury Boga

Przez długi czas różnice między ormiańskim a prawosławnym kościołem nie były zauważalne. Oberwalne były namacanie różnic. Mówiąc o podziale kościołów ormiańskich i prawosławnych, należy pamiętać o pojawieniu monofizytyzmu.

Jest to gałąź chrześcijaństwa, zgodnie z którą natura Jezusa nie jest podwójna, a nie ma skorupy ciała jako osoby. Monofizyty rozpoznają w Jezusie jednej naturze. Tak więc, na 4. katedrze Chalkidon był podzielony między Kościołem Gregoriańskim a prawosławnym. Monofizyci Ormianie zostały uznane za heretyki.

Różnice kościołów Gregoriańskich i prawosławnych

1. Kościół ormiański nie rozpoznaje ciała Chrystusa, Jej przedstawiciele są przekonani, że jego ciało jest eterem. Główna różnica polega na wyniku oddziału AAC z ortodoksji.
2. Ikony. W skroni greorii nie ma obfitości ikon jak w ortodoksji. Tylko w niektórych kościołach znajduje się mała ikonostaza w rogu świątyni. Ormianie nie modlą się przed świętymi. Niektórzy historycy kojarzy to faktem, że Kościół Ormiański był zaangażowany w Iconoclain.

1. Różnica w kalendarzach. Przedstawiciele ortodoksji koncentrują się na kalendarzu Julian. Armenian 1 do Gregoriańskiego.
2. Przedstawiciele Kościoła Ormiańskiego są ochrzczeni od lewej do prawej, prawosławni - przeciwnie.
3. Duchowa hierarchia.. W Kościele Gregorian 5 stopni, gdzie najwyższy jest katolicka, potem - biskup, ksiądz, diakon, czytelnik. W kościele rosyjskim tylko 3 stopnie.
4. Po czasie trwania 5 dni - Archyavork. Rozpoczyna się 70 dni przed Wielkanocą.
5. Ponieważ Kościół Ormeński uznaje jedną hipostę Bożą, to tylko jeden śpiewa w piosenkach kościelnych. W przeciwieństwie do prawosławnego, gdzie śpiewają o Trójcy Boga.
6. Podczas Wielkiego Postu Armenians mogą mieć ser i jaja w niedziele.
7. Grigorian Kościół żyje w postulatach tylko trzech katedr, chociaż było ich siedem. Ormianie nie mogli dostać się do czwartej katedry Chalkidona, a zatem postulaty chrześcijaństwo nie akceptowały i zignorowali wszystkie kolejne katedry.

Obecnie na kanonicznym urządzeniu z Organizacji Kościoła Apostolskiego zjednoczonego ormiańskiego, istnieją dwa katolicosat - katolicosat wszystkich Ormeńskich, z Centrum Echmiazina (ramiona. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Pierwszy święty Echmiazin) i Ciińca (ramiona. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosat Wielkiego Domu Kilicia), z centrum (od 1930 r.) W anty-Las, Liban. Wraz z administracyjną niezależnością Cilija Catholicos, Mistrzostwa Honoru należy do katolickich wszystkich Ormeńczyków, co ma tytuł Najwyższego Patriarchy AAC.

W prowadzeniu katolicków wszystkich Ormian składa się ze wszystkich diecezji w Armenii, a także większość obcokrajowych diecezji na całym świecie, w szczególności w Rosji, na Ukrainie iw innych krajach byłego ZSRR. Pod kontrolą Cilician Catholicos to diecesy Libanu, Syrii i Cypru.

Istnieją również dwa autonomiczne patriarchaty AAC - Konstantynopola i Jerozolima, kanonicznie przestrzegają katolicków wszystkich Ormeńczyków. Patriarcha Jerozolimy i Konstantynopolu mają duchowy stopień arcybiskupa. Organizowany Kościół Izraela i Jordanii oraz Patriarchat Konstantinople, Ormiański Kościół Turcji i Wyspy Krety (Grecja) są pod patriarchatem Jurisale.

Organizacja Kościoła w Rosji

• Novo-Nakhichevan i Rosyjska Dieceńska Rostów Wikariat AAC Western Vicar AAC

• Diecezja południowej Rosji AAC Północna Kaukaska Wikariate AAC

Duchowe stopnie w AAC

W przeciwieństwie do greckiej trójkolejowej (biskupa, kapłana, diakonowego) systemu duchowych stopni hierarchii, jest pięć duchowych stopni w Kościołach Armiańskim.

1. Catholicos. / BISCUPPORTAR / (ma absolutne uprawnienia do popełnienia sakramentów, w tym wagi wszystkich duchowych stopni hierarchii, w tym biskupów i katolickich. Organizacja i światowa tworzenie biskupów są popełnione w obsłudze dwóch biskupów. Światowa formacja of the Catholicos przeprowadza się w obsłudze dwunastu biskupów).
2. Biskup, Arcybiskup (różni się od katolicków do pewnych ograniczonych mocy. Biskup może poruszać się i nieletnich kapłanom, ale zwykle nie może samodzielnie symplicjować biskupów, ale służyły tylko katolicce w Episcopii Chirotonia. Kiedy wybór nowych katolicków zmniejsza się dwanaście biskupów To, jedząc go w dyplomie duchowym).
3. ksiądz, Archimandryt. (Sprawia, że \u200b\u200bwszystkie sakramenty z wyjątkiem Charotonia).
4. Diacon. (Sens w sakramentach).
5. DPire. (niższy stopień duchowy uzyskany w święceń episkopii. W przeciwieństwie do diaciny, nie czyta ewangelii na liturgii i nie przynosi miski liturgicznej).

Dogmatyczny

Chrystologia

Kościół Apostolski ormiański odnosi się do grupy starożytnych kościołów. W IV uniwersalny katedra nie uczestniczyła w obiektywnych przyczynach i przepisach, ponieważ wszystkie starożytne kościoły nie zaakceptowały. W jego dogmatykach opiera się na uchwałach trzech uniwersalnych rad i przestrzegania Chrystologii Dahlkidon św Cyryla Aleksandryjskiego, który wyznał słowo ucieleśnione (mifizitness) Boga. Krytycy teologiczne AAC twierdzą, że jej chrystologia powinna być interpretowana jako Monofimitskaya, że \u200b\u200bormiański kościół odrzuca, anathematyzujący i monoofimitis, i dofizmityzm.

Ikona

Wśród krytyków Kościoła Armiańskiego istnieje opinia wczesny okres Charakteryzowała się ikonobokrecjacją. Ta opinia może powstać ze względu na fakt, że ogólnie w Kościołom Armenii istnieje kilka ikon i bez ikonostasów, ale to tylko konsekwencją lokalnego starożytna tradycja, warunki historyczne i ogólny ascetyzm dekoracji (czyli z punktu widzenia tradycji bizantyjskiej ikony, kiedy ikony są pokryte wszystkimi ścianami świątyni, może być postrzegany jako "nieobecność" ikony lub nawet "ikonobokencja "). Z drugiej strony, taka opinia może być spowodowana faktem, że wierzący Ormian zazwyczaj nie przechowują ikon domowych. W domowej modlitwie, krzyż był częściej używany. Wynika to z faktu, że ikona w JAC powinna być koniecznie poświęcona przez rękę Biskup Świętej Miro, a zatem jest raczej świątynią świątynią niż niezbędny atrybut modlitwy domowej.

Według krytyków "Ormenian Iconocppppppiness", głównymi powodami, które spowodowały jego wygląd, dominium w stuleciach VIII-IX w Armenii Muzułmanie, których religia zabrania zdjęć ludzi, "Monofizite", nie obejmując Chrystusa ludzkiej esencji, a Być i obiektami obrazu, a także identyfikując ikonę z Kościołem Bizantyjski, z którym Ormiański Kościół Apostolski miał istotne nieporozumienia od czasu katedry Chalkidona. Cóż, ponieważ obecność ikony w świątyniach ormiańskich świadczy o twierdzeniu ikonokrusu w ACC, stał się przekonaniem, że od XI wieku Kościół Armeński zbiega się w sprawach repozytorium ikon (choć Armenia i następne wieki Byli pod autorytetem muzułmanów, a wiele diecezji AAC i dziś znajdują się na terytoriach muzułmańskich, pomimo faktu, że zmiany chrystologii nigdy nie były i stosunek do tradycji bizantyjskiej jest taka sama jak w pierwszym tysiącleciu).

Sam Kościół Apostolski ormiański oświadcza swój negatywny stosunek do ikonokrusu i potępia go, ponieważ ma swoją własną historię zwalczania tej herezji. Nawet na końcu szóstej wczesnej VII wieku (to znaczy ponad sto lat przed pojawieniem się ikonokrusu w Bizantium, wiek VIII-IX) w Armenii pojawił się kaznodziejom ikonokrusu. Dvinsky kapłan Hesu z kilkoma innymi osobami duchowymi przebiegało w dziedzinie Sod i Gardmank, gdzie głosowali odrzucenie i zniszczenie ikon. Kościół ormiański w obliczu katolickich ruchów, teologów Vrtesnes Kertoha i Ovan Mauragometsi działały przeciwko nim. Ale walka z ikonoboretami nie była ograniczona tylko do teologii. Iconoklands były prześladowane i schwytane przez Gardmansky Prince, poszedł do Sądu Kościoła w DVIN. W związku z tym, wewnątrzwystępowateCodringencja została szybko stłumiona, ale znalazła glebę w sekciarskich ruchach ludowych w połowie WII wieku. I rozpoczął VIII wieku, z którym walczył z Kościół Armenii i Alvan.

Funkcje rytualne kalendarza

Personel Wardapet (Archimandrite), Armenia, 1 kwartał XIX wieku

Mata.

Jedną z rytualnych cech ormiańskim kościele apostolskiego jest maty (dosłownie "przynieść sól") lub posiłek charytatywny, niektórzy błędnie postrzegali jako ofiarę zwierząt. Głównym znaczeniem Mataha nie jest w ofierze, ale w doprowadzeniu daru Bogu w postaci obecności ubogich. Oznacza to, że jeśli można go nazwać ofiarą, a potem tylko w sensie darowizny. Jest ofiarą miłosierdzia, a nie poświęcenie krwi podobny do Starego Testamentu lub Pagana.

Tradycja Matakha wzniesiono słowami Pana:

Mathas w kościele apostolskim ormiańskimi odbywa się w różnych powodów, częściej niż wdzięczność Bogu za Miłosierdzie lub prosić o pomoc. Najczęściej maty są wykonywane jako ślub wynik promocyjny wszystkiego, takiego jak powrót armii syna lub ożywienie z poważnej choroby członka rodziny, a także dzieje się petycją na odpoczynek. Jednak maty są zwyczajowe, w formie publicznego posiłku członków przybycia w okresie dużych święta kościelnego lub w związku z konsekracją Kościoła.

Udział w gwintowanym platformie jest ograniczony wyłącznie przez konsekrację soli, z których przygotowywane są maty. Zwierzę do przywiezania do kościoła jest zabronione, a zatem obciąża dawcę do domu. Dla Mataha są byki, baran lub drób (który jest postrzegany jako ofiarę). Mięso jest gotowane w wodzie z dodatkiem soli konsekrowanej. Jest dystrybuowany ubogim lub zorganizować posiłek w domu, a mięso nie powinno pozostać następnego dnia. Mięso byka jest rozpowszechniane w 40 domach, RAM - w 7 domach, kogut - w 3 domach. Tradycyjne i symboliczne maty, gdy gołąb jest używany - jest zwolniony na wolę.

Zaawansowany post.

Zaawansowany post nieodłączny wyłącznie przez Ormiańskiego Kościoła przychodzi 3 tygodnie przed Wielkim Postem. Pochodzenie postu jest związane z postem św. Grzegorza Oświeca, po czym uzdrowił pacjenta króla Trudat Wielkiego.

Drążenia

W kościele ormiańskim, podobnie jak w innych starożytnych cerkwi prawosławnych, w przeciwieństwie do prawosławnych kościołów tradycji greckiej, piosenka Trójskyczna nie będzie boską Trójkątą, ale jednym z wydarzeń Bogu Trójii. Często jest często postrzegany jako formuła chrystologiczna. Dlatego po słowach "Święty Bóg, Saint Silny, święty nieśmiertelny", w zależności od wydarzeń obchodzonych na liturgii, dodaje się, wskazując, że lub inne wydarzenie biblijne.

Tak więc w niedzielnej Liturgii i Wielkanocnym dodaje się: "... To zmartwychwstały z martwych, miłych nas".

W nieznanej liturgii i na wakacjach Świętego Krzyża: "... Co ukrzyżowany dla nas, ...".

W Zwiastowaniu lub Epiphany (Boże Narodzenie i Browar Pana): "... Co przyszedł do nas, ...".

W Wniebowstąpieniu Chrystusa: "... Co wstąpi w chwałę do Ojca, ...".

W Pięćdziesiątce (zejście Ducha Świętego): "... Co przyszło i zabrudzić apostołów, ...".

Inny…

Komunia

Chleb W Kościele Apostolskim Armenijskim, robiąc Eucharystię przez tradycję, świeżo stosowany. Wybór chleba eucharystycznego (świeże lub Kaase) nie dołącza wartości dogmatycznej.

Wino Przy składaniu sakramentu Eucharystii, stosuje się stałe, nie rozcieńczono wodą.

Uświęcony chleb Eucharystii (ciało) jest zanurzony przez kapłana w misce wina konsekrowanego (krew) i, załadwa palcami z części, jest obsługiwana przez komunii.

Znak krzyża

W kościele apostolskim ormiańskim znak krzyżowy jest trójosobowy (podobny do greki) i jest wykonywany od lewej do prawej (jak latinang). Inne opcje Krzyżowe znakiPraktykowane w innych kościołach, AAC nie uważa "błędnego", ale postrzegają jako naturalnie lokalną tradycję.

Funkcje kalendarza

Kościół apostolski ormiański jako całe życie w kalendarzu Gregoriańskim, ale społeczności w diasporze, na terytorium Kościołów przy użyciu Kalendarza Julijskiego, na błogosławieństwo biskupa może żyć w kalendarzu Julian. Oznacza to, że kalendarz nie dołącza statusu "dogmatycznego". Organizowany patriarchat Jerozolimy, według statusu Quo, przyjęty między kościołami chrześcijańskimi, mając prawa do oceny Pana, żyje w kalendarzu Julian, a także grecki patriarchat.

Ważnym warunkiem rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa była istnieniem żydowskich kolonii w Armenii. Jak wiesz, pierwsze kaznodzieje chrześcijaństwa zwykle rozpoczęły działalność w tych miejscach, w których były społeczności żydowskie. W głównych miastach Armenii: Tigranakert, Artaste, Vagarshapat, Zerevan i innych. Turrtutullian w książce "przeciwko Żydom", napisane w 197 r., Historia o narodach, które przyjęły chrześcijaństwo: Potknij, Lidianie, Frigians, Kapadocyty, - wspomina Ormianie. Ten certyfikat potwierdza błogosławiony Augustyna w swoim eseju "przeciwko Manicheev".

Pod koniec II - początek III stuleci, chrześcijanie w Armenii ścigali Tsari Vagars II (186-196), Hosras I (196-216) i ich następców. Prześladowania te zostały opisane przez biskupa Cappadociana Caesarea Firmeriliana (230-268) w swojej książce "Historia historii Kościoła". Euevia Cezyjczycy wspomina list do DioniSiusa, biskupa Alexandria, "na pokutę braci w Armenii, gdzie biskup był Meruzhanem" (VI, 46. 2). List datuje się do 251-255. Dowodzi, że w połowie 3 wieku społeczność chrześcijańska uznana w Armenii istniała w Armenii.

Przyjęcie chrześcijaństwa Armenii

Tradycyjna historyczna data głoszenia chrześcijaństwa jako "państwo i jedyna religia Armenii" jest uważana za 301. Według S. Ter-Nersesyanu, stało się to nie wcześniej niż 314 lat, między 314 a 325, ale nie anuluje tego faktu, że Armenia była pierwsza, która przyjęła chrześcijaństwo na poziomie państwowym, jaką w tym ważnym wydarzeniu dla Armenians przez St. Grzegorza, oświeca, który stał się pierwszym pierwszym hierarchem państwowego Ormiańskiego Kościoła (-) i króla Wielkiej Armenii św. Trójatu III Wielkiego (-), który przed jego odwołaniem był najciężny prześladowany Chrześcijaństwo.

Według pismów Armenii historyków w wieku WI wieku, w 287 Trudat przybył do Armenii wraz z rzymskimi legionami, aby zwrócić tron \u200b\u200bojca. W posiadłości Erise, Havar Ekhetz, gdy robiąc króla obrzędu ofiary w głowie pogańskiej bogini Anities, Grigory, jednego z współpracowników króla, ponieważ chrześcijański odmawia przyniesieniu Idolu Ofiary. Następnie otwiera się, że Grigory jest synem Anaca, zabójców Ojca Ciężarówki Tsar Hoshrov II. W przypadku tych "przestępstw" Gregory stwierdza się w Dungeon Artshatsky, przeznaczony do oddziałów samobójczych. W tym samym roku Król publikuje dwa kalkomanie: W pierwszym z nich chrześcijanie zostają aresztowani w pierwszej Armenii z konfiskatą ich własności, aw drugim - aby zdradzić karę śmierci z gruboziarnistymi chrześcijanami. Te dekrety pokazują, jak niebezpieczne chrześcijaństwo zostało rozważane dla państwa.

Kościół Saint Gayane. Vagarshapat.

Kościół Świętego Ripsime. Vagarshapat.

Przyjęcie Chrześcijaństwa Armenii jest ściśle związane z męczeństwem zgonów świętych Ripsimenów. Według legendy grupa chrześcijańskich dziewcząt pochodzi z Rzymu, ukrywając się z prześladowań Cesarza Dioklecjana, uciekł na Wschód i znalazł schronienie niedaleko stolicy Armenii Vagarshapat. Tsar Trudat, zafascynowany pięknem Dziewiczych Ripseme, chciała zabrać ją do swojej żony, ale poznał desperacką opór, za którą nakazał zdradzić wszystkie dziewczyny męczeństwa. Ripsime z 32 przyjaciółmi zmarł w północno-wschodniej części Vagarshapat, mentor Virgo Gayane, wraz z dwoma urządzeniami - w południowej części miasta, a jeden pacjent Virgo był torturowany w Davilne. Tylko jeden z Nuny Virgo - udało się prowadzić do Gruzji, gdzie kontynuowała głoszenie chrześcijaństwa, a następnie został uwielbiony przez nazwę Sal-Apostołów Świętego Nino.

Wykonanie Val Ripssimenok spowodowało silny okres duchowy, który doprowadził do ciężkiej choroby nerwowej. W V wieku, w ludziach ta choroba nazywana była "wieprzowiną", więc rzeźbiarzami i przedstawionymi tradami z głowicami wieprzowymi. Siostra Tsara Josrovandukht wielokrotnie widziała sen, w którym zgłosiła, że \u200b\u200btylko więźniowie Gregory uzdrowili się w Dungeon. Gregory, cudowny, który ocalał, spędzający 13 lat w kamiennym jamie, został wydany z więzienia i uroczyście akceptowany w Vagarshapat. Po 66-dniowej modlitwie i głoszeniu Chrystusa, Grigory uzdrowił króla, który, przybycie do wiary, oświadczył chrześcijaństwo stanu państwa.

Poprzednie prześladowanie Tredata doprowadziło do rzeczywistego zniszczenia świętej hierarchii w Armenii. Aby zainicjować w San Biskupa, Grigory, oświeżnik uroczyście udał się do Caesara, gdzie został wyświęcony przez biskupów Cappadocopy prowadzonych przez Leonthiusa Cezarem. Biskup Sevasti Peter dokonał rytuału budowy Grzegorza w Armenii na tron \u200b\u200bbiskupowy. Ceremonia miała miejsce nie w stolicy Vagarshapat, aw odległym Ashtishat, gdzie główny departament Episcopii Armenii został już założony przez apostołów.

Tsar Trudat, wraz ze wszystkimi podwórkami i książątami, wziął chrzest z Grzegorza Oświeca i oddał wszelkich starań, aby ożywić i rozprzestrzeniać chrześcijaństwo w kraju, a więc pogaństwo nigdy nie wróci. W przeciwieństwie do zapłodnionego, gdzie król Abgar (który w Legendzie Armenii, uważa się za Armenian), chrześcijaństwo otrzymało pierwszego z monarchów, co czyni go jedynie suwerenną religią, chrześcijaństwo stało się religią państwową w Armenii. I dlatego Armenia jest uważane za pierwsze państwo chrześcijańskie na świecie.

Aby wzmocnić pozycję chrześcijaństwa w Armenii i odpadów końcowych z pogaństwa, Grzegorza, pedagog, wraz z królem zniszczył pogańskie sanktuacje i, aby uniknąć ich ożywienia, zbudowane kościoły chrześcijańskie na ich miejscu. Początek tego był położony z budową katedry Echmiazinsky. Według legendy Saint Gregory był wizją: niebo zostało odrzucone, promień światła poprzedzonego piosenką aniołów, aw wiązce światła, Chrystus uderzył w niebo i uderzył w Sandarametk pod ziemią jako Hammetr, Wskazując na jego zniszczenie i budowę kościoła chrześcijańskiego. Asfalt został zniszczony i zasypiony, świątynia poświęcona najświętszej dziewicy wzniesionej w jego miejscu. W ten sposób założono Duchowe centrum Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego - St. Echmiazin, który przetłumaczony z Armenii oznacza "tylko spłodzone".

Nowo zmienne państwo ormiańskie zostało zmuszone do obrony swojej religii z imperium rzymskiego. Eusevia Cezyjarka świadczy, że cesarz Maximine II Daza (-) ogłosiła wojnę do Ormereaniejczyków, "od dawna opublikowano przez byłych przyjaciół i sojuszników Rzymu, ponadto, chrześcijanie z gorliwego, bogactwo próbował zmusić do poświęcenia idoli i demonów I zrobił je zamiast przyjaciół, a zamiast sojuszników - wrogów ... sam, wraz ze swoimi żołnierzami, wytrąconymi awariami w wojnie z Armeniansami "(IX 8,2,4). Maximine zaatakowała Armenia w ostatnich dniach swojego życia, w 312/313. Przez 10 lat chrześcijaństwo w Armenii pozwala tak głębokie korzenie, które za nową wiarę, Ormianie wzniosły broń przeciwko silnym imperium rzymskim.

W czasie św. Królowie Alvan i Gruzji przyjęły Gregory, zgodnie z chrześcijaństwem przez religię państwową w Gruzji i Albanii Kaukaski. Lokalne kościoły, których hierarchia wywodzi się z Organizarza, utrzymując z nim doktrynalną i rytualną jedność, miały swoje katolickie, który rozpoznał autorytet kanoniczny pierwszej hierarchy ormiańskiej. Misja Kościoła Armenijskiego została skierowana do innych regionów Kaukazu. Więc najstarszy syn katolicos Vrtesnes Grigoris poszedł z głoszącą ewangelii do kraju Mazkuutova, gdzie później przyjął śmierć męczennika na rozkaz króla Sansena Arszakuni w 337.

Po długoterminowej ciężkiej pracy (według legendy, boskiego objawienia), święte MESF w 405 tworzy alfabet ormiański. Pierwsza propozycja przetłumaczona na Armenian była "poznać mądrość i instrukcję, aby zrozumieć powiedzenie umysłu" (przypowieści 1,1). Z pomocą katolicków i króla, mastoty otwarte w różnych miejscach Armenii szkoły. W Armenii tłumaczenie i oryginalna literatura pojawia się i rozwijają. Aktywność tłumaczenia była na czele przez Catholicos Saak, który przede wszystkim przetłumaczył Biblię z Syryjskiego i Grecji do Ormenii. Jednocześnie wysłał swoich najlepszych studentów do słynnych centrów kulturalnych tego czasu: Edessa, pośród, Aleksandria, Ateny, Konstantynopola i inne miasta za poprawę języków syryjskich i greckich oraz przenoszenie dzieł ojców Kościoła.

Równolegle z działalności tłumaczącej, oryginalna literatura została stworzona przez różne gatunki: teologiczne, moralne, exegetyczne, przepraszające, historyczne itp. Wkład tłumaczy i twórców literatury ormiańskiej wobec I wieku kultury narodowej jest tak duża Kościół ormiański zdobył je dla świętych twarzy i każdego roku uroczyście świętuje pamięć Katedry Tłumaczy Saints.

Ochrona chrześcijaństwa z prześladowań Klearnie Zoroastrianu Iranu

Od czasów starożytnych Armenia zostało na przemian pod wpływem politycznego bizancium, a następnie Persja. Począwszy od IV wieku, kiedy chrześcijaństwo stało się religią państwową na początku Armenii, a następnie Bizantia, sympatie Ormian odwołał się do Zachodu, do bliźnienia chrześcijańskiego. Dobrze tego świadomy, królowie perskich od czasu do czasu podejmowali próby zniszczenia chrześcijaństwa i gwałtownego sadzenia zoroastrianizmu w Armenii. Niektóre Nakarakarara, zwłaszcza właściciele granicy z Persą z południowych regionów, dzielą się interesami Persów. W Armenii powstały dwa trendy polityczne: visantofilic i osobę.

Po trzeciej katedrze ekumenicznej, nieskadniowi zwolennicy byli traktowani w Bizantyjskiej Imperium i zaczęli przekładać się w Persji i zaczął tłumaczyć i dystrybuować pisma Diodorusa Tsirbyskiego i Farodore Pepshestii, którzy nie byli potępiani w Efezie Katedra. Biskup Melitina Akaki i Patriarcha Konstantinople ProClus w Epistles ostrzegali Catholicos Saak na rozprzestrzenianiu się nietradycyjnego.

W wiadomościach odpowiedzi Catcicos napisał, że kaznodzieje tego herezji w Armenii nie pojawiło się jeszcze. W tej korespondencji fundament chrystologii ormiańskiej została złożona na podstawie nauk Szkoły Aleksandryjskiej. List z Saak, skierowany do patriarchy, próbka ortodoksji została odczytana w 553 roku na Bizantine "Piąta uniwersalna" katedra w Konstantynopolu.

Autor życia Mesrop Masktotów Koryun sugeruje, że "w Armenii przyniósł fałszywe książki, lotne legendy niektórych romskich o nazwie Feodoros pojawiły się w Armenii. Dowiedz się o tym, Saints Saak i Mesrop natychmiast podjęli środki, aby potępić komory tego heretycznego nauczania i zniszczyć swoje pisma święte. Oczywiście przemówienie tutaj było o pismach Farodore Popssentian.

Armenian-bizantyjskie stosunki kościelne w drugiej połowie XII wieku

Przez wiele stuleci, Armeński i Bizantyjskie kościoły wielokrotnie próbowały pogodzić. Po raz pierwszy w 654 r. Nersense III (641-661) i cesarz Bizancjum Consts II (-), potem w VIII wieku, podczas patriarchy Konstantinople, Niemcy (-) i katoliccy Armenii David I (- ), w II wieku pod Patriarchem Konstantinople Fioth (- -) i Catcyńskim Zechariah I (-). Ale najpoważniejszą próbę zjednoczenia kościołów miało miejsce w XII wieku.

W historii Armenii XI wiek został naznaczony migracją ormiańskich ludzi na terytorium wschodnich prowincji Bizantium. W 1080 r. Władca górskiej Kilicia Ruben, krewny z ostatniego króla Armenii Gagika II, dołączył do własnej własności płaskiej części Kilicia i założył Cilician Ormenian Księstwo na północno-wschodnim wybrzeżu Morza Śródziemnego. W 1198 r. Księstwo ta stała się królestwem i istniała do 1375 roku. Wraz z tronem Królewskim w Kilicia, przeniesiony patriarchalny tron \u200b\u200bArmenii (-).

Papież napisał list do Armenian Catholicos, który uznał ortodoksję Kościoła Armenii i dla doskonałej jedności dwóch kościołów oferowanych Ormianom Świętej misce do mieszania wody i świętować Boże Narodzenie 25 grudnia. Innokenti II wysłał również biskup na Ormiańskie Catholicos do Ormenian Catholicos. Od tego czasu pręt łaciński pojawił się w codziennym życiu Kościoła Armiańskiego, który zaczął używać biskupów, a Wschodni Greco-Cappadoadocian pręt został przynależnym do archimandrytu. W 1145 r. Catcyński Grigor III z prośbą o pomoc polityczną zwróciła się do Papieża Evgenia III (-) i Grigora IV - Papieża Luce III (-). Zamiast jednak tatuscy ponownie oferowali AAC do mieszania wody do Świętej miski, święto Narodzenia Chrystusa do świętowania 25 grudnia itd.

King Hetum wysłał wiadomość papieża do Catholicos Konstantin i poprosił o odpowiedź. Catcyński, choć był pełen szacunku dla rzymskiego tronu, nie mógł zaakceptować warunków, które oferował tata. Dlatego posłał The Tsara Hatum wiadomość składająca się z 15 punktów, w której odrzuciła Credię Kościoła Katolickiego i poprosił króla, aby nie ufał na zachód. Rzymski tron, otrzymał taką odpowiedź, ograniczyła swoje propozycje i napisane w 1250 r. List zaproponował przyjęcie tylko doktryny filova. Aby odpowiedzieć na tę propozycję, Catholicos Constantine zwołał III katedrę SIS w 1251 roku. Bez zbliżania się do ostatecznej decyzji katedra zwróciła się do opinii Kościołów Wschodniej Armenii. Problem był nowy dla kościoła ormiańskiego i oczywiście, że w początkowym okresie może istnieć różne opinie. Jednak żadne rozwiązanie nie zostało zaakceptowane.

W XVI-XVII wieku istnieje okres najbardziej aktywnej konfrontacji między tymi mocy do pozycji dominującej na Bliskim Wschodzie, w tym władzę na terytorium Armenii. Dlatego od tego czasu diecesy i społeczności AAC przez kilka stuleci były podzielone na znak terytorialny na tureckim i perskim. Oba te części zjednoczonych Kościoła z XVI wieku rozwinęły się w różnych warunkach, miały inny status prawny, który wpłynął na strukturę hierarchii JAC i na relacje różnych społeczności.

Po upadku Imperium Bizantyjskiego w 1461 r. Utworzono Constantinople Patriarchate AAC. Pierwszy ormeński patriarcha w Stambule stał się arcybiskupowi Bursa Ovagim, który udał się wspólnoty ormiańskie w Malaya Asia. Patriarcha była obdarzona szerokim uprawnieniami religijnymi i administracyjnymi i była szefem (BASI) specjalnej "ormiańskiej" prosa (Emen Milleti). Oprócz samego ormiańskiego, wszystkie społeczności chrześcijańskie, które nie zostały uwzględnione na terytorium Empire'a "Bizantyjskiego", zostały uwzględnione w tej prosie, Turcy zostali zawarte w tej price. Oprócz wierzących innych nie-kaldydonianów starożytnych kościołów prawosławnych, maronitów, Bogomili i katolicy Półwyspu Bałkańskiego zostały włączone do Armenijskiej Mille. Ich hierarchia w administracyjnie została podporządkowana patriarczom ormiańskim w Stambule.

Na terytorium Imperium Osmańskiego w XVI wieku znaleziono inne historyczne trony AAC - Akhtamarian i Kician Catholicos i Patriarchat Jerozolimy. Pomimo faktu, że Kilicia i Ahtamar's Catholicos były wyższe niż duchowy stopień Constantinople Patriarcha, który był jedynie arcybiskupem, byli w planie administracyjnym, aby być podporządkowanym mu jako ormiański etanch w Turcji.

Tronem katolicków wszystkich Ormian w Echmiazinie był na terytorium Persji, a także był również podporządkowany AAC tronu katolickiego Albanii. Ormianie na terytoriach podporządkowane Persji prawie całkowicie stracił prawo do autonomii, a AAC tutaj pozostał jedyną instytucją publiczną, która może być narodem i wpływa na życie społeczne. Pewna jedność zarządzania w Echmiazinie udało się osiągnąć Catholicos Movses III (-). Wzmocnił stanowisko Kościoła w państwie perskim, osiągając od rządu, aby rozwiązać oficjalne nadużycia i anulowanie podatków dla AAC. Jego następca Pilipos, którego starałem się wzmocnić połączenia diecezji Kościoła Persji, która przedłożyła Echmiazina, z diecezjami w Imperium Osmańskim. W 1651 r. Zwołał katedra tematyczna AAC w Jerozolimie, na którym wszystkie sprzeczności spowodowane przez podział polityczny był wyeliminowany między autonomicznymi tronami AAC.

Jednak w drugiej połowie XVII wieku, konfrontacja między Echmiazinami pojawiła się patriarchatów Konstantinople. Patriarcha Constantinople Egyazar, przy wsparciu wysokiego portu, został ogłoszony przez Najwyższego katolickiego AAC w opozycji do uzasadnionych katolicków wszystkich Ormeńskich z tronem w Echmiazinie. W 1664 i 1679 r. Catholicos AKOB VI odwiedził Istanbul i przeprowadził rozmowy z Egyazarem o jedności i rozgraniczeniu mocy. Aby wyeliminować konflikt i nie zniszczyć jedności Kościoła, zgodnie z ich umową po śmierci AKOB (1680), Echmiazin tron \u200b\u200bzabrał Egyazar. W ten sposób przechowywano pojedynczą hierarchię i pojedynczy najwyższy tron \u200b\u200bAAC.

Konfrontacja Turków Związków Plemiennych w Armenii, która miała miejsce w Armenii i Kara-Koyunlu, a potem wojna między Empirem Osmańskim a Iranem doprowadziła do ogromnego zniszczenia w kraju. Catholicosat w Echmiazinie podjęła wysiłki na rzecz zachowania idei narodowej jedności i kultury narodowej, poprawę systemu hierarchicznego kościelnego, ale poważna sytuacja w kraju zmusiła wielu Ormian, aby szukać zbawienia w obcym kraju. W tym czasie kolonie ormiańskie z odpowiednią strukturą kościelną były już w Iranie, Syrii, Egipcie, a także na Krymie i Zachodniej Ukrainie. W XVIII wieku pozycje AAC w Rosji - Moskwa, Petersburg, Nowy Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Aruvir są wzmocnione.

Katolicka penetracja wśród Ormeńczyków

Jednocześnie ze wzmocnieniem stosunków gospodarczych Imperium Osmańskiego z Europą w XVII-XVIII, nastąpił wzrost aktywności propagandowej Kościoła rzymskokatolickiego. AAC jako całość zajmowała ostro negatywną pozycję w odniesieniu do działalności misyjnej Rzymu wśród Ormian. Niemniej jednak w środku XVII wieku, najważniejsza kolonia ormiańska w Europie (na Zachodniej Ukrainie) pod silnym presją polityczną i ideologiczną była zmuszona do przyjmowania katolicyzmu. Na początku XVIII wieku, Armeński biskupi Aleppo i Mardin otwarcie przemówił na korzyść przejścia do katolicyzmu.

W Konstantynopolu, gdzie interesy polityczne Wschodu i Zachodu zostały przecięte, ambasady europejskie i misjonarzy katolickich z rozkazów Dominikanów, franciszkanów i jezuitów rozpoczęli aktywne działania prokuratury wśród wspólnoty ormiańskiej. W wyniku wpływu katolików wśród armeńskich duchowieństwa w Imperium Osmańskie, był podział: kilku biskupów przyjęło katolicyzm i poprzez mediację rządu francuskiego i papiestwa oddzielonego od AAC. W 1740 r., Przy wsparciu Papieża Benedykta XIV utworzyli ormiański kościół katolicki, który przeszedł do składania rzymskiego tronu.

Jednocześnie Stowarzyszenie Katolicy odegrało znaczącą rolę w odrodzeniu Krajowej Kultury Ormian i rozprzestrzeniania się europejskich idei renesansu i oświecenia. Od 1512 r. W Amsterdamie (typografia klasztoru Agopa Megatar), a następnie w Wenecji, Marsylia i inne miasta Europy Zachodniej zaczęli publikować w Armeneanie. Pierwsza ormiańska wydanie Pisma Świętego przeprowadzono w 1666 r. W Amsterdamie. W samym Armenii działalność kulturalna była bardzo trudna (pierwsza typografia otworzyła się tu tylko w 1771 r.), Która zmusiła wielu przedstawicieli duchowieństwa opuścić Bliski Wschód i stworzyć monastyczne, naukowe stowarzyszenia w Europie.

MKHITAR SEBASTATSI, FIGERED przez działalność katolickich misjonarzy w Konstantynopolu, w 1712 r. Założył klasztor na wyspie San Ladzaro w Wenecji. Dostosowanie do lokalnych warunków politycznych, braterstwo klasztoru (pasterzyści) rozpoznał prymat Papieża Romana; Niemniej jednak ta społeczność i jej oddział, która powstała w Wiedniu, próbowali pozostać z dala od działań w zakresie propagandów katolików, zaangażowanych wyłącznie przez prace naukowe i edukacyjne, których owoce zasłużyły na popularne uznanie.

W XVIII wieku wielki wpływ wśród Ormian, którzy współpracowali z katolikami nabył katolicką zakon montyczny Antonity. Społeczności Antonitowa na Bliskim Wschodzie powstały od przedstawicieli starożytnych kościołów, które przełączały się na katolicyzm, w tym z AAC. Kolejność Astrumenów Antonitów została założona w 1715 roku, a jego status został zatwierdzony przez Papieża Klemensa XIII. Pod koniec XVIII wieku większość biskupatu Kościoła Katolickiego Ormianina należała do tego zamówienia.

Jednocześnie z rozwojem ruchu toczenia na terytorium Imperium Osmańskiego, ACC stworzył ormiańskie ośrodki kulturowe i edukacyjne z orientacji narodowej. Najbardziej znanym z nich stało się szkołą klasztoru Jana Chrzciciela, założonego przez duchowieństwo i naukowca Vardana Bagishzti. Klasztor Armashi nabył większą sławę w Imperium Osmańskim. Absolwenci tej szkoły cieszyli się wielkim autorytetem w kółko kościelnych. Do czasu patriarchatu w Konstantinople Zakariya II pod koniec XVIII wieku, najważniejszym obszarem działalności Kościoła jest szkolenie armeńskich duchowieństwa i przygotowania niezbędnego personelu do zarządzania diecezami i klasztorami .

AAC po przystąpieniu wschodniej Armenii do Rosji

Simeon I (1763-1780) Najpierw wśród Ormeński Catholicos ustanowił oficjalne relacje z Rosją. Pod koniec XVIII wieku społeczności ormiańskie północnego regionu Morza Czarnego były częścią Imperium Rosyjskiego w wyniku promowania swoich granic na Kaukazie Północnym. Diecezje, które znajdowały się na terytorium perskim, przede wszystkim albański katolicosat z centrum w Gandzasar, uruchomił aktywne działania mające na celu dołączenie do Armenii do Rosji. Ormiańskie duchowieństwo Erivans, Nakhichevan i Karabakh Khanni starali się pozbyć się mocy Persji i związali zbawienie swoich ludzi przy wsparciu Chrześcijańskiej Rosji.

Od początku wojny rosyjsko-perskiej, Tiflis Biskup Nerses Ashtaraktsi przyczynił się do stworzenia properacji wolontariuszy ormiańskich, co spowodowało znaczny wkład w zwycięstwo żołnierzy rosyjskich na Transcaucasusie. W 1828 r. W Traktatu Turkmancha Wschodni Armenia stała się częścią Imperium Rosyjskiego.

Działania Kościoła Ormenijskiego pod rządami imperium rosyjskiego postępowały zgodnie ze specjalnym "przepisem" ("rdzeń prawa Kościoła Armiańskiego"), zatwierdzony przez cesarza Nikolai I w 1836 roku. Zgodnie z tym dokumentem, w szczególności albański katolicosat został zniesiony, którego diecezje były częścią ACC bezpośrednio. W porównaniu z innymi społecznościami chrześcijańskimi w Imperium Rosyjskim, Kościół Ormiański, ze względu na ich izolację wyznawską, zajmując specjalne przepis, w którym niektóre ograniczenia nie mogły istniły znacząco wpłynąć na to, że ormiańskie katolicos powinny być rzemiosło tylko za zgodą cesarza .

Różnice konfesjonalne między AAC w Imperium, gdzie dominowała ortodoksja Bizantyjskiej próby, znaleźli odbicia w tytule "Kościół Armenian-Gregorian" w tytule rosyjskich urzędników kościelnych. Zostało to zrobione, aby nie odnosić się do Ormiańskiego Kościoła prawosławnego. Jednocześnie "Non-Mosquito" AAC odleciał z losu Kościoła gruzińskiego, który jest imprezą ROC, został praktycznie wyeliminowany, stając się częścią kościoła rosyjskiego. Pomimo stabilnej pozycji Kościoła Armenii w Rosji, władze były poważny ucisk AAC przez władze. W 1885-1886. Armenijskie szkoły parafialne były tymczasowo zamknięte, a od 1897 r. - przeniesione do Departamentu Ministerstwa Edukacji. W 1903 r. Dekret został wydany na nacjonalizację aktywach Kościoła Ormiańskiego, cofał się w 1905 r. Po masowych zakłóceń naród ormiańskich.

W Empirze Otomskim Organizacja Organizacji Kościelnej w XIX wieku również zdobyła nowy status. Po wojnie rosyjsko-tureckiej 1828-1829, dzięki mediacji uprawnień europejskich, społeczności katolickich i protestujących zostały stworzone w Konstantynopolu, obejmowały znaczną liczbę Ormeńczyków. Niemniej jednak Armenian Constantinople Patriarch kontynuował uważany za wysoki port jako oficjalny przedstawiciel całej ludności ormiańskiej imperium. Wybór patriarchy został zatwierdzony przez dyplom sułtańskiego, a władze tureckie zdecydowanie starały się umieścić go pod ich kontrolą, stosując dźwignie polityczne i społeczne. Najmniejsze naruszenie granic kompetencji i nieposłuszeństwa może pociągać za sobą niską głębokość.

Kula aktywności Constantinople Patriarchate AAC była zaangażowana w coraz bardziej szerokie warstwy społeczeństwa, a patriarczyk stopniowo nabył znaczący wpływ w Ormiański Kościół Imperium Osmańskiego. Żadna interwencja nie została rozwiązana wewnątrzwarek, kulturowych lub politycznych zagadnień społeczności ormiańskiej. Patriarcha Konstantinople była pośrednikiem podczas kontaktów Turcji z Echmiaziną. Zgodnie z konstytucją krajową, opracowaną w latach 1860-1863 (w latach 80. XIX wieku. Jej działanie zostało zawieszone przez Sułtana Abdul-Khamid II), duchowe i cywilne podawanie całej ludności ormiańskiej Imperium Osmańskiego przeprowadzono w jurysdykcji dwóch Wskazówki: Duchowe (z 14 biskupów przewodniczych przez patriarchę) i świeckich (spośród 20 członków, którzy skonfigurowali spotkanie 400 przedstawicieli wspólnot ormiańskich).

główny » Data » Różnica kościelna apostolska ormiańska. Kościół Ormeński