Истина всегда ли она нужна. А нужна ли людям Истина? Человечество сейчас на пороге новой эпохи, которую называют сингулярностью

Вопрос: что такое Истина? – волнует людей испокон веков. Философы и учёные философствуют на эту тему тысячи лет. Мы не будем этого делать, наша задача рассмотреть это вопрос с практической точки зрения. Но если мы говорим о жизни человека, о том, как Истина влияет на судьбу человека, то более глубокий эзотерический взгляд на Истину также необходим.

Конечно, нужно быть очень наивным, мягко говоря, человеком, чтобы говорить “я познал или понял Истину” , но никто не мешает человеку всей душой к этой Истине стремиться, не так ли. Поэтому наша задача научиться понимать, когда в своей жизни и в конкретных ситуациях мы приближаемся к истине, а когда уходим от неё всё дальше.

Что такое Истина? Практический подход

Истина – это правильные знания о происхождении, строении, предназначении, законах взаимодействия и развития этого мира, и всех существ.

Подробнее о поиске Истины:

Во-первых , для человека очень важен сам факт стремления к абсолютной Истине, к её познанию и реализации в собственной жизни, и в жизни общества. Стремление к Истине – делает человека Искренним. А – даёт и со стороны других людей.

Во-вторых, здесь можно провести аналогию с пониманием физических законов. Если знания приближены к истине, их реализация даёт эффективные результаты и позитивные последствия. Как понимание законов физики и математики открывают для человека множество возможностей в материальной сфере, так понимание Законов Судьбы и развития Души человека, помогает раскрыть его потенциал, освобождает от проблем, позволяет достигать , силы, совершенства.

В-третьих , есть очевидные критерии, какие Знания можно считать приближёнными к Истине, а какие нет:

• Очевидно, что если теория не работает практически, значит в ней есть ошибки, заблуждения. Чем больше ошибок, тем дальше Знание от Истины.
• Если Знание – работает, но последствия – негативные, значит что-то не то, это точно не Истина. Негативные последствия в жизни человека – болезни, травмы, неудачи, разрушение судьбы, др. Негативные последствия в жизни общества – воины, конфликты, эпидемии, нравственный и физический распад, деградация, др.
• Если нарушены основные законы логики: логичность, непротиворечивость, обоснованность (доказательность), целесообразность (смысл важный для целого и частного).
• Ощущение чистой в сердце – субъективный критерий, но для миллионов людей он работает, поэтому его нельзя игнорировать. Миллионы людей истинность или ложность – чувствует сердцем, душой.

Истинные знания в полной мере доступны только тому, кто является их источником, кто задумал, создал, развивает этот мир и правит этим. Это Творец – .

Эзотерический подход к понимания Истины

Тезисы из книги “Законы Творца”:

• Замыслы Творца () – создание системы мирозданий по Законам Истины.
• Истина – комплекс всех идей и законов, заложенных в создание системы мирозданий нашего Космоса.
• Идея и законы Истины – создаются Творцом для реализации Воли Бога.

Одно можно сказать точно – без познания и работы над собой, без соединения теории и практики – к Истине не приблизиться. И лучшая роль для этого – это роль Духовного Ученика.

Почему мы стремимся к истине и её поиску? Что является первопричиной, источником и движущей силой этого стремления?

Чтобы разобраться в этом вопросе, вначале обратимся к авторитетным источникам. В основе буддизма лежит учение Гаутамы Будды о “Четырёх Благородных Истинах”, в котором он объяснил причины человеческих страданий и пути избавления от них. Вкратце эти четыре положения можно сформулировать так:

1. Существует страдание.

2. Существует причина страдания.

3. Существует возможность освобождения от страдания.

4. Существует путь, ведущий к освобождению от страдания.

Не буду здесь подробно рассматривать данные положения, прочитать о них вы можете в Интернете и в книгах. В двух словах: причиной жизненных страданий и неудовлетворённости Будда называет эгоистичные человеческие желания, которые ведут к усилению привязанности к своей самости, что, в свою очередь, порождает еще более ненасытные желания, ведущие к большей неудовлетворённости и страданиям. Цикл замыкается и повторяется каждый раз с большим размахом, что ведет к росту кармы. Причину желаний Будда объясняет как раз привязанностью (то есть отождествлённостью), а причину самой привязанности — в заблуждении, отсутствии истинного видения и понимания своей сущности. В качестве пути к освобождению от страданий Будда предлагает так называемый срединный или Восьмеричный путь и подробно разъясняет все этапы этого пути.

Если внимательно проанализировать описанный механизм возникновения и роста страданий и неудовлетворённости, то станет понятно, что он несколько упрощён и идеализирован. Ведь люди, даже если они не являются приверженцами буддизма или иной религии или учения, в большинстве так или иначе придерживаются некоего срединного пути, стремясь к умеренности в своих желаниях, поскольку чувствуют и понимают, хотя бы из соображений здравого смысла, что желания, дай им волю, легко погубят своего обладателя. По этой причине указанный механизм работает в чистом виде редко: почти всегда существуют некие сдерживающие факторы, уберегающие людей от бездумного потакания своим желаниям и препятствующие проявлению описанных Буддой причинно-следственных связей в крайних формах.

Однако существует еще один источник возникновения неудовлетворённости и страданий, не включённый Буддой в упомянутую схему. Нет сомнений в том, что Будда, как просветленный, знал этот источник лучше, чем кто бы то ни было. Но, судя по всему, он не стал говорить о нём по той же причине, по которой упростил упомянутую выше схему: он не хотел запутывать и смущать умы большинства людей рассуждениями о категориях, которых они не могут знать и потому не понимают. Тем более, что даже если первопричиной неудовлетворённости определённого типа и является тот неизвестный людям источник, — механизм возникновения страданий, описанный в “Четырёх Благородных Истинах”, так или иначе, но всё равно проявит своё действие — по крайней мере, до тех пор, пока человек остаётся человеком.

О каком типе неудовлетворённости и о каком его источнике я веду речь? Как вы уже догадались, это неудовлетворенность, подталкивающая человека к духовному поиску, к поиску истины. Ведь обратите внимание: несмотря на то, что практиками, чётко ориентированными на достижение именно просветления, занимается не так уж много людей, — людей, занимающихся духовным поиском вообще очень много — пожалуй, подавляющее большинство. Религия, философия, эзотерика или просто размышления о смысле жизни — всё это виды духовного поиска, и в том или ином возрасте и с той или иной серьёзностью или вовлечённостью им занимаются или интересуются почти все люди.

Что же является причиной стремления человека к духовному поиску? Религиозная традиция? Интерес? Мода? Желание выделиться, быть не таким, как все? Все эти факторы могут оказывать большее или меньшее влияние на людей, принадлежащих к определенным человеческим сообществам или группам. Но есть еще одна причина, действующая на всех без исключения людей, — пусть сильнее или слабее — но на всех.

Это осознанность.

Осознанность присутствует во всех людях — да и вообще во всех живых существах: без осознанности они просто не могли бы жить и действовать. В своём подавляющем большинстве люди не знают, что такое осознанность: из-за отождествлённости с умом для них понятия “сознание” и “ум” — одно и то же. Однако такое положение дел ничуть не мешает самой их осознанности, проявлению в них глобального Сознания. Как бы там ни было, но именно глобальное Сознание управляет всем, что творится в проявленном мире, и связь отождествленного с умом человеческого существа с глобальным Сознанием проявляется именно через осознанность — неважно, знает ли это сам человек, “видит” ли он это или нет.

И именно осознанность является тем побуждающим фактором, который заставляет человека заняться духовным поиском, рождает и поддерживает в нем стремление к познанию своей сути. Именно осознанность является причиной возникновения жизненной неудовлетворенности определенного типа, побуждающей искать ее причины и приводящей в итоге к духовным исканиям.

Именно осознанность — как ниточка, связывающая человека с истинным источником его существования — служит передающим звеном, заставляющим людей самостоятельно, без чьего-либо принуждения, искать пути к единению с Создателем, Богом, глобальным Сознанием — искать пути к своей сути, своему источнику.

Конечно, побуждение или стремление к духовному поиску, порожденное осознанностью, может в дальнейшем привести к возникновению эгоистичного желания, которое запустит циклический механизм раскручивания страстной привязанности (отождествлённости), описанный в учении Будды о “Четырёх Благородных Истинах”. Но если человек придерживается разумной сдержанности и умеренности, следует срединному пути, то при должном усердии его духовные искания вполне могут увенчаться успехом — осознанием своей сути, осознанием истины.

А есть ли вообще смыл в поиске истины? Ведь все равно рано или поздно, через пятьсот или тысячу жизней, осознанность каждого из нас вырастет настолько, что все осознания случатся сами собой и все мы в итоге окажемся там, где следует? Здесь выбор, собственно говоря, за вами. Если вы можете прожить свою жизнь, не задумываясь, если ваша осознанность не рождает неудовлетворенности или вы в состоянии не обращать на это внимания — живите так, как хочется. Но, даже вращаясь в бесконечном круговороте сансары, рано или поздно вы всё равно не сможете избежать духовного поиска. От одной жизни к другой ваша осознанность так или иначе станет расти — это неизбежно, даже если вы к этому не прикладываете специальных усилий. А значит, наступит момент, когда порожденная возросшей осознанностью неудовлетворённость станет настолько невыносимой, что вы сочтёте за счастье устремиться к духовному поиску и найдёте в нем истинный смысл своей жизни.

Не отказывайтесь от радостей этой жизни, если вы находите в них радость. Не испытав этой радости, не пресытившись ею, вы не сможете, да и не захотите серьёзно заниматься духовным поиском. Если вас тянет и к тому, и к другому, пробуйте это совмещать, но не насилуйте себя, не заставляйте себя работать над собой через силу. Без истинного стремления не будет и истинного усердия, а значит, и результата. Какой тогда смысл заниматься тем, к чему не лежит душа?

А если ваша неудовлетворённость делает жизнь невыносимой и рождает истинное стремление к духовному поиску, если ваши намерения серьёзны и непоколебимы — не ждите быстрых и явных результатов и не отчаивайтесь из-за их отсутствия. Результатом уже является сам ваш поиск — именно он ведёт к глубокому исследованию собственной природы, познанию её механизмов и, как следствие, к ускоренному росту осознанности. А рост осознанности рано или поздно обязательно приведет к познанию истины.

Секреты эзотерики на сайт

Есть люди – ярые скептики. Или те, кто верит в Бога. Существует человек, которому все равно, он не спорит, не доказывает. Ему некогда – он работает, самосовершенствуется. А что такое эзотерика? Религия? Вера в Бога? В людей? В сверхразум? А, может быть, в себя? Многие не задумываются о таких вещах, а задумавшись, не находят ответов на свои вопросы.

Эзотерика – это тайные знания, не доступные людям, несведущим в магии, мистике, оккультизме. По крайней мере, таковыми они были раньше. Знаниями и умениями, которыми не могли обладать все. Лишь избранные.

Начитавшись разных лент в Интернете, можно получить лишь разрозненные данные и слабое представление о том, что такое эзотеризм. Лишь решившись изменить себя и свою жизнь в лучшую сторону, собравшись с силами и пройдя курс видео семинаров, построенных специалистами так, что все становится по полочкам, на свои места, можно добиться успеха.

Понятие эзотерики и почему не нужно ее бояться

Эзотерика – это огромный раздел человеческой жизни, помогающий обрести себя через познание мира. Ее изучение дано далеко не каждому. Ведь это не просто религия или наука. Это та самая нить, соединяющая все нюансы и аспекты обычного мира и области непознанной магии, которая окружает нас.

Самым первым таким тайным обществом была пифагорейская школа. Она делилась на обычную и эзотерическую. Ее тайная часть давала пожизненную клятву о неразглашении того, чему учили членов общества. И какие знания они там получали, человечеству не известно до сих пор. Сейчас эзотерика не является скрытой от всех. Есть доступная информация, изложенная в видеосеминарах или мастер-классах. Почему же люди боятся или не хотят прикоснуться к неизвестному и изучить неизведанные области собственной жизни?

Рассмотрим основные критерии человеческого нежелания:

1. Многие не хотят изучать новую религию. На самом деле, эзотерика – не только религия, хотя и тесно с ней соприкасается. Она помогает раскрыть себя и собственный скрытый внутренний потенциал. Да, здесь присутствует религия – вера в себя и окружающий мир.
2. Неверие в возможность изменить свою жизнь. Мысль всегда материальна. А желания всегда исполнимы. Возможно все — стоит только поверить и пройти этот непростой путь к знанию.
3. Нежелание получать новые знания, так как уже есть успех в личной жизни. Эзотеризм дает возможность получить успех не только в одной области человеческой деятельности. Он позволяет уравновесить все критерии, которые крайне важны. Добиться желаемого и самого сокровенного всесторонне.
4. Боязливое отношение к понятию магия. Стоит отметить, что непознанное – это не только магическое. Это просто незнакомое. После прохождения семинара, становится ясно, что магическим считается часто то, что кажется невероятным, невозможным.
5. Отсутствие свободного времени. Для прохождения обучение, естественно, нужно время и немало. Но в последствии, потраченные часы окупаются сторицей. Жизнь уравновешивается, все становится на свои места и все происходит в свой миг.

Уже утвердившаяся отрасль, наука, как психология, давно считается с эзотерическим мнением. Прибегает к ее методам. Благосклонно относится к практике тайного знания.

Что дает эзотерическое познание?

Почему считается, что эзотерическое знание дано далеко не всем? Лишь избранным? Потому, что не каждый готов проститься с прежним миром, трехмерным пространством, ощущением шаткой стабильности своей жизни. Каждый человек – кузнец своего счастья. Понимающие это стремятся к лучшему.

К преобразованию себя. Изнутри. Начиная с мыслей. А мысли – это то, что происходит с нами. Эзотерические практики же дает людям не только знания. Они помогают прочувствовать окружающее пространство. Начать мыслить иначе, не как раньше. Проснуться однажды и осознать происходящее. То, что нужно делать, чтобы добиться успеха в желаемых отраслях. Понять, что мир не трехмерен. Он вообще безграничен. Сознание всесильно.

Почему человек приходит к эзотерике?

Разные дороги могут привести к тому или иному знанию. События, люди, случайность? В любом случае, эзотеризм появляется в жизни человека, когда он нужен. Причины же могут быть разные:

1. Поиск новых, небывалых ощущений. Когда становится скучно, мир теряет свою привлекательность, окружающие не приносят былой радости. Эзотерика поможет взглянуть на все в другом свете, увидеть новое и поверить в чудо.
2. Поиск метода лечения. Когда традиционная медицина бессильна. Когда таблетки не помогли. И речь не только о привычных болезнях, но и о постоянной депрессии, о болезни самой жизни, когда, сколько бы человек ни старался, он не может достичь своих целей. Человек обращается в отчаянии. И эзотеризм, магия, ритуалы помогают вылечиться.

Эзотерика и магия – это древние науки. Это знания, накопленные множеством лет и веков. Это великая мудрость, которую постичь может каждый, действительно желающий этого. И помочь себе преодолеть трудности. Освободиться от тяжести и стать свободным. Достичь результатов и быть счастливым.

Проще сказать, что такое эзотерика, следующим образом. Это попытка объяснить сложное строение видимого и невидимого мира и процессов, которые протекают в этих мирах и влияют на человека, его поступки и даже судьбу. Почти все слышали о необыкновенном опыте видоизмененного сознания. На этом принципе построены большинство современных коммерческих практик достижения финансового успеха, практик осуществления желаний человека или формирования событий.

Эзотерические практики направлены на достижения устойчивого расширения сознания человека, которое позволило бы получить более совершенное мировосприятие. В более узком, прикладном смысле все эзотерические учения направлены на изучение внутреннего мира человека, его скрытых возможностей и выработку конкретных приемов для самореализации и духовного развития. Эзотерические течения есть во всех мировых религиях, хотя много и самостоятельных эзотерических систем.

Существуют теоретические мировоззренческие системы, рассматривающие только духовное развитие личности путем накопления специальных знаний и медитативных практик. Есть течения, направленные на достижение конечного результата при помощи обрядов, ритуалов и прочего. К ним относится оккультизм, который предполагает использование магии, обращение к непризнанным силам духов, природных сил и обитателей параллельных миров. Интересное отношение к вопросу, что такое эзотерика, у представителей религиозных систем. Например, есть мнение, что любые эзотерические практики запрещены христианством, а обращение к подобным знаниям или практикам расценивается как тяжкий грех, за который предусмотрены жесткие наказания.

Но подобное отношение церкви не останавливает тех, кто видит в эзотерике средство для решения своих жизненных проблем. Такое положение вещей, на наш взгляд, связано еще и с тем, что официальная церковь налагает жесткий запрет без объяснения реальных возможностей эзотерических практик. Вместе с тем существует огромное количество специфических обрядов, относящихся к так называемой церковной магии, которые доступны для ознакомления и широко применяются. Современному человеку полезно знать ответ на вопрос: «Эзотерика — что это?», так как это возможность больше узнать о своей внутренней структуре, природе и окружающем мире. Зная об эзотерических методах познания, человек не будет бояться совершать ошибки, а проблемы не будут казаться ему непреодолимым препятствием на пути к счастью.

В чем-то такие ответы похожи, а в чем-то нет, но каждый из них – частный случай. Не может быть универсального ответа на этот вопрос. Так что и мой ответ тоже не претендует быть универсальным, но зато вы сможете делать собственные выводы.

Вообще, я бы начал с того, что без философии вполне можно обойтись. Легко можно прожить целую жизнь, иногда неплохую, не прочитав, например, ни одной книги любого из философов. И даже – не прочитав никого из них. В джунглях Амазонки или Новой Гвинеи живут аборигены, которые на протяжении двух с половиной тысяч лет существования в остальном мире западной философии обходились без нее (а если считать восточную – то и еще больше). И они ничуть не стали менее людьми – наоборот, они вполне успешно выживали эти тысячелетия в очень неблагоприятной среде, передавали свои культуры из поколения в поколение. А сейчас вливаются в мировую цивилизацию, защищают свои права и образ жизни. Так что даже совсем без философии вполне можно выжить.

Но есть вещи, которые без философии точно оказались бы невозможны. Например, именно благодаря философии и ее развитию мировое сообщество преодолело колониализм и осознало, что уникальные культуры аборигенов, живущих в разных труднодоступных уголках мира, очень важны для всего человечества. Человечество осознало, что племена, беззащитные перед превосходящими технологиями, надо не эксплуатировать, а защищать их малые культуры, тратить ресурсы на их изучение и сохранение. Что нужно пытаться разрабатывать программы, которые позволили бы включать их в глобальную цивилизацию не разрушая. И эта история как раз один из возможных ответов на вопрос о том, зачем нужна философия. Она нужна, чтобы менять человека и через изменение каждого достигать общих изменений.

Когда вы изучаете философию – вы изменяете свое сознание.

Это значит, что вы меняетесь, ведь вы и есть ваше сознание. Именно поэтому, кстати, так трудно бывает сначала понять, зачем философия нужна. Пока вы сами не изменились, вы не видите конечного результата и вам не узнать, как философия на это повлияла. А обьяснить это заранее невозможно – никто же не знает, как вы в результате изменитесь и опыта этих изменений у вас тоже пока нет. Но они будут, поверьте.

Если же сделать еще один шаг в рассуждении, то можно проследить, как изменилось отношение к философии со времен первой научно-технической революции. После бурного скачка естественных наук Нового Времени у многих создалось впечатление, что философия, бывшая «колыбелью всех наук» на протяжении двух тысяч лет, больше не нужна – с любыми человеческими проблемами могут справиться вышедшие из нее практические или фундаментальные науки. Естественно, так думали не все и достаточно быстро выяснилось, что без философии таки не обойтись. Однако не это главное. Самое парадоксальное, что именно дальнейшее развитие самих естественных наук вернуло к новой жизни все ключевые вопросы философии.

Человечество сейчас на пороге новой эпохи, которую называют сингулярностью.

Нейронаука, биотехнологии, искусственный интеллект, квантовая физика и прочие дисциплины сплетаются в такой коктейль, что дух захватывает даже от ближайших перспектив. Но уже сейчас искусственный интеллект лучше обрабатывает массивы данных, чем вы. Лучше, чем вы, играет в шахматы, го и вообще в любую игру – если бы игровые алгоритмы искусственно не ослабляли, то у вас не было бы шансов даже в крестики-нолики. В ближайшей перспективе – работа ИК в сфере услуг, вождение транспорта, конструирование, офисная работа и даже написание текстов, картин, музыки или создание видео.

Нейросети смогут делать 90% человеческой работы в ближайшее время.

Стоит ли тут задуматься, а где ваше место в этом мире? Кто вы? Вот здесь-то возникают давние вопросы философии: в чем смысл нашего существования, что такое наш разум и наше сознание, что такое истина, можем ли мы чем-то превосходить разумные машины или искусственные организмы; есть ли у нас что-то, что все еще позволяет нам считать себя единственными и уникальными разумными существами? Возникают снова и с небывалой мощью.

Именно философия в ближайшем будущем и будет работать над тем, чтобы отличать человека от искусственного интеллекта и научить его ставить задачи ИК. Без философии, например – философии сознания или биоэтики, невозможно будет принять решение, вносить ли человеку изменения в свою природу и насколько серьезны они могут быть. Точно так же невозможен будет и ответ на вопрос о слиянии человеческого и машинного интеллекта.

Так что философия в современности, пожалуй, стала даже важнее для человечества, чем раньше. Как-то так. А вот нужна ли философия лично вам по всем этим поводам – уже личное дело и никого не касается.

В нашем мире многие люди привыкли скрывать правду и лгать, когда им это удобно, не задумываясь над последствиями, и не осознавая, насколько серьёзен вопрос правды и лжи. Начиная с самого раннего детства, они используют ложь, чтобы защитить себя и свои действия, чтобы скрыть непослушание или неправильные поступки и избежать ответственности за них. Становясь старше, правда, которую нужно скрыть или рассказать, становится более серьёзной, а выбор — более трудным. В конце концов, становится невозможно понять, что такое , и насколько важна правда, ведь грань между правдой и ложью попросту стирается. Написанное в Библии напоминает современное общество:

Всегда ли стоит говорить правду? Какова цена истины в этом мире? Оправдывают ли добрые намерения ложь, которую люди называют «ложью во благо»? Каждый человек в определённый момент своей жизни задаётся этими вопросами, на которые очень трудно дать чёткий и однозначный ответ.

Что люди думают о правде?

Даже на уроках в школе нередко поднимается эта проблема. Изучая такие произведения, как «На дне» М. Горького и «Старший сын» А. Вампилова, я поняла, что вопрос о «горькой правде» и «лжи во благо» был актуален во все времена. При обсуждении этого аспекта, мнения учеников, преподавателей и даже писателей расходятся. Кто-то считает, что, какой бы страшной не была правда, нужно говорить её и не скрывать, а кто-то думает, что лучше скрыть истину, если она может навредить, ведь цель оправдывает средства. Вопрос о том, что такое истина, также рассматривается с разных точек зрения.

Защищая «ложь во благо», многие люди приводят пример тяжёлого диагноза, когда стоит вопрос, стоит ли говорить пациенту о том, что он болен, или же лучше скрыть это от него. Они говорят, что в данном случае ложь принесёт пользу пациенту, поможет ему не волноваться и скорее выздороветь. Это совсем не лёгкая ситуация, где каждый случай не похож на другой, однако вопрос в том, действительно ли ложь поможет больному человеку? Разве он не должен знать, что с ним происходит, чтобы правильно распорядиться своей жизнью и временем, чтобы сделать то, что действительно важно, и не делать того, что ему противопоказано? Здесь, конечно же, нужна мудрость, чтобы знать, что, когда и как говорить. Однако это остаётся одним из многих примеров того, как современное общество оправдывает ложь.

Священное Писание называет ложь грехом

Бог в Десяти Заповедях сказал Израильскому народу:

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. (Исход 20:16)

Эта заповедь очень чётко показывает нам, что любая ложь, а особенно та, что направлена против другого человека, является грехом и осуждается Богом. Вот, что написано в Слове Божьем о людях, говорящих неправду:

Мерзость пред Господом — уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему. (Притчи 12:22)

Что же касается «лжи во благо», то она всё равно остаётся ложью. Ложь, оправданная благими намерениями, очень опасна тем, что стирает понятие самого обмана. Чем чаще мы говорим неправду, руководствуясь доброй целью, тем чаще нам кажется это допустимым, тем больше появляется случаев, в которых мы снова позволяем себе обманывать. В конце концов, из поступка это превращается в привычку, с которой очень тяжело бороться, а на вопрос, что такое истина, ответить уже крайне трудно. Поэтому…

Бог учит нас говорить правду

В Священном Писании Бог неоднократно призывает нас избегать лжи и говорить правду, потому что правда действительно ценна для этого мира. Бог свят, и Он желает, чтобы и мы были святы, как Он. Именно поэтому, никакая неправда не должна исходить от нас, а только истина, свет и добро. Священное Писание побуждает нас:

Ибо истину произнесет язык мой, и нечестие — мерзость для уст моих; (Притчи 8:7)

Наше отношение к окружающим также выражается в том, что мы говорим:

Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. (Ефесянам 4:25)

Правда всегда всплывает наружу

Всегда стоит помнить, о том, что, как бы люди не старались скрыть истину, приходит день, когда она раскрывается. Если человек, прятавший её, не говорит правду, то она приходит с другой стороны или источника, но обязательно становится известной. В Слове Божьем написано:

Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы. (Луки 8:17)

Истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес. (Псалом 84:12)

Сколько бы лжи не произносили люди, и как глубоко они не прятали бы истину, Бог всегда всё видит. Хотя ложь, за которой прячется истина, кажется искренней и правдопободной, завеса обмана рушится в своё время, а поток правды всегда всплывает на поверхность и устремляется в мир. Человеку же, скрывшему правду, становится от этого только хуже. Поэтому очень важно, по возможности, избегать лжи и говорить правду.

Слово Божье даёт нам удивительный ответ на этот вопрос. Истина, способная изменить нашу жизнь, прежде всего в том, что Бог послал Своего единородного Сына, Иисуса Христа, который взял на себя наши грехи и умер на кресте. Таким образом, наши грехи могут быть прощены, и мы можем примириться с Богом и наследовать вечную жизнь в Его присутствии. Вот, что такое истина! Эту правду должен услышать весь мир в первую очередь. Правда, которая изменит мир, заключается в Слове Божьем и в чудной вести Евангелия:

Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. (Иоанна 8:31-32)

Бог желает, чтобы все люди узнали эту истину, которая является ключевой для их спасения.

Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. (1 Тимофею 2:3-4)

Говоря людям правду, первым делом стоит думать об их спасении. Как же важно рассказывать каждому Евангелие, чтобы все пришли к покаянию и познанию Божьей истины!

Поздравляю вас с Пасхальными праздниками, и пусть Бог поможет всем нам внимательно следить за тем, что мы говорим, и даст мудрости, чтобы наши слова и правда, сказанная нами, служили созиданию окружающих нас людей и улучшению этого мира!

Расскажу-ка я для начала ехидную сказочку на тему.

* * *

В деревне ёжиков-неофитов каждый ёжик носит с собой палку на вырост: длинную-предлинную в сравнении с реальным ростом ёжика. Каждому новоприбывшему вручают её для того, чтобы ёжику легче было работать над собой, следить за своим ростом.

Ежи - народ колючий, это всем известно. Общение с ними всегда чревато мелким травматизмом. Но ежи-неофиты - народ особенный, если что не по ним, они ещё и палкой могут огреть. Так что в деревне ежей-неофитов туристам делать нечего. Но как в ней выжить самим ежам?

Правило первое. Всегда помни, что перед тобой ёж-неофит, а не просто ёж. Будь готов применить палку первым - при необходимости.

Правило второе. Помни, что палка тебе дана для самовоспитания, несмотря на то, что чаще ею пользуешься для самозащиты.

Правило третье. Использование палки для нападения на других ежей, особенно ежей-неофитов, категорически запрещено.

Правило четвёртое. Не бей ежа, люби ежа - он твой брат по неофитству.

Правило пятое. Прощай ежа-неофита, если он тебя ударил, но врежь ему хорошенько, чтобы помнил, что палка есть и у тебя.

Такую инструкцию вручают каждому новоприбывшему ежу вместе с палкой. Только её никто не читает, потому что неофиты и так всё знают.

Что взять с неофита-ежа, кроме его колючек?

* * *

Мораль сей басни-сказочки такова: человек без принципов - чудовище, но живущий по принципам вместо любви - чудовище не меньшее, ибо слишком часто принципы - лишь палка, которой маленькие люди избивают больших. Ежи-неофиты не умеют правильно пользоваться вручёнными им критериями истины, т. е. применяют их не по назначению. А зло, как мы все хорошо помним, - это всегда зло употребление, т. е. некорректное пользование даром, данностью, предметами и обстоятельствами, некорректное, ошибочное, греховное отношение к другому человеку, творящее в итоге зло.

Пока человек не вырос, он думает, что истина ему дана для того, чтобы бить ею других (тех, у кого не так, иначе, по-другому - не в соответствии с его истиной). А когда вырастет, начинает понимать, что истина ему дана для того, чтобы видеть ею другого, видеть её в другом, всматриваться, вслушиваться в другого и любить его - истиной.

Именно в связи с вышесказанным хорошо раскрывается смысл крылатого афоризма Бернара Грассе: «Любить - значит перестать сравнивать ». Причём, вероятно, сравнивать не только с собой и другими (тогда невозможна зависть), но и с идеалом. Сравнивание ведёт к оценочному суждению, а не к радости общения, узнавания, постижения.

Более того, сравнивание невозможно даже на подступах к любви, ибо если «любовь» - результат оценочного суждения и последующего за ним выбора, то это не любовь (а расчёт и корысть). У любви другая стихия, другое вещество, другое измерение, которое было хорошо знакомо митрополиту Сурожскому Антонию. И, возможно, именно в его понимании христианской жизни кроется секрет его высокой личности. «Да, свобода действительно это: состояние, когда два человека так друг друга любят, с таким глубочайшим уважением друг к другу относятся, что они не хотят кромсать друг друга, менять друг друга, они взаимно в созерцательном положении, то есть они друг на друга смотрят как на - говоря уже христианским языком - икону , как на живой Божий образ, который нельзя трогать : перед ним можно преклониться, он должен явиться во всей красоте, во всей глубине, но перестраивать его нельзя» (Митрополит Антоний (Блум). О свободе и подвиге).

Ненависть друг ко другу, которая всё глубже входит в сердца и души даже так называемых христиан, не говоря о тех, кто не знает о Христе и знать не желает, - это реальное, действенное созидание ада. Верой своей мы должны созидать рай на земле, ибо, согласно апостолу Павлу, «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11:1 ). Верой мы должны прозревать в ближнем Христа и жертвовать, т. е. расходовать ему на пользу, свою жизнь. Мы своим видением в ближнем Христа, созидаем ближнего, помогаем ему осуществиться . «Любить - видеть человека таким, каким его задумал Бог и не осуществили родители. Не любить - видеть человека таким, каким его осуществили родители. Разлюбить - видеть вместо него: стол, стул» (М. Цветаева. Записные книжки).

Мы разлюбили Христа и только потому разлюбили ближнего. Другой человек для нас всё равно что лишний предмет - мешает, зачастую мешает только тем, что не преклоняется перед нашими ложными выводами и умозаключениями, которые мы возомнили истиной. Но ведь не Христос, а диавол в нас требует: поклонись мне! Надо бояться в себе этого промаха, этого не попадания в цель.

Самый простой способ проверить свою истину на истинность, проследить за тем, каким образом мы её применяем. Истина не для того, чтобы ею бить, но для того, чтобы любить, чтобы слышать песню сердца другого и помогать ей петься.

* * *

Горе, когда не делающие судят делающих, не знающие - познаю́щих, стоящие на месте судят идущих, не падающие только потому, что никогда не вставали - судят упавших и встающих, мёртвые, никогда не знавшие жизни, живущие в смерти, судят смертельно страдающих в жизни.
Пустота взыскует пустоту, а полнота - полноту; знающие - узнаю́т, а не знающие - не хотят знать. Живые оживают, а мёртвые пребывают мёртвыми, потому что выбирают смерть.
Не знающие - не знают, что не знают. Не ищущие не ищут. Не рождённые не желают родиться. И только жизнь болит в каждом живом. Жизнь - болит и поёт.

Желающих петь много - это красиво, но люди бегут от страданий и страдающих, боясь заразиться болью. Люди плюют на слабых, не зная, что песня делает слабым. Поющий силён только пока поёт. Песня - мост, как и Христос: человеческое братство возможно только в песне, но для этого надо возлюбить страдающего, как самого себя. Страдающий - тоже мост: от себя мёртвого к себе живому.

Если подменить песню, если направить жажду песни не в ту сторону, можно сильно повлиять на людей, изменить их до неузнаваемости. Человека хранит его песня.

Уважение к чужой песне - критерий человечности. Равнодушие в людях и мертвенная глупость развиваются от равнодушия к песне: и своей, и чужой. Своя песня напрямую связана с песней другого, потому что это в принципе одна песня, только спетая разными голосами. Люди порой свою болтовню ценят выше чужой песни - верный признак того, что и своя песня им мало знакома.

Разумеется, в нас есть какая-то природная подглуховатость к тому, чего не знаешь (и к голосу другого). Но в Песне, как в день Пятидесятницы, все границы между голосами-язы́ками становятся условными, слышимость достигается каким-то иным путём - не тем, что обычно.

Любить человека - это помогать петься песне его сердца, помогать осуществляться ему в Песне и через Песню, вопрошать человека о его Песне и петь вместе с ним или хотя бы вслушиваться в него. Место встречи нельзя изменить, место встречи человека с человеком - Песня. Мы понимаем друг друга, только когда вслушиваемся в песни друг друга.

Встреча личностей возможна только на территории Песни, то есть, если не в Песне, то неизбежно - в столкновении, или же это будет простое функционирование на уровне механизма в той или иной механистической системе. Личность - надсистемна, личность - органична, а не механична.

Когда человек дорастает до Песни, он выбрасывает палку ежа-неофита, как рудимент*, чтобы никого даже случайно не ударить. Песня сердца лучше и, главное, вернее хранит человека, нежели палка. Песня сердца - святилище души живущего Христом и поющего во Христе человека.

Получается, что палка - внешний критерий истинности, а Песня - внутренний. И внутренний, разумеется, гораздо более верный, даже больше - единственно верный критерий. Потому что по многим внешним критериям Христос нарушал Закон в то время, когда исполнял его более совершенным образом, чем могли понять и вообразить внешние - за что, собственно, и был распят.

—-

* Рудимент – это орган, который больше не используется по назначению человеком. То есть это те органы, которые спустя сотни тысяч лет эволюции стали попросту не нужны современному человеку. Тем не менее, они развиваются у зародыша на начальной стадии. Как у слепого, так и у неофита фокус внимания – на кончике палки, которой он ощупывает мир по причине слепоты.

Главная » Карьера » Истина всегда ли она нужна. А нужна ли людям Истина? Человечество сейчас на пороге новой эпохи, которую называют сингулярностью