Det är ingen hemlighet att i Buryatia är Yakutia och andra stater i den sibiriska delen av Ryska federationen fortfarande att existera en sådan form av religion som shamanism. Tillsammans med kristendomen, såväl som buddhismen finns shamanism och tjänar ganska framgångsrikt behoven hos folk i magiska ritualer och ritualer.

Buddhismen och shamanismen dök upp i Sibirien under lång tid. Naturligtvis var en shamanism primär här, och buddhismen listades mycket senare. Generationen av shamanismforskare hör till stone-talet. Det bör noteras att efter att ha kommit till territoriet av de befolkningsområden som Sibirias sådana religioner som buddhism och kristendom, blev alla att interpenetrate mot bakgrunden av shamanismen. Därför, idag, som många århundraden sedan, är sibirisk religion en synkretikförening av flera religioner.

Ortodoxi (kristendomen) kom till dessa kanter relativt nyligen - ungefär fyra århundraden sedan tillsammans med ryska invandrare. Före detta blomstrade den exklusivt shamanism här, på grundval av vilken inte bara mytologi och medicinbyar och folk byggdes, men också deras kulturella liv och sociala arrangemang. Senare är ortodoxa missionärer som representerar ortodoxi också kopplad till invandrare. Och i det artonde århundradet appellerade representanter för den underliga kristna splitkyrkan till TRANSBAIKALIA: s folk, som representerar de gamla varorna, eller, som de själva kallade, antika rulelist. Ett sådant religiöst flöde har blivit mer förståeligt för hedningar-shamanister, därför på sina exempel och vissa dogmer, lagar och bud om några ritualer och ritualer av lokala shamaner. Sedan den tiden började processen att kombinera religioner, absorptionen av shamanismen av kristendomens element (ortodoxi och gamla troende).

Från Tibet och Mongoliet kom buddhismen till Transbaikaliaens territorium i sin form - Lamaism. I mer än 250 år anses buddhismen den officiellt erkända religionen i Buryatia. Men i andra territorier hänvisar byggandet av religiösa strukturer och olika buddhistiska tempel till en betydligt tidigare period. Efter ankomsten i Buryatia började buddhismen sprida sig i väster om Lake Baikal, som blev en naturlig, naturlig gräns för honom. Så, buddhismen fann sin spridning i Altai, i Kalmykia, Tuva. Och överallt förändrade buddhismens och shamanismens relation för en lång tid vågliknande.

Expansion från buddhister ledde till att skamanismen vid en viss tid helt enkelt försvann från folks religiösa liv. Men han kunde inte försvinna utan ett spår, men fortsatte att bo i riter som bytte till buddhismen. Senare fanns det perioder när vanliga människor trodde på de kristna gudarna, och i buddhistiska, samtidigt som de fortsatte att få offer och be till terrängens andar och förfädernas andar, som shamanerna bäver. Hittills är de civiliserade städerna och byarna i Sibirien mer ortodoxa, men även de slutar inte ens att be om hjälp från shamaner som fortsätter sin praxis.

Anteckning: Artikeln diskuterar problemen med sameksistens av traditionella religioner av TUVA-shamanism och buddhism.

Nyckelord: Shamanism, buddhism, sinnotism, religion, väckelse.

Buddhistiska och shamanistsynkretismen i Tuva

A. B. Chazhytmaa.

ABSTRAKT: Författaren analyserar samexistensen av Tuvas traditionella religioner: shamanism och buddhism.

Nyckelord: Shamanism, buddhism, syncretism, religion, väckelse.

Tibetansk buddhism (lamaism) trängde in i modern Tyweas territorium från Tibet genom Mongoliet och Kina. Det finns ingen följduppfattning om tiden att börja tränga in Lamaism i Tuva. Vissa forskare hävdar att buddhismen som helhet trängde in i centrala Asiens territorium, (Mongoliet, Buryatia, Tuva) under Times of Turkic Kaganate i VI AD. Andra anger perioden för XVII-XVIII-talet, när buddhismen redan är i form av lamaism börjar med den befintliga tidiga religionen av Tuvintsev Shamanism.

Byggandet av de första buddhistiska templen går tillbaka till 1772 (Kirgizy (Erzinsky) kloster i modern Erzinian Kozoune) och 1773 (Samagatasky (Oyunnarsky) kloster i modern test-Hemskoye Kozhene) (Cong, 2010: Electr. Resurs). Någon annan religion, tränger in på det territorium där en annan religion existerar kan inte förbli oförändrad. Den nya religionen har redan genomgått en ny religion för Tuvintsev, med hänsyn till Dobddist-religiösa recensioner av Mongols (Shamanism). I denna form lärde buddhismen väl befintliga shamanistkulturer, ritualer, rituella praxis. Naturligtvis, som framgår av Republiken Buddhismens södra territorier i början av sin väg, möttes motstånd från invånarna, enligt WorldView och Tro som tillhörde shamanism.

Shamanism lämnar djupt rötterna i kulturen, livet, lugnet i Tuvintsev. Enligt verkan av den ledande shamanologen, doktor i historiska vetenskaper, presidenten för alla tuviniska shamaner M. B. Kenin-Lopsan, är Shamanismens rot religion av Tuvintsev, vars sommar har årtusendet (Kenin-Lopsan, 1999). Shamal ceremonier, ritualer är förknippade med dyrkan av naturens andar, dyrka andarna av döda förfäder, en speciell inställning till de snäva djuren, fåglarna.

Buddhism, som assimilerar på detta territorium, associerade många ritualer, shamanismsriter, pantheon av gudarna, andar, inklusive ceremonin av observationen av OOVA (är hedersplatsen för ägarna av heliga platser). Shamaning gudar började vara närvarande i buddhist pantheon. Många forskare associerar roten och erkännandet av buddhismen som republikens officiella religion med uppkomsten av feodal statehood. Så, anser att antagandet av buddhismen i Tuva berodde på processen att bilda feodal statehood (Homushki, 1988). Behovet av ideologiska grund betalade lokala faeodaler till denna religion, eftersom hon kunde fungera som stöd för ideologi.

Vid olika tidsperioder varierar förhållandet mellan antalet troende som tillgriper hjälp av shaman eller lama. Men hittills är det huvudsakliga antalet troende både shamanister och buddhister samtidigt. Den historiskt etablerade synkretismen av dessa två övertygelser visar hur shamaner och lias antar olika rituella funktioner från varandra. Till exempel, helgedomen av källor, fjädrar, riter av helgedom av det generiska trädet, rengöringen av familjeharten, kunde begravningen göra både Lama och Shaman. Behandling av patienter var alltid privilegiet av shamaner, men snart började Lama behandla. Vid detta tillfälle började de till och med förbereda special Bogdo Hoo (Lam-Shamanov) (Khovalyg, 2006: Electr. Resurs). Under perioderna av sovjetmakten utsattes förtryck och lamor och shamaner, medan mer än hundratals buddhistiska tempel förstördes.

Från 1990-talet återupplivas olika religiösa metoder, inklusive shamanism, i Tuva. Västra forskare uppvisar stort intresse för shamanism. Internationella forum hålls, Shamanovs möten med Shamanovdami, till exempel. International Shaman och Shamanovydov Seminarium i År 1993 är litteraturen tillgänglig på ryska och kreativiteten hos M. B. Kenin-Lopsan, är presidenten för alla tuvinska shamaner populariserad.

Buddhismen återföds också i Tuva. En viktig händelse i Buddhisters livstid var ankomsten av hans helighet XIV Dalai Lama i Tuva 1992 (i år kommer att vara 20 år från evenemanget), liksom Calachakra 2003. Buddhistiska byggnader återställs aktivt , ett stort antal suburgans på territoriet byggs hela republiken verkade nya kloster. Lama försöker förmedla till befolkningen kärnan i buddhismens läror, vilket sätt att leva det är nödvändigt att behålla vad man ska observera när och under vilka omständigheter att läsa en eller annan mantra.

Många tuvinier associerar sin religion med buddhismen och hävdar att de är anhängare av buddhismen - buddhister. Men samtidigt förstår de inte kärnan i religionen. De är tillräckligt för dem att de går till Hurea, be. De tror att de är skyldiga att övervägande ber under avläsningarna av Mantra Lamami. Om du, de adresseras till shamaner, svara på bekräftande. Tuvinians är fortfarande dyrkade av naturens ande. Till exempel, närmar sig bergets perval, stopp, gör det att ålägga Ande med orden "Orshee, Haiyrakan!", "Orshee, Burkhan!"

Inte bara religioner är förenade med att förstå människor, utan även representanter för religionerna själva i aktiviteter i olika sociala evenemang. Bland sådana syncretiska fall som är viktiga för buddhismen, och för shamanism, är det möjligt att ringa byggandet av den största statyn av Buddha på toppen av Dogue Mountain nära Kyzyl.

Bibliografi:

Kenin-Lopsan, M. B. (1999) Tuvinska shamaner. M.: Publicering Transpersonal Institute.

Kong, A. A. (2010) Tuvintsevs attityd, som bor på södra Tuvas territorium till buddhismen [ELCT. Resurs] // I-AYA Internationell vetenskaplig och praktisk konferens "Faktiska problem med studier av etnoekologiska och etnokulturella traditioner av folk i Sayano-Altai". URL: www.tuvsu.ru/rffu/?q\u003dContent / Non-Building -con-Connective -Unitory-Work-Buddism (Patum för överklagande: 7.06.2012).

Khovalyg, D. (2006) Sinnotism av shamanism och buddhism i tuvinian ritual praxis [ELCT. Resurs] // Sibirien. Princesssey region. URL: http://www.iria-art.com/index.php?option\u003dcom_content&task\u003dview&id\u003d299&Itemid\u003d48 (Överklagandatum: 7.06.2012).

Homushka, O. M. (1988) Första vtyubans kongress (Buddhistiska katedralen) // Bashki. № 2.

Ladda ner filartikel (Droppe: 35)

Shamanism - En gammal form av religion i samband med en animering av naturen. Varje väder eller annat fenomen är förknippat med andan. Kommunikation med andra världsliga krafter uppstår genom en person ungefär till den gudomliga shamanen.

Från bronsåldern följer Baikalia invånarna till denna tro. Högsta andan, de anser för alltid blå himmel eller huha munha tangri, men också dyrka med andra "små" gudar.

Varje terräng, berg, flod, sjö, klippan har sitt eget bevis, det vill säga patronens ande. De är avbildade med hjälp av en trädstatuett, sten eller metall - ongon. Man tror att det i en sådan skulptur är en patron av familj, snäll eller hantverk. Ongrims darrar och respekterar.

Mediatorn mellan världen är shaman. Detta ord betecknar en "utmattad, upphetsad person". Kultande ministrar tar sig till Trance-staten och kan prata med andar.

Enligt legenden är den första shamanen den gudomliga sonen, nedstigna jorden i utseendet på en örn. Därför är denna fågel fortfarande vördnad bland Baikalianens invånare hittills. För att bli en shaman måste du ha UTU, det vill säga förfader till samma yrke. Helig kunskap överförs från fadern till sin son och är inte fastställda på brevet.

Shamanister har inte specifikt konstruerade strukturer för dyrkan, naturen är ett enda tempel för dem. Ritualer och hålls utomhus på heliga platser. Sådana händelser i Buryat-språk kallas Taigan, under dem, de ger offer och gåvor till gudarna att kasta dem.

Hittills är traditioner vanliga bland boende i de omgivande städerna och turisterna. Innan du anländer, behövs den lokala andan av Burkhan, annars kommer han att medföra dåligt väder eller andra problem.

"Burkhan" - Så att dela med gudomen. Tidigare används mjölk eller korn för denna ritual, nu alkoholhaltiga drycker. När du utför en rite måste du doppa ett finger i ett glas och spray droppar på fyra sidor av världen och för dig själv under dina fötter, resten behöver dricka. Om du inte dricker - ingenting hemskt, på Baikal Baikhanate-te, juice, mineralka. Det viktigaste är att mänskliga tankar är rena.

Baikal är vanlig tro på "livets träd", som är karakteristiskt för världsmytologi. Med detta heliga fenomen är Sirgi associerad med en stolpe för en conmanisk. Det är uppdelat i tre delar, vilket symboliserar himlen, jorden och de döda världen. Sirga byggs två gånger i en persons liv: Efter bröllopet och efter människans död. I inget fall kan det förstöras, på detta sätt är det möjligt att fina sprit. Platsen att erbjuda andarna i Baikal Shamanisama kallas barisa.

Traditionellt, nära sådana platser och är installerat serge. Det är nära Barisa som borde begravas. Men eftersom all natur anses vara ett tempel är det inte obligatoriskt att genomföra regeln.

Om det fortfarande finns en shamanism på västbanken i sjön, då i öst under Mongols påverkan, vände sig människor till buddhismen. Tillsammans med denna religion trängde traditionerna i Tibet och Mongoliet i Tibetatens territorium och Ikutsk-regionen.
Grunden för denna religion är tron \u200b\u200batt en person kan uppnå ett upplyst tillstånd genom att vägra material och använda andliga metoder.

Buddhismen bidrog till stor del till utvecklingen av medicin och skrivande i dessa regioner. Bildade medicinska skolor eller manba datas. Det finns inte bara reprinted klassiska verk, men nya skapades.

Den huvudsakliga helgedomen i Baikal Buddhism är den Ivolginsky Datsan. Det byggdes 1947. Innan du går in i templet är det nödvändigt att kringgå Datsans territorium längs solens gång, samtidigt som man vänder böner (eller Hree). Inuti templet upptar den centrala positionen den mest vördade och heliga statyn av Buddha.
Den viktigaste semestern av Baikalia är förknippad med buddhismens traditioner - Sagalgan. Det här är ett slags nytt år. På denna dag finns det många människor i dammaner. De bränner gamla saker, det är troligt att brinner, de bär de senaste årets synder.

I början av juni, när landningsarbeten är färdiga, och Senokos ännu inte har börjat, är Surban-semestern ordnad. Denna händelse kan kallas sport. Namnet är översatt som "skytte i sur" (lädermål), och det här är den största underhållningen.

Dessutom deltar lokalbefolkningen i hästrace och kamp. Den obligatoriska delen av programmet för denna dag är uppfyllandet av Folk Dance - Exora. Ursprungligen är detta en magisk dans längs solen. Exekveras under fjädrarna. Det kan noteras att denna tradition är associerad främst med shamanism, även om den utförs i den buddhistiska semestern.

Om buddhism och buddhister. Artiklar av olika år. 1969-2011 Zhukovskaya Natalia Lvovna

Buddhism och shamanism som faktorer för bildandet av Buryat mentalitet

I historien och det moderna livet i Buryatia Religion - Buddhism, ortodoxi, ortodoxi-ortodoxi (båda är kristendomens grenar) och shamanism - spelat och fortsätter att spela rollen som viktiga komponenter i bildandet av ett konfessionellt utrymme. Var och en av dem är mer eller mindre fäst vid ett specifikt etniskt medium. Ortodoxa är övervägande ryska, men det finns naturligtvis en liten andel ortodoxa Buryat. Forntida regel (gamla troende) Vi bekräftas endast av ryssar, kallad i Buryatia, familj. Buddhism och shamanism är traditionellt nationella religioner, och det är med dem att tanken om religion som en kulturell faktor i Buryat Ethnos är associerad.

Buddhism och shamanism 19 är två stadiga och formativa olika religiösa system. Ursprunget till den tidigare av dem - Shamanism går till Paleolithic (topp eller botten - i den här frågan har forskare ännu inte kommit till en gemensam åsikt). Buddhismens initiala stadium, som har gått från ett relativt få för antalet efterföljare av den moraliska och filosofiska skolan till världsreligion med mer än en halv miljard anhängare, går tillbaka till tiden för livet på jorden av sin första lärare och grundare - Buddha Shakyamuni (560-480 BC. ER).

Buddhism och shamanism - två stadiella och formativa olika religiösa system

Shamanism på Etniska Burys territorium verkade mycket tidigare än Buryats har utvecklats i en enda etnisk (man kan anta att detta hände i ungefär XVII-talet.). Buddhismen kom till dessa kanter för ungefär 400 år sedan, och under de senaste fyra århundradena, var dessa religioner att uppleva det ömsesidiga inflytandet av varandra.

Symbiosen av shamanism och buddhism i Buryatia är det faktum att det är kulturella och ekologiska utrymmet. Det är naturligt och därför uppfattas av de flesta stormande som något av beviljat, utan att orsaka emotionellt psykiskt obehag. För de flesta personifierar Buryat-shamanismen sin anslutning till sitt hemland och förfädernas värld som en gång bodde på det som människor, och nu lever de i form av parfym, vaktar lugnet i deras efterkommande, varnar dem om farorna eller problemen, Men i utbyte kräver vård och minne om mig, förbinder till din ära av vissa ritualer. Och oavsett vad de talade om detta, är shamanism en del av det andliga arvet i Buryat-folket, hans historiska minne, hans nationella tradition. På en gång försökte buddhismen att avbryta henne först, och sedan, i sovjetiska tider, - våldsam ateism. Den senare kämpade samtidigt med shamanism och buddhism som lika med negativa fenomen. Buddhismen som någon stor religion vid den tiden har dock redan lyckats utveckla en tolerant attityd gentemot en partner, med en betydande del av sin rituella praxis och en pantheon av de viktigaste shamaniska gudarna under hans omslag. För denna buddhism var de varken rivaler eller fiender, men bara en del av den kulturella traditionen som inte kunde förstöras utan att skada sig själv.

Därför har symbiosen på två religioner i en relativt stabil form bevarats till idag, och på vinden av återvändande återupplivades och återigen tog den tidigare erövrade av honom, i XVIII-XIX-århundraden, en plats i Kulturell tradition av Buryat Society.

Kort utflykt i buddhismens historia i Buryatia

I buddhismens historia i Buryatia kan följande huvudstadier särskiljas:

1) Den första bekanta med buddhismen, som började före Buryatlands anslutning till Ryssland (XVI - början av XVII-talet);

2) Spridning och förstärkning av buddhismen, den aktiva konstruktionen av kloster (Datsanov), bildandet av ikoniska metoder, pedagogiska och publicering av Datsanov (mitten av XVII - slutet av XIX-talet);

3) Beach Peak (slutet av XIX - Tidig XX-talet);

4) Buddistiska kulturens nederlag i sovjetiska tider (slutet av 20-talet. - mitten av 80-talet. XX-talet);

5) Buddhismens återupplivning (från 90-talet. XX-talet. Och fortsatte nu).

Den fast etablerade skyldigheten att gå med i Buryatia till Ryssland existerar inte, men det är allmänt accepterat att Baikalier blev en del av Ryssland år 1658-1659, och Transbaikalia är lite senare, i mitten av 60-talet. XVII-talet 20 De första buddhistiska missionärerna och de första filtkyrkorna började dyka upp på Buryatia-territoriet (Dugani), Placeras i nomadiska yurter. År 1701 fanns det redan 11 på Transbaikalia 11. År 1712 anlände 150 mongoliska och tibetanska lam här för att förbättra buddhismens propaganda. I slutet av 20-talet. XVII-talet Zongolsky Daman byggdes - det första stationära buddhistiska klostret i Transbaikalia 21. År 1741 tecknade Empress Elizaveta Petrovna ett dekret om det officiella erkännandet av buddhismen som en religion i Buryat: 250-årsjubileum för antagandet av detta beslut noterades Republiken Buryatia 1991. Det finns dock tvivel att ett sådant dekret verkligen existerade Eftersom hans text aldrig upptäcktes i arkiv. Från den tiden, buddhismen i Buryatia (fram till nyligen i den vetenskapliga litteraturen, och i vardagen, blev han kallad Lamaism) började få makten och i början av den 20: e. Xx-talet Det fanns 47 kloster på territoriet av Transbaikalia och Baikalia. Med dem arbetade religiösa och allmänna utbildningsskolor, var deras tryckhus tryckt inte bara religiösa, men också sekulär litteratur 22. Den nationella skolan för buddhistisk arkitektur, målning och skulpturer skapade av den här tiden är det bästa, bland vilka komplexet av templen i Gusinozero (Tamchinsky) Datsan, ikoner (tank) Den berömda ikonmålaren Lama Askora Budayev, en träskulptur av Oronga Masters från Yangieny Datsan och många andra.

Oktoberrevolutionen 1917 och fördelningen av det ryska samhället, kallade byggandet av världens första socialistiska stater, ledde till allvarliga konsekvenser, främst för de befolkningar som var tvungna att starta XX-talet. ganska utvecklad kultur. Sådana människor behandlade otvivelaktigt begravningar - en av de få folken i Sibirien, som hade skrivit (i Staromongol-schema), betydande sekulär och religiös litteratur, utvecklad på grundval av buddhismkonst - målning, skulptur, arkitektur.

Från slutet av 1920-talet. Under förevändningen av Lams deltagande i det anti-sovjetiska upproret, som i viss utsträckning motsvarade verkligheten, genom order från centrum, började de lokala myndigheterna stängas, och sedan förstöra datsan, arrestera Lam, skicka dem till fängelser och läger. Vid slutförandet av denna kampanj (1939-1940) förstördes en betydande del av klostren och templen i Buryatia, deras egendom förstördes delvis, delvis in i museer, där hans öde var annorlunda. Något i en arbetslös form ligger i lådor i mer än ett halvt sekel, till exempel en mångmätare staty av Maitrey från Aginsky Datsan, som blev på 1980-talet. Ämnet av tvister mellan ministeriet i Sovjetunionen och MPR 23. En annan del av den tidigare klostrets egendom föll i utställningen av museer, en betydande mängd brons buddhistiska skulptur integrerades under kriget för arméns behov, något såldes utomlands. Från slutet av 30-talet. Buddhistisk kultur av Buryatia upphörde att existera. Det betyder inte att det försvann helt, ganska kvar "underjordiska", men tillgång till underjordisk kultur, lagrad endast av sina enbärare, är alltid begränsad.

Oktoberrevolutionen 1917 och fördelningen av det ryska samhället, som började följa henne, kallade byggandet av världens första socialistiska stater, ledde till allvarliga konsekvenser, främst för de människor som hade en ganska utvecklad kultur till början av xx

Från 1941 till 1946 fanns det inget Buryat-kloster på Transbaikalia: s territorium (inklusive Agian Buryat autonoma distriktet i Chita-regionen) och den autonoma distriktet i Irkutsk-regionen) fanns inte på något buddhistiskt kloster. Men 1946 öppnades två Datsan på en gång: vid första Ivolginsky, sedan Aginsky. Den första byggdes om nära huvudstaden i Ulan-Ude, 7 km från distriktscentret - byn Ivolginsky. Den andra, Aginsky, öppnades i ett av de små templen av den tidigare största i de buddhistiska klosternas aginiska steppar. Under kriget i honom, liksom i klostrets överlevande huvudkyrka, var militärenheten belägen, och efter kriget var ett sanatorium för patienter med tuberkulos placerad i flera årtionden.

Anledningen till Sovjetunionens regering beslutade att öppna två buddhistiska monterare, efter flera år sedan var de stängda, var politiska: ideologiska frimärken om samvetsfrihet och frihet för någon religion i den första världen av socialism land var naturligtvis lysande, Men det var möjligt att förstärka dem, bara genom att öppna ett antal templen, kyrkor, kloster med olika valörer. Det hittades knappast om två dussin lamas, som inte fick göra tjänster utanför Datsanov. De huvudsakliga statliga organisationerna som säkerställde att det inte fanns några avvikelser från den etablerade normen - utskottet för religiösa och kulturer i Sovjetedirådets ministerråd, som hade sina företrädare i alla republiker och regioner i landet och de lokala organen i KGB.

Så det varade före omstruktureringens början, eller snarare, till 1988, då Ryssland noterade 1000-årsdagen av Rysslands dop och började en fredlig dialog av sekulära och religiösa myndigheter om religionsplatsen i Rysslands historia och historien av kulturen av folk då den befintliga Sovjetunionen. Vi kan anta att i år och dessa händelser tjänade till början av väckelsen av nationella religioner, som, började som ett oberoende fenomen, blev ganska snart bland alla de folk som drabbades av honom en del av det nationella kulturella revivalprogrammet. Buryatia är inget undantag.

Steg till väckelse

Början av Buddhismens återupplivning i Buryatia kan betraktas som 1988. I år, på ett antal områden i Republiken (då kallade Buryat Assr), registrerades några buddhistiska samhällen, som lämnades av den centrala andliga förvaltningen av buddhisterna (Cdub), som ligger i Ivolgin Dacan (figur 1).

Fikon. ett. Maitrey Circlitter Holiday i Ivolginsky Dacan, Buryatia

Samtidigt började buddhistiska samhällen i Kalmykia, Tuva, Moskva, och sedan andra städer i Ryssland och den tidigare USSR (Novosibirsk, Novocherkassek, Anapa, Perm, Kazan, Tula, Jekaterinburg, Pyatigorsk , Vladivostok, Gorno-Altaisk, Yakutsk, Nyungeri, etc.). I slutet av 2003 registrerades mer än 200 buddhistiska samhällen på Ryska federationens territorium 24. Inte alla tillhör de traditionella för buddhistiska regionerna i Ryssland (Buryatia, Kalmykia, Tuva). School Gelug (Hon Gelugpa, hon är gulhårig lamaism), många samhällen är dotterbolag till olika skolor Mahayana, Fryana, tibetan tantris, kinesiska , Japanska, koreanska nationella sorter av buddhismen, som också nonemonoliseras och består av dussintals skolor, undercars, sekter, subferens etc. deras antal växer ständigt, vilket regelbundet rapporteras av tidningen "Buddhism of Russia" publicerad i St. Petersburg.

Under de senaste två decennierna uppträdde samhällen Karma Kagyu, Nyingma och Dzogchen, stigande till skolorna i den tibetanska buddhismen i medeltiden

Buryatia-samhället gäller officiellt för Gelug-skolan som uppstår i Tibet i slutet av XIV-Tidig XV-talet. Som ett resultat av att reformera de läror och praxis som existerade från XI-talet. Skola Kadampa. Ändå var det aldrig felaktigt att argumentera för att andra skolor av buddhismen i Buryatia. Det mest kända ett misslyckat försök att skapa en tantrisk skola på 20-talet. Xx-talet Och sedan en sådan misslyckad upprepning av detta försök i början av 70-talet. Under de senaste två decennierna, samhällen i Karma Kagyu, Nyingma och Dzogchen, stigande till skolorna i den tibetanska buddhismen dök upp i Buryatia. Och ändå kan vi anta att buddhismen monopoliseras av gelugskolan på Buryatia-territoriet.

Vad är buddhismens återupplivning i Buryatia? Du kan lista komponenterna i denna process: byggandet av buddhistiska templen (ny, men på marken, där de en gång existerade), öppningen av Dasha Dasha Dasha, som har blivit namngiven efter Dama-Darzha Darzhaeva sedan 2004 - Den första Hambo Lama Buryat, för att utbilda unga lamas, skapandet av den buddhistiska buddhistiska, organisationen av det buddhistiska kvinnors centrum Zunnon Darzhile, publiceringen av ett stort antal buddhistiska litteratur (förlagscentraler är engagerade i buddhistiska dacahn), expanderar Internationella förbindelser med buddhistiska centra i andra länder, etablerade nära kontakter med Dalai Lama XIV - den andliga och politiska ledaren för Gelug-skolan och hela den tibetanska buddhismen, chefen för den tibetanska regeringen i exil, inbjudan av tibetanska munkar till det nyligen skapade Buryat kloster som lärare, som skickar unga framtida Lamas för att studera i Indien - i Dreipung Goman och Namgyal-klostren, återvända från skyldigheten av namnen på de framträdande figurerna i Buryat Buddhism, Antalet ljusa representanter för Buryat intelligentsia.

Buddhistisk lärare i samband med totalitär regim

Buddhismhistoria i Buryatia har många namn på Lam, som är kända i miljön hos sina landsmän som de högsta andliga myndigheterna. Listan över dessa namn kan vara ganska lång, deras öde, deras andliga biografier, en lista över handlingar som förhärliga inte bara sina själva, utan också den nationella kulturen som odlade dem, blir alltmer föremål för forskning eller helt enkelt beskrivningar som forskare och buddhister, Men tyvärr har det inte om alla Lamas-sekulära och religiösa arkiv (under det sistnämnda som hänvisat till Datsanovs arkiv) tillräcklig information för att helt lyfta fram sin verksamhet. Jag kommer att fokusera på ödet på bara några av dem, vars liv delvis eller helt sammanföll med början och slutet av den sovjetiska totalitarismen och kan fungera som en illustration för tomten, eftersom de förstod samvete i Sovjetunionen och vad Priset var tvungen att betala för det.

Agvan Dorzhiev (1854-1938) tilldelades det största antalet publikationer (1854-1938), en av lärarna i Dalai Lama XIII, som hade den högsta filosofiska examen - zannid Hambo Lharamba, Diplomaten, som försökte före invasionen av England i Tibet (1904) för att etablera relationerna mellan det ryska rikets regering och Dalai Lama XIII. Sedan dess har den passerat mer än ett sekel, men den här tanken var inte möjlig att genomföra i Sovjet, eller i Post-Sovjet Ryssland, även om antalet anhängare i vårt land ökade hundratals gånger. Och före revolutionen från 1917, och speciellt efter det, utförde Agvan Dorzhiev med aktiv propaganda av förnyelse i buddhismen och återvände till renheten av de inledande sanning som proklamerades av läraren och grundaren av religion - Buddha Shakyamuni. Började från slutet av 20-talet. Genom nederlag av buddhistisk kultur uppfattades han som en personlig och social, populär tragedi, som gav sina katastrofala konsekvenser för hans nations öde och andra anhängare av buddhismen i Ryssland. Agvan Dorzhiev kämpade med en övervakande offentlig utmaning och okunnighet, tilltalande och till den buddhistiska prästerskapet och till sovjetiska högskolor. År 1938 var han undertryckt och dog samma år. Det finns två versioner av hans död:

1) i fängelsesjukhuset;

2) På frihet, på väg hem - han släpptes från fängelse för hälsa.

Agvan Dorzhiev utförd med aktiv propaganda för förnyelse i buddhismen, återvände till renheten av de ursprungliga sanningens proklamerade och grundaren av religion - Buddha Shakyamuni

Den första versionen är mer sannolikt. I alla fall är platsen för sin begravning okänd. Rehabiliteringen av Agvana Dorzhiev ägde rum i två steg: År 1957 återkallades hans fall "för bevisbrist" och endast 1990 - "på grund av avsaknaden av brottsligheten."

Ett halvt sekel, namnet på Agvana Dorzhiev nämndes inte alls i sovjetiska utgåvor, men under de senaste 20 åren om honom var det många seriösa verk baserade på arkivmaterial, för att inte tala om det stora antalet tidningsartiklar 25. År 2004 firade ett antal vetenskapliga organisationer i samband med de religiösa samhällena i Moskva, St Petersburg, Ulan-Ude 150-årsjubileet av hans födelse. Azgatsky Datsan (Republiken Buryatia, Zaigrajevsky distrikt) Restaurerad, rektor som Agvan Dorzhiev var många år. Med det har ett museum av hans minne skapats och uppförts skojare (Stupa) i hans ära. Honoring Lames av denna nivå har redan blivit en tradition. Redan blev traditionen av "Dornogiyevsky-läsningar" som ägnas åt problemen med buddhistisk historia och kultur. Den första godkändes 2004, den andra - 2006 publicerades deras material 26.

Fikon. 2. Tsugolsky Datsan, Transbaikal Territory

Namnet Dashi-Dorzho Itigelova / Etigalova (1852-1927) För några år sedan var det bara känt för en smal cirkel av troende och forskare, men det var med honom en världsklass sensation, som lockade uppmärksamhet åt Buryat buddhister i Många länder och naturligtvis i Ryssland. Den 10 september 2002, i området Huhhe-Zurhan (Republiken Buryatia, Ivolginsky-distriktet), öppnades begravningen av den tolfte Pandito Hambo Lama Buryat D. D. Iatigelova, som bestod i denna rang 1911-1918. En obduktion gjord enligt testamentet i Itigenova (avslöja sarkofagus efter 75 år efter hans vård), fann sin kropp med presenterad. Det överfördes till Ivolginsky Dace, och sju gånger om året, i dagarna av stora buddhistiska skador, avlägsnades från glas sarkofag, där resten är belägen och är inställd att dyrka troende.

Början av biografi av D. D. Itigelova är ganska standard. Han blev en föräldralös tidig. Arbeta Shepherd från en rik workshop i sin inhemska by, sträckte han till den kunskap som kunde erhållas bara i skolan på Dácane. Han studerade först i Anninsky, då i Aginsky och Tsugolsky dácans (fig 2).

År 1895 var han inskriven i staten Yanguzhinsky Dacan, 1904 valdes han sin abbot (Sharetehe Lama). År 1911, på rekommendation av den elfte pandito Hambo Lama, Ch. Iroltuyev valdes till hans efterträdare. År 1913 delegerade delegationen av Buryat Clergy ledd av Itegalov i firandet av 300-årsdagen av Romanov-dynastin. Itigellesna sade att ges i samband med tal, presenterade gåvor, liksom två rapporter: 1) om behovet av att införa en representant för statens duma från sibiriska utlänningar, bekant med regionens behov och 2) på Utnämning av Lama till militära enheter, där Buryats av Cossack Class tjänar. Under första världskriget, ledde insamling för arméns behov. År 1917, på egen begäran, var han befriad från Pandito Hambo Lama och återvände till sin inhemska Yanguanian Datsan. I sovjetiska tider var hans förhållande till den nya regeringen inte lätt: han försvarade Lam, försvarade religiösa värderingar, både andliga och material, vilket protesterade mot borttagandet av DTSitsans egendom för arméns behov, och så kunde punkt 27 i Itiglov Bli ett offer för att starta förtryck mot prästerskapet, men tack Gud, levde inte till dem. Han lämnade sig frivilligt. Att vara i ett tillstånd av meditation beredde han sig och närmaste entourage till sin omsorg och oss, nu helled ättlingar, till sin "socka" i nettokroppens skena.

Mycket av det skrevs om Itygalie från hans "fenomen", en film sköt, flera gånger visat i centrala tv, har alla slags experter upprepade gånger uttryckt sin åsikt, men "Itigelova-fenomenet" förblev ett mysterium. Även om det beror på vem ... för vanliga troende, vilka tiotusentals kommer att dyrka och få en välsignelse på semester i Ivolginsky Dacan (nämligen, förstår de syftet med sitt besök på Itiglov), hans icke-bosatta kropp är en Miracle (en av många än kända alla världens religioner), som hände på sitt hemland och som ett mirakel i förklaringar inte behöver.

Att vara i ett tillstånd av meditation beredde han sig och närmaste entourage till sin omsorg, och oss, nu helled ättlingar, till deras "socka" i utseendet på nätet

För "avancerade" buddhister, Lam och Miyars, Buddha-forskare finns det en annan uppfattning om detta fenomen: en person som har gått under meditation lämnar sin "grova" fysisk kropp, men bevarar "subtila", vilket är mer perfekt än ovanstående stadium av sitt tillvägagångssätt för staten Samadhi. "Tunna" kroppen kan styra den "grova" kroppen genom speciella "kommunikationskanaler" och inte ge den att sönderdelas. Även om sådan kontroll bevaras, förblir den fysiska kroppen amplus. Och om det här kroppen inte är skadad (och att det inte händer, skyddar kroppen hos sådana yoginer eleverna eller yoga själv innan den sista meditationen tas bort på ett otillgängligt ställe, som exponerar en magisk vakt), det kan fortsätta oändligt länge 28. Och frågan är om en sådan kropp är levande eller död, det finns inget bestämt svar. För buddhister, itigel levande, kan han komma ut ur Samadh när som helst och återvända till sin kropp.

Och slutligen finns det en tredje nivå av utvärderingen av "Fenomen Itigelova". Auktoritativa biologer, paloanatorata, kodmedexperter, inklusive en sådan stor specialist som V. Zvyagin (chef för identifieringsavdelningen för det ryska centrumet för rättsmedicinskt läkarundersökning), uppgav att de var som företrädare för naturvetenskap är förvirrade. För studien var de försedda med hårprover, skalor av huden och naglarna, som fortsätter att klappa från kroppen. Det visade sig att de i sin kemiska sammansättning motsvarar de levande organismen. Enligt V. Zvyagina såg det ut så här är kroppen hos en person som avliden för 12 timmar sedan 29. Det noterades och knappast av den fångade värmen i den här kroppen. Min välbekanta patolog, som var närvarande vid öppningen av sarkofagen, i frågan, en levande kropp eller död, svarade så här: "Korpsen av god säkerhet, men samtidigt tillsattes, - huden på händerna är mjuk , kan rengöras. "

Sommaren 2005, när jag var i Ivolginsky Dacan, Lama, bryr sig om den nettiska kroppen, till min fråga, vad denna vård, svarade att en gång i månaden är det nödvändigt att byta kläder. "Varför då? Jag frågade. "Trots allt är kroppen täckt med en glas sarkofag och det blev, dammet sätter inte ner på det." "Kroppsvakten och kläderna blir dumma", "svarade han.

I Buryatia, även bland Lamas finns det många motståndare till kroppen av Haigelov, eftersom det i buddhismen inte finns någon kult av dead tel. Sådana bekymmer uttrycks: det faktum att kroppen upptäcks, de är stängda, de rör den, överför från golvet till golvet (i dagarna med åtkomst till kroppen), ändras temperaturläge, och kroppen kan börja sönderdela och orsaka viss infektion för att klara av vilket det inte blir lätt. Allt detta är sant, bara en sak är oklart: levande itigel eller död? Och det är möjligt att svara på den här frågan: Han är levande och död samtidigt, åtminstone tills representanterna för den naturvetenskapliga världen ger ett tydligare svar.

B. Dandaron, buddholog och buddhist, tillsammans med gruppen av sina studenter, som inkluderade människor av olika nationaliteter (Buryat, ryssar, ukrainare, estonier, judar), försökte återuppliva den tiriska traditionen av buddhismen i Buryatia

Du är närmare oss i tid för ditt liv och relativt ny avgång från IT - Bidia Dandarkon (1913-1974). Han minns av många av dem som fortfarande arbetar i den vetenskapliga eller offentliga sfären i Buryatia eller fritt engagerade i buddhistiska utövare. Jag menar inte traditionell skola Gelug för buddhister i Ryssland, som den stora majoriteten av buddhisterna i Buryatia hänvisar och tantriska praxis, som Dandenarkon nådde sina elever i slutet av livet. Det var tantriska metoder som orsakade

framväxten av den största ideologiska anti-buddhistiska åtgärden av den stillastående socialismen (1971-1973), känd som "Danarka-fallet". B. Dandarkon, buddholog och buddhist, tillsammans med gruppen av sina studenter som inkluderade människor av olika nationaliteter (Buryat, ryssar, ukrainare, estonier, judar), försökte återuppliva den tantriska traditionen av buddhismen i Buryatia. Hon uppstod i Tibet i VIII-IX århundraden. Och det var alltid känt bara en smal cirkel av anhängare av Buryat.

Det första försöket att återuppliva tantriska tradition gjordes i början av 1900-talet. Buryat Lama Lubsan Samax-Gagan, de officiella buddhistiska instituten, och de sekulära myndigheterna behandlade det kraftigt negativt. I sovjetiska tider leds L. S. Tsydenov med teokratisk rörelse, proklamerade sig "kung av tre världar". Hans två gånger arresterades (första gången - Ataman Semenov, andra gången - den sovjetiska makten), han var i fängelse, men han dog med frihet 1922 i åldern 72 år 30.

Den andliga sonen och studenten L. S. Tsydenov, B. Dandarkon beslutade att upprepa försöket till sin lärare. Allt sitt liv var uppstigning till denna handling, till detta evenemang: 14 års vistelse i sovjetläger, lojalitet mot lärarens minne och idéer, slutligen sin egen forskning inom historiens och filosofi av buddhismen, som han var förlovad I både läger och frihet som anställd i Buryat integrerade forskningsinstitutet (nu - Institute of Mongoliet, buddhologi och tibetologi, SB RAS). Dandenarkon hade en grupp studenter, men de som, utan att komma in i denna grupp, drogs till honom med intresse för ett försök att återskapa det förlorade, det verkar oåterkalleligt religiös tradition. Och även om cirkeln av studenter och anhängare var ganska smal, fanns det många utmärkta specialister inom buddhologi och andra områden av vetenskaplig kunskap och kreativitet. Det bör antas att dessa människor förstod olagligheten av existensen av sin grupp inom ramen för den sovjetiska lagstiftningen som förbjöd eventuella inofficiella religiösa aktiviteter, men den andliga broderskapet, visade sig utgången än den sovjetiska ideologin vara högre än intern röst VARNING. Och det hände exakt vad som inte kunde hända. B. Dandarkon Efter en ganska högprofilerade försök, som hålls i Ulan-Ude, dömdes för artiklarna 247, 147 (del 1, 3) i strafflagen för RSFSR "för organisationen av den buddhistiska sekten" och dömdes till fem år i fängelse i korrelation och arbetskoloni i allmän läge. I oktober 1974 dog han i ett läger i byn Vyddrino med inte mycket tydliga omständigheter.

Dandenarkons elever tror att han uppnådde i livet av Bodhisattva och lämnade livet, att vara i ett tillstånd av djupt Yogic Trance (Samadhi) och väntar på utseendet på hans nya återfödelse

Studenternas och anhängornas öde antingen avundas också. Några förlorade arbete och möjlighet i många år att göra en favorit sak. Annan försök skjutits till accelererad och tvungen emigration. För det tredje skickades med våld till psykiatriska kliniker. För det fjärde bröt den här historien, de gick i god tid och tillbringade många år att hitta sin plats i livet igen. Bland dem var de vetenskapliga tjänstemännen i den statliga Hermitage och Institute of Orientaly Studies of the Russian Academy of Sciences, vars biografier, detta "fall" markerade varumärket av religiös och vetenskaplig dissident. Under dessa år var Dandenarkons fall i Ryssland bara känt för en smal cirkel av människor. Mycket mer om honom visste utomlands på grund av publikationerna vid tiden som emigration av E. S. Semar och A. M. Pyatigorsky 31.

De första publikationerna om B. Dandaronon i Ryssland uppträdde bara i en perestroika och speciellt post-dras tid. Nu är de ganska mycket, och de är skrivna mestadels av sina elever. Det vetenskapliga samhället i Buryatia har redan erkänt sin förtjänst. Publicerat nästan allt arbete av Dandaron själv. Ändå är hans identitet fortfarande bedömd tvetydigt. Indiverkare hänvisar till rehabilitering av Dandaron, ledning av den buddhistiska traditionella Sangha Ryssland, för att han följde sig okonventionella för Buryatia av den tantriska formen buddhismen och blev det för dem en "främling". Och bara hans lärjungar och studenter i sina elever fortsätter att hedra lärarens minne. Att hålla traditionen för hans lärdomar, sommaren 2004, uppförde och helgade Wajrasattva Stupa byggd till hans ära (figur 3) - i terrängen av det ledsen för Kierginsky-distriktet i Buryatia, där hans barndom gick och den första Tillträde till buddhismen. Stupa dedikerade till honom är i det allmänna regimlägret i byn. Vyritico, där B. Dandarkon avslutade sin jordiska väg. Dandenarkons elever tror att han uppnådde i livet av Bodhisattva och lämnade livet, som är i ett tillstånd av djupt Yogic Trance (Samadhi) och väntar på utseendet på grund av sin nya återfödelse. Tanken att Dunron är en av länkarna i rebirths krets, andel och några utländska forskare av Buryat Buddhism 32.

Fikon. 3. Stupa Dandaron, Buryatia, Kizhizhinsky District

Från den första generationen av elever B. Dandaron har flera personer redan gått in i andras värld. De återstående gemensamma ansträngningarna, men främst V. M. Montlevich, publicerade nyligen en bok om att en bok om B. Dandarkon och B. Dandarkon själv publicerades till minne av läraren. Den innehåller det viktigaste arbetet, en gång publicerad, men som blev bibliografisk sällsynthet och materialen för hans biografi. De senare omfattade arkivdokument från domstolsfall 1937, 1949 och 1972, korrespondens med studenter från utmattningszonen, minnen från olika personer vars öden en gång korsade med sin egen 33.

Lama av modernt Buryatia: Vad är de?

Ett av de viktigaste problemen med att återuppliva buddhismen i Buryatia uttrycka ett byråkratiskt språk, problemet med personal, dvs förberedelsen av en ny, ung generation, som borde komma till en förändring av det jordiska livet som redan har flyttat in glömska eller utveckla de senaste åren. Huvuddelen av den nuvarande generationen av LAM, vars medelålder från 40 till 50 år, föddes och steg i sovjetiska tider, och att helt frigöra från mentaliteten av den utvecklade socialismen, är de osannolikt att de kan lyckas inom en snar framtid. Det uttrycks i ett antal funktioner: tendensen till politisering av religion, deltagande i sekulärt politiskt och socialt liv, en mycket låg konfessionell utbildningsnivå och substitutionen av den sista allmänna resonemanget om prioriteringen av andliga sanningar över materialet, är Inte alls obligatorisk för herdarna själva. Det är inte förvånande att sedan 1992 efter den sista Hambo Lama av den äldre generationen Munko Tsybikova, i det här inlägget, tre av den nya generationen Lam: Zhamyan Pigdarov (1992-1993), Choi-Dorni Budaev ( 1994-1995), Dama Ayusheev (valdes på buddhistisk katedral suganddy i april 1995). De två första valdes om de inte var enhälligt, det är fortfarande med en stor trendig röst "för", och efter en månad och en halvt två år, nästan enhälligt med formuleringen, som, översatt från ett religiöst språk till sekulära, skulle ha låtit som "för positionen av positionen" - kollapsen av den centrala andliga avdelningen av buddhisterna (Cdub), och viktigast - bristen på personliga moraliska egenskaper som inte tillåter dem att föra dem ett samhälle att vara huvudet , andlig mentor och ledare, med den här höga titeln. Det är nyfiken att efter valet av var och en av dem, tog "Team" -ändringen plats för Positionen för Hambo Lama: (Gjorde-hambo), Medlemmar av CDUBs råd, Datsanovs rebeller, precis som återkallar förändringen av makten i staten, Republiken, regionen eller regionen, som återigen bekräftar tanken på tanken på påverkan av politiska institutioner på religiösa . Förresten, 1996, nästa katedral i Buddhistiska Buryatia suganddy Han bestämde sig för att ersätta namnet på cduben till en ny BTSR (buddhistiska traditionella Sangha Ryssland). Det beslutades att ett sådant namn återspeglar kärnans essenser (såväl som Kalmyk och Tuvinskaya) - Följare av de traditionella buddhisterna i Ryssland Gelug, i motsats till alla buddhistiska neoplasmer, som från slutet av 1980-talet. började inträffa över hela landet. Kalmytskaya och Tuvinskaya-samhällen reagerade på att ändra namnet likgiltigt, sedan några år innan de förklarade sitt oberoende, oberoende från CDB och direkt underordnade Dalai Lama XIV. En ny stadga om Sangha antogs på samma katedral, titeln på chefen för Buddhisterna i Ryssland, Pandito Hambo Lama, introducerades igen i sovjetår.

Jag, en man, klädd i San Lama, är tvungen att gå in i politiken, för att det är nära hjärtat, jag accepterar människors lidanden, inte i hans vilja att vara bortom fattigdom

Från slutet av 1980-talet. Ett antal LAS har blivit aktivt engagerade i politik, men också troende, och den sekulära allmänheten av Buryatia reagerade tvetydigt. Den första till raden av Lamaspolitiker bör kallas Erdam Tsybikzapov, som år 1989, 1989, folks vice av RSFSR: s RSFSR - det första demokratiskt valda parlamentet om tidpunkten för omstruktureringen. E. TSYBIKZAPOV valdes, var en hambo-lama av det buddhistiska samhället i Buryatia, och vid första kombinerade sekulära och andliga aktiviteter, men över tiden tog han av sin san och helt dedikerade sig till politiken. Aktivt engagerad i politiska aktiviteter och nästa Zybikzapov gjorde-Hambo Lama Dorzhozap Marhaev, en ledamot av den ryska federationens konstitutionella församling. Politisk kampanj för festen "Val av Ryssland" väckte klagomålen om företrädare för Buryat intelligentsia, och trodde att sådant beteende är oförenligt med en hög san. Lama Nimazhap Ilyukhinov, chef för Dharma-samhället, sprang till suppleanter av den ryska federationen i december 1995, valdes inte, men i sitt valprogram formulerades sambandet mellan buddhismen och politiken: "Jag, en man, Klädd i San Lama, är det tvungen att gå in i politiken, för det tar lidandet hos människor nära hjärtat, inte av deras vilja att vara bortom fattigdom "34.

En av de mest intressanta och motstridiga figurerna är tyvärr nyligen tillbringade från livet (tragiskt dött i en bilolycka i juli 2005) Fyodor Samayev (monastiskt namn - Danzan Haybzun). Att ha en högre sekulär (examen från den östra fakulteten för Leningrad State University) och en högre andlig utbildning (buddhistiska akademin i Ulan Bator), passerade han en praktik i Dharamsala på Dalai Lama XIV och fick ett engagemang för San Gelong. Efter den sekundära öppningen av det buddhistiska templet i Leningrad 1990 utsågs han till Cdub med sin abbot, upptäckte skolan för att förbereda studenterna (Khuwarak), Återuppliva det traditionella institutet för lydig och utbildning av framtida Lamas, började aktivt etablera kontakter med utländska buddhistiska organisationer och enskilda präster, skapade en oberoende miljöfundament "Ahalar", utan att bli ombedd att be om pengar från utländska sponsorer och investerare till buddhistiska publikationer, Innehållet av studenter etc. Jag tror att i den första etappen av Buddhismens återfödelse (1989-1992) av CDB, det tidigare ett halvt sekel, visade sig det lydiga verktyget i partiets och sovjetiska kropps händer, Var otänkt till enskild position och så ljus aktivitet av någon av dess medlemmar och därför fördömde verksamheten i F. Samaev, försökte jag ta bort honom från Abbots position och till och med beröva Sana. F. samayev överlevde i denna kamp. I juli 1997 uppstod emellertid en konflikt konflikt, provocerad av en av de buddhistiska samhällena i staden, som ansöker om detta tempel och F. Samayev var tvungen att gå från posten av Abbot. 1995-1997 Han tjänstgjorde som Hambo, vars uppgifter kom att etablera och upprätthålla kopplingar med internationella buddhistiska centra och samhällen i olika länder. 1994-1998 F. Samayev var en ställföreträdare för folkets Huhula i Republiken Buryatia från Okinsky valkrets. År 1999 skapade han den centraliserade religiösa buddhistiska organisationen "Maidar", som inkluderade Tunkinsky och Okinsky Datsans, ledde av sina lärjungar och Ahalar-stiftelsen. Under de senaste åren av livet byggdes han tillsammans med sina studenter i Tunkinsky-distriktet i Buryatia Buddhistiska akademin, där sedan 2004 började undervisa.

Hur saker samarbetas efter döden av F. Samaeva, det är ännu inte klart, men hans elever är tygarna av två Dácanov i Tunkinsky-distriktet ("Bodhidharma" i byn Arshhan och "Tsushita" i byn Kyren) Och en i Okinsky-distriktet (Punchognamdolling i byn Orlik) - de vill fortsätta med sin lärare, och samtidigt att öppna sitt minnesmuseum i akademin byggde dem. Ett sådant beslut fattades av alla deltagare i Republiken Buryatiaens nationella bibliotek (Ulan-Ude, 23 juli 2005), som ordnade kvällen Gelonga Danzan Haybzun Samaeva. En sådan händelse dedikerad till den nyligen vänstra Lama i Buryatia hölls för första gången. Han återkallades inte bara som en mentorlärare, men också som en person som hade gjort mycket för sitt folk - Soyotov, för Okinsky-distriktet, där han föddes och växte, och helt enkelt för många som vädjar till honom med sina problem 35.

Den framtida Lam Buryatia lärs inte bara i Buryatia själv i den buddhistiska akademin "Dashi Choinhorling". Flera människor studerar ständigt i Mongoliet (vissa finish, andra kommer) i den buddhistiska akademin vid Gandantecinling-klostret. Flera dussin llamas är utbildade i de buddhistiska klostren i Indien till nästan alla nödvändiga ämnen: astrologi, medicin, filosofi, logik, rituell praxis, tantrisk esoterisk, etc. Några år senare, efter de relevanta fakulteterna väntar de på arbete i kloster I sitt hemland, men vissa av dem måste bli buddhistiska diplomater, lära sig att utföra en dialog med både de sekulära myndigheterna i Ryssland och ledarna för de buddhistiska samhällena i öst och väst.

Flera dussin lamas är utbildade i de buddhistiska klostren i Indien till nästan alla nödvändiga ämnen: astrologi, medicin, filosofi, logik, rituell praxis, tantrisk esoterisk, etc.

Buddhister och makt i Buryatia: Samtycke eller konfrontation?

Både i den tidigare Sovjetunionen och i eftertransfektion är Ryssland separerad från staten. Trots mångfalden av traditionella och nya valörer som presenteras på sitt territorium är Ryska federationen staten Secular. Ändå kommer en av karaktäristiken att ta vår tid - en ganska aktiv interaktion av maktstrukturer med religiösa organisationer och deras ledare. Dessa kontakter är inte molnfria. I regionerna uppstår konflikter mellan dem ganska ofta och är i regel förknippade med lokala situationer, när myndigheternas och religionens intressen kommer i motsats till varandra. Konflikter orsakas ofta av kraftstrukturernas åtgärder eller position, som i stor utsträckning behåller stilen för den sovjetiska totalitarismens ledarskap.

Konflikter orsakas ofta av kraftstrukturernas åtgärder eller position, som i stor utsträckning behåller ledarskapsens karaktäristiska för sovjetisk totalitarism

Republiken Buryatia var för några år sedan en prokrimonistisk region, där i alla typer av val nästan hälften av befolkningen röstade för kommunisterna och rådde den sovjetiska stilen av ledarskap och lösningsproblem. Detta påverkade naturligtvis förhållandet med chefen för den buddhistiska traditionella Sangha Ryssland Pandito Hambo Lama Dama Ayushev. För närvarande gäller dess befogenheter inte för buddhistiska organisationer i Kalmykia, Tuva, Altai, är begränsade till Etniska Buryatia-territoriet, som också innehåller två tidigare Buryat-ämnen i Federation - Ust-Ordinsky och Aginian Autonoma distrikt (nu områden som en del av Irkutsk-regionen och Trans-Baikal-territoriet). Men sedan de registrerade buddhistiska samhällena (Datsanov, Duganov, Chamoralhusen) på dessa landar nästan lika mycket som det var till början av förtryck mot buddhism, Lam och hela buddhistiska kulturen i slutet av 20-talet. XX-talet, då är ledarna för Sangha-bekymmer tillräckligt.

Sangas ledares ställning samlar flera funktioner som återspeglar de olika sidorna av buddhisterna, - mentorens liv, diplomat, politik och affärsman. För varje verksamhet i hans verksamhet finns det naturligtvis suppleanter (gjorde-Hambo), inklusive de som ansvarar för regionala kontor, men fortfarande allt ansvar för antagandet av ett beslut inom ramen för buddhistiska Buryatia ligger på ledaren, och Ingen av dem utan hans kunskaper accepteras inte.

Sangas ledares position kombinerar flera funktioner som återspeglar olika sidor av buddhisterna, - mentor (lärare), diplomat, politik, företag

När republikens myndigheter är engagerade i sina angelägenheter, och Sangha-ledningen regerar relativ lugn, men det handlar bara om deras intressen att korsa hur konflikter uppstår. Den viktigaste, som medförde av många efterföljande, inträffade i maj 1998. Det var en konflikt av den tidigare presidenten i Republiken Buryatia LV Potapova och Republiken Buryatia-regeringen med Pandito Hambo Lama D. Ayushev, på grund av exporten till Utställningen i USA "Atlas tibetansk medicin." I slutet av XIX-talet. Denna Atlas togs till Buryatia från Tibet, det är en kopia av det ursprungliga som skapats i slutet av XVII-talet. (Det finns bara tre sådana kopior i världen, det ursprungliga, som sannolikt dog under den kinesiska repressionen i Tibet efter 1959). Buddhister i Buryatia betraktade med rätta sin egendom. Fram till 1936 hölls han i Aqagat Dacan, och efter dess likvidation var det i museet, som nu kallas Buryatia History Museum. M. N. Khangalova. Förslaget att utsätta Atlasen i ett antal museer i Förenta staterna stöddes av Presidenten, Republiken Buryatia, Rysslands regering, men med Sangha inför Hambo Lama, som fortsatte Att överväga sig om inte en "älskarinna", då åtminstone den organisation som är involverad i ödet denna skatt, ingen matchade. Detta ledde till den verkliga sidan mellan Lamas och en polisavlägsnande vid export av Atlas från museets förråd, fyra och visade i både den centrala TV-enheten och i USA. Från denna punkt börjar referensen för oenigheterna av republiken Buryatia och Hambo Lama.

Fram till slutet av den tredje presidenten, L. V. Potapova (han slutade i juli 2007) kunde varken presidenten eller Pandito Hambo Lama ha etablerat relationer med varandra. Dessutom använde republikens kraftstrukturer varje utbrott i Hambo Lama-beteendet för att kalla honom en annan offentlig kampanj, som störde sådana fall som är Sangas interna verksamhet och bör endast lösas av sina egna styrkor. Public and Mass Media of Buryatia, det offentliga och massmedia exploderade i sådana fall, exploderade av publikationer, möten, runda bord, som, utan några tolerans, gick de mot varandra. Supporters och motståndare till Hambo Lama D. Ayusheeva.

Huvudsakliga anklagelser om sin adress från år till år samma: Den tidigare CDB-rippade, förenade buddhistiska samhällen i Buryatia, Kalmykia, Tuva, ersatte honom med BTRSR: s organisation, som inte återspeglar den sanna situationen i valörerna. registrerade fel stadga, enligt vilken den inte kan omvalas. Inte enligt protokollet inbjuder Dalai Lama XIV, så att i mer än 10 år inte kommer till Buryatia; hedrade inte Bogdo Gagan IX under sin vistelse i Republiken; Det gäller inte tibetanska lamas; kan inte upprätta förbindelser med republiken Buryatia, Tillåtet hopplock i St Petersburg Dacan, som blev kriminell. Det finns personliga påståenden: intolerant mot kritik i sin adress, oförskämd med motståndare och underordnade, etc. Alla dessa påståenden har upprepade gånger talat i pressen och Internet, muntligt och även rapporterat i bokstäverna i L. V. Potapov från buddhistiska samhällen.

Dalai Lama XIV i mer än 10 år kan inte komma till Buryatia, för det ryska utrikesdepartementet inte ger honom visum, som inte vill förstöra förbindelserna med Kinas myndigheter, som kraftigt reagerar på Dalai Lama-besöken, Med tanke på det en separatist som vill dra tillbaka Tibet från PRC-komposition

Är dessa påståenden och anklagelser? Delvis ja. Men mycket av de listade D. Ayushev kan inte vara ansvarig. Tsdub kollapsade eftersom Sovjetunionen bröt upp, och han var hans omedelbara hjärnbarn. Dalai Lama XIV mer

10 år kan inte komma till Buryatia, för det ryska utrikesdepartementet inte ger honom visum, som inte vill förstöra förbindelserna med Kinas myndigheter, som kraftigt reagerar på Dalai Lama-besöket, med tanke på det av en separatist som vill ta med Tibet från CNR. Tibetansk Lam D. Ayusheev gillar inte att de är byggda i Buryatia buddhistiska centra och kloster, som republikens regering ger ekonomiskt stöd, medan det faktiskt inte hjälper till med Buryat-kloster. Men rättvisa bör sägas att 1995-1996. Regeringen av Buryatia tilldelade medel för byggandet av DTSANOV. På reformen såg dessa belopp ut som följer: 55 miljoner rubel. - Dacan i den övre Berezovka (förorten Ulan-UDE), 5 miljoner rubel. - Sanaginsky Dacan i Zakana'ansky distrikt, 12 miljoner rubel. - Tsullginsky Dacan i distriktet Mukhorsibirsk, 15 miljoner rubel. - Ivolginsky Dacan, 11,7 miljoner rubel. - Buddhistiska kvinnliga centrum i Ulan-Ude. Media sticker ut och vid en senare tidpunkt.

Och även om andra anklagelser är delvis rättvisa, är myndigheternas försök att reglera det inre livet i Buryat Sangha och initiera de media och olika lager av befolkningen mot Hambo Lama, det är osannolikt att det motsvarar tidens ande och stil .

Shamanism i Post-Sovjet Buryatia

Buryat shamanism i jämförelse med andra former av shamanismen hos folken i Sibirien kan betraktas som en referens för jämförande studier. Faktum är att de tidiga lagren av detta kulturella och historiska fenomen samexisterar i det, som termen "religion", och dess sena form, som har passerat en viss utveckling och påverkan av världsreligioner (buddhism och kristendomen). Så här är möjligheten till shamanism bland de traditionella religionerna i Buryatia, erkänd och skyddad av sina lagar. Hundratals verk ägnas åt den klassiska versionen av Buryat Shamanism: monografier, artiklar, rapporter, meddelanden, publikationer i media, men bara några avser de processer som uppstår i den de senaste 20 åren.

32. Shamanism 32.0. Shamanism är inte en religion själv; Detta är en kombination av extatisk och terapeutiska tekniker vars mål är att komma i kontakt med en parallell, men osynlig värld av andar och utnyttja sitt stöd för att hantera människors angelägenheter. Även om föremål