Конспект духовной беседы с прихожанами. План-конспект огласительных бесед

Регент Николай

Пою в храме с 1993 г. На приход пришел в 1992 г. на первый молебен, он служился еще при закрытых дверях, и с тех пор стал ходить в храм регулярно, почти не пропуская богослужения. Духовный опыт стал формироваться, когда начались в храме духовные беседы батюшки с прихожанами, проходившие вначале в храме. Мы всегда ходили на акафист свт. Димитрию в воскресный вечер, и сразу после его окончания проходили эти беседы. Беседы касались основ православной веры.

Было очень интересно, обстановка самая простая, семейная. Ставили лавочки прямо в храме, мы усаживались, храм обогревался печкой-буржуйкой. Потрескивали горящие поленья, батюшка стоял у аналоя, говорил негромко, не как проповедь, и по конспекту рассказывал. У него была тогда ксерокопия книги еп. Варнавы «Основы искусства святости», и оттуда был основной материал бесед. Много добавлялось из катехизиса. Очень интересно. У меня тогда были крайне скудные представления о православной вере, и потому многое узнавал впервые. И хотя я крестился где-то за два года до этих событий, в 1991 г., но все равно знаний церковных не хватало. В этих беседах уже чувствовалась обстановка прихода, его дух, и мне он был по сердцу. На беседах рядом сидели и прихожане, и чтецы-алтарники, и клирос. Для меня стало своего рода открытием, что и клир, и прихожане все заодно, все вместе. Они тоже обычные люди. Я стал ощущать Церковь не только как собрание православных христиан, но еще ближе. У этого собрания есть свое ядро - приход, которое и делает «собрание» таким единым. Это было для меня открытием. Моим духовным опытом, приобретенным в Очаково. Мы с моим отцом старались приходить потрудиться и физически, когда территория освобождалась от мусора, который здесь находился с огромном количестве. Доски, камни, арматура - чего только не было. Носили воду для трапезной, кирпичи для храма. Все, что нужно тогда было, мы делали. В начале 1993 г., в Великий пост и читался канон прп. Андрея Критского, и батюшка пригласил меня в алтарь. Я был на седьмом небе от счастья, что могу изнутри увидеть церковное богослужение. И я стремился еще чаще посещать храм, бывать на службе, даже порой в ущерб учебным занятиям. В алтаре я был с Кириллом Журавлевым и, хотя он был меня моложе, но я у него учился алтарничать, перенимал его церковный опыт. Батюшка тоже помогал мне осваивать эту деятельность. Считаю для себя очень важным, что в эти переходные годы, я оказался в таком коллективе, где по-настоящему можно было учиться церковной жизни. Батюшка во многом повлиял на мое воспитание в эти сложные юношеские годы, за что я ему безмерно благодарен. Каждую неделю я исповедовался и причащался Святых Христовых Таин, что было еще более важным для утверждения в вере. Незаметно для себя я менялся, и я лишь ощущал, что жить становилось легче, радостнее. Для тех, кто трудился тогда при храме, хватало одного вагончика. Там проходили наши общие трапезы, где батюшка говорил на духовные темы, что-то рассказывал. За трапезой читалось поучительное слово. Мы нередко задерживались здесь, слушая и расспрашивая батюшку. Это очень сплачивало нас всех. Чувствовалось, что приход - это больше, чем наш совместный труд по уборке территории храма. Устанавливалась связь между людьми совершенно разными: и по возрасту, и по знаниям, по социальному положению. Мы подстраивались друг под друга, терпели, притирались, действительно становясь одной большой семьей. Жизнь была насыщенной вот этой каждодневной работой: трудов при храме и трудов общения.

Приходили все новые и новые люди. Я переключился на учебу, потом пошел трудиться в Данилов монастырь в столярную мастерскую, где отработал 3 года, после чего 2 года там же трудился в просфорне. Но очаковский приход я не оставлял, приходил на клирос, и мы пели здесь. Каждый стал заниматься узко своим профильным делом: клирос - своим, воскресная школа своим, мастерские (плотницкая и кузнецкая) - также особым делом. Чем больше появлялось народу, тем больше менялась первоначальная атмосфера приходского общения. Трапеза стала большой, вместительной. Сидели уже отдельными группами, появились мужской и женский столы. Не было уже таких возможностей задавать вопросы, вести беседы, и трапезы изменились. Правда, сохранялась традиция чтения духовных поучений за столом. Каждый стал заниматься только своим конкретным делом. Появились зарплаты, поскольку деятельность стала вестись узко профессионально. Была одна ответственность - помочь храму, теперь же она стала еще и ответственностью за исполнение своего профессионального дела. Хочешь-нехочешь. И вот когда стали трудиться через «хочешь-нехочешь», а через «надо», тогда стали появляться искушения. В это время, находясь в рамках клироса, я перестал видеть, а что происходит в других местах, перестал видеть внутреннюю жизнь прихода, замечались лишь внешние перемены. Они были очень важны: храм стал опрятнее, появилось новое духовенство, вырос и клирос, появились новые песнопения, образовалась сложная динамика посещения клироса. К нам приходили иногда невоцерковленные люди, но постепенно они вливались в церковную жизнь. Все эти перемены вокруг влияли на наше обмирщение. Но благодаря церковным таинствам, духовному руководству о. Димитрия (он сплачивал всех нас), осталось внутреннее такое ядро у каждого, которое не дало возможности раствориться в мирском, и мне кажется, мы выстояли в эти годы «профессионализации» на приходе.

Потом я учился в регентской школе при Троице-Сергиевой Лавре, после чего я некоторое время колебался: возвращаться ли на приход. Батюшка позвал вернуться, и поскольку он мой духовник, я уже не раздумывал. С тех пор пошло 10 лет. В последние годы, как я замечаю, в храм стало приходить много новых людей. Это надо связывать с появлением ежедневных богослужений, т.е. напрямую сказалось духовное влияние самого храма на этот процесс. Каждый день в храме проходит исповедь, есть причастники. Ежедневные богослужения можно назвать главным достижением храма и прихода за прошедшие 20 лет. Возможность ежедневного приобщения людей к таинствам Церкви - что может быть важнее! Опять появилось немалое число людей, которые трудятся в приходе «во славу Божию», что не может не радовать. Со своей стороны, я также получил за эти годы большой опыт клиросного пения, в результате чего есть возможность меньше думать о технической стороне пения, а больше времени уделять духовной жизни в церкви. Можно ставить и клиросе уже достаточно сложные задачи: петь по вдохновению, помолиться иногда за богослужением.

Итогом двадцатилетия можно назвать сохранение того приходского ядра, которое было заложено вначале и которое сохранилось до ныне, вокруг которого и развивается наш приход. Это главный итог для прихода, если говорить о динамике приходской жизни за текущий период. Мы ходим сюда не механически, автоматически, а из духовных побуждений. Материальные задачи восстановления храма были полностью выполнены, и мы можем полностью сосредоточиться на духовной жизни. Эта задача и стоит сегодня перед нами. Наша задача не ссориться, любить друг друга, укрепляться в любви, потому что те проблемы, которые были в начале приходской жизни, касающиеся правильного отношения друг к другу, они остались, они также требуют нашего внимания. Про старых прихожан могу сказать, что за 20 лет они сильно пообтесались, изменились в лучшую сторону. Изменился и сам батюшка. Раньше он мог сразу и выговор сделать за какой-то проступок, а сейчас он больше терпит наши немощи, ошибки и нам самим становится стыдно за себя. Со стороны видно, сколько ему приходится терпеть. Он задает тон всему, и ему хочется следовать, подражать, учиться у него. Многие старые прихожане тоже стали намного терпеливее, спокойнее.

Отношение к приходскому общению

Мы должны как христиане подражать Христу, который сказал: «Любите друг друга». И это оказывается самым сложным. Приход меня воспитывает, и это для меня очень важно. Хотелось бы, жить со всеми в мире и любить больше друг друга. Хотелось бы, чтобы меньше было формальных сухих отношений, чтобы первенствовала любовь, а не принуждение. Я понимаю, что только на православным приходе люди могут понять вообще, что такое закон любви.

Читаю сейчас «Моя жизнь во Христе» о. Иоанна Кронштадтского. Обращаюсь к Феофану Затворнику, письмам о. Иоанна Крестьянкина, и, конечно, творениям Паисия Святогорца, которые, как настольная книга для меня. Все пять томов.

Дети

Хотелось бы, чтобы была детская площадка для детей, которые не могут еще оценивать свои поступки. Но они все равно должны присутствовать на богослужении. Иначе они не воцерковятся. Детская площадка позволила бы более церковным детям общаться с менее церковными, чтобы первые влияли на последних своим поведением, иногда словами. Площадка оттянула бы эту ненужную беготню, потому что детям действительно, в силу их моторики, трудно выстаивать целые службы, а возле храма детский шум и гам выглядит уже не очень благочестиво. Детям сложно стоять даже на клиросе. Мы пытались организовывать детские клиросы. Поначалу дети загорались возможностью постоять рядом с алтарем, напрямую поучаствовать в богослужении, но прошло 3 или 4 службы, и они остыли, начались споры «мы должны», «мы не должны», т.е. начали все делать через силу. Возраст от восьми до тринадцати лет. А чтобы их увлекло, нужно с ними тщательно и долго заниматься пением, на что нет возможности. Хотя само присутствие детей на клиросе, конечно, очень оживляло богослужение.

Отношение к монастырю

Когда мне пришлось несколько лет трудиться в Даниловском монастыре, то несмотря на специфику моего присутствия в монастыре, все же приходилось общаться с иеромонахами, иеродьяконами, с нами работал бок о бок монастырский послушник (сейчас он уже инок), приходилось петь на клиросе. И я заметил, что монастырь может служить иконой для мирян. По этому монастырю это было можно сказать. Не будь монастыря, у нас не на кого было бы равняться. В иных приходах, где мне приходилось бывать, видно, что и уставная жизнь нарушена, и у прихода много духовных проблем. И дело здесь, как начинаешь присматриваться именно в том, что нет никакой ориентации на монастырь, строгость порядка. У нас о. Димитрий живет опытом, который он черпает в Свято-Даниловом монастыре, и пользуется тем, что приобрел в годы учебы в Троице-Сергиевой Лавре, поэтому наш приход имеет возможность этим пользоваться. Отсюда и вытекает мое отношение к монастырю в целом. Если люди всю свою жизнь без остатка посвятили Богу, подобно монахам, у них все обустроено в соответствии с этим, и их уклад организован лучше, чем на приходе, где мирского очень много. Но и храм живет своей высокой духовной жизнью, всегда можно это почувствовать в определенные моменты. Приходишь в храм, даже после короткого перерыва, и чувствуешь, что нет сил сразу включиться в ритм церковной жизни. А монахи все время этим живут. И мы на приходе не можем не видеть этой высокой планки, мы должны постоянно сравнивать: «А как в монастыре?» Монастырь всегда будет иконой для прихода.

Традиции

Мне нравится как в Очаково организованы трапезы. Все собираются в одно время, которое оговорено. Но при этом нет такого солдатского муштрования. В Очаково образцовый порядок,который внимательно и тщательно поддерживается. Люди, приходящие сюда редко, ориентируются на этот строгий порядок. Радует, что у нас сложился островок благочестия здесь. Мы сами печем просфоры, что далеко не в каждом храме есть. В субботу и воскресенье пекутся пирожки для прихожан, чтобы они после службы могли приобрести их и подкрепить силы. Беседы настоятеля с прихожанами - тоже наша изначальная традиция. Важно, что в очаковском приходе те или иные приходские особенности, наработки, собраны воедино. Как в комплексе есть очень многое, и для желающих в рамках внебогослужебной деятельности можно найти разные занятиями. Ни на одном приходе я не видел такого, чтобы певцы-клирошане могли заночевать при храме, если им далеко возвращаться домой. У нас большая многофункциональная воскресная школа, что тоже большой плюс ее организаторам и всему приходу. На приходе есть свой сайт, который постоянно обновляется, есть приходская газета, откуда можно почерпнуть немало полезной информации. Есть прекрасная библиотека, с большим фондом самой разнообразной духовной литературы. Еще хотел бы отметить как очаковскую особенность, существование молодежного хора. Приходится отдавать этому определенное время, и хотя отчасти это в ущерб основному хору, но более важно, что молодежь учится, вырастают преемники, передаются традиции.

Подготовил Олег Кириченко

10 апреля на Оптинском подворье в Санкт-Петербурге состоялась очередная воскресная духовная беседа под руководством настоятеля игумена Арсения (Мосалева).

По сложившейся традиции, первая часть беседы была посвящена чтению наизусть глав из Евангелия и Апостола. Затем, игумен Арсений и игумен Ефрем побеседовали с прихожанами на духовные темы, вопросы задавали прихожане нашего храма, собравшиеся после богослужения в трапезной. Предлагаем вашему вниманию некоторую часть из воскресной беседы и советы братии обители.

В начале беседы речь зашла о чтении святоотеческих творений, в частности, о «Лествице» преподобного Иоанна Синайского (6-7 вв.), память которого совершается Православной Церковью в 4-ю Неделю Великого поста.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Мы привыкли обращать внимание на грехи других людей, применять Евангелие к другим. «Что же видеши сучец во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши?» () Почему же так? По многим причинам. Гораздо проще бороться, например, за чистоту Православия, потому что она вроде как ясна: с католиками нельзя вместе молиться и прочее. Гораздо проще бороться против непорядков в церковной жизни, следить за поведением архиереев церкви и подобное. Гораздо проще относиться строго к внешним вещам и требовать, например, от других прочтения правила перед причастием Святых Тайн… И причем, всё кто-то другой, и мы подвизаемся за них, применяем к другим Евангелие. Но все святые Отцы говорят, что Евангелие нужно применять, прежде всего, к самому себе. Евангелие обращено лично к каждому. Господь говорит, что «и власы главы вашей изочтены суть» (). На мы говорили об исполнении заповедей Божиих, и что заповеди — это не просто нравственные законы, что такое хорошо и что такое плохо. Но, как говорил Христос: «Аз есмь Путь, Истина и Живот» (), то есть это наш путь ко Христу, к миру Христову. И Господь говорит: «Дух истины, Егоже мiр не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его: вы же знаете Его, яко в вас пребывает и в вас будет» (). Но современный мир, мы, сегодняшние христиане, мира Христова не знаем. Надо это чётко понять и ужаснуться этому, потому что мы среди тех избранных, как апостол говорит, «вы — род избранный, царственное священство, народ святой» (). Но, по сути, мы не таковы, потому что мы по букве закона всё знаем: всегда кому-то другому предлагаем покаяться, боремся за чистоту Православия и прочее. А чтобы очистить своё сердце, и в него вошёл Христос, как это сделать, — мы не знаем, вообще не знаем! И что дальше? Это самое страшное… Мы забываем о хранении чистоты сердца. Мы не знаем, как его очистить. А сказано «ничтоже скверно входит в Царствие Небесное» (молитва св. прор. Иоанну Крестителю). Мы показываем своё неведение. Напомню, что три исполина, мешающие очистить нам своё сердце и прийти ко Христу, — это 1) неведение, 2) забвение и 3) разленение, или уныние, ещё так можно назвать. Но чтобы мы в этих трёх грехах постоянно не пребывали, чтобы эти три исполина нас не пугали, святые Отцы нам в руководство оставили очень много творений, не о том, что хорошо и что плохо, а как очистить своё сердце и прийти ко Христу... Один человек по опыту знает, как поступить. Другой — идёт за опытным человеком, и ему полегче в духовной жизни. Третий — руководствуется творениями святых Отцов. Самое печальное, что, несмотря на всё богатство, оставленное нам Отцами, мы оставляем его в забвении, остаемся в неведении и с леностью относимся к словам Писания. В забвении — потому что раз прочитали и забыли. В неведении — прочитали, да не участвуем (не руководствуемся)… И у нас получается такой замкнутый круг. Конечно, здесь очень важно знать и чётко понимать суть этой борьбы (против страстей), постепенной, правильной. Сейчас Неделя преподобного Иоанна Лествичника , как раз он описал в своей книге «Лествица» 30 ступеней, по числу жизни Спасителя до выхода с проповедью. Святой Иоанн чётко описал, восходя на каждую ступень, как постепенно человек начинает возрастать духовно, и какая борьба его на каждой ступеньке встречает, как для нас правильно проходить путь христианской жизни, чтобы очистить своё сердце. Есть короткий, подвижнический путь, который нам сегодня не под силу; пример такого пути показан в 5-й главе «Лествицы» в разделе про «Темницу» (находящуюся в самом монастыре), когда говорится о юноше, молодом монахе, который по послушанию решился жить среди «осужденных» и вскоре слезами покаяния достиг очищения сердца и преставился ко Господу. Большинство идут средним, его ещё называют «царским» путём, потихонечку преодолевая одну борьбу за другой, одерживая победу над страстью или падая; но падая, мы тоже приобретаем опыт, потому что, как говорит апостол Павел: «скорбь соделывает терпение, терпение же искусство, искусство же — упование, упование же не посрамит» (). То есть мы знаем, если мы снова поступим, к примеру, плохо, то мы опять «упадём».

ПРИХОЖАНКА: То есть появляется духовное зрение?

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Не духовное зрение, а опыт. Духовное зрение — это немного другое. Духовное зрение — это вторая ступень духовного рассуждения, это умное чувство, позволяющее неложно распознавать и различать плохое от хорошего, то, что противно хорошему, и то, что естественно человеку. И человек от долгого опыта в духовной жизни уже видит эту борьбу, он может подсказать и дать совет.

ПРИХОЖАНКА: Можно, вопрос? А можно обладать духовным зрением в молодом возрасте или это присуще только старцам? Просто мне кажется, что я встречала таких людей, которые в раннем возрасте обладают чувством духовного зрения.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Святой Исаак Сирин пишет, что такое состояние наступает по длительном времени и по множеству скорбей.

ПРИХОЖАНКА: То есть в молодом возрасте — нет.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Все отцы говорят про длительность испытания, и мы знаем, что не всех Господь выводит на старческий путь. Я ещё раз обращаю ваше внимание, чтобы мы не оставляли святоотеческое чтение, и особенно «Лествицу», которая считалась на Руси самой любимой книгой и самой читаемой, её читали и монахи, и миряне. Если мы будем проводить жизнь теплохладную, зациклимся на своём псевдохристианстве, так мы и останемся и себе, и другим в тягость.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: А вы когда последний раз «Лествицу» читали?

ПРИХОЖАНКА: Я её ещё не читала. Сейчас читаю святителя Игнатия (Брянчанинова). Но «Лествица» — это же такое высокое произведение, просто поражаешься величию мысли, но в то же время понимаешь, что это очень сложно исполнить… это подвиг нужен…

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: «Лествицу» перечитывают каждый год Великим постом. Как обычно бывает, что прочитаешь первый раз и говоришь себе: «Теперь буду делать всё по Лествице». И за этот год поняли, что всё, что хотели делать по «Лествице», не сделали, не смогли. И решили, что вот на следующий год точно будешь делать, как сказано в «Лествице». И на следующий год получилось в два раза хуже, чем в прошлый год. И также на третий год… А на четвёртый — понимаешь свою немощь, что без Бога не можем ничего сделать.

ПРИХОЖАНИН: В первой главе «Лествицы» первой ступенью является «Отречение от мира» . Скажите, пожалуйста, что значит отречение от мира для мирянина?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: «Лествица», на самом деле, написана более для монахов, и всё, что в ней написано, — про монашеское общество. А как применять его вам, если и для монахов сегодня невозможно сказать, что значит отречение от мира, так как миролюбие (здесь и далее слово употребляется в значении «мiр олюбие») настолько всех поразило, что мы даже не знаем, что такое отречение от мира? Апостол говорил «не любите мiр, не яже в мiре» (), «мiр во зле лежит» () и прочее, прочее. Конечно, если человек предпочтение отдаёт материальному, а не духовному, это и будет миролюбие… Вот говорили, что читали святителя Игнатия (Брянчанинова), как раз он много писал о миролюбии, что современное общество пронизано миролюбием, что монаху не полезно общаться с мирскими людьми, потому что они в жизнь монашескую приносят мир. А вы сами должны себя как-то ограничить, и совесть подсказывает, насколько вы уклонились в привязанность к миру. Например, идёте по дороге и какая-то красивая реклама: и вы можете пройти мимо и не посмотреть на неё. И так в каждом моменте. Вы можете воздерживаться в пище и во всём остальном. Можете себя вести кротко в обществе, с людьми. Предположим, у святителя Амвросия Медиоланского была своя духовная школа, и он уже по походке мог определить внутренний мир человека. И некоторых он не брал в свою духовную школу, потому что походка выдавала человека.

ПРИХОЖАНИН: А можно вопрос. Например, когда человек выбирает монашеский путь, он получается ставит для себя очень высокую планку, которую должен преодолеть, и он отрекается от мира, даёт обеты, и они конкретные, человек должен будет их выполнить, а если не выполняет?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Мы сейчас говорили о «Лествице». И у Лествичника чётко написано, почему нужно уходить в монастырь. Почитайте «Лествицу», сами найдите это место, там всё написано. И речь не идёт о какой-то планочке, если человек согрешал… Блудница приползла ко Христу и омыла слезами Его ноги, и Господь сказал: «Иди, вера твоя спасла тя» (). Вот так мы все и приползли в Оптину пустынь, ни о какой планочке речь и не шла, мы даже «Лествицу» не читали. И что поётся при постриге, знаете, какой тропарь поётся при постриге? «Объятия Отча отверсти ми потщися, блудно иждих мое житие…» , и ползём к настоятелю в белых рубашках, как блудный сын. О высокой планке речь не шла, не было такого, что раз прочитали «Лествицу» и пришли. Правильно, отец Арсений объяснил сейчас, что каждый год читаем «Лествицу» и понимаем, что мы всё дальше и дальше от Бога. Помните, что сказал блудный сын, когда пришёл к отцу, простые слова: «Согреших на небо и пред тобою» (). И вся монашеская жизнь заключается в сознании своей немощи и покаянии. И чем больше живёшь в монастыре, тем больше это понимаешь.

ПРИХОЖАНИН: Благословите, батюшка. У святых Отцов есть такая мысль, что научись молиться, и молитва тебя научит всему. Какой смыл они вкладывают в эти слова?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Главное, чтоб в сердце всегда был Христос, это самое главное, это есть смысл. Если мы будем непрестанно молиться, то, естественно, будем находиться в трезвении, и каждое своё слово, каждый свой помысел будем оценивать, угодно Богу или не угодно. Но если говорить в контексте, то сейчас таких нет, кто мог бы непрестанно молиться и быть непрестанно в трезвении. Если, может быть, на Афоне есть примеры, то в русском монашестве, я не знаю таких примеров. Вы спросили про миролюбие, то как раз самая наша беда — это миролюбие и непостоянство, непостоянство в молитве.

ПРИХОЖАНКА: Как быть с тем, что прихожу на исповедь каждый раз с одними и теми же грехами…, что-то «отпадает», что-то повторяется снова?

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Господь Сам сказал, сколько раз прощать, когда апостолы его спросили: «Не глаголю тебе до седмь крат, но до седмьдесят крат седмерицею» (), то есть бесконечно. Но человек должен постоянно замечать свои согрешения и ошибки. Поэтому святой Исаак Сирин и говорит, что происходит очищение от грехов, от которых вы говорите, по длительном времени, очень длительном времени, и по множеству скорбей. А мы нетерпеливы и малодушны, повторяем грех — и начинаем раздражаться, и грех ко греху прилагаем, вместо того, чтобы укорить себя и идти дальше.

ПРИХОЖАНКА: А может быть это от того, что неискренне раскаиваешься, ведь если искренне раскаешься, на самом деле, то не будешь повторять этот грех.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Как апостол Иоанн Богослов говорит, что есть грех к смерти, а есть не к смерти (по ). Если грех к смерти — это вопрос особого характера. А если мы совершаем грех не к смерти, то, что мы постоянно исповедуем, и в чём не можем не согрешать: и помыслами, и чувствами, и обонянием, и вкусом, и осязанием. Надо понимать, что наше падшее естество будет в любом случае проявляться.

ПРИХОЖАНКА: Но ведь на исповеди обещаю не согрешать. Получается противоречие, что обещаю не согрешать, но понимаю, что приду на исповедь в следующий раз с теми же грехами — значит, на подсознательном уровне я уже неискренне обещаю?

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Батюшка Амвросий говорил, «где просто — там ангелов со сто, а где мудрено — там ни одного». Будьте попроще, без всякого подсознания: согрешили по немощи человеческой и слабости, то покаялись. И самое главное — наберитесь терпения и терпения, прежде всего, себя.

ПРИХОЖАНИН: А что значит терпеть себя?

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Это и означает, терпеть себя, когда мы обещаем, стараемся исправиться и опять то же самое делаем. Это одна частичка проявления терпения самого себя.

ПРИХОЖАНИН: Батюшка, наверно, к этому относится, что написано в молитве к Богородице в вечернем правиле, что обещаем и опять согрешаем: «Ложь пред Богом обретаюся…

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: …и каюся трепеща, да не како поразит мя Господь, и по часе мале паки таяжде творю».

ПРИХОЖАНКА: И в Последовании ко Причащению Святых Тайн то же об этом написано, что стою пред храмом и пред Чашей, но всё равно грешный.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Конечно.

ПРИХОЖАНИН: Батюшка, а непрестанная молитва должна совершаться, даже если ты работаешь, например?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Конечно, если рядом никого нет и труд простой, например, переносишь гвозди с места на место, то можно непрестанно повторять Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя».

ПРИХОЖАНИН: А бывает, батюшка, что молитва сама «льётся»… Меня бабушка ещё в детстве молитве учила, когда даже не понимал, что такое молитва, и когда был трудный жизненный период, годами, и молитва была «Господи, помилуй. Господи, помилуй…» , автоматическая. Это можно назвать Иисусовой молитвой?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Можно. Господь нам, может, даёт специально такие обстоятельства, чтобы мы через обстоятельства научились молитве Иисусовой. Помните, как старец Силуан рассказывал, когда к нему в книжную лавку пришёл воин, и они заговорили о молитве, и он рассказал, как он молился на поле боя, когда свистели пули. И что тогда старец Силуан сказал? Что он увидел настоящую молитву, как человек молится. Хотя он был мирской человек и на войне научился молиться. Вот, пожалуйста. Бывает, на людей такие скорби находят, что остаётся призывать только имя Божие: «Господи, помилуй». И Господь ставит нас в обстоятельства, чтобы мы постоянно учились молитве. И в скорбях остаётся единственная надежда — Бог, и больше никто и ничего, и к кому мы пойдём, как ни к Богу, к кому обратимся, как ни к Богу, кто нас ещё может услышать? Преподобный Ефрем Сирин говорит конкретно, что Сам Бог знает, что кроме Него нам никто не поможет. Сам Христос знает, что нет другого помощника нам, кроме Него. И вы всё правильно говорите, что надо молиться, только это надо стараться делать, и делать непрестанно, но мы же не делаем.

ПРИХОЖАНИН: А у меня сама молитва приходит, «льётся»…

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Если что вы говорите так и есть, то об этом лучше никому не говорить, только с духовником обсуждать.

ПРИХОЖАНИН (другой): То есть даже с другом нельзя делиться?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Если есть друг, который мог бы вас понять, то можно. Но таких людей, наверно, единицы, с кем можно было бы говорить о молитве, предположим, и общаться, и друг друга понимать. Но чаще бывает непонимание — это в лучшем случае, а в худшем — это насмешка. Но насмешку мы не сможем понести, потому что говорим о сокровенном. Поэтому тем самым, может, Господь и даёт нам понять, чтобы мы научились жить в своём сердце, а когда в сердце Христос, это полнота, и нам больше уже ничего не нужно.

ПРИХОЖАНКА: Батюшка, а насколько ценна земная жизнь по отношению к жизни небесной, Вечной? Если можете сказать, то в процентном отношении — сколько земная, сколько вечная?

ИГУМЕН ЕФРЕМ: В процентном отношении, наверно, сложно судить. Благодать Божию мы не сможем распределить на проценты…

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: «Не в меру бо Бог даёт духа» ().

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Да. Думаю, что чем больше человек будет облагодатствован, тем меньше он будет любить земную жизнь. Как апостол Павел говорил: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (). То есть в нем уже жил Христос, и он хотел ко Христу, но ради проповеди, ради учеников, ради созидания Церкви Христовой на земле Господь его оставлял. Насколько мы боимся смерти, настолько мы любим жизнь; насколько мы меньше будем бояться смерти и стремиться ко Христу, тем меньше мы будем уделять внимания этой жизни. К примеру, вам расскажу, повествование о старце из «Благолюбия» , обязательно почитайте эту книгу: приходили к одному старцу, а он настолько пребывал в молитве, настолько был облагодатствован и пребывал в созерцании, что когда только руки воздевал, он уже не помнил ни времени, ничего земного, и несколько суток мог простоять с воздетыми руками, поэтому, когда к нему приходили ученики, он руки поднимал и сразу опускал, чтобы не уходить в созерцание.

ПРИХОЖАНИН: Вот это да...

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Представляете, он в молитве уже несколько дней мог простоять, а ученики ещё были мирские, земные, поэтому он быстрее руки опускал, чтобы не уйти в созерцании и оставить учеников без поучения.

ПРИХОЖАНКА: Но ведь земная жизнь тоже имеет значение.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Земная жизнь имеет значение для будущей жизни. А если сама цель — земная жизнь, иметь жизнь, тут я не знаю…

ПРИХОЖАНИН: Можно вопрос. А как быть в таких ситуациях, в которых возникают чувства радости или печали. Получается, эти состояния возникают автоматически, и нет выбора, испытать это состояние или не испытать. И если с радостью ещё можно бороться, когда, например, дела успешно идут. То с печалью — невозможно… Как быть в этом состоянии, как погасить?

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Как тут погасить? Если вы заметили чувство печали, то молиться, и в молитве, в Иисусовой молитве «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» просто укорите себя, а потом на исповеди расскажите.

ПРИХОЖАНИН: Дело в том, что и молюсь, и ещё большие скорби находят.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Мы постоянно находимся в брани, в духовной войне, и лукавый видит, что вы начали молиться и призывать Бога. Естественно могут быть ещё большие нападения.

ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Лукавый может начать вас путать, смущать, посылать мысли, что эта печаль от того, что вы молитесь. Поэтому должен быть опыт борьбы.

ИГУМЕН ЕФРЕМ: Если вы не читали письма святителя Иоанна Златоуста к Олимпиаде, которая была преданной ученицей святого, то почитайте. Она очень была печальна, что с ним рассталась, когда его, как вы знаете, изгнали в ссылку, а она осталась без своего учителя. И вот святитель в письмах к ней пишет о печали, почитайте, и пишет ей, что даже апостол Павел, когда не нашёл Тита, он опечалился (см. ). То есть и святым было присуще то мирское чувство печали, которое не сразу проходит. Бывает годами печаль не проходит, и только держишься за «Господи, помилуй», и всё. А ничего другого нас и не может спасти, другого помысла, как только «Господи, помилуй» . И это свойственно людям, и никуда мы от этого не денемся. Печаль нас всегда преследует. Печаль, скорбь, болезнь… А бывает, Господь нас специально не слышит и даёт понять, что такое быть без Бога, почувствовать оставленность, и зачастую так в наше время, время безблагодатное, и бывает, чтобы мы почувствовали, что значит быть без Бога.

Также, на воскресной духовной беседе обсуждались и некоторые другие вопросы.

Катехизация: понятие, цели, задачи

Ни для кого не секрет, что нынешнее состояние Церкви можно охарактеризовать сложным процессом общечеловеческого развития с модифицировавшимися, видоизмененными отношениями в религиозной и социально-общественной картине мира. Мы живем в новом для Церкви историческом времени, когда вековая традиция гармоничного существования государства и Церкви ушла в прошлое, и Церковь вынуждена использовать совсем новые приемы для самоопределения в современном «нехристианском» мире. В силу различных общественных и политических процессов православные традиции в нашей стране в большинстве своем были утрачены.

Сегодня приходится констатировать тот факт, что принадлежность к Православной Церкви, о которой заявляют большинство участников социологических опросов в России, никак не сказывается на их жизни. Несмотря на то, что подавляющее большинство россиян относят себя к Православной Церкви, Православие остается в сознании большинства людей как нечто «национально-традиционное». Крестившись или окрестив своих детей, человек словно отдаёт дань многовековой традиции, смутно осознавая, зачем ему это, собственно говоря, нужно. Другим поводом ко Крещению может стать желание получить «небесную защиту». Как будто, крестившись, человек подписывает односторонний договор, по которому отныне он может претендовать на «высокое покровительство», даже не задаваясь вопросом, а что эти отношения будут требовать от него? Но этот договор – завет, заключён кровью Христа. И мы крестимся в образ Его смерти ().

У большого числа верующих наблюдается низкий уровень знаний о христианской вере и Церкви, который зачастую подменяется обрядовой стороной при отсутствии ориентации на нравственную и духовную жизнь. А также насущной стала проблема распространения потребительского взгляда на Церковь, превращение отношения приходящих в храм людей в финансовые, товарно-рыночные: принятие Таинств или исполнение церковных треб мыслится в рамках «покупатель-продавец». Из 72% людей в России, называющих себя православными, лишь 55% верят в Бога (!), 62% не причащаются, регулярно в Богослужении участвует менее 10%: более половины бывают в храмах лишь дважды в год – на Рождество Христово и Пасху. Менее 1/3 православных говорят с детьми на религиозные темы.

Именно поэтому наша задача сегодня — помочь уверовавшим в Бога осмысленно войти в жизнь Церкви. «Сегодня завершается первоначальный этап церковного возрождения, на котором главное внимание было уделено восстановлению старых и открытию новых храмов, монастырей, духовных школ. Мы вступаем в новую эпоху, когда от количественного роста необходимо перейти к качественному, когда основное внимание должно быть уделено воссозданию человеческой души. Главная и неизменная забота Церкви – спасение людей, не только постоянных прихожан, но и тех, кто ищет свой путь к Богу. Нужно, чтобы каждый пришедший в храм почувствовал себя в родной среде, ощутил любовь и заботу священнослужителей и мирян». (Юбилейный архиерейский собор Русской Православной Церкви. Послание боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви).

Важно понять, что же сегодня могут предложить православные христиане современному обществу и человеку, имея за плечами двадцатилетний опыт возрождения церковной жизни в нашей стране и соседних государствах и 2000-летний опыт церковной традиции. Особо важно определить общие принципы воцерковления, осмыслить этот процесс методологически, определить желаемые цели, задачи и место церковного воспитания в жизни современной Церкви. Необходимо также объективно оценить тот потенциал, которым мы располагаем. Мы выделяем именно катехизаторское служение как деятельность, направленную на воцерковление как введение человека через оглашение и Крещение в лоно святой Церкви, и дальнейшее приобщение ко всем сферам церковно-общинной жизни. Катехизаторская деятельность заключается преимущественно в том, чтобы преподавать предметное содержание церковного вероучения, приобщать человека к опыту молитвы – как церковной, так и домашней, а также помочь ему привести свою жизнь в норму христианской нравственности и этики.

Итак, говоря о назначении катехизаторской деятельности, определим само понятие , а так же цели и задачи катехизации.

Катехизация (от греч. слова – κατήχησις – поучение, наставление) – совместная деятельность начинающего христианина и представителя Церкви, направленная на полноценное вхождение новоначального в церковную жизнь.

Целью катехизации является воцерковление – то есть приобщение людей к полноценной церковной и христианской жизни. Под воцерковлением подразумевается не набор знаний и различных внешних церковных действий, а реальное преображение духа, нрава, отношений и образа жизни человека сообразно Евангельскому образу Личности Иисуса Христа. Воцерковить — значит ввести человека в организм, в тело Церкви, помочь обрести нравственные и духовные связи с остальными членами церковной общины, сделаться христовыми по своему духу, характеру, образу жизни, отношениям, и через это — стать живым членом богочеловеческого организма Христовой Церкви.

Полноценная катехизация может проводиться в основном по отношению ко взрослым невоцерковленным людям вне зависимости того, были они крещены или нет.

Исходя из целей, определим основные задачи катехизации:

1. Обеспечение принятия оглашаемым Евангелия в качестве жизненного ориентира.

2. Обеспечение принятия оглашаемым Священного Предания Православной Церкви:

2.1. Таинственной и сакраментальной жизни Церкви.

2.2. Догматического учения Церкви.

2.3. Нравственного учения Церкви.

2.4. Обретение личного молитвенно-аскетического опыта, согласного с молитвенно-аскетическим опытом Церкви.

2.5. Принятие иерархического и административного устройства Церкви.

2.6. Знакомство с каноническими и дисциплинарными нормами церковной жизни.

2.7. Обретение своей роли и служения в Церкви, осознание степени личной ответственности за Церковь.

Результатом катехизации должен стать приход человека в храм для осознанного принятия Таинства Крещения. Важнейшим показателем готовности к Крещению является понимание основ духовной жизни, выраженное в конкретных знаниях, опыте молитвы и исправлении своей жизни в соответствии с нравственными императивами Православия. Жизнь человека в Церкви, согласно заповедям Христа, всегда охватывает все его существование и не может быть фрагментарной, то есть не может быть каким-то частным делом, на исполнение которого отводятся определенные часы или дни. Человеку важно дать понять, что христианин не может отделить свою семейную жизнь, общественную или профессиональную деятельность от духовного и нравственного аспекта евангельской веры. Но вера человека и его жизнь в Церкви могут быть нарушены из-за столкновения с иными стандартами и нормами жизни, другими категориями мышления и стереотипами, которые так интенсивно навязываются современным обществом сегодня. Поэтому имеет смысл говорить о формировании православного мировоззрения при вхождении человека в Церковь, способного поддержать и помочь ему в следовании избранным непреходящим ценностям и целям.

Конечно, воздействие на человека с целью его воспитания и духовного возрастания есть понятие педагогики, а точнее определяется понятиями педагогики веры, на которых и основывается катехизация. В педагогике веры могут и должны применяться основы общей педагогики. Любой педагогический метод полезен при катехизации настолько, насколько он помогает передаче веры и искусству воспитания в ней.

В катехизации необходимо учитывать индивидуальность каждого человека, уникальность и обстоятельства его жизни. Воцерковление может быть построено только на основании искренних, доверительных отношений с людьми в форме диалога. Мы должны учиться видеть человека, доверять ему и понимать, что происходит в нем.

Необходимо также учитывать основные принципы катехизации:

1. Личностность . Этот принцип предполагает, что все, что человек узнает во время катехизации, относится лично к его жизни, либо к жизни человека, который находится рядом, т. е. входит в огласительную группу. В противном случае все может вылиться в пустое теоретизирование: можно прекрасно поговорить за чашечкой чая, но это ни к чему не будет обязывать.

2. Из этого проистекает принцип последовательности . Необходимо предоставлять человеку информацию о вере в правильной последовательности: от простого к сложному. Тогда усвоение материала идет легко и естественно. В случае нарушения этого принципа слишком сложные понятия не усваиваются, поэтому приходится возвращаться к более простому материалу, что сбивает логику процесса, лишает его систематичности и приводит к неэффективному использованию времени.

3. Посильность . Этот принцип взят из педагогики. Если излагаемый материал слишком сложен, то обучаемый быстро это понимает и перестает даже пытаться его усвоить. Если же материал, наоборот, слишком легкий, то обучаемый теряет к нему интерес. Материал должен быть таким, чтобы для его усвоения человеку требовались определенные усилия, но в то же время это усвоение должно быть возможным. В этом случае человек заинтересован, он развивается, и оглашение приносит результаты.

4. Церковность . Катехизация – это не просто обучение. Это помощь человеку войти в церковную жизнь. Поэтому необходимо соблюдать баланс трех составляющих:

4.1. Познание веры.

4.2. Молитва – церковная и домашняя.

4.3. Исправление жизни в соответствии с нравственными императивами Православия.

Одним из основных направлений катехизации является оглашение предкрещальное. Поскольку Крещение есть вступление человека в Церковь, то оно должно быть осознанным выбором человека. Для этого необходима определенная предварительная подготовка. Но достижение поставленных выше целей возможно в курсе достаточно длительной катехизации, рассчитанной на год или полтора. Однако далеко не все приходы епархии в данный момент готовы ввести такой огласительный курс.

Именно поэтому в Хабаровской епархии утверждена программа оглашения, включающая в себя цикл, состоящий из четырех бесед. На основании имеющегося опыта мы определили, что огласительные беседы целесообразно проводить каждую неделю по одной беседе с назначением домашнего задания, чтобы оглашаемые имели возможность получить опыт домашней и церковной молитвы, а так же иметь возможность укрепиться (или нет) в решении о принятии крещения. Таким образом, весь цикл занятий занимает один месяц.

Настоящее учебно-методическое пособие является по своему содержанию попыткой структурировать и систематизировать опыт, накопленный за время работы Отдела катехизации и духовного просвещения Хабаровской епархии. Естественно, что представленное пособие не способно, да и не ставит перед собой целью охватить все грани обозначенной темы и многообразие накопленного опыта.Пособие посвящено конкретной теме:огласительным беседам — его основаниям, целям, принципам, методам и формам организации, проблемам при ее осуществлении, а также содержит материал практического характера, который может применяться при проведении бесед.

Данное пособие реализует в основном практические цели :

1) формирование у катехизатора навыка отбора и систематизации богословского материала, который необходим для успешного проведения огласительных бесед, а также навыков свободного владения данным знаниями и способа их изложения;

2) предоставление катехизатору положительных образцов огласительных бесед, опираясь на которые, он сможет избежать ошибок и сделать свои беседы эффективными и максимально полезными.

Исходя из сказанного, определим задачи , стоящие перед катехизатором:

1. Определение обязательных богословских понятий, которые должны быть включены в огласительную беседу (то есть само содержание огласительной беседы).
2. Передача данного материала понятным языком, доступным современному нецерковному человеку.
3. Обзорное ознакомление оглашаемых с Православием, имеющим свои особенные черты духовной жизни.
4. Ориентирование оглашаемого на дальнейшее воцерковление, без которого невозможно реализовать себя и жить полноценной жизнью.

Для эффективной катехизации сегодня необходимо помнить, что современный человек отличается от человека, жившего несколько сот лет назад. Поэтому используя в огласительных беседах святоотеческую, житийную, аскетическую или иную духовно-нравственную литературу, необходимо адаптировать понятия и язык данных книг на язык, доступный, понятный и интересный для современного человека.

Следует понимать, что катехизация не может строиться на желании абстрагироваться от тех проблем, с которыми сталкивается современный человек в своей жизни, напротив, она должна отталкиваться от этих понятий. Желание отрешиться от реальных насущных проблем, показать идеализированную картину человеческой жизни, отсутствие готовности вникнуть в сложные, а иногда и трагические обстоятельства жизни превращает христианство в утопию, лишает христиан трезвенного и смиренного отношения к объективным трудностям жизни. Поэтому в живом общении нужно руководствоваться не только определенной инструкцией, которой, несомненно, необходимо придерживаться, но исходить из ситуации, помня, что перед нами живые люди.

Метод беседы

Не случайно способом или формой оглашения избраны беседы. Метод беседы - это психологический вербально-коммуникативный метод, заключающийся в ведении тематически направленного диалога между катехизатором и оглашаемым.

Существует два вида беседы:

• Управляемая
• Неуправляемая

В нашем случае целесообразно говорить об управляемой беседе, в ходе которой катехизатор активно контролирует течение разговора, поддерживает ход беседы, устанавливает эмоциональный контакт с оглашаемыми.

В этом случае от катехизатора требуется наличие навыка вербальной и невербальной коммуникации. Любая беседа начинается с установления контакта между катехизатором и оглашаемым. Важнейшим навыком катехизатора в ситуации беседы является умение устанавливать и поддерживать контакт, чтобы избежать конфликтных вербальных и невербальных влияний на оглашаемых, которые могут способствовать активному изменению их реакции. К разрушению контакта с оглашаемыми могут привести неосторожные высказывания со стороны катехизатора, выполненные, например, в форме приказов, угроз, нравоучений, советов, обвинений, оценочных суждений касательно сказанного оглашаемым.

Возможности беседы как диалога — инструмента встречи человека с человеком — связаны, в частности, с широтой выбора типа беседы в спектре от «полностью контролируемой» до «практически свободной». Но любая беседа предполагает наличие плана, стратегии и программы, определяемые итоговой целью.

Было бы ошибкой считать, что беседа — самый легкий для применения метод. Искусство использования этого метода состоит в том, чтобы знать, как спрашивать, какие задавать вопросы, как убедиться в том, что можно верить полученным ответам. Очень важно, чтобы беседа не превращалась в допрос, поскольку ее эффективность в этом случае очень низка.

Структура беседы

Несмотря на очевидное многообразие типов, любая беседа имеет ряд постоянных структурных блоков, последовательное движение по которым обеспечивает ей полную целостность.

1. Вводная часть беседы играет очень важную роль в композиции. Именно здесь необходимо заинтересовать собеседника, привлечь, то есть «настроить» его на совместную работу. Катехизатор должен пробудить у оглашаемых желание участвовать в диалоге, сделать понятной значимость их личного участия в беседе. Чаще всего это достигается посредством апеллирования к прошлому опыту собеседника, проявлением доброжелательного интереса к его взглядам, оценкам, мнениям. Участникам также сообщается о примерной продолжительности беседы, о ее целях и дальнейшем развитии событий.
2. Постановка проблемы. Для того, чтобы беседа была интересной для всех, нужно, чтобы люди поняли: им не будут сейчас читать нотации. Человек, который стоит перед ними, представитель Церкви, готов поговорить с ними о проблемах современной жизни и о путях их решения. Путях, которые порой для человека неочевидны. И по этим вопросам Церковь имеет свое мнение, базирующееся на двухтысячелетнем опыте и на Откровении Самого Бога. Поэтому можно здесь начать с какой-то проблемы, которая волнует всех: например, с проблемы безнравственности современного общества, и потом уже раскрывать ее духовную причину.
3. Постановка вопроса. После формулирования проблемы ставится вопрос о путях ее решения. Важно здесь получить как можно больше свободных высказываний собеседников, изложение ими своих мыслей и переживаний. Такая тактика позволяет катехизатору накопить определенную информацию, с помощью которой он сможет выстроить основную часть беседы, а также понять степень подготовленности пришедших людей и определить их настрой. Безусловно, ответы на поставленный вопрос должны быть спрогнозированы, так как на их основании предполагается дальнейшее ведение беседы.
4. Успешное выполнение этой задачи позволяет перейти к этапу подробного прямого обсуждения основной темы беседы. (Эта логика развития беседы реализуется и внутри развития каждой частной смысловой темы: следует от общих открытых вопросов переходить к более специфическим, конкретным). Таким образом, третьим этапом беседы становится подробное исследование содержания обсуждаемых проблем. Это – кульминация беседы, один из самых сложных ее этапов, поскольку здесь все зависит только от катехизатора, от его умения излагать материал, слушать ответы, наблюдать за поведением оглашаемых. Содержание этапа подобного исследования полностью определяется конкретными целями и задачами данной беседы.
5. После изложения основной части беседы очень важно формулирование выводов. Причем весьма желательно, чтобы сформулированы они были не самим катехизатором, а совместно с оглашаемыми.
6. Завершающая фаза — это окончание беседы. Переход к ней возможен после успешного и достаточно полного проведения предшествующего этапа исследования. Как правило, здесь в той или иной форме делаются попытки ослабить напряжение, возникающее в ходе беседы, и выражается признательность за сотрудничество и участие. Если беседа предполагает свое последующее продолжение, то ее завершение должно сохранить готовность собеседника к дальнейшей совместной работе.

Конечно, описанные этапы беседы не имеют жестких границ. Переходы между ними являются постепенными и плавными. Однако «перескакивание» через отдельные фазы беседы может привести к нарушению процесса общения.

Тематическое планирование огласительных бесед

Отделом катехизации и духовного просвещения Хабаровской епархии установлены следующие темы и порядок проведения бесед:

1. Один катехизатор проводит все три занятия (замены нежелательны) в одной группе.
2. Занятие не должно длиться более 1 часа 20 минут.
3. Примерное распределение времени беседы:

Итак, Крещение необходимо человеку для спасения. Крещение – это новое рождение для духовной жизни, в которой человек может достичь Царствия Небесного. А Таинством оно называется потому, что через него таинственным, непостижимым для нас образом на крещаемого действует незримая спасительная сила Божия благодать. Как и другие таинства, Крещение богоустановлено. Сам Господь Иисус Христос, отправляя апостолов на евангельскую проповедь, научил их крестить людей: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (). Крестившись, человек становится членом Церкви Христовой и отныне может приступать к остальным церковным Таинствам. С этим связаны некоторые права и обязанности, которые приобретает новый член Церкви. Права: участвовать в церковной жизни, молиться за себя и свою семью, принимать обряды. Обязанности: то, что вытекает и заповедей, плюс участие в содержании храма, исправлении недостатков церковной жизни.

Рассмотрим более подробно, что происходит с человеком во время Крещения и к чему он обязывается после его принятия. Совершению Крещения предшествует чин оглашения, во время которого священник читает запретительные молитвы, направленный против сатаны. В них священник именем Божиим запрещает диаволу господствовать в сердце крещающегося, прогоняет его прочь от человека. Человек нарекается «новоизбранным воином Христа Бога нашего».

После этих молитв священник дует на уста крещаемого, его лоб и грудь, произнося слова: «Изгони из него (или из нее) всякого лукавого и нечистого духа, скрытого и гнездящегося в его сердце…».
Крещаемый (или крестные родители, если крестится младенец) поворачивается лицом на запад, и священник спрашивает:
Отрекаешься ли ты от сатаны, всех его дел и всех его ангелов, всего его служения и всей его гордыни? Крещаемый отвечает: «Отрекаюсь». Так повторяется трижды. Затем священник так же трижды спрашивает:
Священник говорит: «И дунь, и плюнь на него». Крещенный должен дунуть и плюнуть перед собой в знак своего презрения к сатане. Таким образом крещаемый объявляет диаволу войну. Его оружием будут пост, молитва, участие в церковных Таинствах, и прежде всего Таинстве Евхаристии. Ему предстоит сражаться со своими страстями, злом, кроющимся в душе.
Наградой за победу будет жизнь вечная. Поражение тоже будет вечным: оно будет состоять в нескончаемых муках в преисподней вместе с сатаной и его ангелами.

Однако, сам человек никогда не сможет вести брани с диаволом без союзничества со Христом. Поэтому после объявления войны сатане в чине оглашения следует сочетание со Христом. Священник спрашивает: «Сочетаешься ли ты со Христом?». Крещаемый отвечает:
«Сочетаюсь». После этого священник спрашивает: «Сочетался ли ты со Христом?». Крещаемый отвечает: «Сочетался». Священник спрашивает:
«И веруешь ли Ему?» Крещаемый отвечает: «Верую Ему как Царю и Богу», — и затем читает Символ Веры.

После этого начинается сам чин Крещения. Священник благословляет воду, в которой крещаемому предстоит омыть свои грехи. Он трижды осеняет ее крестным знамением, дует на нее, произнося молитву:
«Да сокрушится под знамением образа Твоего креста все противные силы».
Затем еще после некоторых молитв и священнодействий священник помазывает крещаемого маслом: лоб, грудь и плечи. Масло — символ милости, и в данном случае милости Божией по отношению к кающемуся грешнику. При помазании маслом также имеется в виду притча о Добром Самарянине, рассказанная Спасителем. В этой притче Добрый Самарянин, который был прообразом Христа, помазал человека, «впавшего в разбойники», маслом, чтобы он исцелился.

Затем, наконец, наступает самый главный момент – само Крещение.
Священник трижды погружает крещаемого в воду со словами:
Крещается раб Божий (называется имя) во имя Отца, Аминь (первое погружение). И Сына, Аминь (второе погружение). И Святаго Духа, Аминь (третье погружение).

После Крещения совершается Миропомазание, которое имеет следующий смысл. В день Пятидесятницы, как уже было сказано выше, на учеников Христовых сошел Дух Святой. Через Миропомазание Дух Святой сходит на каждого из нас, исполняя нас силой Божией.
Святое Миро это особым образом приготовленное масло, которое раз в год освящается Патриархом и затем рассылается по всем епархиям, где архиереи раздают его священникам. Это великая святыня.

Священник помазывает Святым Миром уже крещенного человека, а именно: его лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги. Всякий раз он повторяет слова: «Печать дара Духа Святаго. Аминь». Через это священнодействие на человека сходит Дух Святой. Затем читается Священное Писание, еще несколько молитв, и чин Крещения можно считать завершенным.

Однако человек, выходя из храма, должен помнить, что его христианская жизнь только начинается, что он отрекся от сатаны и сочетался со Христом. Теперь у него должна начаться другая жизнь… Крещение есть начало новой жизни. Человек должен принести плоды Крещения, а для этого нужен труд: и духовный и физический.

Домашнее задание:

1. Продолжать молиться утром и вечером.
2. Продолжать посещать богослужение в воскресенье до окончания литургии оглашенных.
3. Пройти исповедь у священника. На исповеди будут затронуты вопросы, которые обсуждались на беседах, поэтому необходимо еще раз честно испытать свою совесть в отношении заповедей.

Духовные беседы с прихожанами Священномученика протоиерея Сергия (Мечева) (1922-1929)
О Церкви

Приступая к изучению святоотеческого подвижнического опыта с целью воспользоваться им в своей жизни, нужно прежде всего осознать, что же мы представляем собой как члены Церкви, в каком отношении стоим друг к другу, к святым - одним слоном, что же такое Церковь, в которую мы пришли и где думаем единственно получить спасение? Ведь мы понимаем, что вне Церкви нет спасения, что без нее мы не можем двинуться по пути духовного делания. Что такое Церковь по существу и что она дает входящим в нее верующим?

Учение о Церкви мы находим во всей церковной письменности, начиная от Посланий апостольских, и далее у всех отцов Церкви. Особенно четко оно изложено и подчеркнуто первыми главными учителями: Василием Великим, Григорием Богословом и Иоанном Златоустом; встречается и у русских отцов Церкви, в частности у Тихона Задонского и у жившего в наши дни отца Иоанна Кронштадтского. Это учение мы забыли, оторвавшись от него, и тем лишились правильного понимания нашего спасения, что не может не отразиться на самом деле спасения.

Мы знаем, что митрополит Филарет в катехизисе определил Церковь как общество верующих, связанных одними таинствами, обрядами, иерархией и т.д. Но спрашивается: каково же это общество в своем существе, каково его отличие от прочих человеческих обществ и в чем его высшая ценность? В святоотеческих писаниях мы не находим определения Церкви как некоего человеческого общества. Сама Церковь учит по-иному. По ее учению, она есть Тело Христово. Как для общего искупления человечества Христос воплотился, принял тело человека, так для спасения каждого верующего Он оставил Тело Свое на земле. Мы, входя в Церковь, входим в Тело Христово, становимся членами этого Тела.

Выражение и раскрытие приведенного определения Церкви мы находим уже у апостола Павла. В Послании к Колоссянам он пишет: Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь (Кол.1:24; см. также: 1:18). А в Первом Послании к Коринфянам, говоря им о дарах духовных, он пишет: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих... И вы - тело Христово, а порознь - члены (1 Кор.12:12-14, 27). Ту же мысль мы видим у него в Послании к Ефесянам: ...мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф.5:30).

Итак, все мы, живущие в Церкви, составляем вместе единое Тело, Глава коего Христос, а каждый в отдельности является маленькою частью целого. Приводя слова апостола хлеб, егоже ломим, не общение ли Тела Христова есть? (1 Кор.10:16), Иоанн Златоуст объясняет, что апостол не сказал слово «причастие», так как «хотел выразить нечто большее, показать великое единение. Приобщаясь, мы не только делаемся участниками и сообщниками, но соединяемся со Христом. Как тело Христово соединено со Христом (Богом), так и мы через этот хлеб соединяемся с Ним. ...сказав: общение Тела, [апостол] хочет выразить еще теснейшую близость и продолжает: Яко един хлеб, едино Тело есмы мнози (1 Кор.10:17). Этот Хлеб есть Тело Христово, и причащающиеся делаются Телом Христовым - не многими телесами, а одним Телом. «Как хлеб, составляясь из многих зерен, делается единым», ведь наличие в нем зерен неприметно по причине их соединения, рассуждает далее Иоанн Златоуст, так и мы, соединяясь друг с другом и со Христом, «питаемся не один одним, другой другим, но все одним и тем же Телом. Потому апостол и присовокупляет: вси бо от единого хлеба причащаемся (1 Кор.10:17)».

Возьмем аналогию. Часть моего тела живет не самостоятельно, но я живу в ней. Разве палец мой или рука живут, а не я живу в пальце или руке? Органы моего тела как бы не имеют личной жизни, но входят в мою жизнь. И когда, скажем, пальцу причинили какое-нибудь повреждение, ведь страдаю я, а не палец. То же самое происходит в Церкви. Когда мы входим в Тело Христово, то отказываемся от своего отдельного существования, чтобы было по слову апостола Павла: не я живу, но живет во мне Христос (Гал.2:20). Как в теле живет не каждый отдельный член его, а тот, кому они принадлежат, так и в теле Христовом живем уже не мы - члены этого Тела, а живет в нас Христос.

Итак, что же такое Церковь, и как мы в ней живем? Прежде всего, это не есть некоторая организация, как, например, приход. Приход нужен нам для наших действий, но не составляет сущность Церкви.

По благословению Преосвященного Иннокентия, епископа Нижнетагильского и Серовского, Скорбященский женский монастырь 8 ноября 2015 года открыл новый духовно-просветительский проект «Пастырские беседы c прихожанами по вопросам веры. 12 бесед со священниками».

Цель проекта: побудить слушателей к подлинной общинной жизни в полноте истины Христовой, расширить христианское мировоззрение, дать ответы христианам на волнующие их вопросы о Православии.

Беседы рассчитаны на широкий круг слушателей. Место проведения: библиотека Скорбященского монастыря.

В связи с тем, что тему «Религиозно-нравственное состояние современного общества и пути спасения в нем» Владыка Иннокентий оставляет за собой (пока дата беседы не известна) и с возможными изменениями дат проведения последующих бесед, мы сообщаем только о ближайших встречах со священниками.

Следите за анонсами и объявлениями в храмах города.

Главная » Сонник » Конспект духовной беседы с прихожанами. План-конспект огласительных бесед