Главные идеи скептиков

Своей целью скептики имели опровержение догматов всех школ, для них знание -это то, что должно быть целиком и окончательно верно, но это невозможно, поэтому одни считали, что знание всегда ошибочно, другие, например Д.Юм, что знание может быть ошибочным. Призывая к неустанным, настойчивым поискам истины, скептики всегда стремились доказать равносильность противоположных суждений. Нет критерия истины, истина недостижима, чувства вводят нас в заблуждение, мы можем воспринимать несуще­ствующее - галлюцинации, сны, иллюзии; обманывает и разум, неспособный разрешить противоречия; предлагалось воздерживаться от высказывания «абсолютной истины» и признавать правдоподобные или вероятностные высказывания.

Античные скептики, опровергая догматы других школ, стремились не высказывать собст­венных догматических суждений, доказывали, что притязания различных философских, вообще теоретических построений на абсолютную истинность неправомерны, а истинность всех знаний ан­тичности только вероятна и относительна. Очевидно, что эти идеи достойны внимания философов всех времен. Античный скептицизм с его исследовательской, ищущей устремленностью и разочаро­ванием в результатах, если они не окончательны, не разрушает философию, но предлагает познаю­щему быть невозмутимым, воздерживаться от суждений об истине, теории, следовать опыту, обы­чаям, здравому смыслу и благоразумию; в споре с другими философскими школами, в первую оче­редь со стоицизмом, стремился преодолеть догматизм как форму некритического философствова­ния, религиозных учений, определенного типа ментальности в целом.

Скептические идеи и сомнения относительно деятельности ума развивал известный шотландский мыслитель XVIII века Д. Юм, полагавший, что всякое знание «вырождает­ся» в вероятность, поскольку существует неопределенность в самом предмете познания (первое сомнение), проявляется слабость нашей способности суждения (второе сомнение), имеется возможность ошибки при оценке достоверности (третье сомнение). «Думая об естественной погрешности своего суждения, - писал Юм в "Трактате о человеческой при­роде", - я меньше доверяю своим мнениям… если же я пойду еще дальше и буду подвер­гать анализу каждое свое суждение о собственных способностях, то результатом этого со­гласно требованию всех правил логики будет… полное исчезновение веры и очевидно­сти». Его скептицизм сочетался с крайним эмпиризмом и отрицанием онтологического значения принципа причинности. Но вместе с тем Юм не принимал идею «полного» скеп­тицизма, не соглашался, «что все недостоверно и наш рассудок ни к чему не может приме­нять никаких мерил истинности и ложности». Он исследовал, каким образом наши ум и чувства сохраняют всегда определенную степень уверенности относительно познаваемого

предмета, каким образом мы сохраняем некоторую степень веры, достаточную как для обыденной жизни, так и для философских целей. Сегодня идеи Юма оценены в новых контекстах, выясняется, что его тексты содержат высказывания, которые могут быть зна­чимы для современной философии и методологии науки, в частности, проблема аналити­ческого и синтетического, индукции, демаркации науки и метафизики, проблема «чужих сознаний» и природы человека. Исследователи, например, австралийский историк фило­софии Дж.Пассмор, стремятся выделить в юмизме и скептические и не скептические, реа­листические тенденции.

ХVII век дал скептицизму новые «виды на жизнь» за счет своей эпистемологии. Скептицизм превратился в своего рода культурную традицию, что было обусловлено воз­никновением нового философского направления - стремления рассматривать субъект и объект познания в нерасторжимой взаимозависимости: «примирение» их стало целью фи­лософии. Как мы уже отмечали, скептицизм стремится преодолеть догматизм как форму некритического философствования, религиозных учений и обыденного мышления. Такое понимание скептицизма имеет позитивный смысл, неотъемлемо от самой сути научного исследования, должно быть сохранено как одно из оснований доверия субъекту, который осознает необходимость выполнения определенных требований скептицизма. В целом скептицизм на протяжении тысячелетий прошел путь от школ, самостоятельных систем к существованию в форме идей, пронизывающих в той или иной степени большинство фи­лософских учений и отражающих стремление понять, как соотносятся разум, его сомне­ния и критическая рефлексия с убежденностью и верой в возможности человека познавать мир.

Размышляя о скептицизме, скептиках и сомневающихся, русский философ начала ХХ века И.И.Лапшин в известном труде «Философия изобретения и изобретение философии» (1922) пола­гал, что скептицизм подвергает «сомнению самую возможность философии, если под задачей фило­софии понимать прежде всего стремление привести человеческое знание к стройному единству, свободному от внутренних противоречий и согласующемуся с данными мира опыта». Если эту тен­денцию, по Лапшину, перевести на уровень личностных черт философа-скептика, то прежде всего его мышление характеризуется стремлением к разнообразию в философском познании, к концен­трированию внимания на различном, индивидуальном, текучем и одновременно неспособностью останавливаться на постоянном, устойчивом, универсальном, единообразном. Кроме того, у скепти­ка проявляется наклонность к сближению реального и нереального, сна и действительности, изме­нение «чувства реального» - ослабление к реальному и усиление к «невзаправдашнему».

Очевидно, что Лапшин противопоставляет эти тенденции, разводит их как поло­жительное и отрицательное и не предполагает, что они могут существовать в единстве в мышлении реального познающего человека, близкого самой противоречивой действи­тельности. Однако, характеризуя скептицизм в целом как «состояние духа» мыслителя, Лапшин находит для него и «добрые» слова: скептицизм благодетелен для философского развития, потому что освобождает от устаревшей традиции; указывает на все тонкости и изощрения мысли, контрастные сопоставления, «будит философскую мысль от догмати­ческой дремоты», делает «прекрасную прививку интеллектуального яда»; наконец, скеп­тицизм «носит в себе изрядную дозу великой иронии над резонерством, самомнением и тупым педантизмом догматиков». Таким образом, философ понимает, что нарисованная им благостная картина непротиворечивой философии - это лишь некий идеальный и в этом смысле искусственный образ. Реальное философское мышление, как он сам показал на материале истории философии, вбирает в себя все эти противоречия и нуждается в скептицизме как «интеллектуальной прививке» против догматизма. Знаменитый призыв Декарта «Подвергай все сомнению!» остается в силе для научного познания. Мыслящий, познающий человек обретает способность к сомнению, скепсису и самоиронии, с необхо­димостью смиряя господство веры, и это одно из фундаментальных его свойств, укреп­ляющих к нему доверие, а не разрушающих его способность познавать действительность, которая вовсе не покоится на догматической, несомневающейся позиции.

В античности существовала и другая традиция оценки когнитивных возможностей человека, но в отличие от скептицизма не получившая столь широкого распространения, поскольку в ней усматривался очевидный релятивизм, неприемлемый для рационалисти­ческого мышления. Имеются в виду идеи Протагора и его единомышленников, предшест­вовавшие скептицизму, его знаменитый тезис «человек есть мера всем вещам - существо­ванию существующих и несуществованию несуществующих» (по Диогену Лаэртскому) По существу, этот тезис противостоит скептицизму, но и своеобразно дополняет его, а се­годня обретает новое социальное и гуманистическое звучание, вызывает к жизни новые или забытые смыслы категории «субъект познания». До недавнего времени однозначно квалифицировавшийся в нашей литературе как субъективистский, этот тезис в действи­тельности содержит не понятые в полной мере реальные смыслы, имеющие непосредст­венное отношение к природе истины. Хайдеггер, еще в 30-х годах ХХ века размышляя над тезисом Протагора, непосредственно связывал его с сущностью человеческого познания. Вся история философии, в той мере в какой она обращена к познанию, - это история поис-

ка ответа на вопрос «доверять ли возможностям человека познающего?» и бесконечное выдвижение и обсуждение аргументов за и против.

Как уже отмечалось, положительный ответ на этот вопрос может быть сформули­рован в виде принципа доверия субъекту: анализ познания должен явным образом исхо­дить из живой исторической конкретности познающего субъекта и строиться на дове­рии ему как ответственно поступающему в получении истинного знания и в преодолении заблуждений. Сегодня вопрос о правомерности принятия принципа доверия субъекту на­ходит существенную поддержку не только в трудах М.М.Бахтина, но, в частности, в ос­новных положениях эволюционной теории познания (эпистемологии), где идеи скептиков и Протагора получили новый контекст.

Особое место в философии эллинизма принадлежит учению скептиков, ибо скепсис проникает и в другие теории эллинистического мира. Родоначальником скептицизма был Пиррон (365-275 до н.э.). Скептицизм, сомнение в отношении чувственного познания волновал греческую философию уже начиная с ранней стадии развития (философские учения Парменида, софистов и Платона).

Античный скептицизм представлен:

1. Пирроном ,

2. средней академией (Аркесилай )

3. поздним скептицизмом (Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик ).

1. Пиррон из Элиды (ок. 360 до н. э. - 270 до н. э.) сформулировал и систематизировал старые сомнения, добавил моральный и логический скептицизм к скептицизму в области чувств. На этой основе философ пытается решить важнейшую для практической философии проблему об условиях возможности счастья. Счастье, по Пиррону, может состоять в невозмутимом спокойствии и отсутствии страданий. Желающий его достигнуть должен, прежде всего, ответить на три вопроса : из чего состоят вещи, как мы должны к ним относиться и какую выгоду получим из нашего к ним отношения. На эти вопросы, согласно скептическому отношению к чувственному и рациональному познанию, мы не можем дать определенного ответа . Исходя из этого, истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них . Выгодой от воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость или безмятежность, в которой скептицизм и видит высшую степень блаженства для философа. Человеку "практическому” следует знать, что не может быть рациональных оснований для того, чтобы предпочитать один порядок действия другому. На практике это означало, что надо подчиняться обычаям какой бы то ни было страны, если ты в ней живешь , ведь нельзя доказать, что существующий порядок вещей неверный .

2. Скептическая концепция была подхвачена платоновской академией, продолжавшей существовать после смерти Платона. Аркесилай использовал скептицизм и как педагогический прием. Он не утверждал никаких тезисов, но опровергал любой, который выдвигал ученик. Иногда он выдвигал два противоположных положения и последовательно показывал, как можно спорить в пользу каждого из них . Метод учил ловкости мышления и прививал безразличие к истине. Академия была скептической около двух столетий. Академики развили положительную доктрину о степенях вероятности: нужно действовать согласно наиболее вероятной из возможных гипотез.

3. Энесидем - греческий философ I века до н. э., глава Александрийской школы скептиков. Называл себя последователем Пиррона. Энесидем упрекает Академию за то, что они основывают свои рассуждения на догмах, то есть на произвольных утверждениях, без всяких оснований выдаваемых за истину.

Смысл скепсиса Энесидем видит не в отрицании познания, а в обнаружении его относительности: «Что для одного познаваемо, то для другого нет» . Нельзя говорить ни о достижении истины, ни о невозможности познать что-либо. Чтобы показать невозможность истинного знания, основанного на восприятии или наблюдении, Энесидем последовательно излагает десять аргументов («десять тропов»):

1. разные живые существа чувствуют по-разному, и совершенно невозможно понять, кто чувствует «правильно»;

2. среди людей также не существует единства. Их чувства и их отношение к одним и тем же вещам настолько различны, что нет смысла доверять ни своему, ни чужому суждению;

3. один человек имеет несколько разных органов чувств, свидетельства которых различны, и непонятно, какому нужно отдать предпочтение;

4. состояние человека постоянно меняется, и в зависимости от этого он выносит разные суждения;

5. суждение или оценка ситуации также зависят от обычаев того народа, к которому человек принадлежит. Эти оценки могут быть прямо противоположны;

6. ни одна вещь не является в чистом виде, но всегда воспринимается в смешении с другими вещами. Поэтому ни о чём нельзя сказать, что оно есть на самом деле;

7. вещи представляются различными в зависимости от места, которое занимают;

8. вещи различны в зависимости от их количества и качества;

9. восприятие вещей зависит также от того, насколько часто они встречаются;

10. суждения о вещи выражают не её саму, а её отношение к другим вещам и к воспринимающему.

Все десять тропов свидетельствуют о необходимости воздерживаться от суждений, поскольку составленные на основании чувств суждения имеют лишь относительную ценность и не могут быть ни однозначно истинными, ни однозначно ложными.

Из учения о воздержании от суждений Энесидем делает важные этические выводы. В жизни следует воздерживаться от оценки чего-либо как благого или злого. Нет никаких оснований утверждать что-либо о добродетели, мудрости или счастье. Даже о самом себе человек не может сказать, хорошо ему или плохо, добродетелен он или зол, счастлив или несчастен. Но в таком случае незачем мучить себя бессмысленными устремлениями, а следует удовлетвориться любым положением дел и достичь полной невозмутимости (атараксии) во всех жизненных обстоятельствах.

Скептики ополчились против верования в божество, магию, астрологию, которые все шире распространялись. Аргументы, которые они при этом выдвигали, используются и поныне.

Целью всех философских школ, которые до сих пор нами рассматривались, был поиск оснований знания и построение на этих основаниях некой философской системы. Скептицизм (IV в. до н.э. - II в. н.э.) выделяется из этого ряда тем, что не предлагает никакой системы знания, но напротив, настаивает на невозможности построения такой системы. Вместо нее скептики предлагают определенную философскую практику, которая основана на воздержании от суждения об истинной природе вещей. Инструментом этой практики является диалектический метод , позволяющий оспаривать догматические философские положения, а целью се - безмятежность и душевное спокойствие, которые скептики и называют счастьем.

Скептицизм можно разделить на пирронизм и академический скептицизм. Пирронизм, или собственно скептическое учение, берет начало из философии Пиррона из Элиды (прибл. 365 - 275 гг. до н.э.) , который настаивал на том, что наши ощущения не могут быть признаны истинными или ложными, а сами вещи неустойчивы и не подлежат определению. В качестве разумного отношения к вещам Пиррон предложил принцип воздержания от суждений (epoche ), который применял в интеллектуальной и в этической сфере. Ближайшим учеником Пиррона был Тимон из Флиупта (320-230 гг. до н.э.) , написавший "Силлы" - собрание сатирических поэм, в которых описываются знаменитые философы.

Философия Пиррона оказала значительное влияние на платоников Средней и Новой Академии. Учение схоларха Средней Академии Аркесилая из Питаны (ок. 315 - 240 гг. до н.э.) стало основанием для скептического поворота академической философии, который выразился в прерывании традиции - Аркесилай больше не обсуждает платоническое учение в том виде, как оно представлено у Платона, Сиевсиииа и Ксенократа, но провозглашает как основную задачу философии возвращение к Сократу и использование сократического метода ведения философских

дискуссий. Философию Аркесилая продолжил и развил Карнеад из Кирены (ок. 214 - 129 гг. до н.э.) ; он ввел понятия вероятности и убедительности в качестве относительного критерия истины.

Пирронизм возрождается в философии Энесидема (ок. I в. до н.э.), Агриппы (I в. до н.э. - I в. н.э.) и Секста Эмпирика (2-я половина II в. н.э.) . Максимальное развитие и определенность скептическая философия получила в работах Энесидема и Агриппы, тогда как Секст Эмпирик выступил как систематизатор учения предшественников. Именно из его книг "Пирроновы положения" (3 книги) и "Против ученых" (11 книг) мы черпаем сегодня наиболее полную информацию о взглядах скептиков. Скептицизм как метод, подвергающий сомнению истинность высказываний и убеждений, имел долгую историю и был воспринят философами Нового времени. Скептическая критика "догматической" философии стала одной из причин, приведших к философскому синкретизму I в. н.э. С другой стороны, эта критика представлений о критериях истины, разработанных еще в классической и эллинистической философии, "расчищала путь" для нового типа дискурса, основанного на представлении об Откровении и характерного для эпохи, начавшейся после Рождества Христова.

"Академический" скептицизм Аркесилая и Карнеада

Идеи Пиррона нашли свое развитие в Средней и Новой Академии, а именно - в учении ее схолархов Аркесилая и Карнеада. Общей чертой академического скептицизма был уход от тем, которые обсуждались в Древней Академии, и возвращение к сократическому дискурсу и способу вопрошания. Академики того времени были склонны понимать тексты Платона не доктринально-догматически, но как уроки по проблематизации убеждений, кажущихся нам незыблемыми. Вероятно, "главным" в наследии Платона в этот момент становится диалог "Теэтет", посвященный природе знания, критикующий, как мы помним, сенсуалистические его определения (столь популярные в эпоху эллинизма) и не дающий однозначного ответа па поставленный вопрос.

Аркесилай и Карнеад не оставили после себя письменных трудов - об их взглядах мы знаем из описаний Секста Эмпирика и Цицерона. Академические скептики не предлагали собственного учения и не отстаивали собственных убеждений о реальности - их цель состояла в том, чтобы показать, что любое философское утверждение на самом деле может быть оспорено. Для этого скептики применяли диалектический метод , вопрошая реального или воображаемого собеседника о его убеждениях, как это делал Сократ, и разбирая эти убеждения с использованием собственных посылок. В ходе дискуссии скептик не только доказывал оппоненту, что тот не знает правды, но и приводил его в ситуацию, в которой он не мог ответить что-либо утвердительно - эта ситуация называлась апорией. Диалектический метод, который использовался для опровержения догматических философских положений оппонентов, являлся ключевым элементом академического скептицизма.

Подобная философия, которая не отстаивала собственную теорию, но только искала изъяны в мысли оппонента, не могла существовать сама по себе, без контекста, которому она могла бы оппонировать. В своих рассуждениях Аркесилай и Карнеад оспаривали тезисы эпикурейцев и, особенно, стоиков. Главными предметами спора были существование критерия истины, возможность опираться на очевидность чувственного восприятия и посылки этических действий. Аркесилай отрицает существование критерия истины, сомневается в достоверности чувственных впечатлений и отрицает возможность познания природных вещей. Карнеад также отрицает наличие критериев истины и возможность познания природы, но вводит критерий убедительного (pithane ) впечатления , которым скептик может руководствоваться при выборе того или иного действия. Этот критерий имеет три ступени: на первой мы оцениваем убедительность впечатления, на второй формируем представление об этом впечатлении, на третьей - анализируем контекст этого представления и изучаем собственное представление в связи с другими предметами, причем это изучение может привести к тому, что истинность нашего представления будет нарушена.

И Аркесилай, и Карнеад должны были дать ответ на вопрос о том, как скептик может действовать, не будучи убежденным в необходимости той или иной цели и в истинности того или иного впечатления, которое дает импульс к действию. Они утверждали, что скептик, как любое другое разумное существо, имеет рациональные впечатления, и эти впечатления влияют на его действия. Но учитывая сложность человеческой природы, скептик, скорее всего, будет иметь несколько впечатлений об одной и той же ситуации или об одном предмете, которые могут противоречить друг другу. Противоречивые впечатления будут вызывать противоречивые импульсы, что, казалось бы, должно привести к невозможности какого-либо действия. Но скептик, действуя в согласии со своими впечатлениями, все же опирается в первую очередь не на впечатления, а на разум , выбирая из противоречивых впечатлений наиболее правдоподобное, а из импульсов - наиболее рациональный. Именно разум, а не впечатления, руководит скептиком.

*Скептики – философы, которые во всем сомневаются. Основатель – Пиррон. Его ученик Тимон. Эпесиден. Римские: Агриппа, Секст Эмпирик.

Три вопроса Пиррона:

1. Что такое вещь? Вопрос об объективном мире.

Ответ Пиррона: мы не знаем, что такое вещь. Проблема в том, что мы знаем, что вещь представляет собой не по сути, а то, чем она является для нашего сознания. Мы знаем вещи только в том виде, в котором они являются нам. Можно знать только явления, а не суть вещей. Например, медведи. Если у них заболит желудок, то как они лечатся? Едят муравьев. Для медведей не существует предметов. Люди тоже по-разному воспринимают окружающие объекты.

1. Как относиться к вещам?

К вешам надо относиться посредством эпохэ (воздержании о суждении). Если мы не знаем, что это вещь, то как мы должны судить о вещах. Однажды Пиррон беседовал со своим учеником на берегу речки, вдруг он теряет равновесие и падает в реку. Ученик не стал его спасать, спасли посторонние люди. Выбравшись Пиррон пожал руку своему ученику и сказал «молодец, ты познал мое учение, ты усомнился в том, что я тону». Скептики опять пытались достичь атараксии. Атараксия-безмятежность, путь к ней лежит через апатию.

1. Какая нам польза от такого отношения к вещам? Посредством такого отношения мы достигнем атараксии. Речь идет о свободе. У скептиков свобода от догматической картины мира. Та картина мира, которой мы придерживаемся, задана нам заранее. Таков ли мир на самом деле?

С IV века до н.э. начинает складываться так называемая эллинистическая философия. В узком смысле к эллинистическому периоду относят IV век до н.э. и начало I века нашей эры. Завоевания Александра Македонского приводят к утрате греческими государствами политической самостоятельности, однако духовное лидерство греческой культуры сохраняется. В широком смысле к периоду эллинизма можно отнести и греко-римскую философию первых веков нашей эры. Прежде всего к эллинистической философии относят стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Позже появляются неоплатонизм и гностицизм.

Скептицизм (от греч. исследующий) основан Пирроном (IV в. до н.э.) Он полагал, что состояние спокойствия духа достигается в результате воздержания от суждений. Своей жизнью Пиррон, как и многие другие греческие философы, демонстрировал непоколебимую веру в собственные идеи. Это выражалось в том, что данные идеи использовались как жизненные принципы. Считая мир непознаваемым, Пиррон, по-видимому, считал, что невозможно оценить и степень вероятности опасностей, которые нас в нем подстерегают. Поэтому он ходил. Скептицизм просуществовал вплоть до III века н.э. Скептики одно время стояли во главе платоновской Академии. Видный представитель позднего скептицизма - Секст Эмпирик.

Секст Эмпирик (2-я пол. II в. - нач. III в.), один из наиболее известных представителей данного течения, оставивший после себя много сочинений, пишет по поводу стремления человека к достижению истинного блага следующее: «Не уловивши блага, он будет сильно тревожиться от желания овладеть им, а достигнув его, никогда не успокоится вследствие избытка радости или заботы о полученном»15. В то же время вывод о том, что спокойствие духа наступает в результате воздержания от суждений, скептики рассматривают как случайно получивший подтверждение факт обыденной жизни, ведь если бы это следовало из теории, то также было бы основано на суждении.

В предшествующей скептицизму традиции сам мир рассматривался как универсальный субъект. В его центре почти во всех концепциях греческой философии (даже материалистических) находилась «Душа-правительница». Познание и понимание добродетели в основном восходило к представлению о месте человека в универсальном порядке бытия. Скептики прерывают эту традицию, объявляя мир непознаваемым, и, по существу, оставляя человека наедине с самим собой. Они считают, что спокойствие духа, которое также, как и у многих других античных философов, является их идеалом, можно достичь и в неизвестном, непонятном для человека мире. Идеи скептицизма были представлены во многих античных школах. Парменид утверждал, что воспринимаемое с помощью ощущений не дает истинного знания. Гераклит говорил, что хотя логос всеобщ, многие живут так, как будто у них имеется особое понимание. Сократ говорил: «Я знаю, что я ничего не знаю». Платон полагал, что людям доступен лишь правдоподобный смысл (правильное мнение). Аристотель также считал, что человеческое познание ограничено.

Невозмутимость, покой, безмятежность, предельный случай которых - смерть (абсолютный покой), также являются идеалом для скептиков. Главный противник человека, ищущего покоя, не столько его собственные вожделения, не в меру развитые потребности, как считали эпикурейцы, но его тяга к знанию. Познание - разрушительная сила. Всякие утверждения и отрицания вредны. Тот, кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на следующие вопросы: из чего состоят вещи, как к ним относиться, какую выгоду мы получим от этого. На первый вопрос ответ невозможен. Ответом на второй вопрос будет воздержание от всяких суждений о вещах. В результате мы достигнем основной "выгоды" - покоя, таков ответ на третий вопрос. Надо просто отдаться жизни, "следовать жизни без мнения", надо отказаться от философии. Образ такого безмятежного, немыслящего человека, плывущего по течению, только отдаленно напоминает человека. Однако скептики сами внесли определенный вклад в изучение познавательной деятельности. В русле скептицизма разрабатывались идеи вероятностного характера наших знаний, анализировался ряд логических процедур.

Главная » Саморазвитие » Что такое скептицизм в философии. О чем мечтают скептики: что дало миру течение скептицизм