Симфония по творениям святого праведного иоанна кронштадтского, грех - читать, скачать - праведный иоанн кронштадтский. Простор.net - центр христианских ресурсов
Если согрешишь в чем перед Богом, а мы грешим премного каждый день, тотчас же говори в сердце своем с верой в Господа, внимающего воплю твоего сердца, со смиренным сознанием и чувством своих грехов псалом Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей () и прочитай сердечно весь псалом; если не подействовал он один раз, сделай другой прием, только прочитай еще сердечнее, еще чувствительнее, и тогда тебе немедленно воссияет от Господа спасение и мир в душе твоей. Так всегда сокрушайся: это верное, испытанное средство против грехов. Если же не получишь облегчения, вини самого себя: значит, ты молился без сокрушения, без смирения сердца, без твердого желания получить от Бога прощения грехов, значит, слабо уязвил тебя грех (1).
* * *
Иногда человек молится по виду усердно, но его не приносит ему плодов покоя и радости сердца о Духе Святом. Отчего? Оттого, что, молясь по готовым молитвам, он не каялся искренно в тех грехах, которые он учинил в тот день, которыми осквернил свое сердце, этот храм Христов, и которыми прогневал Господа. Но вспомни он о них да раскайся, со всей искренностью осудив себя безпристрастно, и тотчас водворится в сердце мир, «который превыше всякого ума» (). В молитвах церковных есть перечисление грехов, но не всех, и часто о тех-то самых и не бывает упомянуто, которыми мы связали себя: надо непременно самому перечислить их на молитве с ясным сознанием их важности, с чувством смирения и с сердечным сокрушением. Оттого-то в молитвах вечерних и говорится при перечислении грехов: или то-то, или это сделал худого, то есть предоставляется на нашу волю упоминать те или иные грехи (1).
* * *
Грех есть настоящий яд, отравляющий чистые радости нашей души. Ты опытно знаешь это, убегай же греха (2).
* * *
Мы грешим постоянно и часто тяжко. От множества грехов своих мы даже не считаем их, не постигаем их тяжести. За нами есть множество всяких грехов: и явных, и тайных, и чужих, и своих. Тайные грехи и чужие грехи – тоже опасные грехи: тайные – потому, что мы не примечаем их и не исправляемся в них; чужие – потому, что они погубляют не только нас, но и ближних наших. Пощади же и меня, Господи, от чужих грехов, не взыщи их на мне, да и от тайных моих согрешений очисти меня. И они отнимают у меня Тебя, всеблагого и праведного Отца моего, удаляют от Тебя, подвигают на меня праведный гнев, так что Ты не внемлешь с благоволением моим словам, моей молитве, да и я не имею в сердце дерзновения пред Тобою (2).
* * *
Когда согрешишь, человек, не оставляй без внимания греха своего, но тотчас же старайся вырвать его из души своей с корнем, исповедай беззаконие свое Господу – и Он оставит нечестие сердца твоего. Поплачь в молитве, погорюй – и в слезах выйдет из души твоей (2).
* * *
Мы часто думаем о себе, что мы благочестивы и составляем живые члены Церкви, а на самом деле мы – мертвы. Грех, как бы неведомо для нас самих, живет в нас и разрушает постепенно жизнь нашей души и тела. Весьма часто, начав хорошо духовную, богоугодную жизнь, мы потом расслабеваем и таким образом не доканчиваем своего дела. «Будь верен, сказано, до смерти, и дам тебе венец жизни» (). Чтобы не расслабевать в делах добродетели, надобно непременно испытывать свою веру, «что ты принял и слышал» (), соблюдать принятое и каяться в том, что оставил, – словом, надобно бдеть над собою: над своим умом, волей и сердцем. В противном случае домохозяин придет к нам как тать и строго взыщет с нас за то, что мы не делали заповеданных им дел (2).
* * *
В нынешнее лукавое время многие и каяться стыдятся, да еще и оправдывают себя во грехах и греха за не считают, но тем строже будет их судить Праведный Судия (3).
* * *
«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (). «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» () – совершенная, непреложная истина в устах совершенного Учителя – Христа. Человек сам настолько глубоко поврежден, растлен грехом, что должен непременно возродиться или родиться снова, чтобы получить вновь бытие, как бы из мертвых воскресший. Без ядения Плоти Жизнодавца и пития Крови Его человек не может иметь истинной жизни, которую утратил через в Адаме. Ужасное растление! Чрезвычайные меры к восстановлению и к обновлению – вочеловечение Сына Божия, Его жизнь во плоти, Его личное учение, чудеса, страдания, крест, смерть, схождение во ад, победа над адом, воскресение, вознесение. Размышляй об этом и как огня бойся греха! Ненавидь его, он – безумие, бессмыслие, нелепость, разлучение от Источника Жизни, восприятие смерти и сочетание с начальником смерти – диаволом (3).
* * *
Грех есть всескверный, смертоносный, самый мучительный и вместе прелестный яд сатаны, убивающий душу и тело навеки, погружающий во тьму кромешную, разлучающий душу навеки от Бога. Этот яд очистит только Кровь Христова (4).
* * *
О грех, грех, сколь ты пагубен! Ты сделал мир, сотворенный Богом из небытия, чуждым Богу. В мире был, и мир через Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал им власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» () (4).
* * *
Ужасно, невообразимо растлена природа человеческая всякими грехами, такими, о которых и говорить стыдно и больно и страшно. Мы, священники-духовники, знаем это больше, чем кто-либо другой, особенно те из нас, которые своей близостью и духовной ласковостью и сочувствием, своей горячей верой и искренностью отношений к духовным болячкам своих духовных чад заслужили их доверие. О, как болят грехами эти простые, искренние души грешников и грешниц и как нуждаются в нашем сочувствии, в совете, врачевании и Божием милосердии! Нет такой греховной нелепости и мерзости греха, в какую бы не впал человек. Иной или иная грешница смесилась со всякими ближними, самыми родственными людьми, со всякими домашними скотами и животными, с птицами, с кошками, собаками, свиньями, лошадьми, коровами, тельцами. Боже мой! Что же это такое? До чего упал человек! Это простые люди. А ученые и образованные, богатые, родовитые падают и падали еще хуже при своем образовании – мужи на мужах студ содевающе . Древние языческие императоры имели страсть к красивым мальчикам и на них удовлетворяли свою страсть плотскую. То же делали и иные высокопоставленные лица чиновные.
Святой Андрей Христа ради юродивый обличал явно в этом одного придворного чиновника. Недаром один отшельник игумен, высокий подвижник, собрав однажды свою братию и побеседовав с ними о нищете и бедности духовной и проникновенности скверности греха в природу человеческую, под конец сказал: «Братие, давайте все молиться и плакать», – и все пролили слезы сокрушения сердечного (4).
* * *
Какая бессмыслица грех! Какое противозаконие, какая насмешка врага над человеком! Избави нас, Господи, от такого безумия (4).
* * *
Задача нашей жизни – соединиться с Богом, а совершенно препятствует этому; поэтому бегайте греха, как страшного врага, как убийцы души, потому что без Бога – смерть, не жизнь. Поймем же свое назначение, будем помнить непрестанно, что общий Владыка зовет нас к соединению с Собой (6).
* * *
Грех вместо всяких доказательств, которых не имеет на своей стороне, действует насилием, уязвлением, ужалением внутренностей, разлитием жгучего яда греха. Блажен кто презрел все земное и уязвился любовью Божией, любовью небесной. Но как мало таких людей из падших сынов Адама. Жало сластей, корысти, чести в ком не действует, кого не жалит? И наоборот, в ком есть жало истинной любви к Богу и ближнему? Жало страстей и сластей изгнало жало Божией любви, места не дает ему. В иных ежедневно эти два начала борются и попеременно вытесняют друг друга, а в других и борьбы нет; жало земное в иных вполне господствует, подавляя жало небесное, например, в корыстолюбцах, сластолюбцах, честолюбцах, пьяницах, обманщиках, убийцах, блудниках и прелюбодеях и т.п. О, когда сердца наши возгорятся всецелой любовью к Отцу и Сыну и Святому Духу, Животворящему, Триипостасному Божеству, заповедавшему сохранить заповеди Его? (6).
* * *
* * *
Грех – застарелая болезнь, язва, нечистота, растление, удаление от Бога; он глубоко пустил свои корни бесчисленные во все существо человеческое; и никто не может уврачевать эту ужасную болезнь, это растление, кроме Самого Господа, Который сошел с небес, облекся в наше тело, жил на земле, пострадал за нас и умер, дав нам Пречистое Тело и Кровь Свою в пищу и питие как Премудрый Врач (10).
* * *
Все связано последствиями: один грех, одна погрешность едва ли не всегда есть зародыш, семя другого греха, другой погрешности. Плевелы плодовиты до невероятности: они заглушают даже пшеницу, хотя они и не были сеяны (10).
* * *
Когда вам предстоит искушение на грех, тогда представляйте живо, что грех сильно прогневляет Господа, Который ненавидит беззаконие. Ты возненавидел всех, совершающих беззаконие (). А чтобы вам лучше понять это, представьте правдивого, строгого, любящего свое семейство отца, который всеми мерами старается сделать детей своих благонравными и честными, чтобы за их благонравие наградить их великими своими богатствами, которые он приготовил для них с великим трудом, и который между тем видит, к прискорбию своему, что дети за такую любовь отца не любят его, не обращают внимания на приготовленное любовью отца наследие, живут беспутно, стремительно несутся к погибели. А каждый грех, заметьте, есть для души (см. и др.), потому что он убивает душу, потому что он делает нас рабами диавола-человекоубийцы, и чем больше мы работаем греху, тем труднее наше обращение, тем вернее наша погибель. Убойтесь же всем сердцем всякого греха (12).
* * *
Мы крайне пристрастны к жизни плотской, мы сжились с грехами, приникли к ним и боимся объявить им решительную войну, разорвать с ними всякий союз, мы принимаем против них только полумеры, как бы бережем себя с ними, потому что они сделались нашими как бы природными удами , и потому всегда остаемся с ними, и они в нас укореняются все больше и больше, борьба с ними делается труднее и упорнее, мы часто теряем себя для Бога и делаемся каждодневной добычей и стяжанием врага. Слова Господа: «кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее» (; ; ), – исполняются над нами всякий день. Мы ежедневно продаемся врагу нашему всеми родами грехов, в нас живущих и действующих; ежедневно умираем духовно, и о! если бы ежедневно же восставали, оживали для Бога через слезное покаяние. Ведь грехи наши отлучают нас временно от Господа (см. ). Они могут разлучить нас и на веки бесконечные, если не обратимся и не раскаемся от всего сердца. Но посмотрите на примеры многих грешников, сделавшихся святыми: Петра, мытаря, Марии Египетской, Евдокии и других; посмотрите вообще на примеры святых, как они решительно и бесповоротно вступали в борьбу с грехом, со страстями, с диаволом; как искренне возлюбили Бога и правду Его и, отрекшись от плотской жизни для Христа и Евангелия, сберегли души свои на веки бесконечные. Отчего же нет у нас решительной борьбы с грехом? Мы очень любим жизнь временную, боимся огорчать плоть, боимся искушений сильных, крайне любим мир и его блага, забывая неизбежность смерти и перехода в новую жизнь; рассчитываем жить долгие годы в постоянном благополучии; в погоне за удовольствиями чувственными забываем божественное благородие своей души, предназначение ее к бессмертию и вечному блаженству; забываем, что она бесконечно дороже целого мира со всеми его сокровищами, которые, как тень, пройдут. Обличая такое безумное поведение наше, Господь говорит: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» () (14).
В Священном Писании есть четкий принцип, определяющий меру наказания для тех людей, которые посвятившись Богу, совершают грех.
26. Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим
, то не остается более жертвы за грехи,
27. но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников.
(Послание к Евреям 10:26,27)
Данные слова звучат, как окончательный приговор не допускающий ни единого шанса для исправления своего проступка. Тем не менее Бог - не жестокий судья. Он милосердный и любящий. И при судебном рассмотрении учитывает все аспекты дела, в том числе намерение нашего сердца.
Принцип, показывающий, что Бог учитывает мотивы, находится в книге Притчи:
17. Вспыльчивый может сделать глупость; но человек, умышленно делающий зло, ненавистен.
(Притчи 14:17)
Первая часть стиха "вспыльчивый может сделать глупость" относится ко всем людям, в том числе и к христианам. Потому что в книге Екклесиаст сказано:
20. Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы;
21. поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя;
22. ибо сердце твое знает много случаев, когда и сам ты злословил других.
(Екклесиаст 7:20-22)
Об этом же пишет первоапостольской церкви Иаков:
2. ибо все мы много согрешаем.
Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело.
8. а язык укротить никто из людей не может: это - неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда.
(Послание Иакова 3:2,8)
Т,е. есть грех, совершенный осознанно, потому что у человека злое сердце, а есть грех совершенный из-за слабости плоти.
Ведь в каждом из нас происходит противоборство между законом духа, записанном на сердце и законом греха, живущим в нашей плоти. Об этой внутренней борьбе писал сам апостол Павел в 7 главе Римлянам.
18. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу.
19. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.
20. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех.
21. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое.
22. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием;
23. но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих.
(Послание к Римлянам 7:18-23)
Идеальный механизм не может сломаться. В нем все детали работают слаженно и гармонично. Но мы, люди - несовершенны. И поэтому, как любое несовершенное творение, можем делать сбои и ошибки. Когда мы совершаем грех ввиду такой вот внутренней неполноценности, Бог учитывает это и раскаявшись, мы можем получить его прощение через жертву Иисуса Христа, который ходатайствует за нас, зная наши слабости.
В чем разница между грехом Иуды и грехом Петра?
Мы знаем, что в ночь перед казнью Иисуса предали двое его учеников.
- Один из них, Иуда , рассказал за деньги первосвященникам, где находится его Господин и, таким образом, они смогли его схватить.
- Петр трижды отрекся от Христа и даже клялся, что не знает его.
Об Иуде сказано, что лучше ему было не родится вовсе. Петр же был прощен и даже возглавил дело проповеди в новообразованной Церкви. В чем разница и почему к этим двоим такое разное отношение? Дело ли здесь только в том, как сильно они раскаялись?
Нет. Потому что невозможно привести к раскаянию человека, который осознанно грешит.
Грех Иуды
Иуда , поступил так, потому что он по своей сути был нечестивым человеком с гнилым сердцем. Все время, что когда ходил с Христом, он обворовывал своих братьев.
1. За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых.
3. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира.
4. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал:
5. Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?
6. Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор
. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали.
(Св. Евангелие от Иоанна 12:1,3-6)
В проческом псалме, указывающим на грех Иуды говорится, что он не просто оступился, что он не просто нечаянно впал в грех. Но он возлюбил неправду . Т.е. любовь ко злу стала частью его мировоззрения и личности.
6. Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его.
7. Когда будет судиться, да выйдет виновным, и молитва его да будет в грех;
17. возлюбил проклятие, - оно и придет на него
; не восхотел благословения, - оно и удалится от него…
(Псалтирь 108:6-7,17)
Грех Петра
Если говорить о Петре , то мы знаем. что он был совершенно другим человеком, чем Иуда. У него было доброе сердце, он любил истину и в меру своего понимания и сил ревностно старался служить Богу. Что же произошло с Петром в ту роковую ночь? Когда стража схватила Христа и повела в дом к первосвященнику, то Петр последовал за ними. Но затем его узнали как ученика. И Петр очень сильно испугался. Возможно, он не был готов к такому повороту событий и сильные эмоции завладели им прежде, чем он принял осмысленное решение как поступить. В медицине есть такое понятие как аффект. Аффект - кратковременное эмоциональное состояние человека, в котором он считается невменяемым или ограниченно вменяемым . Скорее всего именно такое состояние и побудило Петра трижды отречься от Христа. о чем он потом очень сильно сожалел, когда пришел в себя.
41. бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна
.
(Св. Евангелие от Матфея 26:41)
Конечно же Иисус учел слабость плоти, а для Петра это было уроком на всю оставшуюся жизнь.
Урок для нас
Наверное не бывает такого дня, чтобы перед нами не стоял выбор: согрешить или остаться преданным в ущерб себе. И я верю, что большинство из нас поступает в согласии с учением Господа. Но мы не должны забывать о слабости плоти. Иногда грех кажется привлекательным и кто-то подумает, что ничего плохого, если я и согрешу один раз. Всегда помните об Исаве, который тоже один раз отрекся от первородства. но потом так и не смог получить прощения, хоть и молил об этом в слезах (Послание к Евреям 12:14,16,17). Окончательный выбор между тем чему тебе служить нужно будет делать не завтра, не тогда, когда начнутся последние дни.
Этот выбор мы должны сделать сегодня и не сходить с этого пути до конца.
А с теми, кто отрекается от Бога, случится тоже, о чем пишет Павел Фессалоникийцам:
10. и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения.
11. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи,
12. да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду.
(Второе послание к Фессалоникийцам 2:10-12)
Гнев Божий – бесстрастное, имеющее в основании любовь, промыслительное действие Бога по отношению к отдаляющему себя от Него грехом, выражающееся в некоем наказании (от слова «наказ, наставление»), научении, вразумлении заблуждающегося, с тем, чтобы он, прозрев наставлением Божиим, исправил свою жизнь, покаялся и наследовал спасение.
Гневом Божиим называется также окончательное отвержение от Бога нераскаянных грешников на страшном суде, в соответствии с выбором их собственной воли в земной жизни.
1. Условность выражения «гнев Божий»
По святоотеческому учению, само понятие "гнев" по отношению к Богу является условным и человекообразным. Божественное Откровение допускает употребление выражений, приписывающих Богу гнев, из снисхождения к немощи человеческого религиозного восприятия, а также и по причине естественной ограниченности нашего мышления, не вмещающего Божественного.
Св. Иоанн Златоуст
объясняет:
«Когда ты слышишь слова "ярость" и "гнев" в отношении к Богу, то не разумей под ними ничего человеческого: это слова снисхождения. Божество чуждо всего подобного. Говорится же так для того, чтобы приблизить предмет к разумению людей более грубых. Так и мы, когда беседуем с варварами, употребляем их язык, или когда говорим с младенцем, то лепечем подобно ему, хотя бы сами были мудрецами, снисходя к его малолетству. И что удивительного, если мы поступаем так в словах, когда поступаем так же и в делах, кусая руки и показывая вид гнева, чтобы исправить ребенка? Точно так и Бог употреблял подобные выражения, чтобы подействовать на людей более грубых. Он, когда говорил, заботился не о Своем достоинстве, но о пользе слушающих. В другом месте, внушая, что гнев не свойствен Ему, Он сказал: "Меня ли тии прогневляют, еда не себе самих" (Но Меня ли огорчают они? говорит Господь; не себя ли самих к стыду своему?) (Иер. 7, 19). Неужели ты хотел бы, чтобы Он, беседуя с иудеями, говорил, что Он не гневается и не ненавидит злых, так как ненависть есть страсть, что Он не взирает на дела человеческие, так как зрение свойственно телам, что Он и не слышит, так как слух принадлежит плоти? Но отсюда вывели бы другое нечестивое учение, будто все совершается без Промысла. Избегая подобных выражений о Боге, многие тогда совершенно не знали бы, что есть Бог, а если бы не знали этого, то все погибло бы. Когда же введено учение о Боге в таком виде, то скоро следовало и исправление его. Кто убежден, что есть Бог, тот, хотя имеет и не надлежащее о Нем понятие и полагает в Нем нечто чувственное, но со временем убедится, что в Боге нет ничего такого. А кто убежден, что Бог не промышляет, что Он не заботится о существующем, что Его нет, тот какую получит пользу от бесстрастных выражений?»
Св. Григорий Нисский:
«Что Бог допускает беседу с человеком, причиной того мы полагаем человеколюбие. Но так как малое по природе не может возвыситься над своей мерой и достигнуть превосходящей природы Вышнего, посему Он, низводя человеколюбивую силу до нашей слабости, сколько нам возможно принять, уделяет Свою благодать и что нам на пользу. …и сила Божия, … бесконечно превышая нашу природу и будучи недоступна для общения … то уделяет человеческой природе, что она в состоянии принять. Поэтому в различных богоявлениях людям она и принимает человеческий вид, и по-человечески говорит, и облекается в гнев и милость и подобные [человеческие] страсти, чтобы чрез все свойственное нам руководима была младенческая наша жизнь, наставлениями Провидения будучи приводима в связь с Божеской природой.
…хотя и говорится, что Бог веселится о рабах Своих и гневается яростью на падший народ, потом, что Он милует, его же аще милует, так же щедрит (Исх. 33, 19), но … посредством наших свойств провидение Божие приспособляется к нашей немощи, чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом не отчаявались в возвращении чрез покаяние, взирая на милость... и право ведущие жизнь более восторгались добродетелями, как веселящие своей жизнью Надзирателя добрых».
По мысли преп. Иоанна Кассиана «Божественная мудрость, обращаясь с речью к людям, по необходимости должна (для выражения возвышенных истин) употреблять слова и аффекты человеческие».
Преп. Иоанн Дамаскин пишет «О том, что говорится о Боге телесным образом»:
«Так как мы находим, что в божественном Писании весьма многое символически сказано о Боге телесным образом, - то должно знать, что нам, людям и облеченным грубою плотию невозможно иначе разуметь или говорить о божественных высоких и невещественных действиях Божества, как только посредством образов, типов и символов, нам сообразных. Поэтому то, что сказано о Боге очень телесным образом, сказано символически и содержит очень высокий смысл, так как Божество просто и не имеет формы. Итак, под очами Божиими, веждями и зрением должно разуметь Его всесозерцающую силу и неизбежное (ни для какой твари) Его ведение, так как и мы чрез это чувство приобретаем себе совершеннейшее познание и убеждение. Под ушами и слухом - Его благоволение и принятие нашего моления; так как и мы, когда нас просят, милостивее склоняя ухо к просящим, чрез это чувство проявляем к ним нашу благосклонность. … Под лицем - Его откровение и обнаружение Себя посредством действий… Под руками - деятельную Его силу… Под десницею - Его помощь в справедливых случаях... Под ногами и хождением - Его пришествие и присутствие... Под клятвою - непреложность Его решения, так как и мы взаимные договоры свои утверждаем клятвою. Под гневом и яростью - Его ненависть и отвращение к злу, так как и мы то, что не согласно с нашей мыслью, ненавидим и на то гневаемся. Под забвением, сном и дреманием - отложение отмщения врагам и замедление обыкновенной помощи Своим друзьям. Кратко сказать, все, что говорится о Боге телесным образом, содержит в себе некий сокровенный смысл, научающий нас чрез то, что для нас обыкновенно, тому, что выше нас…»
Св. Григорий Богослов:
«По Писанию, Бог спит, пробуждается, гневается, ходит и престолом имеет херувимов. Но когда Он имел немощи? И слыхал ли ты, что Бог есть тело? Здесь представлено то, чего нет. Ибо, соразмеряясь со своим понятием, и Божие назвали именами, взятыми с себя самих. Когда Бог, по причинам Ему самому известным, прекращает Свое попечение и как бы нерадит о нас, это значит – Он спит; потому что наш сон есть подобная бездейственность и беспечность. Когда, наоборот, вдруг начинает благодетельствовать, значит – Он пробуждается... Он наказывает: а мы сделали из сего – гневается; потому что наказание у нас бывает по гневу. Он действует то здесь, то там; а по нашему – Он ходит; потому что хождение есть поступание от одного к другому. Он упокаивается и как бы обитает во святых силах; мы назвали это сидением на Престоле, что также свойственно нам. А Божество ни в чем так не упокоевается, как во святых. Быстродвижность названа у нас летанием, смотрение наименовано лицам, даяние и взывание – рукою. А также всякая другая Божия сила и всякое другое Божие действие изображены у нас, чем-либо взятым из телесного» (слово 31, о богословии пятое, о Святом Духе).
Блж. Феодорит Кирский:
«Он называет наказание «гневом Божиим» не потому, что Бог совершает наказание в страсти, но чтобы при помощи имени вселить страх в тех, кто пытался ему возразить».
Диодор Тарсийский:
«Апостол называет гневом кару Божию не потому, что он возникает у Бога как страсть, но потому, что людям трудно понять возмездие, посылаемое Богом, не слыша привычного наименования гнева. А поскольку люди испытывают по отношению к согрешающим против них гнев и ярость, Писание приписывает их Богу, чтобы большинство могло слышать и понимать».
2. Смысл выражения «гнев Божий»
Слово Божие открывает нам, что "Бог есть Дух, вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный " (Пространный христианский катехизис православной Церкви святителя Филарета Московского). Это значит, что никакая страсть, никакое изменение не свойственны благому Богу, неизменяемой Любви. Это человек, совершая грех, отделяет им себя от Божией благодати, Его защиты и помощи, и тем самым подвергает себя страданиям . Об этом пишут святые отцы:
Преп. Антоний Великий:
"Бог благ и бесстрастен и неизменен. Если кто, признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однако ж, как Он (будучи таковым) о добрых радуется, злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостив к ним: то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтобы Богу было хорошо или плохо от дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым. А мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отдаляемся от Него, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него, а это не значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что наши грехи не попускают Богу воссиять на нас, а соединяют с демонами мучителями. Если потом молитвами и благотворениями получаем разрешение во грехах, то это не значит, что мы Бога ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и нашего обращения к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся способными вкушать Божию благость; так что сказать: «Бог отвращается от злых», есть то же, что сказать: «солнце скрывается от лишенных зрения»".
Преп. Иоанн Кассиан:
«без большого богохульства нельзя приписать возмущение гневом Богу, природа которого неизменяема. Когда читаем о гневе или ярости Божией, то должны разуметь не человекообразно, по подобию человеческого возмущения, но достойно Бога, Который чужд всякого возмущения».
Святой Ириней Лионский:
«Всем, соблюдающим любовь к Нему, Он дает Свое общение. Общение же с Богом есть жизнь и свет и наслаждение всеми благами, какие есть у Него. А тех, которые по своему произволению отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое сами они избрали . Разлучение с Богом есть смерть, и удаление от света есть тьма, и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Посему те, которые чрез отступничество свое утратили вышеупомянутое, как лишенные всех благ, находятся во всяческом мучении, не потому, чтобы Бог Сам по Себе наперед подвергал их наказанию, но наказание постигает их вследствие их лишений всех благ. Но блага Божии вечны и без конца, поэтому и лишение их вечно и без конца, подобно тому, как относительно неизмеримого света сами себя ослепившие или ослепленные другими всегда лишены сладости света не потому, чтобы свет причинял им мучение слепоты, но самая слепота доставляет им несчастие».
3. Наказание Божие – наставление свободных ко спасению
Мы созданы Богом со свободной волей, бесценным даром существования личности. Бог никогда не отбирает Своих даров и ограничивает Свою власть там, где действует воля человека, не посягая на нашу свободу, на наш выбор. Однако, любя человека, Он всячески заботится о его спасении, о избавлении его от гибели. Поэтому Господь направляет согрешающего действием Своего Промысла ко спасению, создавая для него такие условия, обстоятельства жизни, которые могут ему помочь уйти с погибельного пути и найти дорогу ко благу. Эти обстоятельства обычно – скорби и искушения, и их называют «наказанием» Божиим. Слово наказание происходит от корня «наказ», то есть «наставление, вразумление, научение».
Повторим здесь слова преп. Антония Великого об источнике наших скорбей:
«мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отдаляемся от Него, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него, а это не значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что наши грехи не попускают Богу воссиять на нас, а соединяют с демонами мучителями».
То есть по естественному действию духовных законов мы, согрешая, отсекаем себя от благодати , от подаяния Божественных даров, и оттого страдаем, а Бог, отнюдь не удаляясь от нас, попускает нам лишь тот вид и ту меру скорби, которые мы можем понести, и которая будет наиболее благодетельна для осознания совершённого греха и исправления жизни. Наказание Божие – это всегда забота, вразумление человека тем языком изменения обстоятельств его жизни, который ему наиболее понятен, без насилия его свободы.
Преп. Амвросий Оптинский говорил:
«Креста для человека, т. е. очистительных страданий душевных и телесных, Бог не творит. И как ни тяжек бывает у иного человека крест, который несет он в жизни, а все же дерево, из которого он сделан, всегда вырастает на почве его сердца.
Когда человек идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него и начнет бросаться то в ту, то в другую сторону, вот тогда являются разные обстоятельства, которые и толкают его на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест. Они бывают разные, кому какие нужны».
Преп. Максим Исповедник:
«Гнев Господа есть сокращение или пресечение подаяния Божественных даров, которое (пресечение) бывает на пользу всякому уму, высоко и много о себе думающему и хвалящемуся от Бога данными ему благами, как бы они были плодом его собственных добродетелей.
Гнев Божий есть болезненное чувство обучаемых; причиняется же сие чувство болезненное наведением невольных неприятностей в жизни, коими Бог часто приводит к скромности и смирению ум, надмевающийся добродетелью и знанием, давая ему чрез них познать самого себя и сознать свою немощь, восчувствовав которую, он отлагает суетное надмение сердца».
Св. Иоанн Златоуст:
«Когда мы грешим, Бог иногда гневается, а иногда долготерпит, ожидая нашего покаяния. И притом Свой гнев и праведный суд Он обнаруживает с целью вразумить нас и исправить, чтобы мы не оставались во грехе».
Преп. Исидор Пелусиот:
«Слово ярость, когда говорится о Боге и о нас не тождественно, а одноименно, потому что сказанное о Боге означает бесстрастно насылаемое на грешников наказание, а сказанное о нас - страстное движение и смятение помыслов».
То, что суд Божий, определяющий согрешающему меру наказания, не только бесстрастен и благ, но и праведен и непреложен , естественно следует из известных из Священного Писания нам свойств Божиих: Он - всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый. Святые отцы пишут:
Преп. Иоанн Кассиан Римлянин:
«Так, когда читаем о гневе или ярости Божией, то должны понимать не человекообразно, т.е. по подобию человеческого возмущения, а достойно Бога, который чужд всякого возмущения, именно так можем понимать, что Он есть Судия и отмститель за все, что неправильно делается в этом мире, и, боясь означаемого этими словами страшного возмездия за наши дела, должны опасаться сделать что-нибудь против Его воли».
Св. Феофан Затворник:
«Гнев Божий означает суд, осуждение и наказание. Гневом назвал это Апостол человекообразно. К человеку гневному не подходи и не говори ему: слушать не станет. Так и суд Божий неумолим и неизменен: как решено на нем, так и пребудет вовеки».
4. Источник промыслительного наказания – любовь Божия
«Бог есть любовь
» (1 Ин. 4, 8), и, исправляя согрешающих, Он ведёт нас ко спасению как Своих, пусть и заблуждающихся, но возлюбленных детей. Он не отворачивается от грешников, но всячески направляет их на спасительный путь, любя каждого человека как Своё дитя
. И, хотя наказания Божии (от слова "наказ" - "вразумление") кажутся нам горькими, плод их благодетелен, ведь если мы часто живём сиюминутными чувствами, не в силах подумать о будущем, то Бог заботится о нашей судьбе в вечности.
И тот факт, что в согрешающей душе не может быть Божией благодати, не означает, что Бог в гневе отторгает от Себя грешника, но лишь то, что сам грех отторгает человека от Божией благодати. Господь же не перестаёт любить любого человека и делает всё, чтобы тот опомнился, образумился и принёс Ему спасительное покаяние. В этом и заключается суть скорбей и искушений, которые условно, применительно к простоте внимающих, называют гневом Божиим: они суть действие Его любви. Преп. Исаак Сирин прямо называет вразумление Божие "видом любви".
Священное Писание
говорит:
«Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его;
ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему».
(Притч. 3, 11-12)
«и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя.
Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает.
Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец?
Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны.
Притом, [если] мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить?
Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей - для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его.
Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности».
(Евр. 12, 5-11)
«верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести».
(1 Кор. 10, 13)
«Притом знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу».
(Римл. 8, 28)
Благой Бог устраивает спасение человека всеми возможными средствами, только без насилия человеческой свободы, и даже к упорным грешникам Он проявляет Свое «долготерпение, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию».
(2 Петр. 3, 9).
Преп. Исаак Сирин пишет:
"Кто делает вразумление с целью сделать здравым, тот вразумляет с любовью; а кто домогается мщения, в том нет любви. Бог вразумляет с любовью, а не отмщает
(да не будет сего!), напротив того, имеет в виду, чтобы исцелел образ Его... Этот вид любви есть следствие правоты
и не уклоняется в страсть мщения".
Св. Василий Великий:
«Бог по особенному домостроительству предает нас скорбям… поелику мы творения благого Бога и состоим во власти Того, Кто устрояет все до нас касающееся, и важное и маловажное, то не можем ничего потерпеть без воли Божией; и если что терпим, оно не вредно, или не таково, чтобы можно было промыслить что-либо лучшее».
«В Боге жизнь. Отчуждение и удаление от Бога есть зло несноснейшее даже будущих геенских мучений, зло самое тяжкое для человека, как для глаза лишение света и для животного отнятие жизни... Что было для души преимущественным благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать».
Св. Филарет (Дроздов):
«Бог любы есть», говорит тот же созерцатель любви. Бог есть любовь по существу и самое существо любви. Все Его свойства суть облачения любви ; все действия - выражения любви. В ней обитает Его всемогущество всею полнотою своею… она есть Его правосудие, когда степени и роды ниспосылаемых или удерживаемых даров своих измеряет премудростью и благостью , ради высочайшего блага всех своих созданий.
Приближьтесь и рассмотрите грозное лицо правосудия Божия, и вы точно узнаете в нем кроткий взор любви Божией".
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Бог, попуская нам искушения и предавая нас диаволу, не перестает промышлять о нас, наказывая, не перестает благодетельствовать нам.
Преп. Никодим Святогорец:
«Всякие вообще искушения посылаются Богом на пользу нам
… все скорби и мучения, какие претерпевает душа во время внутренних искушений и оскудении духовных утешении и сладостей, не другое что суть, как любовию Божиею устрояемое очистительное врачевство,
коим очищает ее Бог, если она со смирением и терпением переносит их. И всеконечно они уготовляют таким терпеливым страдальцам венец, стяжеваемый только посредством их, и венец тем более славный, чем болезненнее бывают мучения сердца, претерпеваемые во время их».
Преподобный Иосиф Оптинский:
«Впрочем, как бы то ни было, ваше дело - в постигшем вас временно наказании усматривать должно благость Божию к вам и любовь. Ибо Господь Премилосердый временными скорбями хочет избавить вас от вечных ужаснейших мучений , о которых подумать страшно. А потому взывайте ко Господу с праведным Иовом: «Буди имя Господне благословено отныне и до века!» (Ср.: Иов 1, 21)».
В искушениях благодать Божия поддерживает подвижника, возлагающего на Него свою надежду и упование, так, что сила переживаний не превышает сил человека.
Преп. Макарий Египетский:
«Бог, в точности зная состояние всех, сколько есть сил у каждого, в такой мере попускает и подвергаться искушению...
Бог никогда не попускает надеющейся на Него душе до того изнемогать в искушениях, чтобы дойти до отчаяния...
Божию разуму ведомо, в какой мере каждую душу должно подвергнуть искушению, чтобы сделалась она благоискусною и благопотребною для Небесного Царства.
...Лукавый огорчает душу не в такой мере, сколько у него есть желания, но сколько попускается ему Богом».
Св. Игнатий (Брянчанинов):
Бог, в точности зная состояние всех, и то, сколько каждый имеет сил, столько каждому допускает и искуситься.
Преп. Никон Оптинский:
Старец Паисий Святогорец:
«Бог попускает искушения соответственно нашему духовному состоянию».
Св. Николай Сербский:
«Любовь, которую Христос явил миру, душа моя, это любовь, которая была «прежде создания мира» (Ин. 17, 24). Эта любовь, следовательно, не временна, но вечна, не внешняя, но внутренняя. «Я во Отце Моем и вы во Мне и Я в вас» (Ин. 14, 20). А где есть Сын, там и Отец и Дух Святой. Он хочет Своей любовью наполнить извечное троичное естество человеческой души. Однако, хотя Он и хозяин, но, тем не менее, как смиренный гость Он стучится во всякое человеческое сердце. Ибо даровал свободу человеку и не навязывает ему Себя. Благо тому, кто свою свободу подчинил Его любви! «Войду к нему и буду вечерять с ним, и он со мной» (Откр. 3, 20). Счастлив тот, кто добровольно откроет сердце Иисусу, Который несет любовь, а с любовью и жизнь, и мир, и радость».
5. Когда не будет пути назад. Окончательное отвержение
За гранью смерти рассеиваются иллюзии и обманы временной жизни – там все увидят воочию и свои грехи, и то, что Бог воистину существует, и Его неизменную любовь ко всему творению, и величие жертвы Спасителя, и Его непреложную праведность. Но для благих перемен нам дана только жизнь во . Когда со смертью закончится для человека время, окончится и возможность измениться. В для тех, кто не обратился к Богу во временной жизни, не будет возможности покаяния, не будет перехода от зла к добру.
«Вы забываете, что там будет вечность, а не время; стало быть, и всё там будет вечно, а не временно. Вы считаете мучения сотнями, тысячами и миллионами лет, а там ведь начнется первая минута, да и конца ей не будет, ибо будет вечная минута. Счет-то дальше и не пойдет, а станет на первой минуте, да и будет стоять так», - объясняет св. Феофан Затворник.
Поэтому ожидает нас окончательный Суд.
Поэтому так грозно звучат слова Христа и Его святых о Страшном суде. Приговоры его будут необратимы, безвозвратны. Даже певец Божьей любви, св. Николай Сербский , предостерегает в страшных словах:
«Будь внимательна, дочь моя, и не обманись. Сколь велика любовь Агнца к тем, которые со страхом и любовью сохранили Отчее приглашение на брак Сына, столь же страшен и гнев Агнца на тех, которые этот призыв услышали, но не отозвались, или его отвергли, а зовущих - апостолов, миссионеров, священников - замучили. Ибо когда Агнец Божий победит всех зверей, в человеческом и ином облике, и явится миру, тогда они, ужаснувшись, воскликнут «горам и стенам: падите на нас, и сокрыйте нас от лица Того, Кто сидит на престоле, и от гнева агнца» (Откр. 6, 16). Праведна, но и страшна месть изменникам любви.
Когда один из супругов не сохранит супружеской верности - какой гнев, какая вражда, какой крик по судам! Между тем ни один из супругов не пожертвовал наперед за другого ни единого ока, руки, ни перста. И все же сколько ярости! А Христос все Свое тело отдал до конца, всю Свою кровь пролил за всякую душу человеческую. Его гнев против предателя любви, которую Он запечатлел кровью и смертью, несравнимо более оправдан, чем гнев оскорбленного супруга. Симеон Новый Богослов говорит: «Если душа явно или тайно заменит любовь к Жениху Христу на любовь к кому-нибудь другому, она становится ненавистна и мерзка Жениху». Потрудись, дочь моя, чтобы научиться любить Христа более мира и всего, что есть в мире, и более себя самой».
Но Бог неизменен, и Его последний суд будет также судом не отмщения и кары, а правды и любви. Как пишет св. Филарет (Дроздов) , «Бог любы есть», говорит тот же созерцатель любви. Бог есть любовь по существу и самое существо любви. Все Его свойства суть облачения любви; все действия - выражения любви. … она есть Его правосудие, когда степени и роды ниспосылаемых или удерживаемых даров своих измеряет премудростью и благостью, ради высочайшего блага всех своих созданий. Приближьтесь и рассмотрите грозное лицо правосудия Божия, и вы точно узнаете в нем кроткий взор любви Божией» .
Об этом говорит и св. Иоанн Златоуст:
«Страшный, поистине страшный предстоит нам отчет, и много мы должны оказывать человеколюбия, чтобы не услышать страшных слов: "отойдите от Меня", – не знаю вас, – "делающие беззаконие" (Mф.7:23), – чтобы не услышать опять ужасных слов: "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (Mф.25:41), – чтобы не услышать: "между нами и вами утверждена великая пропасть" (Лк.16:26), – чтобы с трепетом не услышать: "возьмите его и бросьте во тьму внешнюю" (Mф.22:13), – чтобы с великим страхом не услышать: "лукавый раб и ленивый" (Мф.25:26). Страшно, весьма страшно и ужасно это судилище, хотя Бог и благ, хотя Он и милостив. Он называется Богом щедрот и Богом утешения (2 Кор.1:3); Он благ так, как никто другой, снисходителен, щедр и многомилостив; Он не хочет смерти грешника, но чтобы он обратился и жил (Иез.33:11). Почему же, почему этот день будет исполнен такого ужаса? Огненная река потечет пред лицом его, книги деяний наших отверзутся, самый день будет подобен горящей пещи, ангелы будут носиться вокруг, и разложено будет множество костров. Как же, скажешь, Бог человеколюбив, как милостив, как благ? Так, при всем этом Он человеколюбив, и здесь-то особенно открывается величие его человеколюбия. Для того ведь Он и внушает нам такой страх, чтобы, хотя таким образом мы пробудились и стали стремиться к царствию небесному
».
Тайну сочетания в последнем суде правосудия и любви приоткрывает нам архим. Плакида (Дезей) , когда пишет, что теория апокатастасиса (спасения всех без исключения) приводит к отрицанию и самой Божьей любви, за которую на словах так ратуют её сторонники:
"Концепция всеобщего спасения, отрицая вечность ада, игнорирует одновременно и непостижимую тайну любви Божией, которая превыше всех наших рациональных или сентиментальных концепций, и тайну человеческой личности и её свободы. Любовь Бога предполагает полное уважение к Своим созданиям, вплоть до "вольного бессилия" отказать им в свободе".
Бог не отнимает Своих даров – не отнимает Он и . Преп. Иустин (Попович) учит об этом:
«Промысл … не нарушает, не уничтожает, не сковывает свободы, поскольку сама свобода - это дар Божий; дар, составляющий суть естества разумных существ; дар, делающий их тем, что они есть; дар, врученный им от Бога как их неприкосновенное, неотъемлемое, личное свойство. … Бог как неизменно Благий не истребляет и не спутывает дарованной свободы… свобода Его творений неизменно остается неприкосновенной.
…если же свободным хотением тяготеет к злу, то Промысл ее оставляет, чтобы она действовала самостоятельно. …
Бог не устраняет зла в мире, так как это значило бы истребить свободу разумно-нравственных существ, которой Он Сам их наделил; не препятствует Он и злу в мире, так как в противном случае Он ограничил бы свободу действий этих существ. …Впрочем и самое попущение греха нельзя понимать как Божие невнимание к участи сотворенных существ, но единственно и исключительно как Его желание не ущемить их свободы и дать ей ход, чтобы они самостоятельно избирали или добро, или зло, добровольно направляясь к тому или другому». (Преподобный Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви)
Те люди, что при жизни выбрали зло, останутся в вечности с плодом этого выбора. Зло будет царствовать в них, и Бог удалит их от Себя, потому что они удалили себя от Бога.
Поэтому говорит св. Ириней Лионский:
«Общение с Богом - это общение с вечной жизнью, святостью, блаженством и со всеми Божественными благами, а удаление и отчуждение от Бога чрез грехи - это отчуждение от всех Божественных благ, вследствие чего грешники будут находиться в вечном мучении не потому, что Сам Бог наперед подверг их наказанию, но наказание постигнет их за то, что они сами лишили себя всех Божественных благ ».
Св. Василий Великий объясняет праведное действие Суда Божия - вознаграждение праведников и окончательное оставление Святым Духом тех, кто оставил Бога выбором своей жизни:
"И во время ожидаемого явления Господня с небес Дух Святый будет не бездействен, как думают иные, но явится вместе и в день откровения Господня, в который станет судить вселенную по правде Блаженный и единый Сильный.
Кому так мало известны те блага, какие Бог уготовал достойным, чтобы не знать, что и венец праведных есть благодать Духа, которая обильнее и полнее будет сообщаема , когда духовная слава разделится каждому по мере доблестных дел его? Ибо во светлостях святых у Отца обители многи (Ин. 14, 2), то есть, многие различия достоинств. Как «звезда от звезды разнствует во славе, такожде и воскресение мертвых» (1Кор. 15, 41-42). Посему запечатленные Духом Святым в день избавления и сохранившие чистым и целым приятый ими начаток Духа, они только услышат: «добре, рабе благий и верный, о мале Ми был еси верен, над многими тя поставлю» (Мф. 25, 21).
А подобно, и огорчившие Духа Святого лукавством начинаний своих или ничего не приобретшие к данному, будут лишены того, что получили, и благодать отдастся другим. Или, как говорит один из Евангелистов, они будут «растесаны совершенно» (Лк. 12, 46), под растесанием разумея конечное отчуждение от Духа. Ибо не тело делится на части, чтобы одна часть была предана наказанию, а другая освобождена, потому что походит на басню и не достойно праведного Судии предположение, что подвергается наказанию одной половиной, кто согрешил весь. Также и не душа рассекается пополам, потому что она вся и всецело приняла греховное мудрование и содействовала телу во зле. Напротив того, растесание это, как сказал я, есть отчуждение навсегда души от Духа. Ибо ныне Дух, хотя не имеет общения с недостойными, однако же, по-видимому, сопребывает некоторым образом с теми, которые запечатлены однажды, ожидая их спасенья по обращении.
А тогда совершенно отсечется от души, поругавшей Его благодать . Посему «несть во аде исповедующийся, и в смерти поминаяй Бога» (ср.: Пс. 6, 6), потому что там не сопребывает уже помощь Духа.
Как
же можно представить, чтобы суд совершился без Святого Духа, между тем
как Слово показывает, что Он есть и награда праведных, когда вместо
залога дано будет совершенное, и что первое осуждение грешников будет
состоять в том, что отнимется у них все, что почитают себя имеющими?" (О Святом Духе. К Амфилохию, епископу Иконийскому)
«Ибо в Царствие Божие не войдет ничто нечистое, и на Суде никто из нечистых не оправдается. После же смерти не жди очищения. Каким перейдешь, таким и останешься », - предостерегает святитель Феофан Затворник .
Поэтому зрение благости Божией будет вызывать в необратимо покорившихся злу только бесплодное раскаяние - «плач и скрежет зубов». Об этом говорят святые отцы:
Преподобный Ефрем Сирин:
«Бывают слезы покаяния, когда душа возжелает вечных благ, они весьма сладки и полезны. Бывают слезы раскаяния там, где "плач и скрежет зубов" (Мф. 8, 12), и эти слезы горьки и бесполезны».
Блаженный Феофилакт (архиепископ Болгарский):
«Далее, Господь говорит слугам, карающим ангелам: "свяжите ему руки и ноги", то есть способности души к действию. В настоящем веке мы можем поступать и действовать так или иначе, а в будущем силы душевные будут связаны, и нельзя нам будет сотворить какое-либо добро для умилостивления за грехи; "тогда будет скрежет зубов" - это бесплодное раскаяние».
И именно поэтому говорит преп. Исаак Сирин о тех, кто увидит себя по собственной воле отторженным от Любви, чьё раскаяние будет смешано с ненавистью и злобой:
«Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви! И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение вящшее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, страшнее всякого возможного наказания. Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь есть порождение ведения истины, которое (в чем всякий согласен) дается всем вообще. Но любовь силою своею действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается друг другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой. И вот, по моему рассуждению, геенское мучение есть раскаяние. Души же горних сынов любовь упоявает своими утехами».
Чтобы мы не оказались в числе этих несчастных, и повторяют святые отцы, что после смерти нет покаяния, и призывают нас принести покаяние, пока не поздно, пока не затворились для нас двери чертога Царского. Как пишет святитель Феофан Затворник:
«Послушаем матери своей Церкви и, поминая отцов и братий наших, позаботимся приготовить себя к переходу на тот свет. Приведем на память свои грехи и оплачем их, положив далее хранить себя чистыми от всякой скверны. Ибо в Царствие Божие не войдет ничто нечистое, и на Суде никто из нечистых не оправдается. После же смерти не жди очищения. Каким перейдешь, таким и останешься. Здесь надо заготовить это очищение. Поспешим же, ибо кто может предсказать себе долголетие? Жизнь может пресечься в этот час. Как явиться на тот свет нечистыми? …Какой срам и стыд покроет нас! Поспешим же исправить все неисправное, чтобы явиться на тот свет хоть сколько-нибудь сносными и терпимыми».
6. Примирение
И снова вернёмся к богодухновенному слову преп. Антония Великого:
«Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него, а это не значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что наши грехи не попускают Богу воссиять на нас, а соединяют с демонами мучителями. Если потом молитвами и благотворениями получаем разрешение во грехах, то это не значит, что мы Бога ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и нашего обращения к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся способными вкушать Божию благость…»
Вот – единственный путь возвращения человека в благодатную жизнь богообщения, прекращения скорбей и искушений: осознание совершённого греха, покаяние, исправление жизни. Господь, никогда и не отступавший от человека, всеми способами призывавший его к Себе, с любовью приемлет кающегося и возвращает ему дары Своей благодати.
При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна
Сегодня я хочу обратиться к 1 Посланию Иоанна и посмотреть, что же Господь хотел сказать первым верующим и нам через Апостола Иоанна.
Верующие в Иисуса Христа придерживаются того, что всё Писание - как ветхозаветные, так и новозаветные книги - даны Богом, пронизаны Его присутствием и изменяют сердца людей. Соответственно, мы верим, что Апостол Иоанн в своем послании писал то, что навеивал ему Дух Святой. Вот его слова: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога». (1Иоан.3:9)
Но, когда я гляжу на себя и на других христиан, нельзя сказать, что мы безгрешные. Не проходит ни дня, чтобы я не грешил: в словах, в мыслях и в своих поступках. Да и мудрый Екклесиаст сказал однажды: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы». (Еккл.7:20)
Как же тогда понимать слова Апостола Иоанна? Может он жил иной жизнью, чем мы с вами, более святой?
Думаю, что он был такой же, как и мы, и более того, скажу, что и окружающие Иоанна верующие совершали грехи, о чём читаем в его письме. Давайте прочитаем с вами 1 главу 1 Послания Иоанна.
1 О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, -
2 ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, -
3 о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение - с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом.
4 И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна.
5 И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы.
6 Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине;
7 если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.
8 Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас.
9 Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды.
10 Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас.
Да, конечно же, верующие во времена Иоанна были не чище нас и также грешили, не зря же Апостол пишет: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». (1Иоан.1:9)
Но как же тогда понимать стихи 1 и 2 из 2 главы этого же послания? « Дети мои! Это пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за [грехи] всего мира».
Так всё же, мы грешим или не грешим?
Чтобы разобраться в этом, нужно понимать культурно исторический контекст того времени, в котором жил Апостол Иоанн.
Резко возросшая активность гностической секты влияла на христиан I века, и увлекала многих в грех. Гностические учения пришли из Вавилона, соединившись с греко-римскими мировоззрениями, осели на благодатной почве иудейской религии, из которой появилось христианство. Гностицизм разлагал морально и нравственно античный мир и стал оказывать пагубное влияние на молодую церковь.
Резкому осуждению со стороны Христа подверглась Пергамская церковь, придерживающаяся учения Николаитов, которые призывали верующих есть идоложертвенное и любодействовать. Об этом можно прочитать в Отк.2:14. В этом учении не было места греху, его просто не существовало. Соответственно, раннеапостольскую церковь захлестнула волна вседозволенности, разврата и отступления от нравственных норм.
Гностическое учение докетов, с которым так же столкнулся Иоанн, говорило о том, что Иисус не имел реального человеческого тела, а только видимую оболочку. Происхождение же его было из мира воды, который отождествлялся с хаосом и тьмой, так что в глазах гностиков докетов Христос был рождён чередой низших богов мира тьмы, и он не был чувствительным к боли. И так как он не имел физического тела, его страдания на кресте были иллюзорными.
Сюда же была «за уши» притянута и ветхозаветная история. Гностики говорили, что Бог, выводя евреев из Египта, провёл их через море, как по земле. По их мнению, этот Бог и является богом тьмы из водного мира, и что знак рыбы, который использовали христиане первого века, означал сокращённую аббревиатуру (Ихтиус-рыба) от первых букв - Иисус Христос Божий Сын Спаситель. Соответственно, это знак того, что Иисус и есть бог, порождённый низшим миром воды, он не имел тела и крови. Следовательно, для людей не существует никакой ценности в крови Христа и никакой потребности в признании её роли в очищении.
Вот с такими лживыми ересями пришлось столкнуться Апостолу Иоанну, и его письмо, написанное христианской общине, имело цель опровергнуть эти ложные учения и защитить церковь от их влияния. Давайте проанализируем 1 главу.
1. Письмо начинается не с приветствия христианам церкви, а с утверждения, что Иисус не иллюзия, а реально существовавшая личность
(мы видели Его глазами, слышали ушами, Его осязали руки наши). 1Ин.1:1;
2. Бог, от Которого пришёл Христос, не есть тьма, но Свет. 1Ин.1:5
3. Иоанн акцентирует внимание верующих на наличие крови у Иисуса Христа и её важнейшую роль в очищении человечества. 1Ин.1:7.
Об этом мы можем так же прочитать в 1Ин.5:6: «Иисус Христос пришел через воду и кровь. И свидетель этому - Дух, потому что Дух есть истина».
Спаситель пришёл на землю не только водой, но и кровью. Иоанну нет смысла говорить о крещении и распятии, как утверждают многие богословы, ему важно опровергнуть ересь, господствующую в ранней церкви. «Вода» в еврейском учении – это материя мужских и женских яйцеклеток, из которых образуется человек. Следовательно, Иоанн утверждает христиан в том, что Христос, имел физическое тело и кровь.
Хочу так же обратить ваше внимание ещё на одно место из этого же письма 1Ин.4:1-3:
1 Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире.
2 Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога;
3 а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире.
4. Иоанн делает акцент на реальности греха. Обращаясь к гностикам, он говорит:
«Если говорим, что не имеем греха, обманываем себя, и истины нет в нас». 1Ин.1:8
Далее Апостол обращается к заблудшим с призывом вернуться к Богу, но делает это аккуратно, с позиции обобщающего местоимения
«мы»
.
Что это значит?
К примеру: Я занимаюсь спортом, а вы нет. От того, что вы не занимаетесь им, ваше здоровье ухудшается. Я об этом знаю и хочу, чтобы и вы начали заниматься спортом. При этом я не хочу оттолкнуть вас своим навязыванием, сравнивая вас лентяями, говоря: «А вот вы…». Больше вы заинтересуетесь моим предложением, если скажу: «если мы будем заниматься спортом, то будем иметь крепкое здоровье». Чувствуете разницу? Словом «если» мы даем людям свободу выбора поступать так, как им хочется.
Поэтому и Иоанн, не желая оттолкнуть оступившихся верующих, сравнивая их с грешниками, отождествляет их с собой, желая вернуть их ко Христу: «Если мы исповедуем грехи наши, то Он (Иисус), будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистить от всякой неправды». 1Ин.1:9
Что же Апостол Иоанн пишет дальше христианам?
Вторая глава начинается со слов «дети мои».
Здесь Иоанн обращается к верующим ласково, как учитель к ученикам своим.
И что же он говорит?
1Ин.2:1-2
Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за [грехи] всего мира.
Что это значит? Значит ли это то, что наши грехи, какие бы они не были, прощены, потому что за нас заступается перед Отцом Небесным праведник Иисус Христос? Да!
И далее Иоанн повторяет свою мысль:
И действительно, мы с вами через веру в Иисуса Христа очищены кровью Его и оправданы перед Богом Отцом.
Эта истина должна жить в нас и не давать места дьяволу, который хочет постоянно вторгаться в нашу жизнь, унижая нас прежним образом жизни. Благодаря вере во Христа, мы достигли совершенства, освободились от власти дьявола и получили свободу от его оков.
Так что же делать нам с этой истиной? Мы грешим? Грешим, а Иоанн говорит: «верующий не грешит»?
Апостол называет два греха, из-за которых человек не может прийти к Богу:
1. грех ненависти, которым обладал Каин; (1Иоан.3:12)
2. грех неверия в Спасителя мира. (1Иоан.5:12)
Из-за этих грехов у Бога нет возможности простить все остальные и сделать человека чистым, потому что Господь Свят и справедлив. Но приходящий к Богу, исповедующий Ему свою греховную природу, прощается и очищается кровью Христа раз и навсегда. Человек становится праведным, у него больше нет разделяющих с Богом грехов, ведущих к смерти.
Апостол Иоанн называет нашу веру, победившей мир (1Иоан.5;4). Но все мы прекрасно знаем, что каждый день со всех сторон на нас обрушиваются соблазны и искушения, которые являются неотъемлемой частью человеческого общества. Но если мы уверены в том, что Бог в Иисусе Христе всегда с нами, мы обретаем сильную защиту от мирской заразы, греха и соблазнов. Опыт показывает, что добродетель легче сохранить в обществе добрых людей, а лучше в обществе верующих во Христа.
Что же помогает нам праведно жить в этом грешном мире?
Божии заповеди. Эта мысль сопровождает все послание Иоанна.
23 А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам.
24 И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам.
(1Иоан.3: 23-24)
19 Будем любить Бога, потому что Он прежде возлюбил нас.
21 И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего.
(1Иоан.4:19,21)
Что же следует из этих отрывков? Бог есть Любовь. Он первый возлюбил нас. И Он желает, чтобы мы также имели совершенную Божью любовь в себе, и дарует ее нам. В повелении «любите» Господь говорит: действуйте любовью Моей и взращивайте ее в сердцах ваших. Давая заповедь, Бог дарует нам также и силы выполнить ее. Он никогда не оставляет нас одних в этом исполнении. Поступая по любви, делая даже небольшие хорошие поступки людям от всего сердца, мы поступаем верно, так как у нас есть неоспоримый пример добродетели – Сам Господь Иисус Христос. Божьи заповеди должны быть для нас не бременем, а желанной привилегией и возможностью доказать нашу любовь ближнему: родным, друзьям, знакомым и незнакомым людям. И тогда любовь, дарованная нам Богом Отцом, будет менять нас и окружающих вокруг нас людей.
В завершении хочу рассказать вам одну старую историю. Однажды один человек встретил на улице мальчика, который нес другого мальчика поменьше, парализованного и неспособного ходить. "Ты каждый день носишь его в школу? - спросил встречный. "Да", - ответил мальчик. "Тяжелое же бремя несешь ты", - сказал встречный. На что мальчик ему ответил: "Он не бремя - он брат мой".
Итак, давайте же будем твердо помнить
слова Апостола Иоанна:
«Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит
себя, и лукавый не прикасается к нему». (1Иоан.5:18)
Аминь.
Анатолий Ермохин
Директор фонда "Эвен-Эзер" в Уральском регионе, магистр богословия.
... не остается более жертвы за грехи...
Его величеству, Контексту, посвящается.
Работая над очередной статьей, вновь и вновь убеждаюсь в том, что за большинством случаев искаженного понимания Священных текстов стоит банальное нарушение контекста. Напомню, почти любой стих или высказывание в Священных Текстах должны пониматься или интерпретироваться в рамках смыслового контекста - смысловой перикопы. Другими словами, чтобы понять суть одного отдельного стиха, следует выделить и внимательно изучить весь текст, в рамках единых рассуждений которого и было использовано то или иное риторическое высказывание. Позвольте для ясности привести довольно интересный пример из личной исследовательской практики.
«Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников». (Евр. 10:26-27)
Классическая богословская интерпретации этих стихов заключается в следующем: если человек грешит, и делает это произвольно, то жертва Иисуса Христа уже не действует в его жизни, и такому человеку Писание не предлагает никакой иной участи, как только «ожидание суда и ярость огня». Если рассматривать эти два стиха в отрыве от контекста 10-й главы, то такая интерпретация кажется вполне логичной и правдоподобной. Но, не было бы и предмета разговора, если бы не усматривался ряд слабых мест такого понимания стихов.
Конечно, это будет выглядеть не профессионально, но я начну с рассмотрения семантики употребленного древне-греческого слова «экусиос». Слово «экусиос» (εκουσιως) может иметь значения - добровольно, произвольно, охотно, по собственной воле, умышленно, преднамеренно. Поправьте, если я не прав, но все эти семантические значения неким образом указывают на намеренные поступки при относительно свободной воле, т.е. решение принимается без какого либо нажима или давления со стороны чего бы или кого бы то ни было. Но это «пол беды».
В греческом тексте нет условного союза «если» (греч. ει). Получается, правильнее 26-й стих звучал бы следующим образом: «Добровольно ведь грешащих нас после получить познание истины, уже не о грехах остаётся жертва…» [перевод РБО, 2002] . При литературной обработке форм абсолютного генетива (грешащих нас) и субстантивного инфинитива (после получить) текст может выглядеть так: «Добровольно ведь когда мы грешим после того, как получили познание истины…». Получается вариант близкий к синодальному, однако без союза «если»; т.е. автор Послания к Евреям причисляет и себя к числу таких грешников! Подождите, это только начало…
Давайте хотя бы самим себе признаемся, что в подавляющем большинстве случаев мы грешим именно осознанно, добровольно! Значительно реже случаи, когда мы совершаем грех случайно, не понимая, что делаем или что происходит. Признаемся в этом и запомним.
И вот теперь поговорим о самом главном, о Его Величестве Контексте. Чтобы понять, о какой жертве за грех идет речь в 26-м стихе, следует рассмотреть всю главу целиком. Обозначим ключевые мысли 10-й главы.
Основной посыл - это противопоставление Ветхозаветной системе жертвоприношений, жертвы Иисуса Христа, т.е. того, что Он сделал через свою смерть - «…отменяет первое, чтобы поставить второе
…»" (стих 9). «Иисус одним приношением [одной жертвой за грех - см. 12 стих] освящаемых [нас] на постоянно сделал совершенными
» - вот буквальный смысл 14-го стиха!
Следующим ключевым для понимания 26-го стиха является 18-й стих. В нем указывается, что, если мы говорим о прощении грехов, то уже нет никакого смысла приносить жертвы за грех согласно предписаниям Ветхозаветного Закона!
23 стих - это призыв «удерживать непреклонное признание (соглашение, условие) надежды » на то, что «верен ведь Пообещавший », Он сделает, что обещал. Что Он обещал? Чего мы непреклонно надеемся? Смотрим стихи 16-17: Бог напишет Законы на сердце и разум, а грехов и беззаконий не вспомнит! Будут прощены грехи!
И вот тут...
...и вот тут мы подходим к важному тексту, условно разделенному на предложения - стихи с 25-го по 29-й.
Автор Послания призывает: давайте обращать внимание друг на друга для поощрения к любви и добрым делам. Обращать внимание следует на тех, кто не оставил собрание своё. Следует отметить употребленное здесь возвратное местоимение «своё». Словом «собрание» переведено греческое слово επισυναγωγη (эписюнагоге). В рамках историко-культурного контекста Послания к Евреям, под словосочетанием «собрание своё» скорее всего, следует понимать Синагогу, а не какое-то особое иудео-христианское собрание. Именно Синагога для еврейской аудитории могла считаться «своим собранием». Вероятно, в этом месте автор обращается к тем евреям, которые уверовали в искупительную жертву Иисуса, т.е., говоря языком автора Послания, «получили познание истины», но продолжали посещать синагоги, каждый свою, там где жил. Это важная ремарка, позволяющая лучше понять историко-культурный контекст Послания.
Так вот, обращаясь к таким евреям, автор Послания призывает увещевать друг друга в том, что им, не оставившим своих Синагог, но поверившим в однократную искупительную жертву Иисуса, в тех случаях, когда они произвольно грешат, не следует вновь говорить о необходимости жертвы за грехи по Торе, т.е. о ветхозаветной жертве. Не остается больше надобности ни в какой жертве за грехи, кроме жертвы Иисуса, которая постоянно делает совершенными освящаемых (см. стих 14). Это понятно? Здесь не подразумевается, что не остается больше жертвы Иисуса! Иисус для этого и умер, чтобы, скажем так, были прощаемы наши грехи (и грехи автора Послания), и мы становились совершенными. Даже если речь идет о произвольных грехах. Разница лишь в том, что у нас, уверовавших из язычников, и мысли не возникло, чтобы бежать на рынок за барашком, а вот у уверовавших евреев такие мысли не могли не возникнуть, ибо именно к этому и призывала их Тора. Помните, это послание к евреям, для которых Тора - это НАИВЫСШИЙ авторитет, и ее предписания - дело святое! И, конечно, канона Нового Завета еще не было.
Следующее предложение начинается без «но»: «Страшное же какое-то ожидание суда и огонь ревности (зависти) это то, должно быть для противников ». Каких противников? Тут согласно контексту может быть два ответа: это либо оставляющие свои собрания (евреи-вероотступники, эллинисты), либо евреи, продолжающие после получения познания истины, уповать на жертвы за грех в соответствии с указаниями Торы.
И что же их ждет? Их ждет ожидание суда и огонь ревности (греч. ζηλος, «дзелос», от сюда слово «зелоты» - ревнители)! Тут надо еще подумать. Здесь может подразумеваться ревность самих противников, ревность от того, что кто-то просто получает прощение произвольных грехов верой в Иисуса, в то время, как они должны ревностно платить цену и вести на заклание жертвенное животное. Либо, скорее, тут подразумевается огненная ревность Божья, ревность от того, что такие противники, получив познание истины (а мы должны говорить только о таких евреях), попирают Сына Божьего и кровь завета, в которой были освящены. Возвращаясь к натуральным жертвам животных, они тем самым оскорбляют дух благодати (см. 29 стих).
Сложно? Да, признаю, не просто…
Какие есть мнения?
