Первыми кто был канонизирован на руси. Имена русских святых жития русских святых

Святость - это сердечная чистота, ищущая несотворенную божественную энергию, проявляющуюся в дарах Святого Духа как множество цветных лучей в солнечном спектре. Благочестивые подвижники являются связующим звеном между земным миром и небесным Царством. Проникаясь светом божественной благодати, они, через Богосозерцание и Богообщение, познают высшие духовные тайны. В жизни земной святые, совершая подвиг самоотречения ради Господа, получают высшую благодать божественного Откровения. Согласно библейскому учению, святость - это уподобление человека Богу, который является единым носителем всесовершенной жизни и уникальным ее источником.

Что такое канонизация

Церковная процедура причисления праведника к лику святых называется канонизацией. Она призывает верующих почитать признанного святого в общественных богослужениях. Как правило, церковному признанию благочестия предшествует народная слава и почитание, но именно акт канонизации позволял прославлять святых сотворением икон, написанием житий, составлением молитв и церковных служб. Поводом для официального причисления к лику святых может стать подвиг праведника, сотворенные им невероятные деяния, вся его жизнь либо мученическая кончина. И после смерти человек может быть признан святым из-за нетления его мощей, или происходящих у его останков чудес исцеления.

В том случае, если святой почитается в пределах одного храма, города или монастыря, говорят о епархиальной, местной канонизации.

Признает официальная церковь и существование неведомых святых, подтверждение благочестивости которых еще не известны всей христианской пастве. Их называют почитаемыми усопшими праведниками и служат им панихиды, тогда как канонизированным святым служатся молебны.

Уже в 11 веке появляется хвалебное жизнеописание князей Бориса и Глеба, где неизвестный автор жития - русский. Святых имена признаются церковью и добавляются в месяцесловы. В 12 и 13 веках, вместе с монашеским стремлением просветить северо-восток Руси, растет и число биографических произведений. Русские авторы писали для чтения во время Божественной Литургии житие русских святых. Имена, перечень которых был признан церковью к прославлению, получили теперь историческую личность, а святые деяния и чудеса были закреплены в литературном памятнике.

В 15 веке произошло изменение стиля написания житий. Главное внимание авторы стали уделять не фактическим данным, а искусному владению художественным словом, красоте литературного языка, умению подобрать множество впечатляющих сравнений. Стали известны умелые книжники того периода. Например, Епифаний Премудрый, написавший яркие жития русский святых, имена которых более всех славились народом - Стефана Пермского и Сергия Радонежского.

Многие жития считаются источником информации о важных исторических событиях. Из жизнеописания Александра Невского можно узнать о политических отношениях с Ордой. Жития Бориса и Глеба повествуют о княжеских междоусобицах до объединения Руси. Создание литературно-церковного биографического произведения во многом определяло, какие имена русских святых, их подвиги и добродетели, станут наиболее известны широкому кругу верующих.

Ваше Святейшество!

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемые участники и гости Рождественских образовательных чтений! Дорогие братья и сестры!

Канонизация новомучеников и исповедников Российских XX века, осуществленная Архиерейским Юбилейным Собором в августе 2000 года, является одним из величайших событий за всю историю Русской Православной Церкви. Новомученики Российские самые близкие нам люди, почти наши современники, многие, живущие ныне, имеют своими отцами и дедами святых мучеников.

Россия за минувшее столетие явила миру такой сонм святых мучеников и исповедников, который можно сравнить с подвигом первых веков христианства. Русская Православная Церковь на примере святых своих мучеников дала образец нравственного совершенства, мужества, незамутненного видения вечного смысла жизни для себя и всего мира.

О почитании святых в Церкви Христовой. Определение слова «канонизация». Критерии канонизации. Местночтимые и общецерковные святые

Святыми Церковь называет тех людей, которые, очистившись от греха, стяжали Духа Святого, явили Его силу в нашем мире. В качестве святых почитаются те, чье угождение Богу было явлено Церкви как достоверный факт, спасение которых (т. е. вхождение в Царство Небесное) обнаружилось еще теперь, до Страшного Суда. К таким лицам первоначально относились апостолы, об избрании которых для вечной жизни сказал Сам Христос (Ин. 17. 21-24). К ним причислялись также ветхозаветные пророки и патриархи. Таковыми были и мученики, подвиг которых открывал перед ними Царствие Небесное. Святые — это наглядное обнаружение Промысла Божия о человеке. Разнообразие же подвигов, приводящих к святости, свидетельствует о многообразии Промысла, которым управляются люди к жизни вечной и спасению.

По учению Церкви, угодники Божий, составляя лик святых, молятся перед Богом о живых собратьях по вере, которым последние воздают молитвенное чествование. В Древней Церкви основной список почитаемых святых состоял из имен апостолов и мучеников. В церковных источниках второго века уже встречаются свидетельства о празднованиях наряду с днями воспоминаний евангельских событий и дней памяти мучеников.

Интересующийся историей канонизации святых в Древней Церкви, в том числе и в Русской Православной Церкви, может обратиться к работам историков. среди которых можно указать на следующие труды:

1.Голубинский Е.Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903.

2.Васильев В. Очерки по истории канонизации русских святых. М., 1893.

3.Ключевский В.О. Древнерусские жития святых как исторический источник. М.,1871.

4.Темниковский Е. К вопросу о канонизации святых. Ярославль, 1903.

В 1999 году Синодальной Комиссией по канонизации святых выпущена книга «Канонизация святых в XX веке». В ней помещены важнейшие церковные документы, которые стали результатом разносторонней работы Синодальной Комиссии за период ее существования. Эта книга стала справочником для историков, архивистов и тех, кто занимается подготовкой материалов к канонизации святых.

Термин «канонизация» (от лат. Canonisatio) есть латинизированная транскрипция греческого глагола kanonizein — «определять, на основании правила узаконять», был введен в оборот западными учеными богословами довольно поздно. В Греческой Церкви этому термину адекватной аналогии нет, поэтому в подобных случаях там использовалось словосочетание «причтение к лику святых» или «вмещение, вчинение в лик святых».

Основными условиями прославления святых во все времена было проявление подлинной освященности, святости праведника. Свидетельством такой святости могли быть:

1. Вера Церкви в святость прославляемых подвижников как людей. Богу угодивших и послуживших пришествию на землю Сына Божия и проповеди святого Евангелия.

2. Мученическая за Христа смерть или истязание за веру Христову.

3. Чудотворения, совершаемые святым по его молитвам, или от честных его останков-мощей.

4. Высокое церковное первосвятительское и святительское служение.

5. Большие заслуги перед Церковью и народом Божиим.

6. Добродетельная, праведная и святая жизнь, не всегда засвидетельствованная чудотворениями.

7. В семнадцатом веке, по свидетельству Константинопольского Патриарха Нектария, три признака признавались условиями присутствия истинной святости в людях:

а) православие безукоризненное;

б) совершение всех добродетелей, за которыми следует противостояние за веру даже до крови;

в) проявление Богом сверхъестественных знамений и чудес.

8. Нередко свидетельством о святости праведника было большое почитание его народом, иногда еще при жизни.

Определенное значение в вопросе канонизации имели мощи. По учению Православной Церкви, мощами святых являются как полностью сохранившиеся (нетленные мощи), так и отдельные частицы от тел прославленных от Бога праведников. Чудотворения от мощей в практике Русской Православной Церкви часто было началом прославления святого. Однако, мощи святых нередко износились из земли уже после канонизации, из чего можно заключить, что наличие святых останков оставалось лишь одним из сопутствующих обстоятельств прославления святого.

Если суммировать все эти условия, то кратко их можно выразить так: основными критериями канонизации подвижников веры в Русской Православной Церкви являются: праведное житие, православие безукоризненное, народное почитание и чудотворения.

При многообразии причин и оснований к канонизации святых в различные периоды существования Церкви одно остается неизменным: всякое прославление святых есть явление святости Божией, оно всегда совершается по благословению и волеизъявлению самой Церкви.

Наряду с ликами святых по характеру их церковного служения и подвигу, ими подъятого (мученики, святители, преподобные, Христа ради юродивые и др.), в Русской Церкви святые различались и по распространенности их почитания — местно-храмовые, местноепархиальные и общецерковные. В современной практике канонизации различаются только местночтимые (т. е. те. чье почитание не выходит за пределы какой-либо епархии) и общецерковные (т. е. те, чье почитание имеется во всей Церкви). Критерии к прославлению общецерковных и местночтимых святых одинаковы. Имена общецерковно прославляемых святых сообщаются Предстоятелям братских Православных Поместных Церквей для включения в их Святцы.

История канонизации святых в Русской Православной Церкви от времени крещения Руси и до начала Второго Патриаршего периода (988 -1917 гг.)

В истории канонизации святых в Русской Православной Церкви выделяется пять периодов: от крещения Руси до Макариевских Соборов, собственно Макариевские Соборы (1547 и 1549 годы), от Макариевских Соборов до учреждения Святейшего Синода, синодальный и современный периоды.

а) Время от крещения Руси и до Макариевских Соборов. За этот период в Месяцеслов Русской Церкви, который она восприняла от Церкви Константинопольской, попадает память 68 святых подвижников, которым было установлено общецерковное и местное почитание.

б) Макариевские Соборы 1547 и 1549 годов — это время подведения итогов без малого шестивекового периода истории Русской Православной Церкви. Плодом деятельности Соборов явилась одновременная канонизация 39 русских святых.

в) Время от Макариевских Соборов до учреждения Святейшего Синода. Вторая половина шестнадцатого века и весь семнадцатый век являются наиболее плодовитыми по канонизации русских святых, — в святцы было внесено до 150 новых имен святых, память которых была либо общецерковной, либо местночтимой.

г) С учреждения Святейшего Синода (1721 год) до Собора 1917 года, восстановившего Патриаршество, к общецерковному почитанию прославлено 11 подвижников. Также в этот период осуществлена одна большая соборная канонизация — святых Киево-Печерской Лавры (1762 год).

д) Современный период начался канонизацией двух подвижников на Поместном Соборе 1917-1918 годов: священномученика Иосифа Астраханского (+1671) и святителя Софрония Иркутского (+1771). Этот же Собор возобновил празднование дня Всех святых, в Земле Российской просиявших. Уже во время заседаний Собора Русская Православная Церковь вступила в новый период — десятый век своего исторического бытия она ознаменовала подвигом мучеников и исповедников, число которых, о чем говорить можно с уверенностью, превзошло количеством первые три века бытия Вселенской Церкви.

Несмотря на тяжелые условия жесткого контроля за всеми сторонами деятельности Церкви в эпоху гонения, она и в это время осуществила ряд канонизаций. По прошению Японской Православной Миссии в 1970 году был прославлен равноапостольный Николай, святитель Японский, а по прошению Американской Православной Церкви в 1977 году был прославлен равноапостольный Иннокентий, митрополит Московский. Ряд русских святых был прославлен другими Поместными Церквями, и имена этих подвижников были внесены в Месяцеслов Русской Православной Церкви: в 1962 году — праведный Иоанн Русский, в 1970 году — преподобный Герман Аляскинский.

Синодальная Комиссия по канонизации святых.

Общие положения

В истории Русской Православной Церкви не существовало постоянно действующей Комиссии по канонизации святых. Образование ныне действующей Синодальной Комиссии по канонизации святых имеет свою предысторию. В мае 1981 года начала деятельность Историко-каноническая группа в рамках Юбилейной Комиссии по подготовке и проведению празднования 1000-летия Крещения Руси. Трудами этой группы была подготовлена канонизация девяти подвижников Русской Православной Церкви, которые олицетворяют собой основные типы святости, существующие в Православной Церкви: благоверного великого князя Димитрия Донского (1340-1389), преподобного Андрея Рублева (1360 — 1-я пол. XV в.), преподобного Максима Грека. (1470-1563), святителя Макария Московского (1482-1563), преподобного Паисия Величковского (1722-1794), блаженной Ксении Петербургской (XVIII — нач. XIX в.), святителя Игнатия Брянчанинова (1807-1867), святителя Феофана Затворника (1815-1894), преподобного Амвросия Оптинского (1812-1891). Торжественная канонизация этих подвижников благочестия, осуществленная Поместным Собором в июне 1988 года, начала новую страницу в истории канонизации святых Русской Православной Церкви нового времени.

На Поместном Соборе 1988 года было определено: «Считать необходимым в послесоборный период продолжить работу по изучению дальнейших канонизаций для прославления других почитающихся в народе подвижников веры и благочестия, попечение о чем иметь Священному Синоду».

Исполняя это Определение, Священный Синод на заседании 11 апреля 1989 года образовал Синодальную Комиссию по канонизации святых и дал председателю Комиссии полномочие «привлекать к сотрудничеству в деле изучения вопросов канонизации Преосвященных архипастырей, богословов духовных школ, пастырей и мирян Русской Православной Церкви». Немногочисленная по своему составу (сейчас в ней вместе со мной 9 членов) Синодальная Комиссия, сотрудничая с епископатом, клиром и мирянами, осуществляет своего рода координирующую роль в процессе изучения и подготовки прославления подвижников веры.

Свои заключения Комиссия представляет либо Святейшему Патриарху, либо Святейшему Патриарху и Священному Синоду, Архиерейскому или Поместному Собору. Согласно Уставу Русской Православной Церкви прославление подвижника к почитанию как местночтимого святого осуществляется с благословения Святейшего Патриарха, к почитанию как общецерковного святого — решением Архиерейского или Поместного Собора.

Согласно Определению Священного Синода от 7 июля 1989 года: «…инициатива о возбуждении вопросов о канонизации должна исходить от Священного Синода или от правящих Преосвященных архиереев». Миряне, почитающие подвижника благочестия, по всем вопросам его прославления обращаются к правящему Преосвященному. Архиерей на месте собирает необходимый исторический материал и свидетельства о святости подвижника, проводит исследование вопроса и свои выводы, результаты работы представляет либо Святейшему Патриарху, либо непосредственно в Комиссию. Сама Синодальная Комиссия по канонизации святых с инициативой прославления того или иного подвижника не выступает.

Определением Архиерейского Собора 1992 года предписывалось: «Образовать во всех епархиях Русской Православной Церкви комиссии по канонизации святых для сбора и изучения материалов к канонизации подвижников веры и благочестия, особенно мучеников и исповедников XX столетия, в пределах каждой епархии».

Деятельность Комиссии в период с 1989 года и до Архиерейского Собора 2000 года

На основании подготовленных Комиссией материалов на Архиерейских Соборах состоялось прославление следующих святых:

в 1989году — первосвятителей Московских Иова (+1607) и Тихона (+1925). Патриарх Тихон был первым из числа поименно прославленных мучеников и исповедников Российских;

в 1990 году Поместный Собор прославил святого праведного отца Иоанна Кронштадтского (1829-1908);

в 1992 году — прославлены священномученики Владимир (+1918), митрополит Киевский, Вениамин (+1922), митрополит Петроградский, и вместе с ним убиенные преподобномученик архимандрит Сергий и мученики Юрий и Иоанн, преподобномученицы великая княгиня Елизавета (+1918) и инокиня Варвара, а также преподобные Кирилл и Мария (+ ок. 1337), родители преподобного Сергия;

в 1994 году — святитель Московский Филарет (Дроздов; 1782-1867) и священномученики Иоанн Кочуров (1871-1917) и Александр Хотовицкий (1872-1937);

в 1997 году — священномученики митрополит Крутицкий Петр (Полянский; 1862-1937), митрополит Серафим (Чичагов; 1856-1937) и архиепископ Тверской Фаддей (Успенский; 1872-1937).

Кроме того, по благословению Святейшего Патриарха во многих епархиях Русской Православной Церкви были осуществлены прославления местночтимых подвижников веры и благочестия.

Архиерейский Собор 1992 года установил празднование Собора новомучеников и исповедников Российских XX века 25 января (ст. ст.) в случае совпадения сего числа с воскресным днем или в ближайший воскресный день после оного. В принятии такого решения Собор руководствовался Постановлением Всероссийского Поместного Собора 1917-1918 гг. 25 января выбрано как день убиения гонителями Церкви в Киеве в 1918 году митрополита Киевского Владимира (Богоявленского), ставшего первой жертвой кровавых гонений за веру в XX веке среди архипастырей.

В этот период Синодальная Комиссия по канонизации святых выработала «Историко-канонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX века». Эти критерии были одобрены священноначалием (Определение Священного Синода от 26 декабря 1995 года: «Одобрить подготовленные Комиссией «Историко-канонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX века» и рекомендовать руководствоваться ими на данном этапе в работе Синодальной и епархиальных комиссий по канонизации святых». Полный текст этого документа опубликован в «Журнале Московской Патриархии» 2, 1996 г. и в книге «Канонизация святых в XX веке» М., 1999. С. 170-184) и послужили научной базой для непосредственной подготовки канонизации Собора новомучеников и исповедников Российских XX века, осуществленной на Архиерейском Соборе 2000 года.

о канонизации подвижника веры

Правящий Преосвященный, кроме своего прошения о прославлении подвижника в лике святых, высылает материалы, свидетельствующие о святости человека. Им представляется подробное жизнеописание подвижника, где отображается во всей полноте подвиг веры. Присылаются документы, на основании которых было составлено жизнеописание: все архивные копии, медицинские свидетельства исцелений, свидетельства архипастырей, пастырей и мирян о благочестивой жизни и благодатной помощи подвижника, явленной при его жизни и (или) по смерти. Особо тщательно требует освещения вопрос о почитании подвижника народом.

За время работы Комиссии случалось, что подавались материалы к прославлению подвижника, хотя достаточных оснований к этому не было. Причиной обращения в Комиссию являлась какая-либо памятная дата в жизни епархии, храма или монастыря.

В связи с этим хочу напомнить о решении Священного Синода от 26 декабря 2002 года об упорядочении в епархиях Русской Православной Церкви практики, связанной с канонизацией святых:

«Напомнить Правящим Преосвященным, что при подготовке материалов к канонизации святых следует учитывать:

1. Материалы к канонизации подвижника должны быть тщательно подготовлены и рассмотрены Епархиальной комиссией по канонизации святых, о чем было принято решение Архиерейским Собором 1992 года.

2. Недопустима публикация непроверенных материалов, связанных с жизнью. подвигами и страданиями клириков и мирян Русской Православной Церкви. Подобные свидетельства должны быть с благословения Правящего архиерея проверяемы на местах. Преподавать благословение для публикации подобных материалов Правящий архиерей может только после личного ознакомления с их содержанием.

3. Недопустима практика сбора подписей в Епархиях за канонизацию тех или иных лиц, что порой используется различными силами в нецерковных целях.

4. Не следует проявлять поспешности в совершении канонизации недавно скончавшихся почитаемых клириков и мирян. Необходимо производить предварительное, тщательное и всестороннее документальное изучение их жизни и служения.

5. Мощи канонизированных подвижников обретаются с благословения Святейшего Патриарха. О результатах обретения святых мощей Правящий архиерей должен докладывать Святейшему Патриарху.

6. Мощи неканонизированных подвижников не должны выставляться для почитания в храмах».

Как происходит сбор сведений о мучениках и исповедниках Российских

Отличительной особенностью изучения эпохи гонения на христиан в XX веке является крайне малое наличие письменных источников. Основную массу среди них составляют мученические акты: это материалы уголовно-следственных дел, по которым несправедливо были осуждены иерархи, священнослужители, монашествующие и миряне. Существует мнение, что поскольку материалы следственных дел составлены безбожниками, то не следует их изучать, так как все, что в них находится, — есть фальсификация. Однако, следует заметить, что мученические акты в древности также составлялись язычниками, и с той же самой целью — доказать юридическую правоту применяемой меры по отношению к человеку. Материалы следственных дел ценны не только тем, что содержат много сведений биографического характера, они ценны именно тем, что скрепленные подписью пострадавшего, становятся свидетельством его позиции во время мучения. Кроме того, в следственных делах человек мог проходить и как свидетель, занимая при этом разные позиции в отношении не столько юридическом, а церковно-нравственном. Разная судьба апостолов Христовых должна оградить нас от легковесного подхода к изучению истории гонений, так как и среди них оказался предатель. Вся история Церкви поучает нас, что кроме великих подвигов веры и благочестия, рядом с пшеницей, посеянной Христом, растут и плевелы. Как во времена первых гонений, так и сейчас были не только павшие, но и отрекшиеся от веры, похулившие Христа, Церковь и служение.

Искажены ли протоколы допросов? Следует учесть, что немалая часть протоколов допросов написаны либо самими арестованными, либо их рукой сделаны приписки, казавшиеся им необходимыми, для большей выразительности их позиции. Конечно, в протоколе отображены стиль и язык, которые использует следователь на допросе, цель написания протокола — не зафиксировать слово в слово все, что говорилось следователем и арестованным, а «под протокол» оформить показания человека, отобразив тот своеобразный итог. который достигло следствие в момент допроса. Поэтому протокол многочасового допроса мог уместиться на одной странице, а мог быть не подписан человеком, если он этого не желает, о чем составляется следователем специальный акт.

Кроме архивов репрессивных органов большой интерес исследователей новейшей церковной истории составляют материалы различных фондов: духовных учебных заведений, клировые ведомости, материалы комиссий по культу (в ведение которых входила регистрация, открытие и закрытие храмов) и многие другие. К сожалению, практически не сохранились послужные списки духовенства, служившего в 20-е, 30-е и 40-е годы. Архивы почти всех епархиальных канцелярий были либо уничтожены, либо изъяты при аресте епископа и бесследно исчезли.

За отсутствием в то время периодической церковной печати, прекращением религиозной издательской деятельности любое письменное наследие мучеников могло дойти до нас только в виде рукописей, писем и дневниковых записей. Но и таковые обретаются совсем у немногих и их следует внимательно изучать.

Особую важность имеет устное предание о мучениках, их подвиге, их нравственном облике. Но когда мы говорим о предании, то очень важным становится аспект его подлинности: верно ли свидетели передают факты, насколько сами свидетели находятся в ограде Церкви, не предвзяты ли они в своих оценках.

К настоящему времени свидетелей, которых можно было бы найти, осталось крайне мало. Это в первую очередь родственники пострадавших за веру, а также старожилы, которые помнят о священно- и церковнослужителях. В работе Комиссии аспект совпадения устного предания и письменных источников чрезвычайно важен.

Труд по сбору сведений о пострадавших в эпоху гонений — многолетний, задача которого — в выяснении обстоятельств жизни и служения тех, кто может быть причислен к лику новомучеников и исповедников Российских, а также выяснение действительного положения дел в епархиях Русской Православной Церкви в эпоху гонений с четким представлением о происходящих событиях и их участниках. К своей работе Епархиальная Комиссия по канонизации святых должна привлекать как можно большее число опытных церковных историков и архивистов.

На основании каких материалов изучается вопрос

о прославлении новомучеников и исповедников Российских

К житию мученика или исповедника Правящий архиерей должен приложить копии архивных следственных дел, по которым подвижники были осуждены, а именно: анкета арестованного, все протоколы допросов и очных ставок (если таковые проводились), обвинительное заключение, приговор тройки, акт о приведении приговора в исполнение или другой документ, удостоверяющий время, место и обстоятельства смерти подвижника. Если мученик или исповедник арестовывался несколько раз, то необходимо представить копии вышеперечисленных материалов из всех уголовно-следственных дел.

В вопросе прославления мученика или исповедника много других аспектов, которые могут только отчасти найти отражение в материалах следственных дел, но без решения которых принять решение о прославлении невозможно. Требует особого внимания выяснение отношения человека к имевшим тогда место расколам (обновленческому, григорианскому и другим), поведения на следствии, не являлся ли человек секретным осведомителем репрессивных органов, не вызывался ли в качестве лжесвидетеля по другим делам.

Архивы страны, фонды которых хранят документы об истории Церкви и гонении на нее, только недавно и до сих пор не в полном объеме стали доступны для изучения. В связи с этим исследователям открывается не только много ранее неизвестных фактов, но и религиозная, нравственная сторона их, о которой многие и не подозревали. Поэтому строгость позиции Русской Православной Церкви в вопросах прославления новомучеников и исповедников Российских продиктована не бюрократизмом и формализмом, а стремлением за неполнотой информации не принять ошибочные выводы и решения.

Критерии в вопросе канонизации

новомучеников и исповедников Российских

Совершая канонизацию новомучеников и исповедников Российских, Русская Православная Церковь опирается на примеры почитания мучеников в первые века христианской истории.

Мученики почитаются в Церкви по самому факту перенесения ими различных лишений, страданий, мук и пролития ими крови за Христа. «Никто из людей не возлюбил Бога так, как мученики, — свидетельствует святитель Иоанн Златоуст, и в другом месте он же говорит, — нет ничего светлее души, которая удостоилась потерпеть за Христа что-либо кажущееся для нас страшным и невыносимым».

Церковь почитала страдальца мучеником только тогда, когда имелось полное убеждение, что человек не оступился во время мученического подвига, а совершил его в единстве с Церковью, всецело предавшись в руки всеспасительного Промысла Божия.

В XX веке гонения на христиан, если сравнивать их с гонениями первых веков, стали более длительными по времени и более изощренными по форме и содержанию. Поэтому в наше время необходимо применять дополнительные критерии при подходе к канонизации пострадавших в эпоху гонений, учитывая обстоятельства эпохи. Комиссией особо тщательно изучаются материалы, касающиеся церковного служения и поведения на следствии предлагаемых к канонизации подвижников.

В самом начале своей работы Синодальная Комиссия по канонизации святых в 1995 году выработала одобренный Священноначалием документ «Историко-ка-нонические критерии в вопросе о канонизации новомучеников Русской Церкви в связи с церковными разделениями XX века», который лег в основу деятельности Комиссии по вопросу изучения подвига новомучеников и исповедников.

Неправомерно всех погибших в ту пору не только мирян, но даже и священнослужителей считать мучениками только на основании самого факта их убийства. В годы гонений испивали чашу страданий и лица, которые пребывали в расколах и разделениях.

Церковные разделения 20-40-х годов некоторых пострадавших, отделившихся от законного Священноначалия, вывели за границы Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, тем самым устранив саму возможность их канонизации.

Но между расколами есть разница. Одни из них граничат с ересью, то есть возникли вследствие глубоких заблуждений экклезиологического характера, либо происхождением своим обязаны преступному властолюбию, самоволию и всякого рода бесчинным акциям церковных раздорников. С такими расколами не следует путать разделения, которые появились в церковной среде вследствие разного видения путей адекватного реагирования на бедственные для Церкви явления и которые изживались Церковью в исторически короткие сроки. Можно надеяться, что в обозримом будущем милостью Божией и оставшиеся такие разделения будут окончательно преодолены.

Нельзя ставить в один ряд обновленческую схизму, приобретшую характер откровенного раскола в 1922 году, с одной стороны, и «правую оппозицию», — с другой.

Не только в работах историков, но и на уровне авторитетных постановлений церковной власти обновленчество получило однозначную оценку как квалифицированный раскол: при присоединении к Православной Церкви кающихся обновленцев рукоположения, полученные ими в расколе, не признавались действительными. В конце 30-х годов жертвами репрессий были и отдельные обновленческие деятели; но ведь в те годы погибли многие из тех, кто вообще никакого отношения к Православной Церкви не имел, погибали и сами недавние представители, и даже вожди атеистической власти. Нет никаких оснований в трагической гибели отдельных обновленцев видеть жертву, приносимую за Христа и за Церковь. Поэтому ставить вопрос о возможной канонизации таковых лиц необоснованно.

Нет оснований ставить вопрос и о канонизации погибших жертвами репрессий священнослужителей и мирян, приверженцев григорианского раскола. При присоединении григорьевцев к Церкви через Покаяние, они принимались в том сане. какой имели до отпадения в раскол. Поэтому необоснованно ставить вопрос о канонизации и этих лиц.

Но этот общий вывод не должен распространяться на тех архипастырей и пастырей, кто, на время присоединившись к раскольникам, потом оставлял раскол, через покаяние возвращался в лоно Церкви и впоследствии становился жертвой антицерковных репрессий.

Совершенно однозначен и отрицательный ответ на вопрос о возможности канонизации павших жертвами репрессий самосвятов-липковцев и украинских автокефалистов, а также тех, кто входил в группировки, которые имели преемственную связь с самосвятами. Русская Православная Церковь никогда не признавала действительности рукоположении, которые совершались в самосвятской и поликарповской автокефалистских группировках.

Но в своей дисциплинарной практике Православная Церковь иначе, чем к обновленцам, григорьевцам и автокефалистам, относилась к присоединяемым из так называемых «правых расколов»; они принимались по покаянии в сущем сане -в том, какой могли получить и в отделении от законного Священноначалия.

В действиях «правых» оппозиционеров, часто называемых «непоминающими», нельзя обнаружить явно злонамеренных, исключительно личных, предательских мотивов. Как правило, их действия обусловлены были по-своему понимаемой заботой о благе Церкви. Как хорошо известно, «правые» группировки состояли из тех епископов и их приверженцев среди священнослужителей и мирян, кто, не соглашаясь с церковно-политической линией назначенного митрополитом Петром Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита (потом Патриарха) Сергия — прекращал возношение имени Заместителя за богослужением и таким образом порывал каноническое общение с ним.

В действиях оппозиционеров можно обнаружить разные степени, градацию разрывов с законно поставленным Заместителем главы Церкви. Большинство непоминающих, отказываясь возносить имя Заместителя за богослужением, одновременно с этим уходили как архиереи на покой и никаких попыток к образованию параллельных церковных центров не предпринимали, другие же, не остановились и перед таким решительным шагом, как попытка объединить вокруг себя всех несогласных с митрополитом Сергием. Впрочем, некоторым извинением их действий может служить то обстоятельство, что, порвав с Заместителем Местоблюстителя, они, как и сам митрополит Сергий, главой Церкви признавали митрополита Петра — Местоблюстителя Патриаршего Престола.

Именно поэтому нет канонических затруднений для прославления «правых» оппозиционеров, таких как митрополит Кирилл (Смирнов), епископ Виктор (Островидов).

Но вопрос канонизации мучеников и исповедников XX века не заканчивается выяснением принадлежности их Патриаршей Церкви. Вторую важную часть исследования в вопросе канонизации занимает выяснение обстоятельств жизни и служения и обстоятельств мученичества или исповедничества: каким было поведение человека в повседневной жизни и во время следствия, как он пользовался временем для устроения своего спасения? В первую очередь это относится к священнослужителям, ибо они, согласно воле Христовой, выраженной через Апостола, должны быть «образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4. 12). Недаром эти слова начертаны на наперсном кресте, возлагаемом на новопоставленного священника, как напоминание о выбранном жребии служения Богу и ближним.

Мученичество — есть продолжение апостольского служения в мире. Именно поэтому быть преемником апостолов означало быть преемником не только их власти и благодати, но и мученичества — свидетельства о Христе, остановить которое не может никакая опасность для жизни и страх за нее. Обращаясь к любимому ученику, апостол Павел увещевает Тимофея: «Кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен… трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителей, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив…» (1 Тим. 3. 1-3). Поэтому при обнаружении обстоятельств, смущающих христианскую совесть. Комиссия отклоняет предлагаемую к канонизации кандидатуру.

Жизнь и подвиг мучеников первых веков протекали перед глазами христианской общины. Во время гонений в XX веке власти предприняли все возможное, чтобы жизнь подвижников имела наименьшее, насколько это возможно, влияние на народ, и сделала практически потаенными обстоятельства следствия, заключения в тюрьме и мученической кончины.

Знакомство с архивно-следственными делами показало, что человек еще до своего страдания или во время его мог совершить страшные нравственные падения, которые, по причине закрытости следствия, удавалось скрыть от других. К числу таких относятся: отречение от веры или от сана, согласие на осведомительство, лжесвидетельство против себя или ближнего (когда человек вызывался в качестве свидетеля или обвиняемого и подписывал различные показания угодные следователю, оговаривая себя или другого в различных вымышленных преступлениях). Малодушие, лежащее в основе таких поступков, не избавляло жертву гонений от расправы. Вот почему для канонизации важен не только вопрос реабилитации человека государством (что нет на осужденном юридической вины), ведь реабилитированы все пострадавшие в это время по политическим статьям и верующие, и неверующие, потому что осуждены они были несправедливо. А особую важность приобретают те обстоятельства, через которые проявилась побеждающая все искушения вера во Христа.

Лица, подвергавшиеся арестам, допросам и различным репрессивным мерам, не одинаково вели себя в этих обстоятельствах. Отношение органов репрессивной власти к служителям Церкви и верующим было однозначно негативным, враждебным. Человек обвинялся в чудовищных преступлениях, и цель обвинения была одна — добиться любыми способами признания вины в антигосударственной или контрреволюционной деятельности. Большинство клириков и мирян отвергли свою причастность к такой деятельности, не признавали ни себя, ни своих близких и знакомых и незнакомых им людей виновными в чем-либо. Их поведение на следствии, которое порой проводилось с применением пыток, было лишено всякого оговора, лжесвидетельства против себя и ближних.

Церковь не находит оснований для канонизации лиц, которые на следствии оговорили себя или других, став причиной ареста, страданий или смерти ни в чем не повинных людей, несмотря на то, что и они пострадали. Малодушие, проявленное ими в таких обстоятельствах, не может служить примером, ибо канонизация -это свидетельство святости и мужества подвижника, подражать которым призывает Церковь Христова своих чад.

Поскольку канонизация подвижника есть свидетельство Церкви, что прославляемый человек угодил Богу, то его жизнь и подвиг предлагаются верным чадам Церкви для назидания и подражания. «Смерть мучеников есть поощрение верных, дерзновение Церкви, утверждение христианства, разрушение смерти, доказательство воскресения, осмеяние бесов, осуждение диавола, учение любомудрия, внушение презрения к благам настоящим и путь стремления к будущим, утешение в постигающих нас бедствиях, побуждение к терпению, руководство к мужеству, корень и источник и мать всех благ» (святитель Иоанн Златоуст).

О канонизации Царской Семьи

Скажу несколько слов о канонизации Царской Семьи. Определением Архиерейского Собора 1992 года Синодальной Комиссии по канонизации святых было поручено «при изучении подвигов новомучеников Российских начать исследование материалов, связанных с мученической кончиной Царской Семьи». У этой канонизации были свои сторонники и противники.

Весьма различная по религиозно-нравственному содержанию и по уровню научной компетентности аргументация противников канонизации Царской Семьи сводилась к конкретным тезисам, которые были проанализированы в исторических справках, составленных в Комиссии.

Одним из главных доводов противников канонизации Царской Семьи являлось утверждение о том, что гибель Императора Николая II и членов его Семьи не может быть признана мученической смертью за Христа. Комиссия на основе тщательного рассмотрения обстоятельств гибели Царской Семьи нашла основания для ее канонизации в лике святых страстотерпцев. В богослужебной и житийной литературе Русской Православной Церкви слово «страстотерпец» употребляется применительно к тем русским святым, которые, подражая Христу, с терпением переносили физические, нравственные страдания и смерть от рук политических противников.

В истории Русской Церкви такими страстотерпцами были святые благоверные князья Борис и Глеб (+1015), Игорь Черниговский (+1147), Андрей Боголюбский (+1174), Михаил Тверской (+1319), царевич Димитрий (+1591). Все они своим подвигом страстотерпцев явили высокий образец христианской нравственности и терпения.

Препятствия к прославлению Николая II противники данной канонизации пытались обнаружить в фактах, связанных с его государственной и церковной политикой.

В жизни императора Николая II было два неравных по продолжительности и духовной значимости периода — время его царствования и время пребывания в заключении. Комиссия внимательно изучила последние дни Царской Семьи, связанные со страданием и мученической кончиной ее членов.

Почти в полной изоляции от внешнего мира, окруженные грубыми и жестокими охранниками, царственные узники проявили удивительное благородство и ясность духа. Их истинное величие проистекало не из их царского достоинства, а от той удивительной нравственной высоты, которую они явили во время 16-месячного пребывания в узах.

Тема канонизации Императора Николая II и членов Царской Семьи широко обсуждалась в 90-е годы в ряде публикаций в церковной и светской печати. В решительном большинстве книг и статей религиозных авторов поддерживалась мысль о прославлении Царственных мучеников. Ряд публикаций содержал в себе убедительную критику аргументов противников канонизации.

На имя Святейшего Патриарха Алексия II, в Священный Синод и в Синодальную Комиссию по канонизации святых поступило множество обращений с одобрением выводов, сделанных Комиссией по канонизации святых, относительно прославления Царственных мучеников.

Почитание Царской Семьи, начатое уже Святейшим Патриархом Тихоном в заупокойной молитве и слове на панихиде в Казанском Соборе в Москве по убиенному Императору через три дня после Екатеринбургского убийства, продолжалось, несмотря на господствовавшую идеологию, на протяжении нескольких десятилетий советского периода нашей истории.

Комиссия в своем подходе к этой теме стремилась, чтобы прославление Царственных мучеников было свободно от всякой политической и иной конъ-юнктурности. В связи с этим представляется необходимым подчеркнуть, что канонизация Монарха никоим образом не связана с монархической идеологией и, тем более, не обозначает «канонизации» монархической формы правления. Деятельность главы государства невозможно изъять из политического контекста, но это не значит, что Церковь, совершая канонизацию Царя или князя, что она делала и в прошлом, руководствуется политическими или идеологическими соображениями. Как имевшие место в прошлом акты канонизации монархов не носили политического характера, как бы ни трактовали эти события пристрастные недруги Церкви в своих тенденциозных оценках, так и совершившееся прославление Царственных мучеников не имело политического характера, ибо, прославляя святого. Церковь не преследует политических целей, которых у нее собственно и нет по природе вещей, но свидетельствует перед уже чтущим праведника народом Божиим, что канонизуемый ею подвижник действительно угодил Богу и предстательствует за нас пред Престолом Божиим, независимо от того, какое положение он занимал в своей земной жизни: был ли из малых сих, как святой праведный Иоанн Русский, или из сильных мира сего как святой Император Юстиниан.

В страданиях, перенесенных Царской Семьей в заточении с кротостью, терпением и смирением, в их мученической кончине был явлен побеждающий зло свет Христовой веры, подобно тому, как он воссиял в жизни и смерти миллионов православных христиан, претерпевших гонение за Христа в XX веке.

Архиерейский Юбилейный Собор 2000 года.

Прославление Собора новомучеников

и исповедников Российских XX века

и многих иных подвижников веры и благочестия

Архиерейский Юбилейный Собор, проходивший в Москве с 13 по 16 августа 2000 года, заслушал мой доклад о результатах деятельности Комиссии. Участниками Собора было принято решение о прославлении для общецерковного почитания в лике святых Собора новомучеников и исповедников Российских XX века, поименно известных и доныне миру неявленных, но ведомых Богу. Собор рассмотрел материалы о 860 подвижниках, пострадавших за веру Христову. Свидетельства об этих святых поступили из 30 епархий и 5 ставропигиальных монастырей.

Рассмотрев вопрос о канонизации Царской Семьи, члены Собора приняли решение о прославлении Императора Николая II, Императрицы Александры и чад их: Алексия, Ольги, Татианы, Марии и Анастасии как страстотерпцев в Соборе новомучеников и исповедников Российских.

В Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания включены и имена 230 ранее прославленных новомучеников в лике местночтимых святых.

Вместе с поименным прославлением подвижников, чей подвиг уже изучен, Архиерейский Собор совершил прославление всех за Христа пострадавших новомучеников и исповедников Российских XX века, пока неизвестных людям, но ведомых Богу.

Такое прославление всего сонма за Христа пострадавших новомучеников и исповедников Российских XX века, поименованных и неименуемых, не оставило вне церковного почитания всех пред Богом святых этого периода.

Собор принял решение об общецерковном прославлении подвижников веры и благочестия других времен, подвиг веры которых был иной, чем у новомучеников и исповедников. Среди них: митрополит Макарий (Невский; 1835-1926), протоиерей Алексий Мечев (1859-1923); иеросхимонах Алексий (Соловьев; 1846-1928), иеросхимонах Серафим Вырицкий (Муравьев; 1866-1949), 34 преподобномученика Спасо-Преображенской Валаамской обители (+1578), митрополит Ростовский Арсений (Мацеевич; 1697-1772), епископ Пензенский Иннокентий (Смирнов; 1784-1819), архимандрит Макарий (Глухарев; 1792-1847), священник Алексий (Гнеушев; 1762-1848), игумен Кизилташского монастыря Парфений (1816-1867).

Архиерейский Собор принял решение прославить как общецерковных святых в лике преподобных иеросхимонаха Иова, в схиме Иисуса, Анзерского и Оптинских старцев: иеросхимонаха Льва (Наголкина; 1768-1841), иеросхимонаха Макария (Иванова; 1788-1860), схиархимандрита Моисея (Путилова: 1782-1862), схиигумена Антония (Путилова; 1795-1865), иеросхимонаха Илариона (Пономарева; 1805-1873), иеросхимонаха Анатолия I (Зерцалова; 1824-1894), схиархимандрита Исаакия I (Антимонова; 1810-1894), иеросхимонаха Иосифа (Литовкина; 1837-1911), схиархимандрита Варсонофия (Плиханкова; 1845-1913), иеросхимонаха Анатолия II (Потапова; 1855-1922), иеросхимонаха Нектария (Тихонова; 1853-1928); как преподобноисповедника иеромонаха Никона (Беляева; 1888-1931); как преподобномученика архимандрита Исаакия II (Бобрикова; 1865-1938).

К торжеству прославления иконописцы Московских Духовных школ написали икону «Собора святых, прославленных в лето двухтысячное от Рождества Христова». а иконописцами Свято-Тихоновского Богословского Института была написана икона «Собора новомучеников и исповедников Российских XX века» (с клеймами). К Собору Комиссия подготовила книгу — описание этой иконы, средника и 15 ее клейм.

Таким образом, результатом деятельности Собора стало решение о причислении к лику общецерковных святых 1097 новомучеников и исповедников Российских XX века и 57 подвижников веры и благочестия. Всего прославлено на Соборе 2000 года 1154 подвижника.

Чин канонизации состоялся в Храме Христа Спасителя 20 августа 2000 года. Его совершил Святейший Патриарх Алексий II при совместном служении Божественной литургии с Предстоятелями Братских Православных Поместных Церквей и епископатом Русской Православной Церкви — членами Архиерейского Собора.

Архиерейский Собор 2000 года определил:

«14. В послесоборное время поименное включение в состав уже прославленного Собора новомучеников и исповедников Российских совершать по благословению Святейшего Патриарха и Священного Синода, на основании предварительных исследований, проведенных Синодальной Комиссией по канонизации святых.

15. Правящим Преосвященным в контакте с Синодальной Комиссией по канонизации святых продолжить сбор и изучение предания и мученических актов о свидетелях веры XX века для последующего включения их имен в Собор новомучеников и исповедников Российских».

Следует заметить, что после выявления имен новых мучеников и исповедников чин канонизации не повторяется.

Православная Церковь благословляет почитание своих угодников, причисляя их к лику святых. Святые - это светильники веры, которые своими подвигами осуществили христианские идеалы, Евангельские заветы; это - соль земли (Мф 5:13), на которой стоит мир. Молитвами и предстательством угодив­ших Богу подвижников укрепляется наша вера, утверждается добродетельная жизнь наша и всего общества.

Первым канонизованным святым Синодального периода (1700–1917) был святитель Димитрий Ростовский (1651–†1709; пам. 28 окт.), канонизованный в 1763 году. Сей Святитель - выдающийся иерарх петровского времени, богослов-агиограф, историк, борец со старообрядческим расколом, драматург и просветитель. Свой главный труд, Четьи Минеи, он завершил в 1705 году; для написания ему потребовалось двадцать лет напряженных усилий. В первые три года своего архиерейства он все свободное время отдавал работе. 9 февраля 1705 года, кончая последний том, посвя­щенный июньским, июльским и августовским святым, он мог с полной правдивостью написать: «Сегодня день восьмой после праздника принесения Христа во храм, где Симеон, приняв Иисуса на руки свои, сказал: Ныне отпущаеши раба Своего, сегодня день шестой недели, день, когда Господь, вися на кресте, сказал: “Свершилось”». Радость Святителя о проделанной работе была вполне оправданной. Действительно, трудно найти после Евангелия другую книгу, которая бы оказала такое влияние на русское благочестие. Труд митрополита Димитрия оказался для русского народа неисчерпаемым духовным сокровищем, живою духовной школой, показывающей истинные ценности земной жизни. Святитель внес вклад в распространение этой книги на Руси: она была впервые растиражирована печатным способом. При этом он использовал труд своего предшественника - Великие Четьи Минеи святителя Макария (†1563; пам. 30 дек.) . При составлении житий святых святителю Димитрию были благодатные явления святых, над житиями которых он работал .

В целях насаждения просвещения среди духовенства он основал Коллегию в Ростове Великом - первое учреждение такого рода в Великороссии. По-видимому, это было подражание Киевской коллегии, где он сам ранее учился. Кроме грамоты и пения, в ней преподавались греческий и латинский языки. Становлению Коллегии содействовала доброта и заботливость Святителя. Он известен также написанием драматургических пьес на библейские темы, которые затем ставились учениками Коллегии.

Святые мощи митрополита Димитрия были обретены 21 сентября 1752 года в связи с начавшимся ремонтом в Ростовском Спасо-Иаковлевском монастыре. В 1756 году по именному указу императрицы Елизаветы Петровны митрополит Ростовский святитель Арсений (Мацеевич; 1742–1763; †1772; пам. 28 февр.) представил в Синод записи чудес, совершавшихся у гробницы святителя Димитрия. Затем в Ростов прибыла назначенная Синодом комиссия в составе Суздальского митрополита Сильвестра (1755–1760), настоятеля Симоновского монастыря архимандрита Гавриила (1745–1771). Вместе с Ростовским владыкою они проверили данные о чудесах и о мощах. Затем Синод обращался к императрице за разрешением о канонизации святого. В указе Святейшего Синода митрополиту Ростовскому Арсению от 15 апреля 1757 года гово­рится: “Всепресветлейшая, державнейшая, великая государыня наша императрица Елизавета Петровна против поданного ее Императорскому величеству от Синода о новоявленных преосвя­щенного Димитрия митрополита Ростовского мощах доклада оные святые мощиза совершенные святые мощи огласить, празд­нование оному новоявленному чудотворцу святителю Димитрию 21-го числа Сентября (коего оные святые мощи обретены) установить, всенощные бдения и молебные пения желающему на­роду открыто отправлять и тому новоявленному чудотворцу особливую службу сочинить и в печатаемые книги, в кои надлежит, оное святых мощей обретение, с приложением жития его с прочими наряду внесть высочайше указать изволила” . Императрица пожелала сама присутствовать при открытии мощей и переложении их в раку, но это событие совершилось уже при Екатерине II 25 мая 1763 года и в ее присутствии. “Митрополит Димитрий явился первым святым, канонизованным к общерусскому почитанию в Синодальный период” .

Написание службы святителю Димитрию Ростовскому чудо­творцу было поручено святителю Арсению (Мацеевичу), кото­рый в свою очередь поручил это архимандриту Толгского монастыря Вонифатию (Борецкому; 1756–1757), составившему сразу две службы, но они не получили одобрения. Третью службу написал епископ Переяславский Амвро­сий (Зертис-Камен­ский; 1753–1761) и в 1757 году его труд был представлен митрополитом Арсением в Синод. Синод признал, что “служба, хотя и изрядна, но понеже высоко и вся почти аллегорически составлена а тако простому народу, для него же наивящая состоит потреба, внятна а вразумительнабыть не может”, и поручил тому же иерарху сочинить но­вую “внятным простому народу штилем” , от чего он отказался.Синод затребовал службы, составленные архимандритом Вонифатием. Имя составителя службы святителю Димитрию, находящейся в месячной Минее, не сохранилось. Святой прославляется в службе за свое противодействие старообрядческому расколу. В Службе показана география жизненного пути иерарха: в кондаке службы говорится: “Звезду российскую, от Киева воссиявшую, и через Новград-Северский в Ростов достигшую” .

Завершает канонизации XVIII века прославление преподобного Феодосия Тотемского (†1568; пам. 28 янв.). Его святые мощи были обретены 2 сентября 1796 года при перестройке Воз­несенского храма в Спасо-Суморинском монастыре близ Тотьмы в Вологодском крае. Прославление его состоялось в 1798 году при императоре Павле I и празднование ему было установлено в день его блаженной кончины - 28 января. Посылая в Тотемскую обитель облачения в связи с обретением мощей Преподобного, император писал: “Духовное принося благодарение Промыслу Творца Всевышнего за озарение начала царствования моего явлением и многими чудотворениями святых мощей преподобного Феодо­сия, Тотемского чудотворца, в изъявление благоговения мое­го к оным, посылаю в обитель Преподобного полную бархатную ризницу для соборного священного служения. Приемля сердцем чистым и благодарным сие на дни наши излияние Божия благо­дати, духовно молю, давсегда она на мне и на царстве моем пребывает” .

Архиепископ Филарет (Гумилевский) называет автором служ­бы преподобному Феодосию князя Гавриила Гагарина, быв­шего министром коммерции и другом императора Павла I . Буквенный акростих службы имеет некоторые особенности, присущие гимнографу ХVI века игумену Маркеллу Безбородому, с характерным удалением гласных . “Акростих читается следующим образом: ПОСЛи ТВОЕМУ СПаСЕ ПОМОЩ РАБУ ДА ПОЮ НеБеСНоГо ЧеЛоВеКА… Заглавные буквы стоят в акростихе, малые добавлены нами”, - пишет Ф. Спасский .

Открывает канонизации XIX века прославление сибирского иерарха. Обретение его святых мощей произошло ранее, в середине XVIII века, в связи со строительными работами в Вознесенском монастыре, где он был погребен. В 1801 году состоя­лось свидетельствование честных мощей первого Иркутского епископа, святителя Иннокентия, почившего 27 ноября 1731 года. Были рассмотрены также чу­деса, происходящие от его святых мощей. В 1804 году, при императоре Александре I, он был причислен к лику святых. Святитель Иннокентий прославился своей миссионерской деятельностью в Сибирском крае. “Святи­тель любил уединение и молитву. Он часто уходил в пещеру <…> и там проводил время в молитве” . Первоначально он приложил свои труды на поприще духовного образования, будучи с 1710 года по 1714 год преподавателем Славяно-греко-латинской академии, а затем ее префектом .

Служба святителю Иннокентию Иркутскому была составлена “одним из духовных лиц, пожелавшим скрыть свое имя от чело­век”, и прислана Санкт-Петербургскому митрополиту Серафиму (1821–1843) . Составитель службы Святителю использует перевод с латинского имени Иннокентий, что означает не­винный . В службе говорится о его добродетели: “Отче святителю Иннокентие, по имени бысть тако и житие твое, яко убелен был еси невинностию” . Гимнограф прославляет сибирского святого, с жизнью и подвигами которого связаны различные регионы державы Российской: “Ты еси славо града Иркутска, Иннокентие, ты еси украшение Сибирских стран, похвало Церкве Православныя, величание России Малыя, в ней же процвел еси крин благоуханный” . Отмечается, что святитель Иннокентий является просветителем “темного хинов царства”. Перед каноном службы имеется надписание, являющееся акростихом: “Инно­кен­тий, молитвенник о душах наших” .

Современником Петровской эпохи был святитель Митрофан Воронежский (†1703; пам. 23 нояб.), в схиме Макарий. Его труды и подвиги также приходятся на стык XVII–XVIII веков. Это был ревнитель отеческих преданий и православных традиций, который мог и самому Петру I сказать о недопустимости западных веяний при дворе . Святитель Митрофан был прославлен в 1832 году, но его почитание началось сразу после кончины и со временем все более возрастало. В 1831 году во время строительных работ в соборе, где он был погребен, были обретены его святые мощи (при архиепископе Воронежском Антонии, 1826–1848). Святейший Синод рассмотрел свидетельства об угоднике Божием и употребил “средства испытания, какие для сего предписаны в Духовном Регламенте и какие употреблены были прежде в подобных случаях, как-то при обретении мощей святителя Димитрия Ростовского и Иннокентия Иркутского” .

Служба святителю Митрофану Воронежскому, по замечанию протоиерея Григория Дебольского, была напечатана в 1844 году; в ней “Церковь <…> прославляет его непоколебимым ревнителем уставов Церкви, поборником ее особенно против суемудрых лжеучителей, которые в царствующем граде Москве на Соборе святительском отверзоша нечестивые уста свои на хуление Церкви” . Ее составителем был ректор Киевской Духовной академии архимандрит Иеремия . В литийной стихире цитируется текст Священного Писания (Евр 7:26): Таков нам подобаше архиерей, преподобен, праведен, милостив и во всех оправданиях Господних непорочен .

Почитателем святителя Митрофана был епископ Тихон Задонский (†1783; пам. 13 авг.). Родился он в 1724 году в Новгородской епархии в семье дьячка Савелия Кириллова. Позднее в Новгородской семинарии ему была дана фамилия Соколов. Детство Святителя проходило в большой бедности, но отрок отличался способностью к образованию, которое он получил первоначально в духовном училище, а затем - в семинарии в Великом Новгороде. В 1758 году он был недолгое время префектом семинарии. 13 мая 1761 года была совершена его хиротония во епископа Кексгольмского и Ладожского, викария Новгородской епархии. В тот же день Тверской епископ Афанасий (1758–1763), еще не зная о его хиротонии, помянул святителя Тихона на Херувимской песни епископом.

Став Новгородским викарием, святитель Тихон прибыл в Великий Новгород, где провел свои ранние годы. Новый архипастырь по традиции был торжественно встречен духовенством с колокольным звоном. Среди встречающего духовенства были прежние товарищи иерарха по школе. Святитель Тихон вспоминал: “Вы на меня махали отопками, а теперь кадилами будете кадить” .

Затем владыка Тихон управлял Воронежской кафедрой (с 1763 по 1767 г., то есть спустя 60 лет после кончины святителя Митрофана). Здесь он искореняет празднование Яриле, борется с расколом, преобразовывает Воронежскую славяно-латинскую школу в духовную семинарию, приглашает в нее преподавателей из Киева, Харькова. Однако из-за слабого здоровья святитель Тихон вскоре ушел на покой и с 1769 года пребывал на покое в Задонском Богородицком монастыре. Здесь вечерами и ночью Святитель слушал чтение Нового Завета или диктовал свои сочинения келейнику. В своих творениях он предстает перед нами как выдающийся богослов Русской Церкви.

Будучи на Воронежской кафедре, он написал различные инструкции и наставления практического характера для духовенства епархии. Плодом его духовного опыта явились богословские труды: “Сокровище духовное, от мира собираемое”, а также “Об истинном христианстве”. Наряду с ними в Задонске были написаны “Письма келейные”, “Христианские наставления”, “О истине евангельского учения” и множество духовных поучений в письмах к некоторым лицам по разным случаям.

Труд святителя Тихона “Об истинном христианстве” был навеян Святителю трудом западного протестантского богослова XVII века Иоанна Арндта (†1621). Его труд “Об истинном христианстве” неоднократно переводился на русский язык и издавался у нас до революции. Сочинение И. Арндта пользовалось большой известностью в Европе; в нем подробно говорится о внутренней жизни христианина на его пути к вечности. В своей духовной жизни И. Арндт испытал сильное влияние католической мистики и поэтому его книга является в основном произведением мистического богословия.

Большой труд святителя Тихона Задонского с аналогичным названием есть выражение православной аскетики и одновременно практическое руководство к ее осуществлению. Труд иерарха-аскета, лишенный схоластики, занимает выдающееся место в истории русской богословской мысли XVIII века. Впервые собрание сочинений Святителя было издано в 1825 году в Киеве митрополитом Евгением (Болховитиновым; †1837), который был его духовным другом. В последующее время оно выдержало несколько переизданий. Митрополит Евгений является также автором жизнеописания святителя Тихона, которое ценно тем, “что было написано по личным воспоминаниям митрополита и близких Святителю людей, еще живых в то время” .

Протоиерей Георгий Флоровский так говорит о его трудах: «У св[ятителя] Тихона был великий дар слова, художественного и простого сразу. Он пишет всегда с какой-то удивительной прозрачностью. Вот эта прозрачность больше всего и удивляет. В образе св[ятителя] Тихона поражает эта его легкость и ясность, его свобода, - и не только от мира, но и в мире. Это легкое чувство странника и пресельника, ничем не завлеченного и не удерживаемого в этом мире, - и “всяк живущий на земли есть путник”… Но эта легкость завоеванная, достигнутая в болезненном искусе и подвиге» .

Характерен контекст эпохи, когда создавал свои труды богослов-затворник. “Святитель Тихон Задонский, подобно Арндту, учил в эпоху кризиса и распада христианской общественности. Секуляризационная политика Екатерины II ознаменовала собой не только отчуждение церковных владений, но и отчуждение между Церковью и обществом. Как никто другой, святитель Тихон видел и чувствовал: истинные христиане отныне подлинно одиноки в мире, носящем еще имя христианского, - так, как будут одиноки в мире” .

Своим духовным оком святитель Тихон предсказал победу России в предстоящей войне 1812 года. Скончался он в воскресение 13 авгу­ста 1783 года на 59-м году жизни. В 1846 году при строительных работах в Задонском монастыре были обретены мощи святителя Тихона. Воронежский владыка Антоний рас­порядился перенести обретенный гроб с телом Святителя в теп­лую монастырскую церковь, где святые мощи были переложены в новую гробницу. Архиепископ Воронежский Антоний поднял вопрос о прославлении Святителя, но последовавшая вскоре его кончина воспрепятствовала завершению поставленного вопроса; однако совершенное им перенесение мощей явилось началом почитания Святого, завершившегося затем официальным актом канонизации. Указ Синода о его прослав­лении был издан ранее 20 июня того же года. Очевидно, в связи с обретением мощей был состав­лен тропарь, который затем пелся во время торжеств канонизации в 1861 году, совершившейся в день блаженной кончины Святителя - в воскресение 13 августа . Торжества канонизации произошли при архиепископе Воронежском Иосифе (1853–1864) и возглавил их митрополит Санкт-Петербургский Исидор . В канонизации святого принимал участие святитель Феофан Затворник, бывший тогда епископом на Тамбовской кафедре .

Завершает канонизации XIX века прославление святи­теля Феодосия Черниговского (†1696; пам. 5 февр.), который явился первым святым, канонизованным при императоре Николае II (†1918; пам. 4 июля). В 1685 году он участвовал с правом решающего голоса в из­брании митрополитом Киевским епископа Гедеона (Четвертинского; 1685–1690). Затем он находился в Москве в составе посольства, которое известило о совершенном избрании Киевского митрополита. В стольном граде посольство было с поче­том принято Патриархом Иоакимом (1674–1690), а вскоре последовало воссоединение Киевской Митрополии с Московским Патриархатом.

В 1692 году Патриарх Адриан (1690–1700) рукоположил его во архи­епископа Черниговского в Московском Успенском Крем­левском соборе. Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский, скончался в 1696 году после непродолжительного управления епар­хией. Он заботился о типографии в Чернигове, выпускавшей необходимые для духовного просвещения книги, заботился о монашестве. Под его руководством возрастал будущий святитель Сибири Иоанн Тобольский. Память святителя Феодосия празднуется в день кончины - 5 февраля и 9 сентября - в день прославления. Синодальный указ 1896 годапредписывал совершать службу по Общей Минее до написания особой службы, которая была издана в Москве в 1901 году. В примечании в службе указывается, что тропарь и кондак в честь святителя Феодосия, по преданию, составлены святителем Иоанном Тобольским, первоначально бывшим преемником святителя Феодосия по кафедре. Имя Феодосий означает Богом данный , что отмечает в службе гимнограф: “по имени твоему тако и житие твое, всего бо себе в дар Богу принося, дар Божий воистину земли Российстей явился еси” . За основу при написании иконы святителя Феодосия был взят сохранившийся его портрет во весь рост всаккосе. Действительно, в 1696 году архиепископу Лазарю (1657–1692; †1693) и святителю Феодосию пожаловано было право ношения саккоса, чего удостаивались не все архиереи в допетровской Руси .

Канонизации XX века открываются прославлением святого из лика преподобных. Преподобный Серафим Саровский родился 19 июля 1759 года в Курске, откуда происходил один из первых святых Русской Церкви, преподобный Фео­досий Киево-Печерский. Пре­подобный Серафим родился в купеческой семье Мошниных. При Крещении ему дали имя Прохора - в честь одного из семи диаконов Древней Церкви. Его отец Исидор Мошнин предпринял строительство каменного собора в Курске. Он почил, когда Прохор, будущий святой, был еще совсем маленьким, и его вдова продолжала ру­ководить начатымхрамостроительством. Однажды на стройке маленький Прохор упал с лесов, но, по милости Божией, осталсяневредим. Когда ему исполнилось десять лет, началось его начальное образование. Во время учебы он быстро научился читать и писать и стал усердно читать Библию, особенно Псалтырь, а также и другие духовные книги.

“В восемнадцать лет он объявил своей матери о своем твердом желании уйти в монастырь. Его мать, женщина умная и благочестивая, не имела против этого никаких возражений. В противоположность матери преп<одобного> Феодосия, которая некогда, в том же Курске, всеми силами пыталась удержать своего сына при себе, мать Прохора благословила его и дала ему медное распятие, которое он с тех пор всегда носил на груди” . Испросив благословение в Киеве у мощей родоначальника русского монашества, преподобного Феодосия, урожен­ца Курска, Прохор посетил также из­вестного старца-подвижника Досифея, который благословил ему подвизаться в Саровской обители. 20 ноября 1779 года, в канун праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, Прохор попросился в Саровскую обитель, будучидевятнадцати лет от роду. Через год он сподобился явления Богоматери. Обращаясь к апостолу Иоанну Богослову, который сопровождал Ее вместе с апостолом Петром в чудесном явлении, Пречистая Дева произ­несла: “Этот - нашего рода”. Коснувшись Преподобного жезлом, Богоматерь исцелила подвижника от недуга. 13 августа 1786 года он был пострижен в монашество с именем Серафим, а 2 сентября 1793 года был рукоположен Тамбовским епископом Феофилом (1788–1794) в сан иеромонаха. Затем в течение нескольких месяцев он ежедневно совершает Божественную Литургию.

Для русского благочестия характерно не только паломничество для поклонения святыням Иерусалима, но и подражание в русском градостроительстве Святому Граду, начиная со времени князя Ярослава Мудрого . Грандиозен и неповторим замысел Патриарха Никона (1652–1658; †1681) по воссозданию Палестины в Подмосковье. В своих подвигах Саровский старец уподоблял различные близлежащие места Евангельским, называя одно Иерусалимом, другое - Назаретом, третье - Фавором и т. д., молясь затем в этих местах, которые напоминали ему Евангельскую историю. Таким образом, СвятаяЗемля, где святой не бывал, была ему духовно близкой и сопереживаемой.

В своих трудах святой старец стяжал различные подвиги. Найдя в лесу большой камень, он начал возносить на нем молитвы, положив начало особому подвигу, став своеобразным столпником. С 1804 года по 1807 год, три года, тысячу ночей, “когда мир потрясали войны и триумфы Наполеона и Александра, Серафим провел на коленях на камне, с воздетыми к небу руками, беспрестанно повторяя молитву евангельского мытаря: Боже, милостив буди мне грешному ! ” . Затем Преподобный подъял на себя подвиг молчальничества, не разговаривая ни с кем, что было усугублено затворничеством. Но 25 ноября 1825 года ему явилась Пречистая Дева со святыми священномучениками Климентом Римским и Петром Александрийским, празднуемыми в этот день, и повелела ему выйти из затвора для служения и утешения верующих. Так начался последний этап в жизни подвижника, принесший ему всероссийскую известность. Его духовное горение в служении ближним, утешение, исцеления, духовные прозрения служили пользе приходящим. Невзирая на большую усталость и утомление, он дарил всем пасхальную радость, встречая всех словами: “Христос воскресе, радость моя!”.

Жизнь великого подвижника Земли Русской подходила к концу. 1 января 1833 года старец причастился на ранней Литургии. “Братия обратила внимание на то, с каким глубочайшим почитанием он положил земные поклоны перед образом распятого Христа и перед иконою Божией Матери, с какой любовью к ним приложился; потом из келии днем было слышно пасхальное пение” . На следующий день из кельи почувство­вался запах дыма. Встревожившаяся братия обнаружила почившего старца уже отшедшим в иной мир. С великой скорбью молитвенник и подвижник был погребен братией. Народное почитание преподобного Серафима началось сразу после его кончины, задолго до общецерковной канонизации. Прославлен он был в присутствии царской семьи и огромного множества народа спустя семьдесят лет, 19 июля 1903 года, в день его рождения. Долгожданное торжество сопровождалось, по милости Божией, многими чудесными исцелениями больных .

Особое торжество состоялось в 1909 году в Кашине - было возобновлено почитание святой благоверной Анны Кашинской (†1338; пам. 2 окт.). Родившись в Ростове, она вышла замуж за Тверского князя. После гибели в Золотой Орде мужа, Михаила Ярославича (†1318; пам. 22 нояб.) , княгиня сменила княжеский терем на келью в Тверском Софийском монастыре, где приняла постриг с именем Евфросинии. Позднее она перешла в Кашинский Успенский монастырь, где приняла схиму с именем Анна. В 1611 году, во время осады Кашина поляками, она явилась пономарю Успенского со­бора Герасиму и сказала, что молит Спасителя и Пресвятую Богородицу об избавлении города от иноплеменников . В 1649 году при Патриархе Иосифе (1642–1652) совершилось открытие ее святых мощей, затем последовала ееканонизация. В 1677 году при Патриархе Иоакиме почитание благоверной Анны Кашинской, на которую ссылались в целях доказательства своей правоты старообрядцы, было упразднено, а храм во имя святой княгини был переосвящен в честь Всех святых.

Но благоговейное почитание княгини в народе жило и сохранялось. В 1908 году в Кашине был организован комитет, призванный подготовить ма­териалы для восстановления почитания благоверной княгини Анны. 10 июля колокольный звон собрал кашинцев в собор, где был совершен молебен Всем святым и в конце прочитана молитва святой Анне, после чего была составлена петиция в Синод. Бывший в то время Тверской архиепископ Алексий участвовал перед этим в праздновании в Киеве 800-летия Киево-Михайловского Златовер­хого монастыря, где собралось 30 иерархов. После обсуждения данного вопроса они постановили - “просить Синод, по возможности в скором времени, восстановить почитание бл. кн. Анны, как местной святой Тверского края. Миссионерский Всерос­сийский Съезд, заседавший тогда в Киеве, присоединился тогда к этому постановлению” . Осенью 1908 года Святейший Синод рассмотрел данный во­прос и затем его положительное решение было утверждено ца­рем Николаем II. Торжества восстановления почитания святой благоверной княгини Анны были назначены на 12 июня, когда вспоминалось несение “царем Алексеем Михайловичем (в 1650 г.) на своих раменах раки св. мощей благоверной княгини Анны при перенесении из Кашинского Успенского собора в Воскресенский” . Во время торжеств восстановления почитания Святой протодиаконом Николаем Розовым было зачитано Послание Святейшего Синода. Возглавлял торжества Московский митрополит Владимир, молилась на торжествах святая Елизавета (†1918; пам. 5 июля). В тот же день состоялось открытие “Братства святой благоверной Анны Кашинской” .

Два года спустя после восстановления почитания благоверной Анны Кашинской последовала канонизация святителя Иоасафа (Горленко; †1754; пам. 10 дек.). Он родился в 1705 году 8 сен­тября на праздник Рождества Пресвятой Богородицы в малороссийском городке Прилуки Полтавской губернии и при святом Кре­щении был назван Иоакимом. Предки Святителя принадлежали к представителям казацкой старшины. С 8 лет Иоаким учился в Киевском Братском училище, в 1725 году он принимает рясофорный постриг в Киевском Межигорском монастыре с именем Иларион, а затем в 1727 году, когда он был преподавателем Киево-Братской академии, последовал монашеский постриг с именем Иоасафа. Во время преподавания в Киево-Братской школе он был возведен в сан иеромонаха и направлен настоятелем Мгарского Свято-Преображенского монастыря. В этом монастыре новый игумен полагает свои силы наблагоустройство обители, бывшей в свое время оплотом Православия в борьбе с унией. В монастыре находилисьмощи Пат­риарха Константинопольского Афанасия, Лубенского чудотворца (†1654; пам. 2 мая). Святитель Афанасий несколько раз являлся в видении игумену мона­стыря, свидетельствуя ему свое покровительство. В 1742 году Мгарский игумен ездил в Москву просить помощи на восстановление погоревшего монастыря. При этом ему пришлось говорить слово во время Богослужения в присутствии императрицы Елизаветы Петровны. Он говорил: “недалеко от нас живот вечный! Только лестница о двух ступенях нам предлежит - это любовь к Богу и родственная ей любовь к ближ­нему”. В 1744 году он был вызван в Синод “для некоей благословной вины” и вскоре был назначен наместником Троице-Сергиевой Лавры . В течение нескольких лет он много потрудился по украшению Лавры после случившегося в ней пожара. Его усердие было почтено призванием к высокому служению Церкви в архиерейском сане. 1 июня 1748 года состоялось наречение его во епископа Белгородского и Обоянского, а 2 июня - хиротония. Эта епархия находилась в то время в запущенном состоянии. Новый иерарх обратил самое строгое внимание на духовенство и усердно противодействовал старообрядческому расколу. Многообразны были подвиги Святителя. В образе простого монаха он тайно занимался благотворитель­ной деятельностью. Перед своей кончиной он посетил место своего рождения, на обратном пути заболел и 10 декабря 1754 года почил на 50-м году жизни. Тело почившего Святителя было перенесено в Белгород и 28 февраля 1755 года было погребено в Троицком кафедральном соборе. Почитание почившего иерарха началось вскоре после кончины. В 1909 году в Белгороде работала по поручению Синода специальная комиссия, которая изучила чудеса от святых мощей Святителя. Канонизация Святителя в 1911 году утвердила народное почитание, продолжавшееся полтораста лет . Очевидец канонизации святителя Иоасафа Белгородского отмечал, что стечение богомольцев “достигало 150 000 человек” . Ниже он пишет: “Минута прославления Святителя и открытия его мощей для всенародного поклонения была настолько необычайна, что редкий из богомольцев мог удержаться от слез, на устах всех слышалась горячая молитва к Святителю” . На торжествах прославления Святителя присутствовала Великая княгиня Елизавета Феодоровна.

В 1913 году праздновалось 300-летие дома Романовых, то есть юбилей избрания на царство боярина Михаила Романова, положившего на­чало новой царской династии в Русском государстве. В этом году совершилась канонизация священномученика Ермогена, Патриарха Московского (†1612; пам. 17 февр.). Он был современником и очевидцем явления в 1579 году в Казани чудотворного образа Богоматери, составил описание явления иконы. В 1592 году из Москвы в Казань было совершено перенесение мощей святителя Германа (†1567; пам. 6 нояб.), вто­рого архиепископа Казанского, скончавшегося в Москве в 1567 году. По благословению Патриарха Иова святитель Ермоген со­вершил их погребение в Свияжском Успенском монастыре. 9 янва­ря 1592 года святитель Ермоген послал грамоты Патриарху Иову, сообщая, что в Казани не совершается поминовения православных воинов, погибших при взятии Казани, и просил установитьдля этого день. Одновременно он сообщал о трех мучениках, пострадавших в Казани за веру Христову, - Иоанн (пам. 24 января), родом из Нижнего Новгорода, плененный татарами, а также Стефан и Петр (пам. 24 марта), новообращенные татары. Святитель выражал сожаление, что эти мученики не вписаны в Синодик, читавшийсяв Неделю Правосла­вия, и что им не пелась вечная намять. В ответ на это Патриарх Иов благословил совершать в пределах Казанской епархии в субботний день после Покрова Пресвятой Богородицы панихиду по всем православным воинам, под Казанью убиенным, и вписать их имена в Синодик, читаемый в Неделю Православия . Одновременно Предстоятель Церкви благословил вписать в Синодик и трех мучеников Казан­ских, а день их памяти благословил определить самому святителю Ермогену. В 1595 году при деятельном участии Казанского владыки совершилось обретение мощей Казанских чудотворцев: святителя Гурия, первого Казанского архиепископа (†1563; пам. 4 окт.), и его духовного друга - святителя Варсонофия, епископа Тверского (†1576; пам. 11 апр.), жития которых он затем составил .

Во время своего Патриаршества в 1606–1612 годах святитель Ермоген был столпом русской государственности, выражая национальные интересы. Первосвятитель требовал православного крещения католички Марины Мнишек, вы­ступал против избрания Владислава на Московский престол. Во время оккупации Москвы поляками с декабря 1610 года рассылал грамоты по городам, призывая народ к борьбе с поляками. За непреклонную стойкость поляки заточили Святейшего Патриарха в Чудовом монастыре, где он скончался от голода 17 февраля 1612 года. Святой священномученик был погребен в Чудовом монастыре , а в 1652 году его священные останки были перенесены в Московский Успенский собор.

Прославление Патриарха Ермогена в лике святых совершилось 12 мая 1913 года . Накануне канонизации святителя Ермогена, Пат­риарха Московского, на всенощном бдении в Успенском соборе при звоне колокола Ивана Великого был совершен многолюдный крестный ход. Его возглавил прибывший с Востока Антиохийский Патриарх Григорий IV с русскими иерархами и сонмом духовенства. При этом несли икону святителя Ермогена, его мантию и посох. На колокольне Ивана Великого и на кремлевских соборах горела иллюминация, а площадь была заполнена многочисленным народом. В течение всей ночи народ стремился пройти в Успенский собор и приложиться к святым мощам новопрославленного святого, перед которыми служились непрерывные молебны. На другой день после Литургии был совершен крестный ход через Спасские ворота на Красную площадь к Лобному месту. При этом наряду с иконой новопрославленного Святого несли и другие московские святыни - икону Владимирской Божией Матери, Корсунский крест, а также мантию и посох новоканонизованного Святителя. На Лобном месте был совершен молебен, после прочтения Евангелия Патриарх Григорий IV осенил народ .

Вскоре последовало прославление святителя Питирима, епископа Тамбовского. Будущий Святитель, в миру Прокопий, родился 27 февраля 1645 года в городе Вязьме Смоленской губернии. Часто посещая храм, он полюбил Богослужение и церковное пение. Одаренный тонким художественным восприятием, Прокопий был искусным певцом, а также живописцем. Позднее он написал копии почитавшихся в Вязьме смоленских чудотворных икон. Достигнув совершеннолетия, Святитель испросил благосло­вения родителей и поступил послушником в Вяземский Иоанно-Предтеченский монастырь, основанный преподобным Герасимом Болдинским (†1554; пам. 1 мая).

На двадцать первом году жизни будущий святой был пострижен в монашество с именем Питирим. Около 1680 года братия избрала его своим игуменом. В 1684 году он был возведен в сан архимандрита. С 1681 года, когда Вязьма отошла к Смоленской епархии, в Предтеченском монастыре поселился викарный епископ Смоленского митрополита. 15 февраля 1685 года, в неделю о блудном сыне, в Успенском соборе в Москве Святейший Патриарх Иоаким (1674–1690) рукоположил Питирима во епископа. Тамбовская епархия была образована в 1682 году, незадолго до назначения на нее святителя Питирима. Поэтому епархию населяли в основном люди непросве­щенные светом Христовой веры: язычники (мордва, черемисы, мещера), мусульмане (татары), а также раскольники. В начале 1686 года Святитель прибыл в Тамбов. По пути он заехал в Воронеж для духовной беседы со святителем Митрофаном Воронежским.

По инициативе святителя Питирима были созданы женская Вознесенская обитель в Тамбове (1692), игуменией которой стала сестра Святителя Екатерина, а также мужской монастырь во имя Крестителя Господня Иоанна (1691) в семи верстах от Тамбова. Это пустынное место было избрано совместно со святителем Митрофаном Воронежским. Привезенная святителем копия чудотворной Смоленской иконы Богоматери, написанная, возможно, им самим, была поставлена в Преображенском кафедральномсоборе в Тамбове. Много трудов приложил Святитель для обращения в христианствоязычников и мусульман и для вразум­ления раскольников. Святитель неукоснительно требовал, чтобы прихожане избирали для вновь строящихся храмов кандидатами в священники только грамотных людей. В своем доме он построил специальную школу, где сам готовил избранных к принятию свя­щенного сана. В 1694 году святитель Питирим приступил к строительству каменного кафедрального собора, который был закончен уже пос­ле его кончины. После святительской кончины в епархии насчи­тывалось 168 храмов. О святителе Питириме хорошо было известно при дворе Мос­ковских государей Иоанна и Петра Алексеевичей, которые неод­нократно удовлетворяли его прошения о нуждах епархии. В 1690 году он был в Москве и участвовал в Соборе Русской Церкви, избравшем Святейшего Патриарха Адриана.

Около архиерейского дома Святитель своими руками ископал колодец, над которым позднее была построена часовня, а с 1868 года к нему стали совершать крестный ход для освящения воды. После болезни, во время которой ему явился преподобный Прокопий Декаполит, святитель Питирим прожил еще около трех лет. Кончи­на Святителя последовала 28 июля 1698 года. Он был с честью погребен в освященном им Никольском приделе нового кафедраль­ного собора, над могилой была устроена деревянная резная гробница. Память святителя Питирима первоначально совершалась местно, от его гробницы исходили исцеления. Причислен к лику святых святитель Питирим был в 1914 году, в канун начала первой мировой войны .

Завершает канонизации Синодального периода прославление святителя Иоанна, митрополита Тобольского и всея Сибири чу­дотворца (†1715; пам. 10 июня). Он родился в городе Нежине в 1651 году в семье Максимовичей. У его отца Максима Васильевича и матери Евфросинии было семеро сыновей, из которых Иоанн был старший. По окончании Киево-Могилянской коллегии, позже преобразованной в Киевскую Духовную академию, будущий Святитель был оставлен при ней учителем латинскогоязыка. Тогда же, в 1680 году, он принял в Киево-Печерской обители монашество, углубившись в подвиг внутреннего делания. С общего согласия братии молодому иноку поручили ответственное послушание проповедника. Сразу же определилась и главная его тема: согласование своей воли с волей Божией. Он развивал ее и в проповедях, и в своем последующем миссионерском служении. Результатом больших усилий явился труд, изданный им со временем под названием “Илиотропион” (под­сол­нечник - а. М .), или сообразование человеческой воли с Божественною волею” .

В 1685 году Святителя отправили с посольством в Москву. Патриарх Иоаким назначил его наместником Брянского Свен­ского монастыря, приписанного тогда к Киево-Печерской Лавре. Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский, в 1695 году, незадолго до своей кончины, поставил иеромонаха Иоанна архимандритом Черниговского Елецкого монастыря и наметил его своим преемником по кафедре. И вско­ре, 10 января 1697 года, Патриарх Московский и всея Руси Ад­риан (1690–1700) с Собором епископов хиротонисал в Успенском собо­ре Московского Кремля архимандрита Иоанна во епископа Черниговского.

До вступления в управление епархией епископ Иоанн создает при Черниговской архиерейской кафедре Коллегиум, подобный Киевской академии; по мысли Святителя, он должен был украсить “Черниговские Афины” и способствовать насаждению просвещения и благочестия. По существу это была первая семинария в России, по образцу которой позднее сталиоткрываться духовные семинарии в дру­гих епархиях Русской Церкви. Тогда же святитель Иоанн открыл типографию, в которой он и его преемники издали много сочинений духовно-нравственного содержания.

Святитель Иоанн известен как богослов; он написал следующие труды: “Нравоучительное зерцало” (Чер­нигов, 1703 и 1707), “Алфавит, рифмами сложенный” (1705), “Богородице Дево” (1707), “Феатрон, или позор нравоучительный” (1708), “Толко­ва­ние на 50-й псалом” (Чернигов, 1708), «Толкование на “Отче наш”» и “Осмь блаженств евангельских” (1709), “Царский путь Креста” (Чернигов, 1709), “Богомыслие в пользу правоверньм” (1710 и 1711), “Синаксарь о победе под Полтавою” (1710), “Ду­хов­ные мысли” (М., 1782).

14 августа 1711 года святитель Иоанн по возведении в сан митрополита прибыл на кафедру Тобольскую и всея Сибири. Здесь Святитель неустанно заботился о просвещении своей паствы. Там он продолжил дело, начатое в Чернигове: усовершенствовал школу, открытую его предшественником - знаменитым миссионером митрополитом Филофеем (Лещинским; †1727), продолжил апостоль­скую проповедь среди язычников Сибири, обратив ко Христу тысячи людей. В 1714 году святитель Иоанн отправил в Пекин миссию во главе с архимандритом Иларионом (Лежайским). В Тобольске он вновь приступил к издательскому делу, используя опыт создания типографии в Чернигове.

СкончалсяСвятитель 10 июня 1715 года во время молитвы в своей келье. Погребен он был в приделе святителя Иоанна Златоуста в Тобольском Успенско-Софийском соборе. В последующее время у его гробницы совершались многочисленные чудеса, положившие начало почитанию святителя Иоанна. “Много записано соборным тобольским духовенством случаев благодатной помощи святителя Иоанна, и эти чудеса побудили произвести освидетельствование останков Святителя” . В 1916 году Русская Церковь причислила его к лику святых. Торжества канонизации возглавил миссионер Сибири митрополит Макарий (Невский; †1926; пам. 16 февр.) . Служба святителю Иоанну была издана по благословению Святейшего Патриарха Алексия I в 1947 году митрополитом Варфоломеем (Городцовым) в Новосибирске . В службе он прославляется как “истинный любитель Слова Божия, мудрый наставник и подвижник, архипастырь нищелюбивый и благостный”, “в земле Сибирской подвиг святительский скончавший и блаженною кончиною своею святость свою явивший” .

Важным событием в жизни Русской Церкви явился Поместный Собор 1917–1918 годов, проходивший на стыке двух периодов истории Русской Церкви - Синодального и Патриаршего. На Соборе были прославлены еще два святителя: святитель Софроний, епископ Иркутский (†1771; пам. 30 марта), а также священномученик Иосиф, первый митрополит Астраханский (†1671; пам. 11 мая). Как отмечает проф. протоиерей Владислав Цыпин, “выбор подвижников для канонизации до известной степени был, очевидно, связан с обстоятельствами времени, в котором жила тогда Церковь, революционной смутой и междоусобицей, бессудными убийствами служителей алтаря” .

Епископ Иркутский Софроний родился в Малороссии, в Черниговском полку в 1704 году. Отец его был Назарий Федоров Кристалевский. При Крещении будущего Святителя назвали в честь первомученика архидиакона Стефана. Со временем Стефан поступил в Киевскую Духовную академию, где в то время обучались два других будущих святителя - Иоасаф, епископ Белгородский (пам. 4 сент. и 10 дек.), и Павел, митрополит Тобольский (1758–1768; †1770). Получив духовное образование, Стефан поступил в Красногорский Преображенский монастырь(позднее переименован в Покровский, а с 1789 года преобразован в женский монастырь), где уже подвизался его старший брат. 23 апреля 1730 года он при­нял постриг с именем Софроний, в честь святителя Софрония, Патриарха Иерусалимского (пам. 11 марта).

После своего пострижения инок Софроний ночью услы­шал голос в Покровском храме: “Когда будешь епископом, построй храм во имя Всех святых”, - предуказавший его будущее служение в Церкви. В 1732 году он был рукоположен в Киеве в Софийском соборе в сан иеродиакона, а затем - иеромонаха. Через десять лет он был в числе тех иноков, кто был направлен в Александро-Невскую Лавру в Санкт-Петербургеиз разных монастырей России. Год спус­тя его назначили казначеем обители, а в 1746 году - ее наместником. При нем была построена в Лавре двухэтажная церковь: верхняя, во имя святого Феодора Ярославича, старшего брата святого Алек­сандра Невского, и нижняя - во имя святителя Иоанна Златоуста. “Всегда стремясь к тихим монашеским подвигам, он устраивает отделение Лавры, так называемую Троице-Сергиеву пустынь, где и сам душевно отдыхал и давал возможность инокам Лавры, желающим уединенных подвигов и тяготившихся шумом столичной жизни, проходить в этой пустыни иноческое послушание” .

После кончиныИркутского епископа Иннокентия II (Неру­новича; 1732–1747) самая большая в то время епархия вдовствовала шесть лет. Наконец, императрица Елизавета Петровна ука­зом от 23 февраля 1753 года рекомендовала Святейшему Синоду наместника Александро-Невского монастыря архимандрита Софрония как “лицо, не только достойное епископского сана, но и вполне могущее оправдать желание и надежды государыни и Синода - подъять бремя епископского служения на далекой окра­ине и удовлетворить нужды паствы в суровой стране, среди ди­кой природы и произвола людского” .

18 апреля 1753 года, в неделю о Фоме, в кремлевском Успенском соборе иеромонах Софроний был посвящен во епископа Иркутского и Нерчинского. На него был возложен белый саккос, вышитый самой императрицей. Хиротонию иеромонаха Софрония возглавил архиепископ Московский и Севский Платон (Малиновский; 1748–1754). Он преподал ему затем отеческие наставления на предстоящий подвиг, так как был знаком с особенностями жизни в Сибири, предупредив о своеволии местных властей.

Прибыл святитель Софроний к месту своего служения 20 марта 1754 года. Первоначально заехал он в Вознесенский монастырь и поклонился могиле своего предшественника, святителя Иннокентия Иркутского, молитвенно испросив у него благословения на начало своего служения. Заботясь о должном воспитании детей, Святитель издал в сентябре 1754 года указ, в кото­ром отмечалась озабоченность обучением и воспитанием детей духовенства, которому вменялось в обязанность обучение своих детей Часослову, Псалтири, пению и букварю, при­чем учение “должно было идти со всяким прилежанием и край­ним рачением, дабы дети могли пономарскую и дьячковскую обя­занность исполнять по достоинствам своим”. Подобно Московскому митрополиту Платону, святитель Софроний заботился об освобождении духовенства от “крестьянских повинностей и телесного наказания” и добился успеха благодаря “знакомству” с императрицей Елизаветой Петровной . Благодаря усилиям Святителя в обширной епархии велась активная миссионерская работа приведения ко Христу местного населения.

Последние дни жизни святитель Софроний провел в молит­венном подвиге. “В своих стремлениях к Богу он горел, как яркая свеча, разливая свет чистой святительской жизни всем его окружающим” . На второй день Святой Пасхи 1771 года святитель-подвижник предал Богу свою душу. Пока в Иркутске шесть месяцев ожидали решения Святейшего Синода о погребении, его тело оставалось не преданным земле и за это время не подверглось тлению. По этой причине, а также зная строгую подвижническую жизнь святителя Софрония, паства стала почитать его как угодника Божия. В последующее время честные его останки многократно (в 1833, 1854, 1870, 1909 гг.) свидетельст­вовались как нетленные и источающие благодатные чудотворения. Случившийся 18 апреля 1917 года в Богоявленском соборе Иркутска сильный пожар повредил святые мощи Святителя, но от этого только возросли чудотворения от них и их благоговейное почитание верую­щим народом. В службе говорится об этом: “…егда же приспе время прославления твоего, испепелися гроб твой запалением огненным и мощи со одеждею изнуришася, грех ради наших и сквернаго жития, яко недостойным сущим имети сокровище Небесное, но по сих присно с нами пребываеши” .

Поместный Собор Русской Православной Церкви в определении от 10/2З апреля 1918 годапостановилпричислить к лику святых угодников Божиих святителя Софрония. В документах Собора говорится об этом: “Освященный Собор архипастырей Православной Российской Церкви 10–23 апреля 1918 года постановил. Память святителя совершать 30 марта - в день блаженной его кончины”. Само торжество причисления святителя Софрония к лику свя­тых было совершено 30 июня. На второй сессии Поместного Собора под председательством Святейшего Патриарха Тихо­на была утверждена Служба святителю Софронию с тропарем, со­ставленным управлявшим в то время Иркутской епархией архиепископом Иоанном (†1918), чтобы все верующие имеливозможность присоединять молитву святому угоднику к голосу церквей сибирских, высоко чтущих память своего светильника и молитвенника.

Одновременно наСоборе 1917–1918 года был канонизован священномученик Иосиф, первый митрополит Астраханский (1656–†1672; пам. 11 мая). Родил­ся он в Астрахани в 1579 году. Приняв постриг, святой Иосиф на 52-м году жизни был возведен в сан архимандрита Астраханского Троицкого монастыря, в 1656 году был поставлен на Астраханскую кафедру, а в 1667 году удостоен сана митрополита. 11 мая 1671 года, во время разинского бунта, святитель Иосиф принял мученическую кончину в Астрахани от восставшихгорожан. Это печальное собы­тие было подробно описано очевидцами и свидетелями, священниками Астраханского собора Кириллом и Петром. Заметен исторический акцент и в службе: “В ризах святительских и со святым крестом безбоязненно вшед в соборище мятежников, дерзновенно, яко пророк Божий, глаголал еси: Почто звасте мене, татие и клятвопреступницы? Оставите упорство ваше и злобу, помилует вы благоверный царь, истину глаголю, на мя положитеся” . Священники взяли тело священномученика и, облачив в святительские одежды, положили его в приготовленный гроб. На следующий день, после совершения панихиды тело Святителя было перенесено в один из приделов храма и в течение 9 дней оставалось непогребенным. Затем мощи Святителя были положены в гробницу и в скором времени были прославлены чудотворениями . Его мужество и молитвенный подвиг являют достойный пример противодействия смуте и разладу в обществе .

Канонизованным святым писались службы, акафисты и иконы. Наряду с этим писались службы и другим святым, а также в честь чудотворных икон. Митрополит Новгородский Димитрий (Сеченов; 1757–1762; 1767), в бытность свою епископом Рязанским и Муромским (1752–1757), составил службу святителю Рязанскому Василию (†1295; пам. 3 июля), “взяв во внимание прежде написанный тропарь, кондак и канон”. При нем же над мощами свя­тителя Василия была сделана новая гробница с иконой Святите­ля. В 1810 году, при архиепископе Рязанском и Зарайском Феофилакте (Русанове; †19 июля 1821), последовал указ Святейшего Синодао праздновании святителю Василию в неделю Всех святых. В 1881 году, при архиепископе Палладии (Раеве; 1876–1882), указом Святейшего Синода утверждены дни празднования святителю Василию: 3 июля - день блаженной кончины и 10 июня - день перенесения его святых мощей (архиепископ Филарет (Гумилевский)) .

В XIX веке были также составлены службы Иверской иконе Богоматери, Почаевской и др. Известны две службы, написанные в Синодальный период, в которых прославляются исторические события Петровского времени. Одна из них - это благодарственная служба на 27 июня, посвященная празднованию Полтавской победы над шведами в 1709 году . Ф. Спасский так ее характеризует: “В ней слышны трубы и литав­ры победного марша, композиции придворного витии, невоздер­жанно применяющего события священной истории к обстоятельст­вам и лицам современной ему эпохи. Петр Великий сравнивается с Петром Апостолом и даже уподобляется Христу; генералы уподоблены прочим Апостолам, Мазепа - Иуде” . Гимнография службы насыщена библейскими образами и событиями. Гетман Мазепа постоянно уподобляется в службе Иуде предателю, автор прославляет Крест Господень, а победа над “свеями” осмысливается как торжество Креста и Православия. В службе чувствуется приподнятость и возвышенность торжествуемого события, поражения “льва свейскаго, изшедшего от нырища своего, ищущего кого поглотити” . Автором службы является архиепископ Феофилакт (Лопатинский; †1741), затем ее правил Петр I, музыку написал М. И. Ширяев . Автор службы использует в тексте неизменяемые песнопения Литургии, распространяя их содержание: “Святый Боже, грешных помиловавый, Святый Креп­кий, сильных гордыню сокрушивый, Святый Безсмертный, врагов наших умертвивый” . Ирмосы канона взяты из разных гласов, так как гимнограф выбирал “среди них все, что по тону может подойти к его победному кличу” .

Второе подобное творение - служба “благодарственная Господу Богу, в Троице славивому, на воспоминание заключенного мира между империею Российскою и короною Свейской” была составлена в 1721 году епископом Рязанским и Муромским Гавриилом (Бужинским; 1726–1731) . По указу Петра I служба князю Александру вместо 23 нояб­ря стала праздноваться совместно с воспоминанием заключения Ништатского мира - 30 августа . Песнопения службы о победе “проникнуты чувством глубокого патриотизма” . Ф. Спасский отмечает: “Канон без Богородичных представляет собой хвалебный гимн России, почти каждый тропарь имеет обращение к ней” . Данная служба имела свою историю, в 1727 году при Петре II «празднование было отменено и служба “как заключающая в себе поношение высокой чести блаженной памяти царевича Алексея Петровича” (“Авессало­ма” по выражению службы), была отбираема»

История русских святых мучеников, проливших свою кровь за Христа, начинается еще во времена апостольские – в те времена, когда крестить наших предков шел с проповедью о спасении святой апостол Андрей. Первыми русскими святыми мучениками являются Инна, Пинна, Римма, память которых отмечается Русской Православной Церковью 20 января / 2 февраля.

Как повествует святитель Димитрий Ростовский, составивший знаменитые Четьи-Минеи, на Киевских холмах апостол Андрей, обращаясь к своим ученикам, сказал: «Верьте мне, что на этих горах воссияет благодать Божия; великий город будет здесь, и Господь воздвигнет там много церквей и просветит святым крещением всю Российскую землю»

Первые русские святые мученики Инна, Пинна и Римма (I в.) были учениками святого апостола Андрея. Родом они были из северной земли Великой Скифии, то есть они ильменьские славяне-русы.

В книге архиепископа Сергия (Спасского) «Полный месяцеслов Востока» их родиной ошибочно названа Малая Скифия. «Римская и ранневизантийская провинция Малая Скифия (район современной Добруджи, Румыния) появилась только в конце III – начале IV века нашей эры при императоре Диоклетиане», поэтому одновременно быть учениками апостола Андрея и жителями Малой Скифии невозможно, на что не обратил внимания архиепископ Сергий

Инна, Пинна, Римма были крещены апостолом Андреем, рукоположены в священники и направлены для укрепления веры и утверждения благочестия среди греков и инородцев, проживающих в Босфорском царстве. По пути в Таврию они везде проповедовали христианскую веру и крестили народ.

По приказу Херсонесского князя-язычника за христианскую проповедь они были схвачены и преданы страшной казни. В западной церковной агиографической традиции сохранилось свидетельство в «Асta Sanctorum» Иакова Ворагинского об их мученической кончине:

«О святых мучениках Инне, Пинне, Римме.
Да обретут тепло чистейшие, как хрусталь, ратоборцы хлада Инна, Пинна, Римма. Они претерпели мученичество в некоей северной провинции, где были схвачены варварами-идолопоклонниками и приведены к правителю. Тот повелел, чтобы исповедники Христовы погибли от холода. Мученики были привязаны к прямым и твердым бревнам, установленным посреди потока, и, хотя стояло ветреное и холодное время года и твердую гладь воды сковал мороз, они оставались неподвижны, пока не достигли предела земной жизни, предав свои блаженные души в руци Божии»

Так святые предали свои праведные души Богу, сохранив залог веры и любви к Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу, прославив Его своим мученическим подвигом. Христиане тайно погребли тела угодников Божиих. Когда в городе наступило благоприятное время для христиан, епископ Гедца, управляющий местной епархией, обрел святые мощи и положил их в раке соборного храма города. Спустя семь лет мученики явились епископу и повелели ему перенести их святые мощи в «сухую пристань» – место, именуемое Аликс (ныне это место называется Алушта).

«Первоначальный текст рукописи Мученичества (вероятно, вторая половина IV в.) не сохранился; в рукописи XI века содержится краткое извлечение из него (эпитома); также известны сказания в византийских стишных синаксарях конца X – XIII веков. В заглавии эпитомы указано, что Инна, Пинна, Римма пострадали в Готии (в Минологии императора Bacилия II (кон. X – нач. XI в.) употреблено архаичное название – Скифия. <…> Проф. Е.Е. Голубинский предположил, что Инна, Пинна и Римма пострадали в Крыму, а их мощи были перенесены в порт Алиск или Аликс, который находился на месте современной Алушты»

Можно предположить, что святые мученики Инна, Пинна, Римма имели сан епископов, так как в кондаке (гимне), посвященном им, говорится: «…христианом заступников, Царствия Божия благовестников», а такое сравнение применимо только к архиереям. «Радуйтеся, святии Инна, Пинна и Римма, страстотерпцы Христовы и первые Крестителие (!) и Небесные заступницы Земли Русской…»

В «Полном месяцеслове Востока» архиепископ Сергий (Спасский) приводит сведения из Сербского пролога XIII века, где в поучении на день памяти святых русских мучеников приводятся их имена в сербской огласовке: Енен, Нирин и Пен

В числе русских святых I века В.Н. Татищев называет еще неоправданно забытых князя мученика Оскольда (Аскольда) и Глеба (Улеба), брата Святослава. Он писал: «Его же можно (Оскольда) за первого в Руси мученика почитать, как и Улеба (Глеба), брата Святослава, кои от неведения истории забыты и в святцы не внесены»

В числе первых русских святых также известны священномученики Херсонесские: епископы Василий, Ефрем, Евгений, Агафадор, Елпидий, Еферий, Капитон, святой мученик Емилиан, святой великомученик Никита Стратилат Скифоготфский († 305), святой мученик Флориан Стратилат († 300).

Это только малая часть известных первых русских святых, прославленных Вселенской Православной Церковью. А сколько утрачено сведений о других славяно-русских святых! Летописи, хранившие в себе столько ценного о жизни наших далеких предков, погибли в огне нашествий иноплеменников: готов, гуннов, хазар и прочих.

В архиве Симферополя сохранился документ под названием «Всем священникам Симферопольской и Крымской епархии»: «Прошу вас, отцы всечестные, поминать на отпустах литургии, вечерни и утрени святых мучеников Инну, Пинну, Римму, ибо их надо считать крымскими святыми. Это – очень древние мученики». Этот документ подписан 30 октября 1950 года святителем Лукой (Войно-Ясенецким), архиепископом Симферопольским и Крымским. Сейчас возле алуштинского храма во имя Всех крымских святых возведена часовня святых мучеников Инны, Пинны, Риммы, где помещена на стене редкая икона с их святыми образами.

К сожалению, в богослужебной практике память святых мучеников Инны, Пинны и Риммы не выражена особым богослужением, поэтому в среде церковных людей день их памяти совершенно и неоправданно забыт. Прославление памяти первых русских святых должно стать для нашей святой Церкви устойчивой литургической традицией и должно быть возведено по типу уставного служения, как минимум, к полиелейной службе.

Прославлять первых общенародных святых и молиться им – наш долг и честь. Святые мученики Инна, Пинна и Римма – это первый священный дар, первый плод веры наших далеких предков, который они принесли в знак своей веры и любви к Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу, открыв своим первомученическим подвигом начало собрания драгоценной духовной сокровищницы– великого сонма всех святых, в земле Российской просиявших.

Святыми церковь называет людей,удостоившихся церковного почитания за особые заслуги перед Богом, прославившихся подвигами христианской любви и благочестия. «Святые суть сыны Божии,сыны Царствия,сонаследники Божии и сонаследники Христовы.Потому почитаю святых и сопрославляю…» - писал Иоанн Дамаскин. Почитание святых восходит к первым векам христианства. Оно было подтверждено и закреплено деяниями Седьмого Вселенского собора, состоявшегося в Никее в 787 году:«Мы призываем святых в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас; призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему.

Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать» 3. В основе византийской иконографии святых лежали мощные пласты духовной литературы, сочинения глубокие по мысли и яркие по форме, созданные крупнейшими мыслителями и писателями христианской церкви. Приняв в X веке православную веру из Византии, Древняя Русь стала поклоняться и ее святым, сонм которых к этому времени включал множество подвижников. Среди них, помимо апостолов, учеников и последователей Христа, были учителя церкви, монахи,мученики и другие праведники,прославившиеся своими добродетелями и подвигами веры. С принятием Русью христианства они простерли свой защитный покров и над ней.

Византийский святой Николай (?–345), епископ города Миры в Ликии, стал самым почитаемым святым Русской церкви. Ему посвящено множество легенд, сказаний, духовных стихов. В них он выступает скорым помощником в самых разных бедах,хранителем плавающих и путешествующих.Он «всех предстатель и заступник,всех скорбных утешитель,всех сущих в бедах прибежище,благочестия столп,верных поборник».Со святым Николой связывали надежды на помощь после смерти. Широко почитали также святителей Василия Великого (329–?) и Иоанна Златоуста (347–?), прославившихся неутомимыми трудами по организации основ жизни и укреплению церкви, развитию монастырей и аскетической практики, борьбой с ересями.

Их основные писания были известны на Руси.Особенно чтили святителей как создателей чина литургии - главного богослужения христианской церкви.Василий Великий и Иоанн Златоуст почти всегда представляют лик святых отцов в деисусном ряду русского иконостаса, их изображения помещают на Царских вратах. Они стали высоким образцом для пастырей Русской церкви, их богословские сочинения легли в основу русской духовной жизни. Почти так же любим,как Никола, стал каппадокийский воин-мученик Георгий, претерпевший жесточайшие пытки за христианскую веру и обезглавленный при императоре Диоклетиане (III век).Его почитание на Руси было повсеместным. В церковном календаре ему отведено два памятных дня:весенний, 23 апреля / 6 мая, и осенний, 26 ноября / 9 декабря.

Святому Георгию Победоносцу посвящены многочисленные произведения духовной литературы, его именем называли города и князей, с ним связывали надежды на защиту родной земли от врагов.Особую известность получило одно из событий жития святого, связанное с его победой над змием. В народном сознании образ святого Георгия-змиеборца стал ассоциироваться с идеями воинского подвига,победы над силами зла и, в целом, спасительной силы христианской веры. Большим почитанием на Руси пользовался игумен Синайского монастыря святой Иоанн Лествичник (VI век).Свое прозвание он получил за сочинение «Лествица райская», ставшее руководством для многих поколений русского монашества.В нем святой Иоанн представил жизнь монаха в образе ведущей к небу лестницы, путь по которой требует постоянного духовного и физического напряжения и самосовершенствования.

Византийские святые мученики братья Флор и Лавр,Параскева и Анастасия,Козьма и Дамиан и длинная череда других героев веры стали любимыми святыми русских людей, их небесными покровителями и помощниками в жизни и трудах. Глубокое переживание их подвигов стало той духовной основой, из которой родилась и развивалась русская национальная святость. Прошло менее столетия после Крещения Руси, и в недрах русской религиозной жизни стали появляться свои праведники. Они шли к Богу разными путями: одни - оставаясь в миру,другие - уходя в монастыри.Начало русской святости связано, прежде всего, с Киевом - стольным градом Руси. Первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, сыновья киевского великого князя Владимира,крестившего Русь. В 1015 году они были убиты по приказу сводного брата Святополка,видевшего в них после смерти отца соперников в борьбе за княжеский престол.

В 1071 году Бориса и Глеба возвели в ранг святых.Почитание братьев-мучеников быстро распространилось по русской земле и за ее пределами. В период, предшествовавший татаро-монгольскому завоеванию (до середины XIII века), день памяти святых князей Бориса и Глеба причисляли к великим праздникам года.В сознание русских людей они вошли как пример самопожертвования, мужества, незлобия и братской любви.Их почитали как покровителей и защитников новокрещенной Руси,образец княжеской святости.На написанных в последующие столетия иконах с изображением святых князей,братья всегда выступают первыми среди них (икона «Покров», кат. 292, ил. 130, складень Прокопия Чирина, кат. 304, ил. 134). В подвигах духовной стойкости, смирении и преданности Богу Борис и Глеб стали примером для новых поколений русских князей.С XVI века их образы появляются в составе деисусных чинов храмовых иконостасов, где братья предстают перед престолом Господа в молении за человеческий род, следуя за апостолами и святителями.

Другой тип святости, родившийся в эту эпоху, представляет святость монашеская.Монастыри по типу греческих стали возникать в Киеве сразу после Крещения Руси, но наиболее активно их начали основывать после возникновения в 1051 году Успенской Киево-Печерской обители, ставшей эталоном для последователей позднейших веков и явившей русскому православию высокие образцы духовного служения и подвига. Из стен монастыря вышло около пятидесяти епископов, несших его проповедь и устав в разные концы Руси. Его основатели, святые Антоний и Феодосий, следуя идеалам великих палестинских подвижников первых веков христианства, воплотили тип монаха, емко охарактеризованный известным исследователем русской святости Г. П.Федотовым, который писал о святом Феодосии: «Свет Христов как бы светит из глубины его духа,меряя евангельской мерой значение подвигов и добродетелей.

Таким остался преп. Феодосий в истории русского подвижничества, как его основоположник и образ: учитель духовной полноты и цельности там,где оно вытекает, как юродство смирения, из евангельского образа уничиженного Христа» 4. Потомки будут сопоставлять их имена с именами основателей монашества - Антония Великого (251–356) и Феодосия Великого (424–529). Из Киево-Печерского монастыря вышел и легендарный Алипий - первый известный по имени иконописец домонгольской Руси5.Житие называет его подражателем евангелиста Луки, написавшего первую икону Богоматери. В Киево-Печерском патерике подчеркнуты высокие духовные добродетели иконописца.Характерен рассказ об исцелении прокаженного, которого он вылечил, намазав его раны красками разных цветов.После смерти Алипий был причислен к лику святых. В позднем варианте его Жития говорится,что своими чудотворными иконами он соединил небо и землю6. Причисление праведника к лику святых происходило не всегда одинаково.

Чаще всего общерусскому его почитанию предшествовало местное прославление.Так, святого Александра Невского стали почитать во Владимирской земле в XIII веке, а общерусская его канонизация произошла лишь в середине XVI столетия.Церковное празднование памяти святого отрока Артемия Веркольского, умершего в 1545 году,было установлено около 1619 года7,но почитать его жители архангельской деревни Верколы начали примерно сорок лет спустя после гибели мальчика.Подобных примеров множество.При установлении церковного почитания святого утверждался день его памяти, а имя вносилось в церковный календарь. Составлялось письменное житие.Обязательно создавался иконный образ.Он мог быть написан на основании словесных портретов, переданных по воспоминаниям современников, или воспроизводил облик святого, явленный при вскрытии его мощей.

Эти духовные портреты писали согласно традиции и принципам, издавна сложившимся в византийской иконографии и литературе.Примером может служить иконный портрет святого Кирилла Белозерского,написанный вскоре после его кончины (кат. 143, ил. 65). Первая икона святого часто становилась его надгробным образом.Так,основой одного из вариантов иконографии святых братьев Бориса и Глеба стал образ, помещенный на их надгробных раках 8. Здесь использовался широко распространенный в византийском искусстве тип икон избранных святых - стоящих в ряд,фронтально, с крестами и своими атрибутами. Этой традиции следует прославленная икона XIV века - одно из самых ярких и значительных произведений древнерусского иконописания (кат.7, ил. 1). На ней братья-мученики предстают стоящими бок о бок,обращенными прямо к молящемуся.

Они облачены в княжеские одежды, руки сжимают кресты (символы их веры и мученической смерти) и мечи (орудия мученичества и воинские атрибуты). В подобии поз, жестов и внешности братьев - выражение общности их судеб и неразрывной связи в жизни и смерти; в красоте и совершенстве облика - свидетельство высоких духовных добродетелей. Фигуры святых князей занимают почти всю поверхность иконы,их локти слегка расставлены,словно смыкаясь в защитном жесте.Они - «русской земли надежда и опора,мечи обоюдоострые». От древнейшего периода русской истории,предшествовавшего татаро-монгольскому завоеванию, сохранились имена многих святых,прославившихся в разных землях Руси.Среди них - Антоний Римлянин и Варлаам Хутынский,почитавшиеся в Новгороде,Авраамий Ростовский, столпник Никита Переславский, святые князь Владимир и княгиня Ольга Киевские.Уже в эту эпоху складываются особенности местного почитания святых.

Особенно ярко они проявились в Великом Новгороде. Новгород - мощный экономический и культурный центр - соперничал с Киевом по своему значению для православной Руси. Важное место в его духовной жизни приобрело почитание владык новгородской церкви. С 1169 года, когда город превратился в боярскую республику, их стали именовать архиепископами.Архиепископ избирался на вече жребием и пользовался высоким авторитетом у жителей.Его личность служила образцом высокого аскетического подвига. Новгородские владыки поддерживали прямые связи с духовными иерархами Константинополя и Киева.Учеником преподобных Антония и Феодосия Печерских был новгородский епископ Никита (?–1108),вышедший из монахов этой обители. Из печерских иноков происходил и епископ Нифонт (?–1157). Деятельность владык была глубочайшим образом связана с исторической жизнью Новгорода, с проблемами и чаяниями его жителей.

Владыки были главными примирителями в политических спорах,«молитвенниками»,учителями и хранителями города.Большинство новгородских владык похоронено в соборе Святой Софии - кафедральном храме Новгорода. Двадцать епископов, занимавших новгородскую кафедру с XII до начала XVI века, в разное время были причислены к лику святых. Среди них - архиепископ Иоанн (?–1189), образ которого представлен на крышке его раки из погребения в Софийском соборе (кат. 72, ил. 26). С его именем связывали событие из новгородской истории, случившееся в 1170 году,- чудесное спасение города от нашествия суздальских войск благодаря помощи, полученной от иконы Богоматерь Знамение. Этот эпизод нашел воплощение в новгородских иконах уникальной иконографии (кат. 71, ил. 25). Волна татаро-монгольского нашествия середины XIII века смыла многие города и монастыри в южных землях Руси, неся отчаяние и запустение.

Эта эпоха породила среди русских князей героев высочайшего мужества.Наследником святых Бориса и Глеба в духовной стойкости выступил святой князь Михаил Всеволодович Черниговский,добровольно принявший мученическую смерть за христианскую веру от татарского хана Батыя в 1246 году.Через полвека за ним последовал князь Михаил Ярославич Тверской, казненный в 1318 году в Орде по приказу хана Узбека. Теперь центры духовной деятельности в основном перемещаются севернее, в Ростово-Суздальскую землю. Многие подвижники развивают здесь монашескую практику, основывают новые обители,превращая их в очаги духовного просвещения и культуры. Еще в XI веке в Ростове прославились святители Леонтий и Исайя, названные апостолами Ростовской земли: неверных людей освятили верою (как написано в тропаре святому Леонтию из Минеи 1646 года).

Оба выходцы из Киево-Печерского монастыря,они отличались неустанными трудами в борьбе с язычниками и утверждением православия, кротостью и твердостью в вере. В XIII веке их наследником выступил епископ Игнатий. Эти три святителя на все последующие века будут признаны святыми защитниками и покровителями Ростова. В каноне ростовским святителям, написанном около 1480 года, они уподоблены великим христианским святым отцам Василию Великому,Иоанну Златоусту и Григорию Богослову. Наступающее XIV столетие вошло в историю как век расцвета русского монашества. В эту эпоху великого подвижничества было основано более сорока монастырей,в которых люди приобщались к Богу и святости ценой великого самоотречения, физических усилий и подвигов веры. Вопреки страшному оскудению и опустошению земель, по словам отца Павла Флоренского, «глубокому безмирию, растлившему Русь», все громче слышалась проповедь братской любви, милосердия и единения.

Она связана прежде всего с именем святого Сергия Радонежского. Приведем емкую и яркую его характеристику, данную отцом А.Шмеманом: «В образе преподобного Сергия (1320–1392 гг.) воскресает православная святость во всей полноте, во всем ее свете. От ухода в пустыню, через физическую аскезу, самораспятие, смирение к последним озарениям Фаворским Светом, к „вкушению“ Царства Небесного, преп. Сергий повторяет и путь всех великих свидетелей Православия с первых его веков…»Сергий основал неподалеку от Москвы монастырь во имя Святой Троицы, быстро ставший центром духовного притяжения.Сюда шли за утешением и советом князья и крестьяне, здесь смирялись враждующие, здесь получил от святого благословение перед Куликовской битвой Дмитрий Донской. Множество учеников и последователей святого Сергия несли его проповедь любви, нестяжания и опыт «внутреннего делания» в ближние и дальние пределы Руси.

Cреди них Никон Радонежский,Савва Сторожевский,Пафнутий Боровский, святой вологодской земли Димитрий Прилуцкий, Кирилл Белозерский - самый прославленный святой Русского Севера, создатель монастыря,выросшего,вслед за Троице-Сергиевым, в крупнейшую духовную школу.Начавшийся со святого Сергия Радонежского расцвет монашества в XV столетии, наверное,более всего связан с именами преподобных Зосимы и Савватия - основателей Соловецкого монастыря,превративших его в мощный центр и твердыню православия в Поморье. Места подвигов и упокоения преподобных отцов становятся центрами паломничества.Со временем их захоронения превращались в истинные сокровищницы искусства, как это было, например, в монастыре святого Александра Свирского (1448–1533), основанном им в Олонецком крае. К XVIII веку здесь сложился ансамбль произведений,выполненных лучшими московскими мастерами.

Замечательна серебряная золоченая рака с образом святого,пожертвованная царем Михаилом Федоровичем и выполненная мастерами Оружейной палаты Московского Кремля (кат.238,ил.105), а также покров на серебряную раку, вышитый в светлицах царицы Евдокии Лукьяновны (кат. 239, ил. 102). Обычай покрывать гробы с останками святых связан с православной традицией сокрытия святых мощей до будущего воскресения. На покровах помещали портретный образ святого.Таких покровов на гробнице могло быть несколько одновременно. Высоким мастерством исполнения отличаются покровы с образами святых Антония Печерского (кат.41,ил.13),Кирилла Белозерского (кат.147),Зосимы и Савватия Соловецких (кат.169, 170, ил. 76, 77). Иконография преподобных представлена широко и разнообразно. Часто их изображения окружают клеймами, иллюстрирующими события житий.

Среди наиболее ярких и значительных произведений - две иконы святого Кирилла Белозерского, созданные прославленным мастером второй половины XV-начала XVI века Дионисием и иконописцами его школы для Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря (кат.140, 141, ил.59,63).На обеих иконах его стройная фигура подобна свече. Святой Иосиф Волоцкий говорил о Кирилле: «Яко на свешнице свет сияющий в нынешнее времена».Скромность его облика напоминает о суровой,лишенной внешнего блеска жизни,главной целью которой было высокое служение Богу,постоянное и последовательное самосовершенствование: «Житие праведных жестоко есть в сем мире,трудов исполнено,но в вышних есть прекраснейше».Светлый лик,окруженный золотом нимба,исполнен кротости.На свитке - надписи, призывающие сохранять чистоту душевную и телесную и любовь нелицемерную,«от злых же и скверных дел отвращатися…»

В одном из клейм жития встречается образ святого Сергия, беседующего со святым Кириллом. Их беседа - источник мудрости, импульс к духовному подвигу,напоминание о преемственности в деле служения.«Яко к созиданию и исправлению душам творят беседование,- писал преподобный Нил Сорский, - разне телом, но духовной любовию сопряжены и совокупны».Раскрытые ладони- как открытие душ навстречу друг другу. Иногда наиболее важные события из жизни святого становятся темами отдельных икон. Так появились, например, иконы «Видение святого Сергия», изображающие явление преподобному Богоматери (кат. 106–108, ил. 51, 52). С конца XVI века получает распространение обычай изображать рядом с подвижниками основанные ими монастыри. Обычно обитель на иконе расположена у ног святого, а топография и внешний вид ее построек показаны довольно точно.Особенно часто такие произведения встречаются в XVIII и XIX столетиях (например, кат.188, 193, ил. 84, 88).

Эти небольшие образа, как правило, писали в самих монастырях или по их заказам. Иногда, как в иконе преподобных Зосимы и Савватия Соловецких,святые держат свою обитель в руках или смиренно подносят ее Господу (кат. 166, ил. 80). Русские подвижники занимают свое место рядом с великими деятелями всего православного мира.Они воспринимаются как реальное воплощение рассуждений святого Симеона Нового Богослова о святых, которые, следуя друг за другом из поколения в поколение, «образуют как бы золотую цепь, где каждый из них звено,каждый связан с предшествующим в вере, трудах и любви,как если бы они были единственной линией к единому Богу, которая не может быть нарушена». Эта мысль нашла наглядное воплощение в иконах с избранными святыми. Типичный образец такой иконы - «Избранные святые с Богоматерью Знамение» (кат.58, ил.22).

Четверо святых изображены стоящими в ряд на золотом фоне,тесно примкнувшими один к другому и фронтально обращенными к молящимся. Они одного роста,их силуэты почти повторяют друг друга,позы схожи. Их лики одинаково строги и отрешенны.В этом подобии и единстве ритмов - воплощение их духовного единения в вере и твердости. Здесь представлены святитель Иоанн Милостивый, местный святой Варлаам Хутынский и святые жены-мученицы Параскева и Анастасия.Все вместе они - надежная и крепкая защита Новгорода, его нерушимая стена и небесный щит.А над ними - главная святыня города,его палладиум - Богоматерь Знамение.Преподобный Варлаам помещен здесь среди любимых на Руси,особенно в Новгороде,христианских святых.Он равнозначен и равновелик им и предстательствует перед Господом за новгородцев как покровитель этой земли и одновременно от лица всех православных преподобных.

На иконе,датируемой 1498 годом (кат.283,ил.125),святые размещены в два ряда. В нижнем - святой Леонтий Ростовский между святым Антонием Великим и пророком Ильей,над ними - ряд преподобных,в котором новгородский святой Варлаам Хутынский и Сергий Радонежский стоят рядом с Пименом Великим, Феодосием Великим, Евфимием Великим и Онуфрием Великим.Национальные святые вплетены в цепь византийских и продолжают ее. С конца XV века образы русских преподобных помещают в деисусные чины церковных иконостасов следом за мучениками. Чаще вcего это святые Сергий Радонежский и Кирилл Белозерский.В деисусах северных земель встречаются образы Зосимы и Савватия Соловецких и Варлаама Хутынского. Преподобные часто представлены предстоящими перед Христом или Богоматерью в смиренных молитвах. Нередко их образы помещают на полях икон,посвященных Христу или Богоматери, где они выступают святыми ходатаями за молящихся. Обычно такие иконы имеют небольшой (пядничный) размер. Они либо являлись вкладами в церковь или монастырь,либо создавались в самой обители для прихожан (кат.135, ил. 57).

Наряду со святостью монастырской, отшельнической, духовная жизнь Руси XIV–XV столетий дает и пример другой святости - святительской. Появляются церковные пастыри - устроители национальной церкви. И первый среди них - святой митрополит Петр (?–1326). В двенадцать лет он стал монахом, а в 1308 году был возведен в сан митрополита.Важнейшей его заслугой в этом сане стало перенесение митрополичьей кафедры из Владимира в Москву, упрочившее положение последней среди русских земель и положившее начало ее превращению в духовную столицу Руси. Святитель Петр предсказал освобождение Москвы от татар и ее возвышение среди других русских земель, поэтому его почитали как покровителя города и защитника от нападений «поганых».Имя его последователя, святого митрополита Московского Алексия (1292 (1304?)– 1378), в еще большей степени связывается с идеей царствующего града Москвы: «граду Москве утверждение и похвала». Третий из наиболее почитаемых московских святителей - святой Иона (?–1461), занявший митрополичий стол в 1448 году.

Его неустанные труды были направлены на укрепление Русской церкви и православия. Он предсказал разорение великой Орды и скорое освобождение Руси от татарского ига.Всех трех святителей традиционно изображают в крестчатых святительских одеждах, омофорах и белых клобуках. С конца XV столетия образы митрополитов Петра и Алексия, как и образ святого Леонтия Ростовского, помещают в деисусные чины иконостасов (кат. 201, 202, ил. 93). Позже,после установления в 1596 году общего празднования всем трем московским митрополитам, их нередко представляли вместе (кат.219–221,ил.90, 96,98). В ряду московских святителей особое место занимает митрополит Филипп, пастырь-мученик эпохи Ивана Грозного, «лютейше пострадавший» за истину благочестия и обличение неправедных действий царя и опричнины (кат.251).Один из лучших его образов вышит на покрове, созданном в 1590-е годы в мастерской царицы Ирины Федоровны Годуновой для гробницы святого в Соловецком монастыре (кат. 250, ил. 107).

В середине XVI века в Москве по инициативе царя Ивана Грозного и главы церкви,митрополита Московского Макария, состоялись два церковных собора (1547, 1549) по канонизации святых Русской земли. Соборам предшествовала огромная работа по выявлению местночтимых праведников, еще не удостоившихся общерусского почитания. Лик святых пополнился тридцатью девятью праведниками.После общерусской канонизации повсюду были разосланы указы праздновать память «новых чудотворцев» повсеместно. Их образы появляются на иконах-минеях и таблетках-святцах, воспроизводящих их облик. В это же время расцветает особый вид святости - юродство,менее распространенное в прежние столетия.Юродивые, рабы Христовы, отказавшиеся от всех благ мирской жизни и принятых в общественной жизни норм поведения, обличали пороки и несправедливость, не боясь гнева и гонений со стороны властей. Они обладали даром утешения и прозорливости.

Блаженные печальники за униженных и обиженных заслужили глубокую привязанность и признание в народе. Образ юродствующего во Христе известен еще c первых веков христианства и из Византии пришел на Русь.Широкую известность и почитание приобрел здесь святой Андрей (X век), с именем которого связывали чудесное явление Богоматери во Влахернском храме в Константинополе и чудо Покрова. Большинство юродивых XIV и XV веков связаны с Новгородом. Среди них - святые Михаил Клопский и Прокопий, ушедший позднее в Великий Устюг (кат. 69, 183, ил. 24, 82). В XVI веке особо прославился московский юродивый Василий Блаженный (кат. 270), не боявшийся укорять в жестокости царя Ивана Грозного. Вскоре после кончины его именем стали называть храм Покрова на Красной площади. XVII столетие начинается с канонизации в 1606 году царевича Димитрия, младшего сына Ивана Грозного, убитого, согласно его Житию, в Угличе.

Его ранняя мученическая смерть от рук злодеев напоминала о безвинной гибели и духовном подвиге святых Бориса и Глеба.Современниками Димитрий-царевич воспринимался как покровитель русских князей,необоримый хранитель Русского государства и миротворец от междоусобной брани. С особым благоговением к нему относилась семья Строгановых. Его икона была установлена в семейной усыпальнице Строгановых в Сольвычегодске, а образ его вышивали на пеленах в строгановских светлицах.На прекрасной пелене 1656 года,исполненной в мастерской А.И.Строгановой (кат.277,ил.121),царевич Димитрий представлен в окружении всей церкви - святых, возглавляемых Христом и Богоматерью, среди которых преобладают святые защитники Руси и ее пастыри - митрополиты Московские Петр, Алексий, Иона и Филипп, преподобные Сергий Радонежский, Кирилл Белозерский, Зосима и Савватий Соловецкие,Иоанн Устюжский. Подойдя к порогу Нового времени,Русь уже с полным основанием могла называть себя «святой», главной хранительницей великого византийского наследия и православной веры. Множество праведников разных чинов святости хранили Русь,питали ее духовную жизнь,высоко поднимали ее значение в христианском мире.

Главная » Карьера » Первыми кто был канонизирован на руси. Имена русских святых жития русских святых